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正法念處經

正法念處經卷第二

十善業道品之二

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何如是十善業道對治修行漏無漏業彼見聞知或天眼見以此因緣世間中縛善法盡滅所謂縛因不善業道善是佛因是解脫因所言善者謂離殺生攝取世間一切眾生施與不畏[4]於現在世人所讚歎面色諸根端正美妙得長命業若不殺者則為羅剎鳩槃[5]茶等一切惡鬼能殺人者及餘惡人能殺人者於夜[6]闇中擁護彼人諸天常隨觀察擁護身壞命終則生善道天世界中受妙[7]果報若勤精進願下上三種菩提隨願皆得彼人若願聲聞菩提得阿羅漢入於涅槃彼人若願緣覺菩提得辟支佛如是若願無上菩提得正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師世尊

「一切諸法命為根本人皆護命不殺生者則施其命若施命者施一切樂第一施者所謂施命如是思[8]生天之因最勝戒者所謂施命若願染愛境界勝樂不殺為因彼人則生若梵若魔若帝釋王彼人若願生人中勝得轉輪王七寶具足王四天下若願大身阿修羅者捨身得為阿修羅王彼人若願大身夜叉得夜叉王

「此不殺生最為大業正法種子行於生死[9]唯不殺生為歸為救入生死闇不殺為[1]不殺生者名曰慈悲正念思惟不殺生善心常生[2]若遮他殺他不可遮[3]是行捨彼人如是行四梵行以熏身心

「不殺善根不可思議最為真實何等[4]何等種種諸願如是如是隨願皆得譬如世間善巧金師得好真金如是如是隨所欲作彼金如是隨意造作種種莊嚴若作瓶等若作人像若作佛像如是如是不殺生者不缺不穿不孔不虛如是如是隨願皆得隨何等人如是不殺則近涅槃彼人常共善知識行彼人則是善器眾生善能攝取自他福德彼人則是世間福田不行地獄餓鬼畜生此善行人成就善法一切所得皆悉堅固無有王火等畏皆自食用人中尊貴他不能勝法具足故是故智者不應殺生

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何不盜則得善法彼見聞知或天眼見不偷盜者出大貪網彼人現在善人所信若王王等一切皆信若於王眾若長者眾若剎利眾若沙門眾婆羅門眾一切皆信憐愛愍念信受其語所有財物一切堅固不失不壞無能劫奪火諸畏皆離不須方便財物易得得財物已如法食用於持戒人行道之人諸福田中皆能捨施若世間中所應用處皆悉能與身壞命終則生善道天世界中若願出世若梵若魔若帝釋王若轉輪王王四天下七寶具足隨願皆得若樂[5]持戒則得菩提如前所說

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何[6]邪婬捨離得果彼見聞知或天眼見離邪婬人善業道行見如是法善人所讚一切所信非婦女中心不生慮若王王等一切皆信所有妻妾無能侵奪隨順供養不違其意設有衰損妻妾不嫌心無妬忌不生外心一切世間人所見之如母姊妹不為世人之所罵辱不邪婬者得如是婦身壞命終則生善道天世界中如前所說彼天退已餘天子生若邪婬者欲退未退彼天女中餘天子生時彼天女即於現前與餘天子共相隨逐娛樂戲笑彼欲退天既見天女與餘天子共相隨逐娛樂戲笑妬心羂縛墮於地獄如是邪婬樂行多作則為大失隨何等人能離邪婬攝大善道是涅槃器

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何一切不善對治捨離妄語大善分攝現得果報彼見聞知或天眼見離妄語者諸世間人或有眼見或有耳聞一切皆信設復貧窮無財物者一切世人供養如王如眾星中光明之月一切人中實語之人光明亦爾一切寶中實語寶勝欲度生死一切船中實語船勝若欲出離一切惡行實語離勝一切燈中實語燈勝一切惡道善將導中實語[7]導勝一切世間受用物中實語物勝一切治病諸藥草中實語藥勝一切奮迅諸勢力中實語力勝一切歸中實語歸勝一切知識實語為勝若人攝取實語財物則於世間不[8]曾惡行不墮貧窮與天比近數數往來何處何處隨彼所生常為男子生勝種姓一切憐愛信受其語彼人不為無色夜叉毘舍遮等之所能殺行他國土多有床敷設有病痛藥食具足無心思念一切皆得一切世間第一勝樂皆悉得之身壞命終則生善道天世界中最長命處大神通處最高勝處若願白淨無漏勝道則得涅槃如前所說

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何遠離兩舌惡業善業道行現在未來得業果報彼見聞知或天眼見離兩舌人於現在世受業果報知識親友兄弟妻子奴婢作使如是等人皆悉堅固無人能壞王及怨家惡兄弟等不能破壞若無財物亦不捨離設值時儉若行曠野山中嶮處皆悉不捨常樂不離若有他人種種方便說破壞語雖聞不受王於彼人好心堅固怨不能令畏以離兩舌不善業故如是捨離兩舌功德身壞命終則生善道天世界中於天眾中多有天女之所圍遶常共相隨愛念娛樂彼天女身妙鬘散香塗[9]治莊嚴第一天女常生歡喜若捨兩舌願淨無漏彼人則得無漏禪道到於涅槃如前所說

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何世間不善業道惡口捨離於現在世得業果報後何處生彼見聞知或天眼見捨離惡口見勝妙色[10]真實人信一切世人皆樂往[11]滑語軟語於一切人皆悉安慰不令有怖一切世人遙遠見之皆往近赴多善知識設無財物於一念頃令一切人恭敬如[1]若於前世惡業所致得衰惱者人不捨離一切財物皆悉易得此人無有怨家火等畏身壞命終則生善道天世界中既生彼已滑語利益要略省語因相應語得如是語得大神通得勝妙體若願出道坐禪樂行無漏之法彼人則得三種菩提如前所說

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何世間不善業道綺語捨離於現在世得善業報後何處生彼見聞知或天眼見捨離綺語即於現身世間敬重善人所念前後語言不相違反一切世人愛其語說無人恐嚇求其過者善語正語世所尊重少語軟語令人易解法相應語不麁獷語有深因語皆有理趣於法不違一切世間見者尊重資財寶物皆悉牢固受用稱意於無德者說有功德彼無德者說其功德身壞命終則生善道天世界中[2]生彼已諸天敬愛有大神通受天富樂不可具說若願淨白無漏禪樂三種菩提隨所求得如前所說

「如是三種身不善業如是四種口不善業次第捨離乃至涅槃彼善業因世所稱讚次得生天後得涅槃彼身口業實業果報修行法者內心思惟——隨順正法如是觀察——如實知見

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何意地善業道行彼見聞知或天眼見意業三種邪見不善對治現在受樂身壞命終則生善道天世界中若厭生死彼人無餘涅槃界入

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何離貪不善業道得善業果彼見聞知或天眼見彼離貪者於現在世一切財物及[3]珍寶等皆悉豐饒無人侵奪若王王等尚不起心何況復有偷盜劫奪若有因緣漏失財物他人得者彼則如親還送歸之彼人常[4]財物不離常不為他之所破壞身壞命終則生善道天世界中既生彼已阿修羅共相鬪諍彼阿修羅無能勝者不可殺害無能令怖不畏他人一切天子皆悉愛樂心生憐愍有不可說可愛聲香食若願出世淨白無漏禪定道果三種菩提隨願而得如前所說

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何離瞋不善業道得善業果彼見聞知或天眼見彼離瞋者於現在世[5]業行果報豐財大富一切愛念心意憐愍第一嶮隘怖畏惡處無能得便王畏賊畏墮嶮岸畏水畏火畏諂曲等畏無量諸畏隘處等畏皆悉遠離一切世人[6]第一愛念一切惡人亦生愛念一切善人如子兄弟極生愛念身壞命終則生善道天世界中得大神通得勝妙體常得一切可愛妙聲隨心受用有歡喜園勝妙樹林寶間錯輦於大林中天[7]婇女眾之所圍遶一切餘天不能起發若身意令其怖者百千天子心意憐愍親近愛念帝釋天王愛念憐愍阿修羅共鬪諍時不生怯弱離怖畏心

「若願出離煩惱諸垢出世間道彼如是處天世間退生於人中為轉輪王如是往返[8]經無量世王四天下七寶具足所謂女寶彼女寶身作栴檀香口中常出優鉢羅香身觸細軟如迦陵伽觸迦陵伽者海渚中鳥彼觸勢力若觸人身則無疲乏遠離飢渴憂悲苦惱彼渚上人得彼觸力女寶亦爾若轉輪王若見若觸皆受快樂寒時身溫熱時涼冷如是觸力非餘人得離瞋善業順行勢力一切男人見此女寶心善分別如母姊妹一心於王於王敬重專心於王常與樂行遠離五種婦女過失謂不貞良異男子行妬心惡貪樂惡處欲夫亡命住如是女寶復有五種功德相應五者所謂隨夫意轉多生男子種姓不劣喜樂好[9]不生妬心夫共餘女娛樂行時不生妬心復有三種大勝婦女功德相應謂不多語心不邪見夫若不在不樂聲諸味香等心意不動以是因緣身壞命終則生善道天世界中如是勝妙女寶之食唯轉輪王乃得之耳

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何捨離多垢瞋心得轉輪王善業果報彼見聞知或天眼見捨離瞋他惡不善業餘殘善業得轉輪王第二寶食所謂珠寶此有八種功德具足謂夜闇中作[10]善光明如秋滿月遠離雲翳如是珠寶能於闇中光明遍照滿百由旬復於晝時日熱可患放冷光明除熱清涼如是珠寶第一功德又復珠寶第二功德若行曠野無水之處兵眾渴乏能令多有八分相應[1]清淨水流除一切渴如是珠寶第二功德又復珠寶第三功德若轉輪王憶念水時如是珠寶隨王意流如是珠寶第三功德又復珠寶第四功德如是珠寶具有八楞彼一一楞放種種色頗梨[2]如是珠寶第四功德又復珠寶第五功德彼珠寶力百由旬內人皆離病心行正直一切所欲如業相似非不得果如是珠寶第五功德又復珠寶第六功德以彼珠寶之勢力故令彼惡龍不降惡雨如是珠寶第六功德又復珠寶第七功德於無水處嶮岸曠野無樹草處是珠能令多有樹木池水蓮花叢林青草皆悉具足如是珠寶第七功德又復珠寶第八功德珠寶力故無人橫死不盡壽者能令畜生不相殺害不相憎嫉相憎嫉者謂蛇如是八種勝大功德具足相應彼轉輪王離瞋善業[3]所得果報滿足千子皆悉勇健人中第一勝妙身色能壞他軍隨轉輪王心意轉行端正可憙如法善人隨順法行與轉輪王種姓相似一切聚落大眾會處皆悉敬愛讚其心行

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何離瞋善業修行得轉輪王第三輪寶出於世間彼見聞知或天眼見彼之輪寶有五功德相應具足所謂千輻其體皆是閻浮檀金廣五由[4]如第二日照明世間如是輪寶最初功德又復輪寶第二功德行無障礙飛空而去一日能行百千由旬又復輪寶第三功德謂隨王意於何方處憶念欲行若瞿陀尼若弗婆提若欝單越四天王處於彼[5]彼處彼千輻輪飛空而往輪寶力故能令四兵象皆悉相隨飛空而去又復輪寶第四功德若有不臣轉輪王者彼金輪寶王與相隨能令降伏又復輪寶第五功德彼金輪寶無能為敵若王王等見即降伏皆以法力輪王隨逐故能[6]使爾如是輪寶五種功德具足相應如是已說第三大寶

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何離瞋善業修行得轉輪王第四象寶出於世間彼見聞知或天眼見此轉輪王修行法人隨順法行得調順象第一調順能勝他城[7][8]柱地所謂四足尾根牙等如是七分皆悉[9]柱地若有如是七種相者彼象大力勝餘弱象一千倍力[10]斷則柔軟色白如雪如帝釋王伊羅槃那自餘諸象聞氣即伏不敢正看三處能鬪所謂水處陸地空中能速疾行於一日中遶閻浮提能行三匝彼象調順以一縷[11]綖繫咽牽行若轉輪王乘行之時彼象調順與王心同若轉輪王欲何處行則不須教速至彼處平正[12]均行[13]不掉行步詳審身不動搖次第舉足不躑不驟亦不怒力種種善行小兒見之不生怖畏四出道巷若重屋上到彼處行婦女能捉手得摩之若鬪戰時甚能勇惡行則調順綖繫不越如是輪王大龍象寶是轉輪王十善道中行一業道種子所得何況具足和合修行十善業道[14]如是順法修行法者以天眼見彼轉輪王第四象寶

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何輪王得彼馬寶彼馬寶者有何功德和合相應彼見聞知或天眼見馬寶如鵝拘物頭花如是淨色普身皆有天旋等相以為莊嚴是第一相形等眾相相應第一調順於一日中遶閻浮提能行三匝而身不乏如是輪王得此第五功德馬寶

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何轉輪王得主兵寶彼見聞知或天眼見彼主兵寶有[15]何功德所謂[16]輪王憶念[17]思惟不待教勅而知[18]王意隨王所須皆悉能辦遠離非法依正法行時方所須[19]王意辦[20]不惱依正法取如王意念隨心所須一切所作不違法義隨王境界所須所作皆能成辦如是輪王離瞋善業得主兵寶恒常修行十善業道利益一切世間眾生猶如父母

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何輪王得彼第七主藏大臣富長者寶彼長者寶有何功德彼見聞知或天眼見主藏臣寶屬轉輪王何者功德能以金剛及因陀羅青色寶珠摩迦羅多及牟[21]瑳羅迦羅婆等種種妙寶一切坑㵎深山幽谷險岸惡處不平之處悉能令滿不待王勅而寶不盡何況金銀此長者寶第一比[22]不誑不諂不熱惱他一切見者清涼愛念如是輪王富長者寶

「如是輪王七寶具足王四天下能與龍眾天眾同坐天處有二四天王天三十三天帝釋天王分座而坐如是七種妙寶具足得轉輪王

「又復更有相似七寶劣前七寶所謂劍寶皮寶床寶林寶殿寶衣寶履寶彼轉輪王劍相似寶有何功德若有國土起拒逆心如是劍寶疾走而去一切國土見劍即伏不殺一人如是劍寶有此功德不罰不殺一切國土自然降伏如是第一劍寶功德

「云何輪王[1]得彼第二皮相似寶彼第二寶有何功德彼皮寶者海中而生彼既生已商人得之將來上王彼寶功德廣五由旬長十由旬海龍之皮水雨不爛風不能動火不能燒能却寒熱寒時能溫熱時能涼何處何處輪王行時——隨王軍眾彼主兵寶之所將行——能以為屋悉能容受王及軍眾一一隔別妻婦不[2]各不相見其色鮮白如日光明如是第二皮寶功德

「云何輪王得彼第三床相似寶彼第三寶有何功德彼床寶者柔軟細滑坐上則凹起則還平若坐其上禪念思惟於解脫中得寂靜心若坐彼床心念欲事即得離欲如是次第癡亦爾即彼床上出小禪屋諸有婦女雖復於王極生染心見此床寶心則無染如是第三床寶功德

「云何輪王得彼第四林相似寶彼第四寶有何功德若王憶念林中遊戲往彼林中彼林功德王善業力如天世間歡喜林中出生花菓賒居尼鳥蓮花池流於彼濟口天歌婇女戲笑歌舞一切天女悉來集會彼王如天一切五欲功德相應於彼林中婦女相隨娛樂遊行善業力故[3]修行者一切觀察如是第四林寶功德

「云何輪王得彼第五殿相似寶彼第五寶有何功德謂轉輪王在彼殿中夜偃臥時欲見月者則有星月於殿中現見已眼樂謂之是珠天女詠歌聞則無憂[4]眠安睡睡已善夢見妙樂事寒時則有[5]溫風所吹熱時則有涼冷觸樂夜有三分二分[6][7]第三分時離睡而起受行法樂如是第五功德殿寶彼轉輪王報[8]得受用

「何者衣寶有何功德縷成緻密第一柔軟垢所不污王既著已則無寒熱飢渴[9]痟瘦疲倦之極火不能燒刀不能割如是第六衣寶功德

「又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——轉輪聖王云何得彼第七功德履相似寶彼第七寶有何功德彼見聞知或天眼見履相似寶王若著之水行若陸若遊行時[10]則詳徐涉[11]若百由旬亦能行去不損威儀而身不乏

「如是輪王具足七寶復有如是相似七寶隨心食用四天下處及二天處是王所食滿足千子皆悉勇健能破他軍彼轉輪王是一切人所應敬重離瞋善業得如是樂十善業道之餘勢也

「又[12]修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何如是一切世間無始以來幽冥黑闇邪見為種一切結使皆亦如是又復云何捨離邪見修行正見而得解脫世間生死彼見聞知或天眼見彼修行者隨順正法觀察法行若捨邪見修習正見一切結使不饒益法皆悉斷滅則得涅槃遠離生死離邪見人五根不障如是善人憙樂正法如是最初聞佛功德觀於生死五道之中種種苦惱觀彼五處極大怖畏天中則有放逸之苦後退時苦人中則有農作等苦地獄之中他惱害苦於餓鬼中飢渴惱苦於畜生中相噉食苦如是五處一一散說則無量種如是觀已則於生死起厭離心猶如光明通達正法生出家心生此心故善法流出若人和合既生是心彼地夜叉歡喜讚歎身毛皆竪生如是心『此善男子如是名字如是種姓發心欲斷無始世來貪癡等為欲破壞魔之境界不樂煩惱染欲境界心不喜樂欲染心愛

「又離邪見彼善男子有出家心恒常如是樂修多作近善知識樂聞正法常清淨心禮拜佛法善淨寂靜身[13]意業彼人如是寂靜口是善行人彼地夜叉知已歡喜生如是心『此善男子善心淨心不樂在家所有舍宅如罩如籠心不喜樂無始貪欲瞋恚愚癡於魔境界不[14]生喜樂不樂欲愛欲共魔戰欲斷煩惱

「又復如是彼善男子如是觀察生死苦已[15]家之心轉轉增上遠離殺生偷盜邪婬飲酒妄語具足受持優婆塞戒彼地夜叉見如是已轉復歡喜次第上聞虛空夜叉作如是言『某國某村某聚落中[16]某善男子如是種姓如是名字正信如是堪能出家欲剃鬚髮欲被法衣正信出家減損魔分長正法朋斷魔繫縛斷貪

「一切使結邪見為本出世涅槃正見為本隨順正法觀一切法而修行者最初如是讚歎正見不嫌不毀不賤不惡亦教他人令住正見不讚邪見嫌賤毀惡常說邪見正見相對二業果報不令眾生住於邪見一切世間愚癡凡夫根本繫縛所謂邪見一切眾生以邪見故墮於地獄餓鬼畜生彼善男子捨離邪見具足當得無量善法

「又復如是彼善男子觀察居家無量苦惱逼迫繫縛既觀察已生厭離心樂欲出家欲共魔戰如是正士彼地夜叉知已歡喜轉復上聞虛空夜叉虛空夜叉向四[1]大王歡喜心說『某國某村某聚落中某善男子如是種姓如是名字如是正信堪能出家欲剃鬚髮欲被法衣正信出家減損魔分長正法朋[2]四大天王如是聞已心生歡喜

「如是正士聞[3]正法已厭離欲垢彼善男子恭敬和[4]聖聲聞已剃除鬚髮被服[5]袈裟受波羅提木叉戒已彼地夜叉虛空夜叉知已歡喜向四[A1]大王說如是言『閻浮提中某國某村某聚落中某善男子如是種姓如是名字捨離邪見修正見業如法正行剃除鬚髮被服[6]法衣受波羅提木叉戒已一切世間不饒益處居家隘迮妻子愛[7]毒皆已捨離正信出家在家心業一切捨離欲共魔戰欲斷無明

「時[8]四大王聞已歡喜既歡喜已向四天王如是說言『閻浮提中某國某村某聚落中某善男子如是種姓如是名字捨離邪見修行正見剃除鬚髮被服法衣正信出家某甲比丘受為弟子』彼天聞已心歡喜曰『魔分損減正法朋長』彼四大王既如是說四天王聞如是歡喜

「又復如是彼善男子乃至塵許惡不善法見則深畏能忍不作心行正直不樂多語不修禮家不共往返不近惡友多人聚集憒閙之處無心欲見不往惡眾不往多人集戲之處不貪美味大器多食[9]善知識不數往見於境界中常正念行常勤精進如法飲食如法處行勤斷魔縛勤修正見如是善人利益一切世間眾生

爾時世尊而說偈言

「若不殺眾生  慈心常行忍
於眾生如父  彼能觀世間
捨離於偷盜  黠慧常攝根
身業常行善  能度諸有惡
乃至畫婦女  眼尚不欲觀
破欲堅明慧  故名得解脫
觀金土平等  離愁憂正行
煩惱蛇不[10]  彼得無量樂
利衰心平等  得失意亦然
苦樂心不異  故名為比丘
不見怨親異  攝根不放逸
不為境界傷  故名婆羅門
見境界如毒  勇離如避怨
彼涅槃不遠  正遍[11]知所說
如實見生滅  正見心不貪
心不動如山  彼解脫生死
栴檀餘草等  美惡食心平
袈裟絹布等  彼愛不能縛
不貪著利養  知足草為敷
見利養如火  如是乃名見
外境界愛河  之所不能漂
諦知自業果  佛說是比丘
已過事不憂  不希望未來
現得依法行  彼不污心意
若不壞法意  常於法中住
則不行生死  彼白法具足
若人以智火  燒心中煩惱
境界如僮僕  彼人則無苦
若人根寂靜  根不得自在
心不著色等  離煩惱如佛
若人能制根  五根不自在
色等不能劫  離煩惱[12]寂滅
[13]若人心愛念  有忍者亦然
見者心[14]惺悟  彼如月牟尼
若樂住空閑  不樂重樓觀
樂樹下露地  得名乞比丘
勇寂調善智  如實知苦樂
必到無上處  永離諸憂愁
憐愍淳直心  一切時修禪
勝負心平等  如是修得諦

「離邪見故得如是法又修行者內心思惟——隨順正法觀察法行——云何彼人捨離邪見修行正見離疑惑心如是次第修無漏禪彼地夜叉虛空夜叉至四大王見聞歡喜彼見聞知或天眼見[1]彼四大王彼四天王到帝釋所如是說言『閻浮提中某國某村某聚落中某善男子如是種姓如是名字剃除鬚髮被服法衣正信出家善戒正行無礙樂說辯才相應常正憶念乃至少罪深生怖畏減損魔分長正法朋』彼四王等向帝釋王如是說已帝釋天王如是聞已心大歡喜三十三天帝釋王眾皆共歡喜

正法念處經卷第二


校注

[0006004] 於【大】下同于【明】下同 [0006005] 茶【大】荼【宋】【元】【明】【宮】 [0006006] 闇【大】闍【宋】 [0006007] 果報【大】報果【宋】【元】【明】【宮】 [0006008] 惟【大】修【宮】 [0006009] 唯【大】下同惟【明】下同 [0007001] 燈【大】鐙【明】 [0007002] 明註曰喜字衍是疑自 [0007003] 是【大】自【明】 [0007004] 何等【大】〔-〕【宮】 [0007005] 持【大】捨【明】 [0007006] 邪【大】下同衺【明】下同 [0007007] 導【大】道【宮】 [0007008] 曾【大】增【宋】【元】【明】【宮】 [0007009] 治【大】冶【明】明註曰冶字二藏竝作治非是 [0007010] 真【大】直【宋】【宮】 [0007011] 返【大】*反【宋】【元】【明】【宮】* [0008001] 奴【大】父【宋】【元】【明】【宮】 [0008002] 生彼【大】彼生【宮】 [0008003] 珍【大】珠【宋】【元】【明】【宮】 [0008004] 富【大】當【宋】【元】【明】【宮】 [0008005] 業【大】樂【宋】【元】【明】 [0008006] 第【大】等【宋】【元】【明】 [0008007] 婇【大】*綵【宋】【元】【宮】彩【明】* [0008008] 經【大】逕【宮】 [0008009] 人【大】舍【宮】 [0008010] 善【大】若【宮】 [0009001] 清淨【大】清涼【明】 [0009002] 色【大】免【宮】 [0009003] 所得果報【大】之果報也【宮】 [0009004] 旬【大】*延【宋】【元】【明】【宮】* [0009005] 彼【大】天【宋】【元】【明】【宮】 [0009006] 使爾【大】爾耳【宋】【元】【明】【宮】 [0009007] 支【大】枝【宋】【宮】肢【元】【明】 [0009008] 柱【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0009009] 柱【大】拄【宋】【元】【明】 [0009010] 斷【大】段【宋】【宮】觸【元】【明】 [0009011] 綖【大】*線【宋】【元】【明】【宮】* [0009012] 均【大】循【宋】【元】【明】【宮】 [0009013] 震【大】振【宋】【元】【明】【宮】 [0009014] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0009015] 何【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0009016] 輪【大】隨【元】【明】【宮】 [0009017] 思惟【大】〔-〕【宮】 [0009018] 王【大】主【宋】【元】【宮】 [0009019] 王【大】正【明】 [0009020] 苦【大】嚇【宮】 [0009021] 瑳【大】蹉【宋】【元】【明】【宮】 [0009022] 泥【大】丘【宮】 [0010001] 得【大】德【明】 [0010002] 雜【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0010003] 修【大】彼【宋】【元】【明】【宮】 [0010004] 眠【大】眼【宋】【元】【明】【宮】 [0010005] 溫【大】煖【宋】【元】【明】【宮】 [0010006] 明註曰則字衍二藏同 [0010007] 睡【大】睡息【宋】【元】【明】【宮】 [0010008] 得【大】德【宋】【元】【明】【宮】 [0010009] 痟【大】消【宋】【元】【明】【宮】 [0010010] 則【大】行則【宋】【元】【明】【宮】 [0010011] 明註曰若字衍二藏同 [0010012] 修行【CB】【麗-CB】【宮】行修【大】 [0010013] 明註曰業字衍 [0010014] 生【大】善【明】 [0010015] 家【大】人【明】 [0010016] 某【大】有【宮】 [0011001] 大【CB】【宮】天【大】 [0011002] 四大【大】彼四【宋】【元】【明】【宮】 [0011003] 正【大】王【宋】【元】【明】【宮】 [0011004] 上【大】尚【明】 [0011005] 袈裟【大】法衣【宋】【元】【明】【宮】 [0011006] 法衣【大】袈裟【宋】【元】【明】【宮】 [0011007] 毒【大】妾【宋】【元】【明】 [0011008] 四大王【大】下同四天王【宋】下同【元】下同【明】下同 [0011009] 友【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0011010] 嚙【大】齧【宋】【元】【明】【宮】 [0011011] 知【大】之【明】 [0011012] 寂滅【大】寂靜【元】【明】 [0011013] 若人心【大】善心人【元】【明】 [0011014] 惺【大】醒【宋】【元】【明】【宮】 [0012001] 彼四大王【大】彼四天王【宋】【元】【明】明註曰彼四天王四字疑衍
[A1] 大【CB】天【大】
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