正法念處經卷第十一

元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為無終沒入，是彼地獄第九別處。眾生何業生[5]於彼處？彼見：有人[A1]殺、盜、[6]邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見身、口、意業，業業普遍，作業究竟，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮彼地獄無終沒入別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具足五倍更重。邪見所作：以不正聞他人所教，有如是心：『若以虫蟻、蛇蟒、鹿[7]馬而著火中，火既歡喜，我得大福，生勝世間。火所燒者，[8]魔醯首羅世界中生。若人以火燒眾生者，則得無量勝大福德。』如是愚癡邪法所誑，邪見之人身壞命終墮於惡處，在彼地獄無終沒入別異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼有鐵山，火焰甚熾廣五由旬，其山普遍地獄火燃，閻魔羅人驅地獄人令上彼山，燒脚腰[9]髖、背臂頭項、手足耳眼乃至頭腦，燒已復生，生已復燒，時節長遠無有年數，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。彼邪見人既脫彼處，於五百世生於食屎餓鬼之中，一切身分皆悉焰燃，於夜中行眾人所見。彼惡業人，如是鬼中既得脫已，生在畜生作螢火虫，身有火焰，於夜中行一切人見。白日風吹，日光所炙，身則內燒。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為大鉢頭摩，是彼地獄第十別處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作。以要言之：身、口、意業普遍究竟，作而復集。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大鉢頭摩別異處生，業及果報如前所說；復有邪見：彼邪見人有如是心：『於大[10]齋中，若殺丈夫，得稱意處。』造作如是邪見惡業，身壞命終墮於惡處，在彼地獄大鉢頭摩別異處生，受大苦惱。所謂苦者：彼地獄處，如鉢頭摩在彼[11]鬚中，金剛棘鬚五百由旬。地獄罪人鉢頭摩金剛棘中，彼金剛棘破壞彼人一切身分，無針頭許不被刺處，無地獄火不遍燒處，身瘡焰燃。如是久時常燒常煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於二百世生於食屎餓鬼之中。彼處脫已，於五百世生畜生中，作孔雀等，常食惡毒。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，常困貧窮，繫屬他人；若作[1]伎兒，以戲為業而自活命，若如是戲而活命者，世間下賤乃至命盡。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名惡嶮岸，是彼地獄第十一處，眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人作如是見：『入[2]水死者，一切罪滅。死已生於八臂世界，彼處不退。』如是癡人望生彼處，復教他人，亦隨喜他，入水而死。彼人如是入水死已，墮於惡處，在彼地獄惡嶮岸處，受大苦惱。破壞身業、口業、意業，於彼處生受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：彼地獄處極利刃石遍滿其[3]中，多有惡山，處處遍滿巖崖嶮峻，高[4]千由旬鳥飛不[5]得到，何況罪人而能往到？焰火普遍一切熾燃，彼地獄處一地獄人，為餘一切地獄罪人說如是言：『君等可來，過此山已，更無地獄。若過此山，我等得樂。』諸地獄人以惡業故，聞見彼人作如是說。如是說已，諸地獄人走赴彼山。以惡業故，到彼巖崖嶮岸之處，彼處普燒火焰熾燃，既走往至，不能得上，有墮墜者，有在火中極被燒者，有怖畏故手抱焰石而被燒者，有驚畏故望救望歸走迴還者。彼地獄處閻魔羅人手捉鐵椎，極打連打。彼地獄人身業、口業、意業邪故，長久遠時如是燒煮，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生於[6]食血餓鬼之中，同業處生。彼處脫已，於三百世生於有毒畜生之中，是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處，貧窮多病，惡國土生諸根不具，常有怖畏惡國土[7]中。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名金剛骨，是彼地獄第十二處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，如前所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人作如是心：『一切世間命、無命物，自然而生、自然而滅，如棘刺針、孔雀毛色，如鹿愛焰、乾闥婆城，無因緣有、無因緣滅。一切諸法皆亦如是，無因緣生、無因緣滅，自然如是。』復教他人、安住他人，令如是信，破壞身業、口業、意業。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄金剛骨處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者：閻魔羅人取地獄人，以嚴利刀削其身肉，皆悉令盡，[8]唯有骨在。見本怨家執諸骨人，以此打彼，以彼打此。以惡業故，骨為金剛，有頭破者、身中破者，或有罪人一切身分皆悉破者，有作孔者、有骨乾者，或有罪人失身分者，復有以骨更互打者，有以焰石而打之者。彼地獄人惡業因緣，無數年歲，彼地獄中見本怨家如是執持，更互而打。乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世生自食腦餓鬼之中。彼處脫已，於[9]五百世生畜生中而作蠍虎，或作瞿陀。彼處脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，生於邊地樹林國土，陀羅毘羅、安陀羅等惡國土中，貧窮多病，繫屬於他。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名黑鐵繩[10]刀解受苦，是彼地獄第十三處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂：有人作如是見：『一切罪福在因緣中，所因之處皆得罪福。』喜為他說，樂行多作。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄名黑鐵繩刀解受苦別異處生，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切[11]苦此中具受五倍更重。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人以黑鐵繩[12]鎖其身體，以惡業故如是鎖已，以利鐵刃，火焰熾燃，從足至頭而解劈之。彼地獄人既被鎖劈，悲號大叫、唱喚啼哭，而復更以鐵繩鎖之，焰燃利鐵極細分解，如芥子許亦不可得，而更和合，還復更生；和合生已，而復更割，割已復割。彼人如是彼地獄處於長久時受大苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世生餓鬼中，食人所棄蘯器惡水。彼處脫已，於一百世生畜生中，作蛭、作蝎、若蜣蜋等種種諸虫，是彼惡業餘殘果報。若生人中同業之處，所生常為飢渴所逼；若有異人違犯王法，橫誣[1]抂[2]押，令其入罪。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為那迦虫柱惡火受苦，是彼地獄第十四處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人如是邪見言：『無此世，亦無彼世、殺、盜、邪行、飲酒、妄語業及果報，如前所說。此世間常、一切法常，常不破壞。』彼人如是顛[3]倒[4]邪見。[5]邪見之人復教他人令住邪見，數數為說、大眾中說，惡因譬喻為他人說，令彼前人取惡邪見。於大眾中。於相似法，非法說法。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄那迦虫柱惡火苦處，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受。復有勝者，所謂：彼處有鐵柱生釘其頭上，從下而出，如是出已，半下入地，半在頭上。如是穿已，有那迦虫在彼罪人皮[6]肉脂中一切處生，飲食罪人一切身分：先啄其脈，飲血令盡；次食其肉，次破其骨，次飲其髓，次斷其筋，次斷其脈，次燒其竅，次拔其毛，抖[7]擻其皮。次入身內在叢筋中，次破其心；既破心已，而飲其汁，次破其肺，次入背中而飲其汁，次散其[8]脈；次以焰鉗破其頷下而拔其舌，拔已與狗，以其舌根本說惡語、說顛倒因、非法譬喻和合說故。彼地獄人如是舌罪故受如是一切苦網。彼邪見人曲見教他，以大[9]惡心教化餘人，令住邪見，身業、口業、意業破壞。於長久時在地獄中常被燒燃，無有年數不可窮盡，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於三百世生食死屍餓鬼之中。既得脫已，難得人身，如龜遇孔。若生人中同業之處，他犯王法，橫得其殃，以惡業故，貧窮多病，繫屬他人不得自在，噉食人肉而復名人。是彼惡業餘殘果[10]報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處名闇火風，是彼地獄第十五處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業業普遍，作業究竟。以是惡業墮彼地獄闇火風處，業及果報如前所說。復有邪見，樂行多作，所謂：有人作如是見：『一切諸法有常、無常。無常者身；常者四大。』彼邪見人如是二見，惡因惡喻為他人說，令住邪見，復生隨喜，於大眾中、於非法中相似法說。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄闇火風處受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更重。復有勝者：彼既得脫，閻魔羅人所作苦惱難脫脫已，惡業所作，後復更入闇火急風受苦之處，惡風所吹，彼地獄人在虛空中，無所依處，如輪疾轉，身不可見。彼人如是如輪轉已，異刀風生碎割其身，令如沙摶分散十方，又復更生，生已復散，散已復生。恒常如是無有年數，受如是等堅急苦惱，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於五百世生於食吐餓鬼之中。彼處脫已，復生飢渴畜生之中，是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，復觀焦熱之大地獄，復有何處？彼見聞知：復有異處，彼處名為金剛嘴蜂，是彼地獄第十六處。眾生何業生於彼處？彼見：有人殺、盜、邪行、飲酒、妄語，樂行多作，業及果報如前所說。復有邪見，所謂：有人作如是見：『世間有始，因緣而生，有常、無常，一切皆是因緣所作。』彼不實語，邪因譬喻，於非法中相似法說，令他餘人安住邪法、退失正法，障礙正法而作邪見。彼不正說，常法非因、常法不動、常法不異、常不能作猶如虛空，彼邪見人不實分別。彼人以是惡業因緣，身壞命終墮於惡處，在彼地獄生金剛嘴蜂鎧鉀處，受大苦惱。彼邪見人身業、口業、意業破壞。下賤之人，眾生中劣。障礙正法，住不善法。以愚癡故作惡道行，自謂有智，恃智我慢，自意分別，不實語說，受大苦惱。所謂苦者，如前所說，活等地獄所受苦惱，彼一切苦此中具受五倍更重。復有勝者，所謂：彼處閻魔羅人以極細鉗稍拔其肉，如毛根許，拔已復拔，如是連拔，置其口中，驅令自食。彼處多有金剛嘴蜂，觸罪人身有熱血出，味醎如鹽，閻魔羅人取彼醎血置罪人口，驅令食之，彼既食已，十倍飢渴，燒其身心。惡業所誑，復自食肉，食已更生。惡業因緣，作集惡業之所誑惑，受大苦惱無有[1]年數，乃至惡業未壞未爛、業氣未盡，於一切時與苦不止；若惡業盡，彼地獄處爾乃得脫。既得脫已，於四百世生餓鬼中，食不淨食。彼處脫已，於五百世生畜生中，而作曲[2]蟮蜣蜋等虫，飢渴燒身。是彼惡業餘殘果報。

「又彼比丘知業果報，[3]復觀焦熱之大地獄，如是觀已，彼更不見第十七處。如是焦熱之大地獄，如是等處如是盡邊，彼邪見人如是業作，惡業住處。彼比丘如是觀察六大地獄，如實而知。彼修行者內心思惟——隨順正法觀察法行，如是見已心生歡喜，作如是言：『此比丘第一精進，得十一地，彼人則能斷生死道。』彼地夜叉知已歡喜，轉復上聞虛空夜叉，如前所說次第乃至聞不少天，作如是言：『某國某村某善男子，如前所說，得十一地，不共魔王同一處住，心不樂與煩惱共戲，離生死欲非境界處，一切世界無邊苦中不肯住止。』

「又彼比丘觀活、黑繩、合、喚、大喚及焦熱等并別處已，復更觀察，為當更有餘地獄不？彼見聞知，有大地獄名大焦熱。眾生何業生彼地獄？彼見：有人殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，樂行多作，墮彼地獄，業及果報如前所說，復於持戒不犯禁戒具足不缺淨行童女、善比丘尼，未曾行欲、未曾犯戒如來法中如法行者，令其退壞。如是之人不信佛法，如是心言：『佛者，則非一切智人。佛既非是一切智者，何況弟子比丘尼僧有清淨行？如是一切皆是妄語，虛誑不實。如是佛法乃是惡處，非布施此能生福德，非布施此能[4]得涅槃。此凡人僧，如是和[5]合比丘[6]女尼毀破禁戒，則不得罪。』彼人如是惡思惟已，壞彼童女、比丘尼戒，令退僧行、令其犯戒。彼人身業、口業、意業惡不善行，身壞命終墮於惡處，在大焦熱大地獄中受大苦惱。一由旬身，身極柔軟軟於生[7]酥，如是眼軟，更軟於身，如是五根皆悉[8]坏軟，聲觸色香猶尚能殺，何況餘苦？如彼作惡，惡業重故，如是身心皆悉坏軟。彼惡業人惡業力故受極苦惱，彼惡業人臨欲死時，現受業報，有大苦惱，如前所說，活地獄中所有苦惱皆悉具受。如[9]此罪人臨欲死時，於先三日如是受苦乃至命盡，失音不語，想大怖畏，行劣識驚，如是次第四大色怒，極受苦惱。地界堅[10]䩕，身體強怒，一切身分筋脈骨髓處處閉塞，皆悉破壞生大苦惱，如新生酥，摶押磨打，地界如是。又復水界：一切身分筋脈繫縛，本自堅燥，能令爛緩，殺虫氣臭，一切漏門皆悉閉塞，咽不通利、舌縮入喉，諸竅受苦，遍體[A2]汗出。又復火界：一切身體所有筋脈皆悉燒煮，受大苦惱，身體皮膚如赤銅色，內外皆熱，口乾大渴燒心熾熱。又復風界：輕相更增，以身乾故如[11]昇虛空，復下墮地，一切身分一切[12]皆乾，一切身分、一切脈中風行不住。有風名為必波羅針，如焰針刺乃至遍身如毛根等，乃至精髓皆悉乾[13]燒；卑波羅風能割皮肉脂骨精髓，如斤斧[14]斫，吹一切根，一切身分皆悉閉塞，大小便利[15]擁隔不通，息不調利、咽喉不正、眼目損[16]減，耳中則聞不可愛聲，鼻不聞香、舌不知味，鼻柱傾倒、人根縮入，糞門苦痛如火所觸，受大苦惱，皮膚腫起、毛髮不牢。此等唯說惡業行人臨欲死時，彼人如是三夜三日，四大怒盛，苦惱所逼。若命盡時，他世相現，所謂自見一切屋舍如黑帳幕，見有黑焰，如夢見色，如是惡相不曾暫住。復見惡色師子虎等不可愛色，一切極惡皆悉具見，聞惡虎聲生大恐怖鐵磨身皮，殘有欲盡。彼風上行始起足甲，離足甲已，次行足趺；離足趺已，次行其踹；如是離踹，次行其膝；如是離膝，次行其髀；如是離髀，次行其髖；如是離髖，次行其肚；如是離肚，次行其心；如是離心，咽喉不利、口乾唾盡，一眼則陷，見虛空中閻魔羅人手執鐵[17]棒。既如是見，以手摩[18]托，知識諸親見如是已，皆言此人手摩虛空。氣息閉塞，遍吹身分於是氣斷，如[19]彼燈炷燒已而滅，捨此世間，生在中有，如因相似，相似得果。彼惡業人於中有中，受中有苦，彼見自身如[20]長命時人壽八萬四千年[21]歲，年始八歲小兒之身。自見自身，餘一切人皆所不見，四大微細，不見、不對，[22]鑽須彌山能穿能過而不妨礙，自身不障、須彌不障，何況餘山？彼中有中，如是自見黑闇鐵城，自身入中。以惡業故，見自己身一切諸毛皆悉焰燃。又復自見閻魔羅人以黑鐵繩反縛其手，復縛其足。彼黑鐵繩毒堅觸惡，其色可畏。次纏身中，遍體普急，不容毛頭。惡業行人如是自見，既為鐵繩堅急縛已，有不可愛色聲香味觸等境界，謂惡業故，眼見惡色甚可怖畏，閻魔羅人眼則焰燃多種惡色，[1]努臂極瞋，心不憙見。又復耳聞不可愛語，心不樂聞，所謂說言：『此人乃是惡業行者，身業、口業、意業不善，造作惡行。人中善處寶洲之地，自誑其身不正思惟十善業道，作不善行，常虛妄行，不得善[2]寶。一切欲行如刀火毒，墮在嶮岸。此人如是為欲所誑、他妻所誑，如是惡行。此人如是不善觀察，造作三種不善惡業，如是癡人自行惡業，我於今者，置大焦熱大地獄中與種種苦，無量百千種種苦惱皆悉具與，令使後時更不復作惡行惡業。』

「閻魔羅人，為呵中有——離妻子人——大憂愁者，而說偈[3]言：

「如是造作惡業行人，自身、口、意造不善業，閻魔羅人既[7]呵責已，送大焦熱大地獄去。鼻嗅不淨臭爛惡屎，舌甞堅熱不淨惡味，得不可愛香味之色，身則當觸最重惡觸，有惡風來如刀如火。此五境界極惡可畏，心怖畏故則生恐怯，於先已見大地獄相。閻魔羅人堅繫其咽，業風所[8]吹，將向地獄，不得自在。閻魔羅人面有惡狀，手足極熱，捩身努肚，罪人見之極大恾怖。閻魔羅人聲如雷吼，罪人聞之恐怖更增。閻魔羅人手執利刀，腹肚甚大如黑雲色，眼焰如[9]燈、[10]狗牙鋒利，臂手皆長，搖動作勢，肩闊長[11]爪鋒利焰燃，臂麁[12]脈脹，一切身分皆悉麁起，如是種種可畏形狀，執惡業人如是將去，過六十八百千由旬地海洲城，在海外邊，復行三十六億由旬，漸[13]漸向下十億由旬，業風所吹，如是遠去。[14]彼如是處業風力吹，非心思量，不可譬喻。彼處境界，日月風力所不能到，唯業風力。一切風中，業風第一，更無過者。如是業風將惡業人去到彼處，既到彼已，閻魔羅王呵[15]責如前。閻魔羅王既呵責已，惡業羂縛出向地獄，以惡業故，彼處見有閻魔羅人，謂是眾生，將惡業人向大焦熱大地獄去。如是罪人，闇中遠見彼大焦熱大地獄中普火焰燃。彼地獄量五千由旬，不增不減。去彼地獄三千由旬，聞地獄人啼哭之聲悲愁恐[16]魄，極大憂惱。已受無量種種苦惱，堅惡叵耐。如是無量百千萬億無數年歲，聞大焦熱大地獄中，地獄罪人啼哭之聲。既聞啼哭，十倍恐魄，心驚怖畏，閻魔羅人如是將送向大焦熱大地獄去。

「閻魔羅人呵責之故，而說偈言：

「如是罪人惡業所作，閻魔羅人於中有中苦呵責已，將向地獄。彼惡業人既聞呵責怖[A3]畏毛竪，何況眼見？彼中有人既見地獄焰火熾燃，色等諸陰極受寒苦，[1]戰動難忍。於彼地獄熱焰熾火，心生貪著，起心即取。取因緣有，一切有分法皆如是，有因緣生。彼惡業人不善業因：殺生、偷盜、邪行、飲酒、妄語、邪見，復有邪行，於彼淨行無欲染心淨戒相應善比丘尼，強逼行欲。彼不善業作而復集，勢力堅䩕，所得果報，有大火聚，其聚舉高五百由旬，其量寬廣二百由旬，焰燃熾盛，彼人所作惡業勢力，急擲其身墮彼火聚，如大山崖推在嶮岸，無有坎[2]蹬[3]挽摸之處。如是罪人直入大火，彼地獄中如是勢推惡業行人，入大地獄熾燃火中，以惡業故，有熱鐵鉤先鉤其足，令頭在下而入火中。彼惡業人，既如是入地獄熾火，先燒其眼，既燒眼已，次燒頭皮；燒頭皮已，次燒頭骨；燒頭骨已，次燒頰骨；燒頰骨已，次燒其齒；既燒齒已，次燒牙床；燒牙床已，次燒項骨；燒項骨已，次燒背骨；燒背骨已，次燒胸骨；燒胸骨已，次燒咽[4]筒；燒咽筒已，次燒其心；既燒心已，次燒其肚；既燒肚已，次燒大腸；燒大腸已，次燒小腸；燒小膓已，次燒其髖；既燒髖已，次燒其根；既燒根已，次燒髀骨；燒髀骨已，次燒其踹；既燒踹已，次燒脚腕；燒脚腕已，次燒足指。如是如是，彼惡業人以惡業故，最初先入大火盆中，如是極燒一切身分，燒已復生，受苦不斷，如彼人中上[5]上作業，如是如是上上受苦。彼地獄人如是具受焰鬘火盆，如是極燒，然後墮在金剛火地，以怖畏故伸手努臂，既[6]倒地已，即復[7]建上，如毬著地，即上不停。如是速建，連上連下，伸手努臂吼喚號哭墮地復上，如是唱喚，大火焰鬘普覆身體，建在空中，常亦被燒，如前所燒入火焰中。如是無量百千年歲，彼大地獄大火盆中，燒已復燒，連燒不止，一切身分燒已復生，乃至時盡。若出火盆，以惡業故而復更見閻魔羅人，非是眾生，罪人見之謂是眾生，手中執持焰燃鐵鉗。彼鉗極熱，於彼火聚二倍更熱。以何因緣彼鉗極熱？以殺生故，火盆所燒；殺生、偷盜二惡業故，彼鉗極熱二倍更熱，以此因緣，彼焰鐵鉗二倍更熱。閻魔羅人非是眾生，以如是鉗，鉗取罪人置熱鐵地，焰鐵鉤上提令使坐，焰燃鐵鉤從糞門入，背上而出或卵上出，廣說如前。彼既坐已三倍受苦，熱焰利鐵割其人根，并卵俱割。何因何緣三倍受苦？所謂殺生、偷盜、邪行，以此因緣，三倍受苦。譬如鐵師、若其弟子鐵作之處以韛吹之，風滿皮韛，如是風吹彼火焰燃。如是如是，作惡業人以作惡業究竟滿故，名惡業人。作惡業人、惡業弟子，業業普遍故名為風，所謂業風；共婦女婬，名為鍛作爐中熱沸。謂地獄人唱聲叫喚，如是多吹、如是多然，多不善業如是多燒不善業人，受極苦惱。以此因緣，彼地獄中三倍受苦，殺、盜、邪行，樂行多作，彼果應知。閻魔羅人問彼地獄極大怖畏[8]皺面唱喚不善業人、大火煮人作如是言：『汝何所患？汝何所苦？』彼受苦人即復報答閻魔羅人作如是言：『我今如是極受大苦。如是大苦猶尚可忍，渴苦叵耐。』閻魔羅人如是聞已，復有惡河名可畏波，彼河唯有極熱[9]勇沸銅汁、[10]鑞汁和合滿中，又復多有焰燃鐵塊，彼河岸嶮。若見彼河，極大怖畏；若聞其聲，極生恐怕。閻魔羅人以熱鐵[11]鉢盛取熱銅熱白鑞汁，持向罪人而語之言：『汝可飲之。』彼人渴故，兩手執取謂之是水，取已而飲。彼地獄人以惡業故，先燒其脣，既燒脣已，次燒其舌乃至咽筒皆悉被燒，次第乃至燒身遍已，從下而出。如是罪人四倍焰然，四倍受苦。何業果報？所謂殺生、偷盜、邪行及以飲酒。戒人自飲，復與戒人、出家比丘，此業果報於地獄中，熱渴須水，而飲熱沸赤焰銅汁。如是比丘、持戒之人於眾僧中不知是酒，謂是淨飲，而實是酒。酒者是毒，手既執已，不能棄捨，畏眾僧故而自飲之。此業果報，於地獄中赤焰銅汁不能捨棄，渴急而飲，此是酒果。所謂沙門在檀越家，惜檀越意，不能棄却而便飲之，此業果報。閻魔羅人又復更問地獄人曰：『汝何所患？』彼地獄人即復答言：『我今患飢。我之所受如是苦中，飢苦為勝。』如是答已，閻魔羅人於可畏波熱焰河中取鐵揣來，五倍焰燃，語罪人曰：『此則是食。』彼地獄人惡業癡故，起如是意：『[1]今食已至。』即取食之，先燒其脣如前廣說，次第乃至從下而[2]出，惡業力故而常不死，作集業故，舌還更生，更生柔軟過蓮華葉，身復更生，更生軟嫰，惡業果報。彼比丘如是觀察，何業果報，新生更軟？彼見聞知：如來如燈，如是說言：『若人殺生偷、盜、邪行、飲酒、與酒，復有妄語，彼業果報。若人犯戒，若[3]貝聲行言：「我持戒。」如是比丘如是心意，食眾僧食，得如是果。』閻魔羅人又復更問地獄人曰：『汝燒舌[4]耶？』彼地獄人、惡業癡人，出舌示之。彼舌極軟如蓮華葉，廣半由旬，妄語業故。閻魔羅人犁耕其舌，無量百[5]倒傷壞破裂，發聲呻喚，妄語業故。如是無量百千億歲，出於算數，時節久遠受大苦惱，是彼作[6]集惡業果報，如是受已，而於地獄未得解脫。

「閻魔羅人復為說偈呵責之言：

「閻魔羅人如是呵責地獄罪人，既呵責已，自所作業，彼業如印，常受大苦晝夜不息，種種堅鞕有無量種。如無量種不善業行，如是無量種種受苦，如因相似，得相似果。如是苦果[7]似種子故，在大焦熱大地獄中滿足惡業。不善業人受苦果報；善滿足者，樂果滿足。彼惡業人如是受苦，如是無量百千年歲，如是惡業如怨無異，大不饒益。如是燒[8]煮彼地獄人。如是罪人若脫彼處，望救望歸走向異處，遠見樹林極大黑闇，如是闇處多有大狗，彼狗名為張口大力。如是狗者，能急疾走，口是金剛，彼狗吼聲甚可怖畏。如是張口大力狗者，於彼林中處處遍有。彼地獄人見彼林已，疾走往入，彼諸惡狗，一切皆來逐彼罪人，先齧其卵、[9]肉皮筋根、脈及脈穴、骨及骨節，一切身分皆悉遍食，[10]如芥子許遺餘不盡，後復更生，長久遠時惡狗所食。此何業果？謂殺生業。為食肉故而殺眾生，得如是[11]果。

正法念處經卷第十一