一　經分別

四聖諦者，是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。

此中，如何為苦聖諦耶？是生苦、老苦、死苦、愁悲苦憂惱苦、怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦。總說五取蘊是苦。

此中，如何為生耶？是所有之彼彼有情於彼彼有情聚之生、等生、趣入、現起、蘊現、處得。是言為生。

此中，如何為老耶？是所有之彼彼有情於彼彼有情聚之老、老衰、頹齒、斑白、皺緩、壽命之枯敗、諸根之徧熟。是言為老。

此中，如何為死耶？是所有之彼彼有情於彼彼有情聚之消滅、移轉、破壞、消失、葬死、時作、諸蘊之破壞、自死骸脫出、命根之斷絕——是言為死。

[P.100]此中，如何為愁耶？若依血緣之不幸、財富之不幸、病之不幸、戒之不幸、見之不幸、他人等之不幸、他種種苦法[1]所感觸之愁、愁歎、愁性、內愁、內徧愁、心徧愁、憂、愁箭。是言為愁。

此中，如何為悲耶？苦依血緣之不幸、財富之不幸、病之不幸、戒之不幸、見之不幸、他人等之不幸、他種種苦法所感觸之嘆、悲嘆、悲、悲哀、悲性、悲哀性、語、空語、異空語、冗語、多語、多語性。是言為悲。

此中，如何為苦耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦受。是言為苦。

此中，如何為憂耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦受。是言為憂。

此中，如何為惱耶？若依血緣之不幸、財富之不幸、病之不幸、戒之不幸、見之不幸、他人等之不幸、他種種苦法所感觸之失望、惱、失望性、惱性。是言為惱。

此中，如何為怨憎會苦耶？是彼此所有之不可愛、不可愛樂、不可意之色、聲、香、味、觸。於彼所有之更不得欲、不利欲、不快欲、不安穩欲。一切與是等會合、來會、俱會、伴侶——是言為怨憎會苦。

此中，如何為愛別離苦耶？是彼此所有之可愛、可愛樂、可意之色、聲、香、味、觸。於彼所有之更得欲、利欲、安穩欲。一切與是等不會合、不來會、不俱會、不伴侶。是言愛別離苦。

[P.101]此中，如何為求不得苦耶？是如是求生於生法之有情。「[A1]嗚呼！實非我等生法。」「實我等之生不來」。然而，實是求不可得。如是求生於老法之有情……乃至……病法之有情、死法之有情而愁、悲、苦、憂、惱法之有情。「[A2]嗚呼！實非我等愁、悲、苦、憂、惱法」！「實我等之愁、悲、苦、憂、惱法不來」。然而，實是求不可得。是言求不得苦。

此中，如何總說五取蘊為苦耶？是是色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊。是等總說五取蘊為苦。

以此言苦聖諦。

此中，如何為苦集聖諦耶？是以諸所有之渴愛而再生、喜貪俱行、悅喜於彼等之物。是為欲愛、有愛、非有愛。

總此渴愛於何處生起而生起、於何處安住而安住耶？是所有於世間之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。

於世間何等為愛色、好色耶？是於世間為眼之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間為耳……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。

於世間，色之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間，聲……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……法之愛[P.102]色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。

於世間，眼識之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間，耳識……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識……乃至……意識之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。

於世間，眼觸之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。於世間，耳觸……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸……乃至……意觸之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起、於此處安住而安住。

於世間，眼觸所生受之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起，彼之渴愛於此處安住而安住。於世間，耳觸所生受之……乃至……鼻觸所生受……乃至……舌觸所生受……乃至……身觸所生受……乃至……意觸所生受之愛色、好色——彼之渴愛即於此處生起而生起，於此處安住而安住。

於世間，色想之愛色、好色。是彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……觸想……乃至……法想之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。

於世間，色故思之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……觸故思……乃至……法故思之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。

於世間，色渴愛之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲渴愛之……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛……乃至……法渴愛之愛色、好色——彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。

於世間，色尋之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲尋之……乃至……香尋……乃至……味尋……乃至……觸尋……乃至……法尋之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。

[P.103]於世間，色伺之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。於世間，聲伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……觸伺……乃至……法伺之愛色、好色。彼之渴愛於此處生起而生起，於此處安住而安住。

以此說苦集聖諦。

此中，如何為苦滅聖諦耶？是所有彼之渴愛之無餘離貪滅、捨離、棄捨、解脫、無著。

總此渴愛是捨於何處而捨、滅於何處而滅耶？於世間，所有之愛色、好色。彼之渴愛是捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，何等為愛色、好色耶？是於世間，眼之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳之……乃至……鼻……乃至……舌……乃至……身……乃至……意之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，色之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲之……乃至……香……乃至……味……乃至……觸……乃至……法之愛色、好色——彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，眼識之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳識之……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識……乃至……意識之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，眼觸之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳觸之……乃至……鼻觸……乃至……舌觸……乃至……身觸……乃至……意觸之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，眼觸所生受之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，耳觸所生受之……乃至……鼻觸所生受……乃至……舌觸所生受……乃至……身觸所生受……乃至……意觸所生受之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，[P.104]滅於此處而滅。

於世間，色想之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲想之……乃至……香想……乃至……味想……乃至……觸想……乃至……法想之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，色故思之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲故思之……乃至……香故思……乃至……味故思……乃至……觸故思……乃至……法故思之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，色渴愛之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲渴愛之……乃至……香渴愛……乃至……味渴愛……乃至……觸渴愛……乃至……法渴愛之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，色尋之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲尋之……乃至……香尋……乃至……味尋……乃至……觸尋……乃至……法尋之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

於世間，色伺之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。於世間，聲伺之……乃至……香伺……乃至……味伺……乃至……觸伺……乃至……法伺之愛色、好色。彼之渴愛捨於此處而捨，滅於此處而滅。

以此說苦滅聖諦。

此中，如何為苦滅道聖諦耶？即八聖道。是正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。

此中，如何為正見耶？是於苦之智、於苦集之智、於苦滅之智、於趣向苦滅道之智。是言正見。

此中，如何為正思惟耶？是棄欲思惟、無恚思惟、無害思惟。是言正思惟。

[P.105]此中，如何為正語耶？是虛妄語之遠離、離間語之遠離、麤惡語之遠離、雜穢語之遠離。是言正語。

此中，如何為正業耶？是斷人命之遠離、不與取之遠離、欲邪行遠離。是言正業。

此中，如何為正命耶？是世有聖聲聞、捨邪命、依正命以淨命。是言正命。

此中，如何為正精進耶？是世有比丘，為令未生之惡不善法不生故，而生欲、策勵、發勤、策心、持心。為令已生之惡不善法捨離故……乃至……為令未生之善法生起故……乃至……為令已生之善法而堅住、不忘、倍增、廣大、修習、圓滿之故，以生欲、策勵、發勤、策心、持心。是言正精進。

此中，如何為正念耶？是世有比丘，身住於循身觀，以正勤、正知、正念而調伏於世間之貪憂。受住於……乃至……心住於……乃至……法住於循法觀，以正勤、正知、正念而調伏於世間之貪憂。是言正念。

此中，如何為正定耶？是世有比丘，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。以尋伺寂靜、內等淨、心一趣性故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於喜離貪之故，以住捨、念正知而正受樂身。是賜予宣說聖者之「捨念樂住」之處。具足此第三禪定而住。由於斷樂斷苦故，及先既沒滅喜、憂之故，以不苦不樂作捨念清淨具足第四禪定而住。是言正定。

[P.106]以此說苦滅道聖諦。

二　對法分別

四諦[2]者是苦、苦集、苦滅、至苦滅之道。

三　問分

四聖諦者是苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道聖諦。四聖諦者是幾何善？幾何不善？幾何無記？……乃至……幾何有諍？幾何無諍耶？

集諦是不善，道諦是善，滅諦是無記，苦諦是善、不善、無記。二諦是樂受相[P.113]應、不苦不樂受相應，滅諦是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應；苦諦是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應，不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。二諦是異熟法法，滅諦是非異熟非異熟法法，苦諦是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。集諦是不已取順取，二諦是不已取不順取，苦諦是已取順取、不己取順取。集諦是有雜染雜染，二諦是不有雜染不雜染，苦諦是有雜染雜染、不有雜染雜染。集諦是有尋有伺，滅諦是無尋無伺，道諦是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺；苦諦是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。二諦是喜俱行、樂俱行、捨俱行，滅諦是不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行；苦諦是喜俱行、樂俱行、捨俱行，不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。二諦是非見非修所斷，集諦是見所斷、修所斷，苦諦是見所斷、修所斷、非見所斷非修所斷。二諦是非見非修所斷因，集諦是見所斷因、修所斷因，苦諦是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。集諦是能趣積集，道諦是能趣分散，滅諦是非能趣積集非能趣分[P.114]散，苦諦是能趣積集、非能趣積集非能趣分散。道諦是有學，三諦是非有學非無學。集諦是小，二諦是無量，苦諦是小、大。滅諦是無所緣，道諦是無量所緣；集諦是小所緣、大所緣、非無量所緣，不可言小所緣或大所緣；苦諦是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。集諦是劣，二諦是勝，苦諦是劣、中。滅諦是不決定，道諦是正性決定，二諦是邪性決定、不決定。滅諦是無所緣，集諦是不可言道所緣或道因或道增上；道諦是非道所緣、道因、道增上，不可言道因或道增上；苦諦是道所緣、非道因、道增上，不可言道所緣或道增上。二諦是已生、不已生，不可言可生；滅諦是不可言已生或不已生、可生，苦諦是已生、不已生、可生。三諦是過去、未來、現在，滅諦是不可言過去或未來或現在。滅諦是無所緣，道諦是不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣；二諦是過去所緣、未來所緣、[P.115]現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。滅諦是外，三諦是內、外、內外。滅諦是無所緣，道諦是外所緣，集諦是內所緣、外所緣、內外所緣；苦諦是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。三諦是無見無對，苦諦是有見有對、無見有對、無見無對。

集諦是因，滅諦是非因，二諦是因、非因。二諦是有因，滅諦是無因，苦諦是有因、無因。二諦是因相應，滅諦是因不相應，苦諦是因相應、因不相應。集諦是以因為有因，滅諦是不可言以因為有因或以有因為非因，道諦是以因為有因、以有因為非因；苦諦是以因為有因、以有因為非因，不可言以因為有因或以有因為非因。集諦是以因為因相應，滅諦是不可言以因為因相應或以因相應為非因，道諦是以因為因相應、以因相應為非因；苦諦是以因為因相應、以因相應為非因，不可言以因為因相應或以因相應為非因。滅諦是非因、無因，集諦是不可言非因有因或非因無因。道諦是非因有因，不可言非因有因[3]或非因無因。苦諦是非因有因、非因無因，不可言非因有因或非因無因。

[P.116]三諦是有緣，滅諦是無緣。三諦是有為，滅諦是無為。三諦是無見，苦諦是有見、無見。三諦是無對，苦諦是有對、無對。三諦是色，苦諦是色、無色。二諦是世間，二諦是出世間。〔二諦〕是少分可識，〔二諦〕是少分不可識。

集諦是漏，二諦是非漏，苦諦是漏、非漏。二諦是有漏，二諦是無漏。集諦是漏相應，二諦是漏不相應，苦諦是漏相應、漏不相應。集諦是以漏為有漏，二諦是不可言以漏為有漏或以有漏為非漏，苦諦是以漏為有漏、以有漏為非漏。集諦是以漏為漏相應，二諦是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏；苦諦是以漏為漏相應、以漏相應為非漏，不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。二諦是漏不相應無漏，集諦是不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏；苦諦是漏不相應有漏，不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。

集諦是結，二諦是非結，苦諦是結、非結。二諦是順結，二諦是不順結。集諦是結相應，二諦是結不相應，苦諦是結相應、結不相應。集諦是以結為順結，二諦[P.117]是不可言以結為順結或以順結為非結，苦諦是以結為順結、以順為非結。集諦是以結為結相應，二諦是不可言以結為結相應或以結相應為非結；苦諦是以結為結相應、以結相應為非結，不可言以結為結相應或以結相應為非結。二諦是結不相應不順結，集諦是不可言結不相應順結或結不相應不順結；苦諦是結不相應順結，不可言結不相應順結或結不相應不順結。

集諦是繫，二諦是非繫，苦諦是繫、非繫。二諦是順繫、二諦是不順繫。二諦是繫不相應，二諦是繫相應、繫不相應。集諦是以繫為順繫，二諦是不可言以繫為順繫或以順繫為非繫，苦諦是以繫為順繫、以順繫為非繫。集諦是以繫為繫相應，不可言以繫為繫相應；二諦是不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫；苦諦是以繫為繫相應、以繫相應為非繫，不可言以繫為繫相應或以繫相應為非繫。二諦是繫不相應不順繫；二諦是繫不相應順繫，不可言繫不相應順繫或繫不相應不順繫。

集諦是暴流……乃至……軛……乃至……蓋，二諦是非蓋，苦諦是蓋、非蓋。二諦是順蓋，二諦是不順蓋。集諦是蓋相應，二諦是蓋不相應，苦諦是蓋相應、蓋不相應。集諦是以蓋為順蓋，二諦是不可言以蓋為順蓋或以順蓋為非蓋，苦諦是以[P.118]蓋為順蓋、以順蓋為非蓋。集諦是以蓋為蓋相應，二諦是不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋；苦諦是以蓋為蓋相應、以蓋相應為非蓋，不可言以蓋為蓋相應或以蓋相應為非蓋。二諦是蓋不相應不順蓋，集諦是不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋，苦諦是蓋不相應順蓋，不可言蓋不相應順蓋或蓋不相應不順蓋。

三諦是非異取，苦諦是異取、非異取。二諦是已異取，二諦是不已異取。二諦是異取不相應，集諦是異取相應、異取不相應；苦諦是異取相應、異取不相應，不可言異取相應或異取不相應。集諦是不可言以異取為已異取，以已異取為非異取；二諦是不可言以異取為已異取或以已異取為非異取；苦諦是以異取為已異取；以已異取為非異取。二諦是異取不相應不已異取，二諦是異取不相應已異取，不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。

二諦是有所緣，滅諦是無所緣，苦諦是有所緣、無所緣。三諦是非心，苦諦是心、非心。二諦是心所，滅諦是非心所，苦諦是心所、非心所。二諦是心相應，滅[P.119]諦是心不相應；苦諦是心相應、心不相應，不可言與心相應或與心不相應。二諦是心俱住，滅諦是心不俱住；苦諦是心俱住、心不俱住，不可言與心俱住或與心不俱住。二諦是心等起，滅諦是非心等起，苦諦是心等起、非心等起。二諦是心俱有，滅諦是非心俱有，苦諦是心俱有、非心俱有。二諦是心隨轉，滅諦是非心隨轉，苦諦是心隨轉、非心隨轉。二諦是心俱住等起，滅諦是非心俱住等起，苦諦是心俱住等起、非心俱住等起。二諦是心俱住等起俱有，滅諦是非心俱住等起俱有，苦諦是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。二諦是心俱住等起隨轉，滅諦是非心俱住等起隨轉，苦諦是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。三諦是外，苦諦是內、外。三諦是非能取，苦諦是能取、非能取。三諦是不已取，苦諦者即已取、不已取。

集諦是取，二諦是非取，苦諦是取、非取。二諦是順取，二諦是不順取。二諦是取不相應，二諦是取相應、取不相應。集諦是以取為順取，二諦是不可言以取為順取或以順取為非取，苦諦是以取為順取、以順取為非取。集諦是以取為取相應，[P.120]不可言以取為取相應；二諦是不可言以取為取相應或以取相應為非取；苦諦是以取為取相應、以取相應為非取，不可言以取為取相應或以取相應為非取。二諦是取不相應不順取，二諦是取不相應順取，不可言取不相應順取或取不相應不順取。

集諦是染，二諦是非染，苦諦是染、非染。二諦是雜染，二諦是不雜染。集諦是有雜染，二諦是不有雜染，苦諦是有雜染、不有雜染。集諦是染相應，二諦是染不相應[4]，苦諦是染相應、染不相應。集諦是以染為雜染，二諦是不可言以染為雜染或以雜染為非染，苦諦是以染為雜染、以雜染為非染。集諦是以染為有雜染，二諦是不可言以染為有雜染或以有雜染為非染；苦諦是以染為有雜染、以有雜染為非染，不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。集諦是以染為染相應，二諦是不可言以染為染相應或以染相應為非染；苦諦是以染為染相應、以染相應為非染，不可言以染為染相應或以染相應為非染。二諦是染不相應不雜染，集諦是不可言染不相應雜染或染不相應不雜染；苦諦是染不相應雜染，不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。

[P.121]二諦是非見所斷，二諦是見所斷、非見所斷。二諦是非修所斷，二諦是修所斷、非修所斷。二諦是非見所斷因，二諦是見所斷因、非見所斷因。二諦是非修所斷因，二諦是修所斷因、非修所斷因。集諦是有尋，滅諦是無尋，二諦是有尋、無尋。集諦是有伺，滅諦是無伺，二諦是有伺、無伺。滅諦是無喜，三諦是有喜、無喜。滅諦是非喜俱行，三諦是喜俱行、非喜俱行。滅諦是非樂俱行，三諦是樂俱行、非樂俱行。滅諦是非捨俱行，三諦是捨俱行、非捨俱行。集諦是欲纏，二諦是非欲纏，苦諦是欲纏、非欲纏。三諦是[5]非色纏，苦諦是色纏、非色纏。三諦是非無色纏，苦諦是無色纏、非無色纏。二諦是所屬，二諦是無所屬。道諦是出離，三諦是不出離。道諦是決定，滅諦是不決定，二諦是決定、不決定。二諦是有上，二諦是無上。集諦是有諍，二諦是無諍，苦諦是有諍、無諍。