〔一種〕

生憍。種憍。無病憍。血氣憍。命憍。利得憍。恭敬憍。尊重憍。尊敬憍。眷屬憍。受用憍。顯色憍。聞憍。辨才憍。知識憍。乞食憍。不呵毀憍。威儀憍。神通憍。美稱憍。戒憍。靜慮憍。工巧憍。長高憍。寬廣憍。形色憍。圓滿憍。憍。放逸。傲。爭。過欲。大欲。惡欲。角。欲貪。浮薄。無禮儀。不樂。頻申。缺呿。[P.346]食不調。心昧劣性。詭詐。虛談。現相。激磨。以利成利。「我是善妙」之慢。「我是如等」之慢。「我是劣」之慢。善妙者「我是善妙」之慢。善妙者「我是如等」之慢。善妙者「我是劣等」之慢。如等者「我是善妙」之慢。如等者「我是如等」之慢。如等者「我是劣等」之慢。劣等者「我是善妙」之慢。劣等者「我是如等」之慢。劣等者「我是劣等」之慢。慢。過慢。慢過慢。卑慢。增上慢。我慢。邪慢。親緣尋。住鄉尋。不死尋。同情於他之尋。利養恭敬名稱相應之尋。不輕賤相應之尋。

〔二種〕

忿與恨。覆與惱。嫉與慳。諂與誑。無明與有愛。有見與無有見。常見與斷見。有邊見與無邊見。前際隨見與後隨見。無慚與無愧。惡言性與惡友性。不質直與不[P.347]柔和。不堪忍與不敦厚。不和順與不款待。於不護根門與於噉食之不知量性。失念與不正知。破戒與破見。內結與外結。

〔三種〕

三不善根。三不善尋。三不善想。三不善界。三惡行。三漏。三結。三愛。其他三愛。三尋。三自負。三暗。三畏。三外道處。三障。三穢。三垢。三邪。其他三邪。三火。三瑕。其他三瑕。昧著見、隨我見、邪見。不樂、害、非法行。惡言性、惡友性、異想。掉舉、懈怠、放逸。不知足性、不正知性、大欲性。無慚、無愧、放逸。不尊敬、惡言性、惡友性。不信、不寬仁性、懈怠。掉舉、非律儀、惡戒。對於聖者之不見欲、不聞欲、難詰心。失念、不正知、心散亂。不如理作意、[P.348]惡道依付、心昧劣性。

〔四種〕

四漏。四繫。四暴流。四軛。四取。四渴愛取。四不應行。四顛倒。四非聖言。其他四非聖言。四惡行。其他四惡行。四怖畏。其他四怖畏。再者其他四怖畏。再者亦有其他四怖畏。四見。

〔五種〕

五順下分結。五順上分結。五慳。五著。五箭。五心栽。五心縛。五蓋。五無間業。五見。五讎。五不幸。五過失。五怖畏。五現法涅槃論。

[P.349]〔六種〕

六諍根。六在家欲貪法。六違逆事。六渴愛身。六不恭敬。六退還法。其他六退還法。六喜近行。六憂近行。六捨近行。六在家喜。六在家憂。六在家捨。六見。

〔七種〕

七隨眠。七纏。七結。七不妙法。七惡行。七慢。七見。

〔八種〕

八煩惱事。八懈怠事。於八世法心所對。八非聖言。八邪性。八人過。八無想論。八非有想非無想論。

〔九種〕

九害心事。九人垢。九種慢。九愛根法。九動。九幻想。九悸動。有戲想。九有為。

〔十種〕

十煩惱事。十害心事。十不善業道。十結。十邪性。十事邪見。十事邊見。

〔十八愛行等〕

取內〔五蘊〕之十八愛行。取外〔五蘊〕之十八愛行。括此一聚，總名為三十六愛行。如斯所言，括過去之三十六愛行、未來之三十六愛行、現在之三十六愛行於一聚，總名為百八愛行。又彼六十二成見是且依世尊於梵網經之廣說。

〔[A1]三不善根〕

此處，如何為三不善根耶？是貪、瞋、癡。

此中，如何為貪耶？是所有之貪、等貪、隨貪、滿足、喜、喜貪、心之等貪、欲求昏迷、耽著、饕、貪著、結、淤泥、誘惑、諂、母、產出、縫著、綱著、河、渴愛、絲、漫、齷齪者、伴侶、大望、有導者、林、下生、親交、愛著、願望、連結、希望、豫期、豫期性、色希望、聲希望、香希望、觸希望、利得希望、財希望、兒希望、活命希望、思望、欲望、熱望、渴望、渴望性、貪望、貪婪、貪婪性、動[P.362]搖、欲好性、非法貪、背理貪、志願、願望、欲望、羨望、切願、欲愛、有愛、無有愛、色愛、無色愛、滅愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、繫、取、覆、障、蓋、欲、縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓草、吝慳、苦根、苦緣、苦生、魔羂索、魔鉤、魔境、愛、喜中貪、欲網、欲革紐、海、貪欲、貪不善根，此言為貪。

此中，如何為瞋耶？是「彼行損害於我」之嫌恨生。「彼現行損害於我」之嫌恨生。「彼當行損害於我」之嫌恨生。「既行損害、現行損害、當行損害於我之可愛者、可意者」之嫌恨生。「既行利益、現行利益、當行利益於我之非可愛者、非可意者」之嫌恨生。或於非處亦生嫌恨。所有如是之心之嫌恨、恚逆、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋極、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、違、逆、暴惡、心之非悅性，此言為瞋。

此中，如何為癡耶？於苦之無知、於苦集之無知、於苦滅之無知、於至苦滅道之無知。於前際之無知、於後際之無知、於前後際之無知、於相依性緣起法之無知。所有如是之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為癡。

此為三不善根。

〔三不善尋〕

此處，如何為三不善尋耶？是欲尋、恚尋、害尋。

此中，如何為欲尋耶？是欲相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為欲尋。

[P.363]此中，如何為恚尋耶？是恚相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為恚尋。

此中，如何為害尋耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為害尋。

此為三不善尋。

〔三不善想〕

此處，如何為三不善想耶？是欲想、恚想、害想。

此中，如何為欲想耶？是欲相應之想、等想、已等想性，此言為欲想。

此中，如何為恚想耶？是恚相應之想、等想、已等想性，此言為恚想。

此中，如何為害想耶？是害相應之想、等想、已等想性，此言為害想。

此為三不善想。

〔三不善界〕

此處，如何為三不善界耶？是欲界、恚界、害界。

此中，如何為欲界耶？欲尋是欲界。恚尋[14]是恚界。害尋是害界。

此中，如何為欲尋耶？欲相應之推度、尋求……乃至邪思惟，此言為欲尋。

此中，如何為恚尋耶？是恚相應之推度、尋求……乃至……邪思推，此言為恚尋。

此中，如何為害尋耶？是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟，此言為害尋。

此為三界。

〔三惡行〕

此處，如何為三惡行耶？是身惡行、語惡行、意惡行。

此中，如何為身惡行耶？是斷人命、不與取、欲邪行，此言為身惡行。

此中，如何為語惡行耶？是妄語、兩舌、惡口、綺語，此言為語惡行。

[P.364]此中，如何為意惡行耶？是貪欲、瞋恚、邪見，此言為意惡行。

此中，如何為身惡行耶？不善之身業是身惡行。……乃至……不善之語業是語惡行。……乃至……不善之意業是意惡行。

此中，如何為不善之身業耶？不善之身故，思是不善之身業……乃至……不善之語故，思是不善之語業……乃至……不善之意故，思是不善之意業。

此為三惡行。

〔三漏〕

此處，如何為三漏耶？是欲漏、有漏、無明漏。

此中，如何為欲漏耶？是所有者於欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著，此為欲漏。

此中，如何為有漏耶？是所有者於有之有欲……乃至……有著，此言為有漏。

此中，如何為無明漏耶？是於苦之無知……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明漏。

此為三漏。

〔三結〕

此處，如何為三結耶？是有身見、猶豫、戒禁取。

此中，如何為有身見耶？此處，以無聞之異性，不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法而不調順。以色是我之等循觀。或以我是有色之〔等循觀〕。或於我有色……或於色有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我之等循觀。或以我有識之〔等循觀〕。或於我有識……或於識有我之〔等循觀〕。如斯所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為有身見。

此中，如何為猶豫耶？於師疑惑且猶豫。於法疑惑且猶豫。於僧疑惑且猶豫。於學疑惑且猶豫。於前際疑惑且猶豫。於後際疑惑且猶豫。於前後際疑惑且猶疑。[P.365]於相依性緣起法疑惑且猶豫。如是所有之惑、疑惑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、遍曖昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，此言為猶豫。

此中，如何為戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。如是所有之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取。

此為三結。

〔三愛〕

此處，如何為三愛耶？是欲愛、有愛、無有愛。

此中，如何為有愛耶？是有見俱行之貪、等貪、隨貪、滿足、喜、喜貪、心之等貪，此言為愛。

此中，如何為無有愛耶？是斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無有愛。

其餘之渴愛是欲愛。

此中，如何為欲愛[15]耶？是欲界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為欲愛……乃至……

色界……乃至……無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為有愛。

斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無有愛。

此為三愛。

此處，如何為更有其他之三愛耶？是欲愛、色愛、無色愛。

此中，如何為欲愛耶？是欲界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為欲愛。

[P.366]此中，如何為色愛耶？是色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為色愛。

此中，如何為無色愛耶？是無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無色愛。

此為三愛。

此處，如何更有其他之三愛耶？是色愛、無色愛、滅愛。

此中，如何為色愛耶？是色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為色愛。

此中，如何為無色愛耶？是無色界相應之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為無色愛。

此中，如何為滅愛耶？是斷見俱行之貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為滅愛。

此為三愛。

〔三尋〕

此處，如何為三尋耶？是欲尋、有尋、梵行尋。

此中，如何為欲尋耶？是所有於欲之欲欲……乃至……欲著，此言為欲尋。

此中，如何為有尋耶？是所有於有之有欲……乃至……有著，此言為有尋。

此中，如何為梵行尋耶？世間是常住，或世間是無常……乃至……或如來死後存在亦非存在亦非不存在。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為梵行尋。

〔其他之三尋〕

此處，如何為欲尋耶？是欲貪，與此一類不善之身業、語業、意業，此言為欲尋。

〔此中，如何為有尋耶？〕即有貪，與此一類不善之身業、語業、意業，此言為有尋。

[P.367]〔此中，如何為梵行尋耶？〕是邊執見，與此一類不善之身業、語業、意業，此言為梵行尋。

此為三尋。

〔三自負〕

此處，如何為三自負耶[16]？是「我勝」之慢、「我等」之慢、「我劣」之自負。

此言為三自負。

〔三畏〕

此處，如何為三畏耶？是生畏、老畏、死畏。

此中，如何為生畏耶？是以生為緣之畏、畏相、身振、身毛[A2]竪立、心之畏怖，此言為生畏。

此中，如何為老畏耶？是以老為緣之畏、畏相、身振、身毛[A3]竪立、心之畏怖，此言為老畏。

此中，如何為死畏耶？是以死為緣之畏、畏相、身振、身毛[A4]竪立、心之畏怖，此言為死畏。

此為三畏。

〔三暗〕

此處，如何為三暗耶？或以過去世為所緣之疑惑、猶豫、不勝解、不等靜。或以未來世為所緣之疑惑、猶豫、不勝解、不等靜。或以現在世為所緣之疑惑、不勝解、不等靜。

此為三暗。

〔三外道處〕

此處，如何為三外道處耶？此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫補特伽羅之領受，或樂、苦、不苦不樂，一切是前〔世〕之宿作因」。

此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫補特伽羅之領受，或樂、苦、不苦不樂，一切是自在〔天〕所變因。」

此處一類者，或沙門、婆羅門有如是語、如是見。即「所有之任何士夫婆羅門之[P.368]領受，或樂、苦、不苦不樂[17]，一切是無緣」。

此為三外道處。

〔三障〕

此處，如何為三障耶？是貪障、瞋障、癡障，此為三障。

〔三穢〕

此處，如何為三穢耶？是貪穢、瞋穢、癡穢，此為三穢。

〔三垢〕

此處，如何為三垢耶？是貪垢、瞋垢、癡垢，此為三垢。

〔三火〕

此處，如何為三邪耶？是貪邪、瞋邪、癡邪，此為三邪。

此處，如何亦有其他之三邪耶？身邪、語邪、意邪，此為三邪。

〔三火〕

此處，如何為三火耶？是貪火、瞋火、癡火，此為三火。

〔三瑕〕

此處，如何為三瑕耶？是貪瑕、瞋瑕、癡瑕[18]，此為三瑕。

此處，如何亦有其他之三瑕耶？是身瑕、語瑕、意瑕，此為三瑕。

〔三見〕

此處，如何為味著見耶？此處一類者，或沙門、婆羅門有如是說、如是見。即「於欲而無過失」，彼於欲而墮於墮落性，此言為味著見。

此處，如何為隨我見耶？此處有無聞之異性。不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法不調順。以色是我之等循觀。或我是有色之〔等循觀〕，或於我為有色……或於色是有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我之等循觀。或我是有識〔之等循觀〕，若於我且有識……若於識有我之〔等循觀〕。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為隨我見。

[P.369]此處，如何為邪見耶？即「無布施、無供犧……乃至……一切自證知今世與他世而無示知〔他〕者」。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為邪見。

常見是味著見。有身見是隨我見。斷見是邪見。

〔不樂、害、非法行〕

此處，如何為不樂耶？或於清淨住處[19]，或於唯一增上善法之不樂、不樂相、不愛樂性、不愛樂相、不滿、激情，此言為不樂。

此處，如何為害耶？人或依手、塊、杖、刀、繩以此等之一捶打有情。所有依如是之方法令惱、困、損、害、憤、恚、害他，此言為害。

此處，如何為非法行耶？依身之非法行、邪行。依語之非法行、邪行。依意之非法行、邪行，此言為非法行。

〔惡言性、惡友性、異想〕

此處，如何為惡言性耶？於同法者有行告言之時不受如法諫性[20]、不受如法諫、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。

此處，如何為惡友性耶？即彼所有之不信、惡戒、寡聞為有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為惡友性。

此處，如何為異想耶？是欲想、瞋想、害想，此言為異想。一切之不善想亦為異想。

〔掉舉、懈怠、放逸〕

此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。

[P.370]此處，如何為懈怠耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲心之弛緩、弛緩之所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、遲鈍性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為懈怠。

此中，如何為放逸耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲，心之弛緩、弛緩之所行，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為放逸。

〔不知足性、不正知性、大欲性〕

此處，如何為不知足性耶？或依彼此之衣服，施食、牀坐、病緣藥資具，或所依五妙欲不知足之多欲。所有如是之欲望、隨欲、不知足、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為不知足性。

此處，如何為不正知性耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、癡、不善根，此言為不正知性。

此處，如何為大欲性耶？或依彼此之衣服、施食、牀坐、病緣藥資具，或依五妙欲不知足之多性。所有如是之欲望、墮欲、大欲、貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為大欲性。

〔無慚、無愧、放逸〕

此處，如何為無慚耶？是所有之無慚應慚之事，無慚惡不善法之成就，此言為無慚。

此處，如何為無愧耶？是所有之無愧應愧之事，無愧惡不善法之成就，此言為無愧。

此處，如何為放逸耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲心之弛緩、[P.371]弛緩之所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、不窮終性、耽著〔不修〕性、離脫欲性、離縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸。所有如是之放逸、放逸相、放逸性，此言為放逸。

〔不尊敬、惡言性、惡友性〕

此中，如何為不尊敬耶？是所有之不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮、不謹禮、不謹慎相、已不謹慎性、非戒、不慇重，此言為不尊敬。

此中，如何為惡言性耶？是於同法者有告言之時，不受如法諫性、不受如法諫、惡言性、逆取、敵對性、不尊敬、不尊敬性、不畏敬、不敬禮，此言為惡言性。

此處，如何為惡友性耶？彼諸所有之不信、惡戒、寡聞為有慳、惡慧，對於人人所作之依附、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親友性，此言為惡友性。

〔不信、不寬仁性、懈怠〕

此處，如何為不信耶？此處有人不信，或不信佛陀、法、僧伽。所有如是之不信性、不信相、不確信、不現前信，此言為不信。

此處，如何為不寬仁性耶？是五慳：住處慳、家慳、利養慳、色慳、法慳。所有如是之之慳、慳吝、慳吝性、貪吝、吝、吝嗇、心之吝惜性，此言為不寬仁性。

此處，如何為懈怠耶？或於身惡行、語惡行、意惡行，或於五妙欲，心之弛緩、弛緩所業，或於善法之修不堅固作性、不常作性、耽溺〔不修〕性、離脫欲性、離[P.372]縛性、不習、不修、不多作業、不攝持、不隨行、放逸，此言為懈怠。

〔掉舉、非律儀、惡戒〕

此處，如何為掉舉耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、心之騷亂，此言為掉舉。

此中，如何為非律儀耶？此處有人，依眼見色已而取相取好，故其眼根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不作防護。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身觸所觸已……乃至……依意識法已而取相取好，故其意根住於無防護者，則貪憂、惡不善法將流入。對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不作防護。〔所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護〕。此言為非律儀。

此處，如何為惡戒耶？是身所犯之過失、語所犯之過失、身語所犯之過失，此言為惡戒。

〔不見、不聞、難詰心〕

此處，如何為對於諸聖之不見欲耶？

此中，如何為諸聖耶？諸聖者，是或諸佛、諸佛聲聞。所有如是之對於諸聖之不見欲、非見欲、非俱會欲、非俱同欲，此言為對於諸聖之不見欲。

此處，如何為妙法之不聞欲耶？

此中，如何為妙法耶？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七菩提分、八聖道，此言為妙法。所有如是對於妙法之不聞欲、不聽欲、不習持、不受持，此言為妙法之不聞欲。

[P.373]此處，如何為難詰心耶？

此中，如何為難詰耶？是所有之難詰、隨難詰、非難、隨非難、隨已非難、輕蔑、輕侮、侮蔑、求缺點者，此言為難詰心。

〔失念、不正知、心散亂〕

此處，如何為失念耶？是所有之不念、不隨念、不專念、不念、不憶念、不憶持、浮薄性、忘性，此言為失念。

此處，如何為不正知耶？是所有之無知、無見……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為不正知。

此處，如何為心之散亂耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心之散亂、騷亂性，此言為心之散亂。

〔不如理作意、惡道依付、心昧劣性〕

此處，如何為不如理作意耶？於無常為常之不如理作意。於苦為樂之不如理作意。於無我為我之不如理作意。於不淨為淨之不如理作意。若於〔四〕諦不隨順、或心向轉[21]、隨轉、功用〔認知〕、存念、作意，此言為不如理作意。

此處如何依付惡道耶？

此中，如何為惡道耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為惡道。對於所有此惡道之依付、倚賴、倚、親近、等親近、親敬、等親敬、親交性，此言為依付惡道。

此中，如何為心昧劣性耶？是所有心之不安、不堪任性、固著、俱固著、昧劣、昧劣相、昧劣性、心之惛沈、惛沈相、惛沈性，此言為心昧劣性。

〔四漏〕

此處，如何為四漏耶？是欲漏、有漏、見漏、無明漏。

此中，如何為欲漏耶？於所有欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲親、欲悶、欲渴、欲惱、欲著，此言為欲漏。

[P.374]此中，如何為有漏耶？所有於有之有欲……乃至……有著，此言為有漏。

此中，如何為見漏耶？或世間是常，或世間是無常，或世間是有邊，或世間是無邊，或命是身，或命與身異，或如來死後有，或如來死後非有，或如來死後有非有，或如來死後非有非非有。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為見漏。一切之邪見亦為見漏。

此中，如何為無明漏耶？於苦之無知……乃至……無明閂、愚癡、不善根，此言為無明漏。

此為四漏。

〔四繫〕

此處，如何為四繫耶？是貪之身繫、瞋之身繫、戒禁取之身繫、執取為「是、真實」之身繫。

此中，如何為貪之身繫耶？是所有之貪、等貪……乃至……貪欲、貪、不善根，此言為貪之身繫。

此中，如何為瞋之身繫耶？是「彼既行損害於我」之……乃至……逆、暴惡、心之非悅性，此言為瞋之身繫。

此中，如何為戒禁取之身繫耶？是依此〔佛教〕以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取之身繫。

此中，如何為執取「是、真實」之身繫耶？或「世間是常。唯此是真實。其他是愚癡」。或「世間是無常。唯此是真實。其他是愚癡」。若……乃至……或「如來死後非[P.375]有非非有。唯此是真實。其他是愚癡」。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為執取「是、真實」之身繫。除戒禁取[22]之身繫，一切之邪見亦為執取「是、真實」之身繫。

此為四繫。

〔四暴流、四軛、四取〕

此處，如何為四暴流耶……乃至……四軛耶……乃至……四取耶？是欲取、見取、戒禁取、我語取。

此中，如何為欲取耶？是所有於欲之欲欲……乃至……欲著，此言為欲取。

此中，如何為見取耶？是無布施、無供犧……乃至……證知今世與他世而無示知〔他〕者。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為見取。除戒禁取與我語取外，一切之邪見亦為見取。

此中，如何為戒禁取耶？是依此〔佛教〕以外之諸沙門、婆羅門之戒、淨禁、淨戒禁而為清淨。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為戒禁取。

此中，如何為我語取耶？此處有無聞之異生。不見聖者不知聖法，於聖法而不調順；不見善士不知善士之法，於善士之法而不調順。以色是我之等循觀，或我是有色之〔等循觀〕，若於我是有色之〔等循觀〕，若於色有我之〔等循觀〕。以受……乃至……想……乃至……行……乃至……以識是我之等循觀，或「我有識」之〔等循觀〕，或「於我有識」之〔等循觀〕，或「於識有我」之等循觀。所有如是之見、成見……乃至……顛倒執，此言為我語取。

此為四取。

〔四渴愛生〕

此處，如何為四渴愛生耶？比丘或以衣為原因，所生之渴愛。或以施食為原因，所生之渴愛。或以牀坐為原因，所生之渴愛。或以如是之好，更好為原因，所生之渴愛。

此是四渴愛生。

〔四不應行〕

[P.376]此處，如何為四不應行[23]而行耶？以貪欲不應行而行、瞋恚不應行而行、愚癡不應行而行、怖畏不應行而行。所有如是之不應行、不應行而行、貪欲而行、不順[24]而行、順而行[25]，此言為四不應行而行。

〔四顛倒〕

言「於無常為常住」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。言「於苦為樂」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。言「於無我為我」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。言「於不善妙為善妙」之想顛倒、心顛倒、見顛倒。

此為四顛倒。

〔四非聖言〕

此處，如何為四非聖言耶？於不見言見，於不聞言聞，於不覺言覺，於不識言識，此言為四非聖言。

此處，如何為其他之四非聖言耶？乃於見言不見，於聞言不聞，於覺言不覺，於識言不識，此言為四非聖言。

〔四惡行〕

此處，如何為四惡行耶？是斷人命、不與取、欲邪行、虛妄語，此言為四惡行。

此處，如何為其他之四惡行耶？是虛妄語、離間語、麤惡語、雜穢語，此言為四惡行。

〔四畏〕

此處，如何為四畏耶？是生畏、老畏、病畏、死畏，此言為四畏。

此處，如何為其他之四畏耶？是王畏、賊畏、火畏、水畏，此言為四畏。

此處，亦如何為其他之四畏耶？是浪畏、蛟龍畏、洄洑畏、鰐魚畏，此言為四畏。

此處，亦如何為其他之四畏耶？是自責畏、他責畏、刑罰畏、惡趣畏，此言為四畏。

〔四見〕

[P.377]自作之樂苦，於諦實、真實中見生。他作之樂苦，於諦實、真實中見生。自作與他作之樂苦，於諦實、真實中見生。非自作與非他作之自然生樂苦，於諦實、真實中見生，此言為四見。

〔五順分結〕

此處，如何為五順下分之結耶？是有身見、猶豫、戒禁取、欲欲、瞋恚，此言為五順下分之結。

此中，如何為五順上分之結耶？是色貪、無色貪、慢、掉舉、無明，此言為五順上分之結。

〔五慳〕

此處，如何為五慳耶？是住處慳、家慳、利養慳、色慳、法慳，此言為五慳。

〔五著〕

此處，如何為五著耶？是貪著、瞋著、癡著、慢著、見著，此言為五著。

〔五箭〕

此處，如何為五箭耶？是貪箭、瞋箭、癡箭、慢箭、見箭，此言為五箭。

〔五心栽〕

此處，如何為五心栽耶？於師而惑、疑、不信解、不信認。於法而惑、疑、不信解、不信認。於僧伽而惑、疑、不信解、不信認。於學而惑、疑、不信解、不信認。於同梵行者而怒、不歡、心激、荒，此言為五心栽。

〔五心縛〕

此處，如何為五心縛耶？於欲而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、不離惱、不離渴愛。於身而不離貪……乃至……於色而不離貪、不離欲、不離愛、不離渴、[P.378]不離惱、不離渴愛。隨心所欲滿腹食已而沈溺於臥樂、倚樂、睡眠樂而住。願唯一之天眾梵行而行，為「我若依此戒、禁、苦行、梵行，或當可為天，或可為唯一之天」。此言為五心縛。

〔五蓋〕

此處，如何為五蓋耶？是欲欲蓋、瞋恚蓋、惛眠蓋、掉悔蓋、猶豫蓋，是名為五蓋。

〔五無間業〕

此處，如何為五無間耶？是奪母命、奪父命、奪阿羅漢之命、以惡心出如來之血、破僧伽，是名為五無間業。

〔五見〕

此處，如何為五見耶？此處有人主張「我是有想，死後無病而有」。此處有人主張「我是無想，死後無病而有」。此處有人主張「我是非有想非無想，死後無病而有」。若亦有人示說現在有之斷滅、消失、死滅，或亦有人示說現法涅槃。此言為五見。

〔五讎〕

此處，如何為五讎耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、有穀酒木酒酒精分之放逸處，此言為五讎。

〔五不幸〕

此處，如何為五不幸耶？是血緣之不幸、財富之不幸、疾病之不幸、戒之不幸、見之不幸，此言為五不幸。

〔五過失〕

此處，如何為五種堪忍之過失耶？不為眾人所可愛、可意。讎多、過多。迷惑而為死時。於身壞死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，此言為五種不堪忍之[P.379]過失。

〔五畏〕

此處，如何為五怖畏耶？是活命怖畏、非難怖畏、集恐怖畏、死怖畏、惡趣怖畏，此言為五怖畏。

〔五現法涅槃論〕

此處，如何為五現法涅槃論耶？即今一類者或沙門、婆羅門，有如是說、如是見者。「汝！實此我持五妙欲，具足而遍行。是故，汝！實於此時，此我乃獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。

對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實欲是無常，苦是變易法。此等之變易變化法性乃生愁悲苦憂惱。是故，汝！此我離欲……乃至……具足第一[P.380]禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。

對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第一禪定）之尋求、伺察。因此，是粗者。是故，汝！此[26]我實尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。

對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第二禪定）即墜喜而使心快樂。因此，是粗者。是故，汝！實此我自喜離貪之故……乃至……具足第三禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人說示有情之最上現法涅槃。

對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非獲得最上現法涅槃。何故耶？汝！實於該處（第三禪定）即以樂為心功用。因此，是粗者。是故，汝！此我斷樂……乃至……具足第四禪定而住。汝！實於如此之時，此我獲得最上現法涅槃」。如是，有人即說示在有情之最上現法涅槃。是名為五現法涅槃論。

〔六諍根〕

此處，如何為六諍根耶？是忿、覆、嫉、誑、惡欲、自見取著，此言為六諍根。

〔六在家欲貪法〕

此處，如何為六在家欲貪法耶？是於可意色之在家者為貪、等貪……乃至……心之等貪，於可意聲……於可意香……於可意味……於可意觸……於可意法之在家者為貪、等貪……乃至……心之等貪，此言為六在家欲貪法。

〔六違逆〕

此處，如何為六違逆事耶？是於非可意之色心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敵害、獰惡、惡害，於非可意聲……於非可意香……於非可意味……於非可意觸……於非可意之法心嫌恨、恚逆……乃至……心之妨害、敵害、獰惡、惡害，此言為六違逆事。

〔六渴愛身〕

此處，如何為六渴愛身耶？是色渴愛、聲渴愛、香渴愛、味渴愛、觸渴愛、法渴愛，此言為六渴愛身。

[P.381]〔六不恭敬〕

此中，如何為六不恭敬耶？是於〔大〕師不恭敬而住，不隨順。於法……乃至……於僧伽……乃至……於學處……乃至……於不放逸……乃至……於交友不恭敬而住，不隨順，此言為六不恭敬。

〔六退還法〕

此處，如何為六退還法耶？是好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、好雜鬧、好戲論，此言為六退還法。

此處，亦如何為其他之六退還法耶？是好事業、好談說、好睡眠、好伴侶、惡言性、惡友性，此言為六退還法。

〔六喜近行〕

此處，如何為六喜近行耶？是依眼見色已，為近行喜悅之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嗜味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行喜悅之法，此言為六喜近行。

〔六憂近行〕

此中，如何為六憂近行耶？即依眼見色已，為近行憂惱之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嚐味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行憂惱之法，此言為六憂近行。

〔六捨近行〕

此處，如何為六捨近行耶？是依眼見色已，為近行捨之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌嚐味已……乃至……依身感觸已……乃至……依意識法已，為近行捨之法，此言為六捨近行。

〔六在家喜〕

此中，如何為六在家喜耶？是於可意色之在家，心之快、心之樂、心觸所生之快與樂之領納、心觸所生之快與樂之受。於可意聲……乃至……於可意香……乃至……於可意味……乃至……於可意觸……乃至……於可意法之在家，心之快、心之[P.382]樂、心觸所生之快與樂之領納、心觸所生之快與樂之受，此言為六在家喜。

〔六在家憂〕

此處，如何為六在家憂耶？是於不可意色……乃至……於不可意聲……乃至……於不可意香……乃至……於不可意味……乃至……於不可意觸……乃至……於不可意法之在家，心之不快、心之苦、心觸所生之不快與苦之領納、心觸所生之不快與苦之受，此言為六在家憂。

〔六在家捨〕

〔此處，如何為六在家捨耶？〕於捨之色……乃至於捨之聲……乃至……於捨之香[27]……乃至……於捨之味……乃至……於捨之觸……乃至……於捨法之在家，心之非快非不快、心觸所生之非苦非樂之領納、心觸所生之非苦非樂之受，此言為六在家捨。

〔六見〕

此處，如何為六見耶？或「我中有我」之見，諦於彼而真實生起。或「我中無我」之見，諦於彼而真實生起。或「有我之我正知我」之見，諦於彼而真實生起。或「有我之我正知無我」之見，諦於彼而真實生起。或「無我之我，我正知無我」之見，諦於彼而真實生起。或亦同時，於彼如是見生起。即「予語『此之我』者，言『於彼等之處，於長夜經驗善惡法之異熟[28]』。不為生者，不曾生。不為生者，當不應有。為常住、常恒、恒存、不變易法」之見，諦於彼而真實生起，此言為六見。

〔七隨眠〕

此處，如何為七隨眠耶？是欲貪隨眠、瞋恚隨眠、慢隨眠、見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠、無明隨眠，此言為七隨眠。

〔七纏〕

此處，如何為七纏耶？是欲貪纏、瞋恚纏、慢纏、見纏、猶豫纏、有貪纏、無明纏，此言為七纏。

〔七結〕

此處，如何為七結耶？是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、猶豫結、有貪結、無明結，此言為七結。

〔七不妙結〕

此處，如何為七不妙法耶？是不信、無慚、無愧、少聞、懈怠、多忘、惡慧，此言為七不妙法。

〔七惡行〕

此處，如何為七惡行耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、麤惡語、雜穢語，此言為七惡行。

〔七慢〕

此處，如何為七慢耶？是慢、過慢、慢過慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢，此言為七慢。

〔七見〕

此處，如何為七見耶？是今一類者，或沙門、婆羅門有如是說、如是見。「汝！實以有色為四大種所成，以父母所生而身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示現有情之斷滅、消失、死滅。

對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他天為有色、欲界繫屬，則有段食[P.384]長養之我。汝不知不見。我是有知有見。汝！此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。

對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他天為有色、意所成，有一切大小肢，有無劣根之我。汝不知不見。我是有知有見。汝！此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。

對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之色想，滅沒有對之想，不作意種種想之故，虛空即是無邊，有達於虛空無邊處之我。此汝不知不見。此我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示現在有情之斷滅、消失、死滅。

對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之虛空無邊處，識是無邊，有達於識無邊處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。

對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過一切之識無邊處，無少[P.385]所有，有達於無所有處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。

對此，其他者如是言「汝！汝所說如斯之我實存在。我不說無如斯者。然而，汝！實於如此之時，此我非完全斷絕。汝！實尚有其他者，超過失一切之無所有處，有達於非想非非想處之我。汝不知不見。我有知有見。汝！實此我於身壞之時，斷滅、消失而死後無存。是故，汝！實於如此之時，此我完全正斷」。如是，有人說示有情之斷滅、消失、死滅。

此名為七見。

〔八煩惱事〕

此處，如何為八煩惱事耶？是貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、惛沈、掉舉，此言為八煩惱事。

〔八懈怠事〕

此處，如何為八懈怠事耶？今比丘有當作之事業者。彼如是〔之思想〕生，「確實，於我有當作之事業。而且確實，我作事業，則身應疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第一之懈怠事。

再者，比丘即作事業。彼如是〔之思想〕生，「確實，我既作事業。而且確實，我為作事業，故身疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第二之懈怠事。

[P.386]再者，比丘有當行之道。彼如是〔之思想〕生，「確實，我有當行之道。而且確實，我行道，則身應疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第三之懈怠事。

再者，比丘即行道。彼如是〔之思想〕生，「確實，我既行道。而且確實，我為行道，則身疲憊。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第四之懈怠事。

再者，亦有比丘。或於町、村而行乞食，若或未得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「確實，我於市、村而行乞食，未得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲憊不堪。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不[A5]努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第五之懈怠事。

再者，亦有比丘。或於市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。彼如是〔思想〕生，「確實，我以市、村而行乞食，得必要充分之麤食、好食。是故，我之身疲憊不堪。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達非逮達，證未證，此言為第六之懈怠事。

再者，比丘有少疾之起。彼如是〔思想〕生，「確實，於我生此少疾是適應臥憩。然而，予令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第七之懈怠事。

再者，比丘病癒，病癒不久。彼如是〔思想〕生，「確實，我病癒，病癒不久。是故，我之身不堪非力。然而，我令臥憩」。彼乃臥憩不努力精進於為得未得，逮達未逮達，證未證，此言為第八之懈怠事。

是名為八之懈怠事。

[P.387]〔八世法〕

此處，如何為於八世法之心所對耶？於得之等貪、於非得之恚逆、於稱名之等貪、於非稱名之恚逆、於稱譽之等貪、於誹謗之恚逆、於樂之等貪、於苦之恚逆，此言為於八世法之心所對。

〔八非聖言〕

此處，如何為八非聖言耶？於不見言見、於不聞言聞、於不覺言覺、於不識言識、於見言不見、於聞言不聞、於覺言不覺、於識言不識，此言為八非聖言。

〔八邪性〕

此處，如何為八邪性耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定，此言為八邪性。

〔八人過〕

此處，如何為八人過耶？今比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等依罪責難之比丘，依無記憶而言「不能記憶，不能記憶」作逃。此言為第一人過。

再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，對徵問者反駁而言「確實，汝依愚暗不明之所說，汝為語予應思之何耶？」此言為第二人過。

再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，反責難徵問者「汝亦墮於如斯之罪，汝首先當償」。此言為第三人過。

再者，比丘等以罪責難比丘，受彼比丘等依罪責難之比丘，以他以異而異答，轉說於外而現忿恨、瞋恚、不滿。此言為第四人過。

[P.388]再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等依罪責難之比丘，於僧中振手而使混亂語[29]〔無恥之語〕。此言為第五人過。

再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，不介意僧，不介意徵問者而如喜好有罪者出去。此言為第六人過。

再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，默而不答「我墮」，或亦「非我墮」而困僧。此言為第七人過。

再者，比丘等以罪責難比丘。受彼比丘等以罪責難之比丘，如是言「尊具壽等之所責即過重於予。今予廢學而欲還俗」。彼廢學而還俗已，如是言「有具壽等之悅意焉」。此言為第八人過。

此言為八人過。

〔八無想論〕

此處，如何為八無想論耶？是主張「有有色之我，死後無病即是無想」〔無停止〕。

主張「有無色之我，死後無病即是無想」。

主張「有有色無色之我，死後無病即是無想」。

主張「有非有色非無色之我，死後無病即是無想」。

主張「有有邊之我，死後無病即是無想」。

主張「有無邊之我，死後無病即是無想」。

[P.389]主張「有有邊無邊之我，死後無病即是無想」。

主張「有非有邊非無邊之我，死後無病即是無想」。

是名為八無想論。

〔八非有想非無想論〕

此處，如何為八非有想非無想論耶？是主張「有有色之我，死後無病為非有想非無想」。

主張「有無色之我，死後無病為非有想非無想」。

主張「有有色無色之我，死後無病為非有想非無想」。

主張「有非有色非無色之我，死後無病為非有想非無想」。

主張「有有邊之我，死後無病為非有想非無想」。

主張「有無邊之我，死後無病為非有想非無想」。

主張「有有邊無邊之我，死後無病為非有想非無想」。

主張「有非有邊非無邊之我，死後無病為非有想非無想」。

此言為八非有想非無想論。

〔九害心事〕

此處，如何為九害心事耶？是「已行不利益於我」而生害心。「以行不利益於我」而生害心。「當行不利益於我」而生害心。「已行不利益於我之可愛、可意者……乃至……即行不利益於……乃至……當行不利益於……」而生害心。「已行利益於我之非可愛、非可意者……乃至……即行利益於……乃至……當行利益於……」而生害心。

此言為九害心事。

〔九人垢〕

此處，如何為九人垢耶？是忿、覆、嫉、慳、諂、誑、妄語、惡欲、邪見，此言為九人垢。

〔九慢〕

[P.390]此中，如何為九種之慢耶？是善妙者之「我是善妙」之慢，善妙者之「我是如等」之慢，善妙者之「我是劣等」之慢，如等者之「我是善妙」之慢，如等者之「我是如等」之慢，如等者之「我是劣等」之慢，劣等者之「我是善妙」之慢，劣等者之「我是如等」之慢，劣等者之「我是劣等」之慢。

此言為九種之慢。

〔九愛根法〕

此處，如何為九根愛法耶？是緣渴愛而有徧尋求，緣徧尋求而有獲得，緣獲得而有分別，緣分別而有欲貪，緣欲貪而有取著，緣取著而有把持、緣把持而有慳，依慳而有護，以護為原因而執杖、執刀、爭論、論難、爭鬥、相違、離間語、虛妄語等無量之惡不善法生。

此言為九愛根法。

〔九動〕

此處，如何為動耶？乃「有我」者是動，「是我」者是動，「我是在」者是動，「我應在」者是動，「我應有色」者是動，「我應有無色」者是動，「我應有有想」者是動，「我應有無想」者是動，「我應有非想非非想」者是動。

此言為九動。

〔九幻想、九悸動、九戲想、九有為〕

此處，如何為九幻想……九悸動……九戲想……九有為耶？乃「我在」者是有[P.391]為，「是我」者是有為，「我是」者是有為，「我應在」者是有為，「我應有有色」者是有為，「我應有無色」者是有為，「我應有有想」者是有為，「我應有無想」者是有為，「我應有非想非非想」者是有為。

此言為九有為。

〔十煩惱事〕

此處，如何為十煩惱事耶？是貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、昏沈、掉舉、無慚、無愧，此言為十煩惱事。

〔十害心事〕

此處，如何為十害心事耶？是「已行不利益於我」者之害心生，「行不利益於我」者之害心生，「當行不利益於我」者之害心生，「已行不利益於我之可愛、可意者……乃至……行不利益於……乃至……當行不利益於……」者之害心生，「已行利益於我之非可愛、非可意者……乃至……行利益於……乃至……當行利益於……」者之害心生，於不當地〔有荊等之不利益〕害心生。

此言為十害心事。

〔十不善業道〕

此處，如何為十不善業道耶？是殺生、不與取、欲邪行、虛妄語、離間語、麤惡語、雜穢語、貪、瞋、邪見，此言為十不善業道。

〔十結〕

此處，如何為十結耶？是欲貪結、瞋恚結、慢結、見結、猶豫結、戒禁取結、有貪結、嫉結、慳結、無明結，此言是名為十結。

〔十邪性〕

此中，如何為十邪性耶？是邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、[P.392]邪定、邪智、邪解脫，此言為十邪性。

〔十事邪見〕

此處，如何為十事之邪見耶？乃無布施，無供犧，無祭祀，無善作、惡作業之果、異熟，無今世，無他世，無母，無父，無化生之有情，世無沙門婆羅門，以正行、正所行而證知今世與他世，令〔其他〕知者。此言為十事之邪見。

〔十事邊見〕

此處，如何為十事之邊執見耶？或「世間是常」，或「世間是無常」，或「世間是有邊」，或「世間是無邊」，或「命是身」，或「命與身異」，或「如來死後有」，或「如來死後無」，或「如來死後有亦無」，或「如來死後非有非無」者。

此言為十事之邊執見。