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分別論

[P.306]第十六品 智分別

論母

〔一種智所依〕

五識乃非因無因者因不相應有緣有為無色世間有漏順結順繫順暴流順軛順蓋已異取順取雜染無記有所緣非心所異熟已取順取無有雜染雜染非有尋有伺非無尋唯伺無尋無伺非喜俱行非見非修所斷非見非修所斷因非能趣積集非能趣分散非有學非無學欲纏[P.307]非色纏非無色纏所屬非無所屬不決定不出離已生意識可識無常老增上

五識乃是已生所依已生所緣前生所依前生所緣內所依外所緣不壞所依不壞所緣各別所依各別所緣不緣感知相互之行境無存念者不生無作意者不生不斷而不生非前非後而不生於相互等無間不生五識是無功用

依五識亦不認識任何法唯隨一之觸

依五識之等無間亦不認識任何法

依五識任何威儀亦不現

依五識之等無間任何威儀亦不現

依五識者身業不成立口業不成立

依五識之等無間者亦不令身業成立亦不令口業成立

依五識而不成善不善法

依五識之等無間亦不成善不善法

[P.308]依五識者不入定不出定

依五識之等無間者亦不入定不出定

依五識者不死沒不再生

依五識之等無間者亦不死沒不再生

依五識者不睡眠不覺醒不見夢

依五識之等無間者亦不睡眠不覺醒不見夢

如實所依觀相之慧

如是為一種智所依

〔二種智所依〕

即世間之慧出世間之慧少分可識之慧少分不可識之慧有漏之慧無漏之慧漏不相應有漏之慧漏不相應無漏之慧順結之慧不順結之慧結不相應順結之慧結不相應不順結之慧順繫之慧不順繫之慧繫不相應順繫之慧繫不相應不順繫之慧順暴流之慧不順暴流之慧暴流不相應順暴流之慧暴流不相應不順暴流之慧順軛之慧不順軛之慧軛不相應順軛之慧軛不相應不順軛之慧順蓋之慧不順蓋之慧蓋不相應順蓋之慧蓋不相應不順蓋之慧已異取[P.309]之慧不已異取之慧異取不相應已異取之慧異取不相應不已異取之慧已取之慧不已取之慧順取之慧不順取之慧取不相應順取之慧取不相應不順取之慧雜染之慧不雜染之慧染不相應雜染之慧染不相應不雜染之慧有尋之慧無尋之慧有伺之慧無伺之慧有喜之慧無喜之慧喜俱行之慧非喜俱行之慧樂俱行之慧非樂俱行之慧捨俱行之慧非捨俱行之慧欲纏之慧非欲纏之慧色纏之慧非色纏之慧無色纏之慧非無色纏之慧所屬之慧無所屬之慧出離之慧不出離之慧決定之慧不決定之慧有上之慧無上之慧性生之慧生性之慧

如是為二種智所依

[P.310]〔三種智所依〕

思所成之慧聞所成之慧修所成之慧

施所成之慧戒所成之慧修所成之慧

增上戒之慧增上心之慧增上慧之慧

增益善巧損減善巧方便善巧

異熟之慧異熟法法之慧非異熟非異熟法法之慧

已取順取之慧不已取順取之慧不已取不順取之慧

有尋有伺之慧無尋唯伺之慧無尋無伺之慧

喜俱行之慧樂俱行之慧捨俱行之慧

能趣積集之慧能趣分散之慧非能趣積集非能趣分散之慧

有學之慧無學之慧非有學非無學之慧

小之慧大之慧無量之慧

小所緣之慧大所緣之慧無量所緣之慧

道所緣之慧道因之慧道主之慧

已生[1]之慧不已生之慧可生之慧

[P.311]過去之慧未來之慧現在之慧

過去所緣[2]之慧未來所緣之慧現在所緣[3]之慧

內之慧外之慧內外之慧

內所緣之慧外所緣之慧內外所緣之慧

於有尋有伺之慧有異熟異熟法法非異熟非異熟法法

有已取順取不已取順取不已取不順取

有喜俱行樂俱行捨俱行[4]

有能趣積集能趣分散非能趣積集非能趣分散

有有學無學非有學非無學

有小大無量

有小所緣大所緣無量所緣

有道所緣道因道主

有已生不已生可生

有過去未來現在

[P.312]有過去所緣未來所緣現在所緣

有內內外

有內所緣外所緣內外所緣

於無尋唯伺之慧有異熟異熟法法非異熟非異熟法法

有已取順取不已取順取不已取不順取

有能趣積集能趣分散非能趣積集非能趣分散

有有學無學非有學非無學

有已生不已生可生

有過去未來現在

有內內外

於無尋無伺之慧有異熟異熟法法非異熟非異熟法法

有已取順取不已取順取不已取不順取

有喜俱行樂俱行捨俱行

有能趣積集能趣分散非能趣積集非能趣分散

[P.313]有有學無學非有學非無學

有小所緣大所緣無量所緣

有道所緣道因道主

有已生不已生可生

有過去未來現在

有過去所緣未來所緣現在所緣

有內內外

有內所緣外所緣內外所緣

於喜俱行乃至[5]樂俱行之慧有異熟異熟法法非異熟非異熟法法

有已取順取不已取順取不已取不順取

有有尋有伺無尋唯伺無尋無伺

有能趣積集能趣分散非能趣積集非能趣分散

有有學無學非有學非無學

有小無量

[P.314]有小所緣大所緣無量所緣

有道所緣道因道主

有已生不已生可生

有過去未來現在

有過去所緣未來所緣現在[6]所緣

有內內外

有內所緣外所緣內外所緣

於捨俱行之慧有異熟異熟法法非異熟非異熟法法

有已取順取不已取順取不已取不順取

有能趣積集能趣分散非能趣積集非能趣分散

有有學無學非有學非無學

有小無量

有小所緣大所緣無量所緣

有道所緣道因道主

[P.315]有已生不已生可生

有過去未來現在

有過去所緣未來所緣現在所緣

有內內外

有內所緣外所緣內外所緣

如是為三種智所依

〔四種智所依〕

自業之智諦隨順之智道具足之智果具足之智

於苦之智於苦集之智於苦滅之智於至苦滅道之智

欲纏之慧色纏之慧無色纏之慧無所屬之慧

於法之智於類之智遍行之智通俗之智

於慧有積集而非分散分散而非積集積集又是分散及非積集非分散

有厭離而非證悟證悟而非厭離厭離又證悟及非厭離非證悟

[P.316]有退分之慧決擇分之慧勝進分之慧住分之慧

有四無礙解

有四通行

有四所緣

有於老死之智於老死集之智於老死滅之智於至老死滅道之智

有於生之智乃至於有之智乃至於取之智乃至於愛之智乃至於受之智乃至於觸之智乃至於六處之智乃至於名色之智乃至於識之智乃至於行之智於行集之智於行滅之智於至行滅道之智

如是為四種智所依

〔五種智所依〕

五支之正定

五智之正定

如是為五種智所依

〔六種智所依〕

於六神通之慧

如是為六種智所依

〔七種智所依〕

七十七智所依[7]

如是為七種智所依

[P.317]〔八種智所依〕

於四道四果之慧

如是為八種智所依

〔九種智所依〕

於九次第住定之慧

如是為九種智所依

〔十種智所依〕

是如來之十如來力具足此等力之如來者是最勝位者於集會中作獅子吼轉梵輪

如何為十耶

於此處如來是如實知以處為處以非處為非處如來如實知以處為處以非處為非處者即是如來之如來力依此力之如來是最勝位者於集會中作獅子吼轉梵輪

復次如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟如來依處依因而如實知過去未來現在受業之異熟者即是如來之如來力依此力之如來即是最勝位者於集會中作獅子吼轉梵輪

復次如來如實知往一切處之道如來如實知往一切處之道即是如來之如來力依此力之如來即是最勝位者於集會中作獅子吼轉梵輪

復次如來如實知非一界種種界世間如來如實知非一界種種界世間即是如來之如來力依此力之如來即是最勝位者於集會中作獅子吼轉梵輪

復次如來如實知諸有情之種種勝解如來如實知諸有情之種種勝解即是[P.318]如來之如來力依此力之如來即是最勝位者於集會中作獅子吼轉梵輪

復次如來如實知他有情他補特伽羅之根上下如來如實知他有情他補特伽羅之根上下即是如來之如來力依此力之如來即是最勝位者於集會中作獅子吼轉梵輪

復次如來如實知靜慮解脫三昧等至雜染清淨之出定如來如實知靜慮解脫三昧等至雜染清淨之出定即是如來之如來力依此力之如來即是最勝位者於集會中作獅子吼轉梵輪

復次如來如實知隨念宿住如來如實知隨念宿住即是如來之如來力依此力之如來即是最勝位者於集會中作獅子吼轉梵輪

復次如來如實知諸有情之生死如來如實知諸有情之生死即是如來之如來力依此力之如來即是最勝位者於集會中作獅子吼轉梵輪

復次如來如實知漏之盡如來如實知漏之盡即是如來之如來力依此力之如來即是最勝位者於集會中作獅子吼轉梵輪

如是為十種智所依

[P.319]〔一種〕

五識唯有非因唯無因唯因不相應唯有緣唯有為唯無色唯世間唯有漏唯順結唯順繫唯順暴流唯順軛唯順蓋唯已異取唯順取唯雜染唯無記唯有所緣唯非心所唯異熟唯已取順取唯無有雜染雜染唯非有尋有伺唯非無尋唯伺唯無尋無伺唯非喜俱行唯非見非修所斷唯非見非修所斷因唯非能趣積集非能趣分散唯非有學非無學唯小唯欲纏唯非色纏唯非無色纏唯所屬唯非無所屬唯不決定唯不出離唯已生意識可識唯無常唯老增上

「五識是已生所依已生所緣」者是於已生之所依已生之所緣而生

「前生所依前生所緣」者是於先之生所依先之生所緣而生

「內所依外所緣」者是五識之所依為〔自[A1]己之〕內所緣是為〔自[A2]己之〕外者

「不壞所依不壞所緣」者是於不壞[8]之所依不壞之所緣而生

「各別所依各別所緣」者是眼識之所依與所緣耳識之所依與所緣鼻識之所依與所緣舌識之所依與所緣身識之所依與所緣但〔於各各之識〕各別而異

「不緣感知相互之行境」者是耳識不緣感知眼識之行境眼識亦不緣感知耳識之行境鼻識不緣感知眼識之行境眼識亦不緣感知鼻識之行境舌識不緣感知眼[P.320]識之行境眼識亦不緣感知舌識之行境身識不緣感知眼識之行境眼識亦不緣感知身識之行境眼識不緣感知耳識之乃至鼻識之乃至舌識之乃至身識之行境身識亦不緣感知眼識之行境耳識不緣感知身識之行境身識亦不緣感知耳識之行境鼻識不緣感知身識之行境身識亦不緣感知鼻識之行境舌識不緣感知身識之行境身識亦不緣感知舌識之行境

「無存念而不生」者是具有存念者生

「無作意而不生」者是具有作意者生

「不斷而不生」者是相續而不生

「非前非後(不同時)而不生」者是非一剎那〔俱〕生

「相互不等無間生」者是眼識已生之等無間不生耳識耳識已生之等無間亦不生眼識眼識已生之等無間不生鼻識鼻識已生之等無間亦不生眼識眼識已生之等無間不生舌識舌識已生之等無間亦不生眼識眼識已生之等無間不生身識身識已生之等無間亦不生眼識耳識乃至鼻識乃至舌識乃至身識已生之等無間不生眼識乃於眼識已生之等無間亦不生身識身識已生之[P.321]等無間不生耳識耳識已生之等無間亦不生身識身識已生之等無間不生鼻識鼻識已生之等無間亦不生身識身識已生之等無間不生舌識舌識已生之等無間亦不生身識

「五識無功用」者是五識無有向轉功用存念作意

「依五識而不認識任何之法」者是依五識任何之法亦不認識

「唯隨一之觸納」者是唯入〔色等之〕識域者唯隨其一而已

「依五識[9]之等無間亦不認識任何之法」者是依五識等無間之意界亦不認識任何之法

「依五識亦不現任何之威儀」者是或行臥之任何威儀依五識亦不現

「依五識之等無間亦不現任何之威儀」者是或行臥之任何威儀即依五識之等無間亦不現

「依五識身業不成立口業不成立」者是依五識而不令身業口業成立

「依五識之等無間身業亦不成立口業亦不成立」者是唯依五識等無間之意界亦不令身業口業成立

「依五識而不成善不善之法」者是依五識而善不善之法不成

「依五識之等無間亦不成善不善之法」者是雖依五識等無間之意界善不善之法亦不成

「依五識而不入定不出定」者是依五識而不能入定不能出定

[P.322]「雖依五識之等無間者亦不入定不出定」者是雖依五識等無間之意界亦不能入定不能出定

「依五識不死沒不再生」者是依五識而不死沒不再生

「雖依五識之等無間者亦不死沒不再生」者是雖依五識等無間之意界亦不死沒不再生

「依五識不睡眠不覺醒不見夢」者是依五識而不睡眠不覺醒不見夢

「雖依五識之等[10]無間亦不睡眠不覺醒不見夢」者是雖依五識等無間之意界亦不能睡眠不能覺醒不能見夢

如是為「如實所依觀相之慧」

如是為一種智所依

〔二種〕

於三地善無記之慧是「世間之慧」於四道四果之慧是「出世間之慧」

於一切之慧有具「少分可識」「少分不可識」

於三地善無記之慧是「有漏之慧」於四道四果之慧是「無漏之慧」

於三地善無記之慧是「漏不相應有漏之慧」於四道四果之慧是「漏不相應無漏之慧」

於三地善無記之慧是「順結之慧」於四道四果之慧是「不順結之慧」

於三地善無記之慧是「結不相應順結之慧」於四道四果之慧是「結不相應不順結之慧」

於三地善無記之慧是「順繫之慧」於四道四果之慧是「不順繫之慧」

於三地善無記之慧是「繫不相應順繫之慧」於四道四果之慧是「繫不相應不順繫之慧」

於三地善無記之慧是「順暴流之慧」於四道四果之慧是「不順暴流之慧」

[P.323]於三地善無記之慧是「暴流不相應順暴流之慧」於四道四果之慧是「暴流不相應不順暴流之慧」

於三地善無記之慧是「順軛之慧」於四道四果之慧是「不順軛之慧」

於三地善無記之慧是「軛不相應順軛之慧」於四道四果之慧是「軛不相應不順軛之慧」

於三地善無記之慧是「順蓋之慧」於四道四果[11]之慧是「不順蓋之慧」

於三地善無記之慧是「蓋不相應順蓋之慧」於四道四果之慧是「蓋不相應不順蓋之慧」

於三地善無記之慧是「已異取之慧」於四道四果之慧是「不已異取之慧」

於三地善無記之慧是「異取不相應已異取之慧」於四道四果之慧是「異取不相應不已異取之慧」

於三地異熟之慧是「已取之慧」於三地善於三地無記作於四道四果之慧是「不已取之慧」

於三地善無記之慧是「順取之慧」於四道四果之慧是「不順取之慧」

於三地善無記之慧是「取不相應取之慧」於四道四果之慧是「取不相應不順取之慧」

於三地善無記之慧是「雜染之慧」於四道四果之慧是「不雜染之慧」

於三地善無記之慧是「染不相應雜染之慧」於四道四果之慧是「染不相應不雜染之慧」

尋相應之慧是「有尋之慧」尋不相應之慧是「無尋之慧」

伺相應之慧是「有伺之慧」伺不相應[12]之慧是「無伺之慧」

喜相應之慧是「有喜之慧」喜不相應之慧是「無喜之慧」

喜相應之慧是「喜俱行之慧」喜不相應之慧是「非喜俱行之慧」

[P.324]樂相應之慧是「樂俱行之慧」樂不相應之慧是「非樂俱行之慧」

捨相應之慧是「捨俱行之慧」捨不相應之慧是「非捨俱行之慧」

欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」色纏無色纏無所屬之慧是「非欲纏之慧」

色纏善無記之慧是「色纏之慧」欲纏無色纏無所屬之慧是「非色纏之慧」

無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」欲纏色纏無所屬之慧是「非無色纏之慧」

於三地善無記之慧是「所屬之慧」於四道四果之慧是「無所屬之慧」

於四道四果之慧是「出離之慧」於三地善之慧於四地異熟之慧於三地無記作之慧是「不出離之慧」

於四道之慧是「決定之慧」於三地善之慧於四地異熟之慧於三地無記作之慧是「不定之慧」

於三地善無記之慧是「有上之慧」於四道四果之慧是「無上之慧」

此處如何為「性生之慧」耶於四地具有生阿羅漢神通者之慧生等至無記作之慧是「性生之慧」於四地之異熟具有阿羅漢已生神通之慧已生等至無記作之慧是「生性之慧」

如是為二種智所依

〔三種〕

此處如何為「思所成之慧」耶是若於觀行已發之業處若於觀行已發之工巧處若於觀行已發之明處若自業[13]若諦順觀若「色是無常」若「受是無常」[P.325]若「想是無常」若「行是無常」若「識是無常」者一切如是不從他聞而得順觀之忍法知忍此言為「思所成之慧」

此處如何為「聞所成之慧」耶是若於觀行已發之業處若於觀行已發之工巧處若於觀行已發之明處若自業若諦順觀若「色是無常」若「受即是無常」若「想是無常」若「行是無常」若「識是無常」者一切如是由他聞得順觀之忍法知忍此言為「聞所成之慧」

一切亦是入定者之慧是「修所成之慧」

此處如何為「施所成之慧」耶是依施而施獲得者是生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「施所成之慧」

此處如何為「戒所之慧」耶是依戒而戒獲得者是生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「戒所成之慧」

一切亦是入定者之慧是「修所成之慧」

此處如何為「增上戒之慧」耶是於別解脫律儀防護者是生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「增上戒之慧」

此處如何為「增上心之慧」耶是入定於色纏無色纏等至生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「增上心之慧」

此處如何為「增上慧之慧」耶是於四道四果之慧此言「增上慧之慧」

此處如何為「增益善巧」耶是作意彼之諸法若未生之不善法令不生若已生之不善法令捨離或作意彼之諸法若未生之善法令生若已生之善法導於倍增[P.326]廣大修習圓滿於此處之所有之慧乃至無癡擇法正見此言「增益善巧」

此處如何為「損減善巧」耶是作意彼之諸法若未生之善法不生若已生之善法沒滅或作意彼之諸法若未生之不善法生若已生之不善法導於倍增廣大於此處之所有之慧乃至無癡擇法正見此言「損減善巧」

一切於彼方便之慧是「方便善巧」

於四地異熟之慧是「異熟之慧」於四地善之慧是「異熟法法之慧」於三地無記作之慧是「非異熟非異熟法法之慧」

於三地異熟之慧是「已取順取之慧」於三地善無記作之慧是「不已取順取之慧」於四道四果之慧是「不已取不順取之慧」

尋伺相應之慧是「有尋有伺之慧」尋不相應伺相應之慧是「無尋唯伺之慧」尋伺不相應之慧是「無尋無伺之慧」

喜相應之慧是「喜俱行之慧」樂相應之慧是「樂俱行之慧」捨相應之慧是「捨俱行之慧」

於三地善之慧是「能趣積集之慧」於四道[14]之慧是「能趣分散之慧」於四地異熟[15]三地無記作之慧是「非能趣積集非能趣分散之慧」

四道三果之慧是「有學之慧」究竟阿羅漢果之慧是「無學之慧」於三地之善異熟無記作之慧是「非有學非無學之慧」

欲纏善無記之慧是「小慧」色纏無色纏善無記之慧是「大慧」於四道四果之慧是「無量慧」

[P.327]此處如何為「小所緣之慧」耶是以小法為所緣而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「小所緣之慧」

此處如何為「大所緣之慧」耶是以大法為所緣而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「大所緣之慧」

此處如何為「無量所緣之慧」耶是以無量法為所緣而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「無量所緣之慧」

此處如何為「道所緣之慧」耶是以聖道為所緣而生所有之慧乃至無癡擇法正見此是「道所緣之慧」

於四道之慧是「道因之慧」

此處如何為「道主之慧」耶是以聖道為主而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「道主之慧」

於四地異熟之慧有已生可生而不可言不已生於四地善之慧三地無記作之慧有已生不已生不可言可生

一切之慧是有「過去」有「未來」有「現在」

此處如何為「過去所緣之慧」耶是以過去之法為所緣而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「過去所緣之慧」

此處如何為「未來所緣之慧」耶是以未來之法為所緣而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「未來所緣之慧」

此處如何為「現在所緣之慧」耶是以現在之法為所緣而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「現在所緣之慧」

於一切慧是有「內」有「外」有「內外」

此處如何為「內所緣之慧」耶是以內法為所緣而生所有之慧乃至[P.328]無癡擇法正見此言「內所緣之慧」

此處如何為「外所緣之慧」耶是以外法為所緣而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「外所緣之慧」

此處如何為「內外所緣之慧」耶是以內外法為所緣而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「內外所緣之慧」

如是為三種智所依

〔四種〕

此中如何為「自業之智」耶是「有布施供犧祭祀有善作惡作業之果異熟有今世他世有母有父有化生之有情於世以沙門婆羅門以正行正所行為證知今世與他世而令知〔其他〕者」所有之如是慧乃至無癡擇法正見除諦隨順之智一切有漏善之智是「自業之智」

此中如何為「諦隨順之智」耶是若「色是無常」若「受是無常」若「想是無常」若「行是無常」若「識是無常」者所有如是隨順之忍法知忍此言「諦隨順之智」

四道之慧是「道具足之智」

四果之慧是「果具足之智」

「道具足之智」者是於彼苦之智於彼苦集之智於彼苦滅之智於至彼苦滅道之智

此中如何為「於苦之智」耶是以苦為所緣而生所有之慧乃至[P.329]無癡擇法正見此言「於苦之智」以苦集為所緣乃至以至苦滅道為所緣而生所有之慧乃至擇法正見此言「於至苦滅道之智」

欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」色纏善無記之慧是「色纏之慧」無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」於四道四果之慧是「無所屬之慧」

此處如何為「於法之智」耶於四道四果之慧是「於法之智」

彼依此之知明知遍行而理解過去未來之理趣即誰之沙門婆羅門知一切過去世是苦知苦之集知苦之滅知至苦滅之道彼等知此是苦彼等知此是苦之集彼等知此是苦之滅彼等知此是至苦滅之道又或沙門婆羅門亦知一切未來世是苦知苦之集知苦之滅知至苦滅之道彼等知此是苦彼等知此是苦之集彼等知此是苦之滅彼等知此是至苦滅之道於此處之所有之慧乃至無癡擇法正見此言「類智」

此處如何為「遍行之智」耶於此處有比丘依他有情他人之心徧行而知於心若有貪之心知有貪之心若離貪之心知離貪之心若有瞋之心知有瞋之心若離瞋之心知乃至有癡之心乃至離癡之心乃至略集之心乃至混亂之心乃至大之心乃至非大之心乃至有上之心乃至無上之心乃至定之心乃至非定之心乃至[P.330]解脫之心知解脫之心於此處所有之慧乃至無癡擇法正見此言「遍行之智」

除於法之智類智徧行智其餘之慧是「通俗之智」

此處如何為「是積集而非分散」之慧耶欲纏善之慧是「積集而非分散」之慧四道之慧是「分散而非積集」之慧色纏無色纏善之慧是「積集又是分散」餘之慧是「亦非積集亦非分散

此處如何為「厭離而非證悟」之慧耶是依彼之慧於欲而離貪不證悟神通不證悟其諦此言「厭離而非證悟」之慧

彼於欲而離貪依慧而證悟神通不證悟其諦此言「證悟而非厭離」之慧

於四道之慧是「是厭離又是證悟」

其餘之慧是「亦非厭離亦非證悟」

此處如何為「退分之慧」耶得初靜慮者欲俱行之想作意是行「退分之慧」耶其隨法念是住「住分之慧」無尋俱行之想作意是行「勝進分之慧」厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」

得第二靜慮者尋俱行之想作意是行「退分之慧」其隨法之念是住「住分之慧」捨俱行之想作意是行「勝進分之慧」厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧[16]

得第三靜慮者喜俱行之想作意是行「退分之慧」其隨法之念是住「住分之慧」[P.331]非苦非樂俱行之想作意是行「勝進分之慧」厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」

得第四靜慮者樂俱行之想作意是行「退分之慧」其隨法之念是住「住分之慧」虛空無徧處俱行之想作意是行「勝進分之慧」厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」

得虛空無徧處[17]色俱行之想作意是行「退分之慧」其隨法之念是住「住分之慧」識無遍處俱行之想作意是行「勝進分之慧」厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」

得識無徧處者虛空無徧處俱行之想作意是行「退分之慧」其隨法之念是住「住分之慧」無所有處俱行之想作意是行「勝進分之慧」厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」

得無所有處者識無徧處俱行之想作意是行「退分之慧」自體隨法之念是住「住分之慧」非想非非想處俱行之想作意是行「勝進分之慧」厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」

此處如何為「四無礙解」耶是義無礙解法無礙解詞無礙解辯無礙解於義之智是義無礙解於法之智是法無礙解於其法辭說明之智是詞無礙解於諸智之智是辯無礙解此是四無礙解

此處如何為「四通行」耶是苦遲通行之慧苦速通行之慧樂遲通行之慧樂速通行之慧

[P.332]此中如何為苦遲通行之慧耶是依所應作之苦[18]而達定者以遲鈍而通達其處所生之慧乃至無癡擇法正見此言苦遲通行之慧

此中如何為苦速通行之慧耶是依所應作之苦而達定者以速而通達其處所生之慧乃至無癡擇法正見此言苦速通行之慧

此中如何為樂遲通行之慧耶是依非所應作之非苦而達定者以遲而通達其處所生之慧乃至無癡擇法正見此言樂遲通行之慧

此中如何為樂速通行之慧耶是依非所應作之非苦而達定者以速而通達其處所生之慧乃至無癡擇法正見此言樂速[19]通行

此等為四通行

此處如何為四所緣耶是以小為小所緣之慧以小為無量所緣之慧以無量為小所緣之慧以無量為無量所緣之慧

此中如何為以小為小所緣之慧耶是不得所欣之定有限徧滿於所緣而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言以小為小所緣之慧

此中如何為以小為無量所緣之慧耶是不得所欣之定有大徧滿於所緣而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言以小為無量所緣之慧

此中如何以無量為小所緣之慧耶是得所欣之定少所緣徧滿而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言以無量為小所緣之慧

此中如何以無量為無量所緣之慧耶是得所欣之定大所緣徧滿而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言「無量為無量所緣之慧」

[P.333]是等[20]為四種所緣

道具足之智即於彼老死之智於彼老死集之智於彼老死滅之智於彼至老死滅道之智

此中如何為於老死之智耶是緣老死而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言於老死之智緣老死之集而乃至緣老死之滅乃至緣至老死滅之道而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言至老死滅道之智

道具足之智是於生之智乃至

於有之智乃至

於取之智乃至

於愛之智乃至

於受之智乃至

於觸之智乃至

於六處之智乃至

於名色之智乃至

於識之智乃至

於行之智於行集之智於行滅之智於至行滅道之智

此中如何為於行之智耶是緣行而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言於行之智緣行之集而乃至緣行之滅乃至緣至行滅之道而生所有之慧乃至無癡擇法正見此言於至行滅道之智

[P.334]〔五種〕

此處如何為五支之正定耶是喜徧滿樂徧滿心徧滿明徧滿觀察相

於二禪之慧是喜徧滿於三禪之慧是樂遍滿於他心之智是心徧滿天眼是明徧滿由彼彼之定而出者之觀察智是觀察相此言五支之正定

此處如何為五智之正定耶「此定是現在樂為未來樂異熟」彼自身之智生「此定是聖無資[21]彼自身智之智生「此定乃非卑賤人」彼自身之智生「此定是獲寂靜好善煩惱除滅達〔心〕一趣定而無隨有行呵責遮障[22]彼自身之智生彼實又我此定「念我入定」「念出定」彼自身之智生此是五智之正定

如是為五種智所依

〔六種〕

此中如何為六神通之慧耶是種種神通[23]之智耳界清淨智他心智宿住隨念智有情死生智漏盡智此等是六種神通之慧

如是為六種智所依

〔七種〕

此處如何為七十七智所依耶是「緣生而有老死」之智「無生則無老死」之智過去世之「緣生而有老死」之智「無生則無老死」之智未來世之「緣生而有老死」之智「無生則無老死」之智於此法住智之處「是盡法消法離貪滅法」之智

「緣有而有生」之智乃至

[P.335]「緣取而有有」之智乃至

「緣受而有取」之智乃至

「緣受而有愛」之智乃至

「緣觸而有受」之智乃至

「緣六處而有觸」之智乃至

「緣名色而有六處」之智乃至

「緣識而有名色」之智乃至

「緣行而有識」之智乃至

「緣無明而有行」之智「無無明則無行」之智過去世之「緣無明而有行」之智「無無明則無行」之智未來世之「緣無明而有行」之智「無無明則無行」之智於此法住智之處亦「是盡法消法離貪法」之智此等為七十七智所依

如是為七種智所依

〔八種〕

此處如何為於四道四果之慧耶是預流道之慧預流果之慧一來道之慧一來果之慧不還道之慧不還果之慧阿羅漢道之慧阿羅漢果之慧此等為四道四果之慧

如是為八種智所依

〔九種〕

此處如何為九次第住定之慧耶是初禪定之慧第二禪定之慧第三禪定之慧第四禪定之慧虛空無邊處定之慧識無邊處定之慧無所有處定之慧非想非非想處定之慧想受滅盡定之慧此等是九次第住定之慧

如是為九種智所依

〔十種〕

此處如何為如來以處為處以非處為非處之如實智耶

此處如來如此無有是處不可得有即見具足之人執著「以諸行[24]為常」者[P.336]此非有是處有是處知異生執著「諸行是常」者有是處又無有是處不可得有即見具足之人執著「諸行是樂」者無有是處然又有是處即異生執著「諸行是樂」者是有是處又無有是處不可得有即見具足之人執著「以諸法是我」者無有是處然有是處即異生執著「以諸法是我」者是有是處又無有是處不可得有即見具足之人「可奪母之生命」者無有是處然又有是處即異生「可奪母之生命」者是有是處又無有是處不可得有即見具足之人「可奪父之生命」者乃至「可奪阿羅漢之生命」者乃至「以惡心可出如來之血」者乃至「可破僧伽」者乃至「可就於他師」者乃至「可生於第八有」者無有是處有是處即異生「可生於第八有」者有是處又無有是處不可得有即於一世界有二應供正自覺者出於非前非後者無有是處有是處即於一世界出一應供正自覺者有是處又無有是處不可得有即於一世界出二轉輪王於非前非後者無有是處然有是處即於一世界出一轉輪王者有是處又無有是處不可得有即女人可為應供正自覺者無有是處然有是處即男人可為應供正自覺者有是處又無是處不可得有即女人可為轉輪王者無有是處然有是處即男人可為轉輪聖王者[P.337]有是處又無有是處不可得有即女人可為〔帝〕釋可為魔可為梵〔天〕者無有是處然有是處即男人可為〔帝[25]〕釋可為魔可為梵〔天〕者有是處又無有是處不可得有即於身惡行者應起可愛可樂可意之異熟者無有是處然有是處即於身惡行者應起非可愛非可樂非可意之異熟者有是處又無有是處不可得有即於語惡行者意惡行者應起可愛可愛可意之異熟者無有是處然有是處即於〔語惡行者〕意惡行者應起非可愛非可樂非可意之異熟者有是處又無有是處不可得有即於身妙行者應起非可愛非可樂非可意之異熟者無有是處然有是處即於身妙行者應起可愛可樂可意之異熟者有是處又無有是處不可得有即於語妙行者意妙行者應起非可愛非可樂非可意之異熟者則無有是處然有是處即於〔語妙行者〕意妙行者應起可愛可樂可意之異熟者有是處又無有是處不可得有即具身惡行者依其因緣[26]依其緣而身壞死後可生於善趣天世者無有是處然有是處即具身惡行者依其因緣依其緣而身壞死後可生於無幸處惡趣險難處地獄者有是處又無有是處不可得有即具語惡行者具意惡行者依其因緣依其緣而身壞死後可生於善趣天世者無有是處然有是處即具〔語惡行者〕意惡行者依其因緣依其緣而身壞死後應生於無幸處惡趣險難處地獄者有是處又無有是處不可得有即具身妙行者依其因緣依其緣而身壞死後應生於無幸處惡趣險難處地獄者無有是處然有是處即具身妙行者依其因緣依其緣而身壞死後[P.338]應生於善趣天世者有是處又無有是處不可得有即具語妙行者〔具意妙行者〕依其因緣依其緣而身壞死後應生於無幸處惡趣險難處地獄者無有是處然有是處即具語妙行者乃至具意妙行者依其因緣依其緣而身壞死後應生於善趣天世者有是處彼彼之法即取彼彼法之因緣為彼彼之處彼彼之法即取彼彼法之非因非緣為彼彼之非處所有於此之慧乃至無癡擇法正見此言如來以處為處以非處為非處之如實智

此處如何為如來依處依緣而〔知〕過去未來現在受業異熟之如實智耶此處如來知此即為一類惡業受因遮止幸趣[27]而未熟此處為一類惡業受因遮止幸依而未熟此處一類惡業受因遮止幸時而未熟此處為一類惡業受因遮止幸加行而未熟此處為一類惡業受因之不幸趣而熟此處為一類惡業受因之不幸依而熟此處為一類惡業受因之不幸時而熟此處一類惡業受因之不幸加行而熟此處為一類善業受因之不幸趣而未熟此處為一類善業受因之不幸依而未熟此處為一類善業受因之不幸時而未熟此處為一類善業受因之不幸加行而未熟此處為一類善業受因之幸趣而熟此處為一類善業受因之幸依而熟此處[P.339]一類善業受因之幸時而熟此處為一類善業受因之幸加行而熟於此處所有之慧乃至無癡擇法正見此言如來依處依緣而〔知〕過去未來現在受業異熟之如實智

此處如何為如來一切處往道之如實智耶於此處如來知此道是往地獄之道知此道是往畜生之道知此道是往餓鬼境界之道知此道是往人間界之道知此道是往天界之道知此道是往涅槃之道於此處所有之慧乃至無癡擇法正見是為如來一切處往道之如實智

此中如何為如來之非一界種種界世間之如實智耶於此處如來知蘊之種種知界之種種知處之種種知非一界種種界世間種種於此處所有之慧乃至無癡擇法正見此是如來之非一界種種界世間之如實智

此處如何是如來之諸有情種種勝解之如實智耶如來知此即有諸有情之劣勝解有諸有情之勝勝解劣勝解之有情即是依附親近敬奉於劣勝解之有情勝勝解之有情是依附親近敬奉於勝勝解之有情於過去世劣勝解之有情亦依附親近敬奉於劣勝解之有情勝勝解之有情亦依附親近敬奉於勝勝解之有[P.340]於未來世劣勝解之有情亦依附親近敬奉於劣勝解之有情勝勝解之有情亦依附親近敬奉於勝勝解之有情於此處所有之慧乃至無癡擇法正見此是如來之有情種種勝解之知實智

此處如何是如來之他有情他補特伽羅根上下之如實智耶此處如來知諸有情之所依知隨眠知行知勝解知小纏大纏者利根鈍根妙相惡相善了知惡了知可使不可使者之諸有情

又如何為有情之所依耶或為「世間是常」或為「世間是無常」或為「世間是有邊」或為「世間是無邊」或為「命即是身」或為「命與身異」或為「如來死後有」或為「如來死後無」或為「如來死後亦有亦無」或為「如來死後非有非無」如是或有有見所依之有情或有非有見所依之有情或更不隨於此之兩邊而於相依性緣起之法得順觀之忍或有〔得〕如實智是為諸有情之所依

如何為諸有情之隨眠耶諸有情之隨眠者是欲貪隨眠瞋隨眠慢隨眠見隨眠猶豫隨眠有貪隨眠無明隨眠關於彼之世間之愛色好色有情之貪隨眠而住關於彼之世間之不愛色不好色諸有情之瞋隨眠而住於此二邊應如是見無明隨行隨伴而有空想邪見是為諸有情之隨眠

如何為諸有情之行耶是福行非福行不動行者或為少地或為大地者是為諸有情之行

[P.341]如何為諸有情之勝解耶是有諸有情之劣勝解諸有情之勝勝解劣勝解之有情是依附親近敬奉於劣勝解之有情勝勝解之有情是依附親近敬奉於勝勝解之有情於過去世劣勝解之有情亦依附親近敬奉於劣勝解之有情勝勝解之有情亦依附親近敬奉於勝勝解之有情於未來世劣勝解之有情亦可依附親近敬奉於劣勝解之有情勝勝解之有情亦依附親近敬奉於勝勝解之有情是為諸有情之勝解

如何為彼大塵者之諸有情耶是有十煩惱事猶豫惛沈掉舉無慚無愧諸有情習多所作增大是等之十煩惱事者此等為彼大塵者之諸有情

如何為彼小塵者之諸有情耶即諸有情不習不修不多所作不增大是等之煩惱事者此等為彼小塵者之諸有情

如何為彼鈍根者之諸有情耶即是五根信根進根念根定根慧根諸有情不習不修不多所作不增大此等之五根者此等為彼鈍根者之諸有情

如何為彼利根者之諸有情耶是諸有情習多所作增大此等之五根者此等為彼利根者之諸有情

如何為彼惡相者之諸有情耶是諸有情為惡所依惡隨眠惡行惡勝解大塵鈍根者此等為彼惡者之諸有情

如何為彼妙相者之諸有情耶是諸有情為善所依善行善勝解小塵利根者此等為彼妙相者之諸有情

如何為彼惡了知者〔善了知者〕之諸有情耶是彼之諸有情為惡相即是惡了知者之諸有情以彼之諸有情為妙相即是善了知者之諸有情

如何為彼不可使者之諸有情耶是諸有情為業障具足煩惱具足異熟障具足不信不妙欲惡慧者於善法入正性決定者為不可使此等為彼不可使者之諸有情

[P.342]如何為彼可使者之諸有情耶是諸有情為欲障不具足煩惱障不具足異熟障不具足妙欲慧者於善法可入正性決定者為可使此等為彼可使者之諸有情

於此處所有之慧乃至無癡擇法正見此為如來之他有情他補特伽羅根上下之如實智

此處如何為如來之靜慮解脫三昧等至之雜染清淨出定之如實智耶靜慮者是將靜慮分為四種之靜慮者或為靜慮者即是以正得之平等為不正得或為靜慮者即是以不正得之平等為正得或為靜慮者即是以正得之平等為正得或為靜慮者即是以不正得之平等為不正得此等為四種之靜慮者

亦有或為靜慮者即是遲入定而速出定者或為靜慮者即是速入定而遲出定者或為靜慮者是遲入定而遲出定或為靜慮者即是速入定而速出定者是等為四種之靜慮者

亦有四種之靜慮者或為靜慮者即於定有定善巧而無等至善巧者或為靜慮者即於定有等至善巧而無定善巧者或為靜慮者即於定有定善巧亦有等至善巧或為靜慮者即於定無定善巧亦無等至善巧此等為四種之靜慮者

靜慮者有四種之靜慮初靜慮第二靜慮第三靜慮第四靜慮

解脫者是八解脫即於有色觀諸色是第一解脫內為無色想而外觀諸色則是第二解脫於勝解之實為清淨即是第三解脫超越一切之色想而滅有對想且不作意種種想謂「空是無邊」具足空無邊處而住是第四解脫超越一切之空無邊處[P.343]「識是無邊」具足識無邊處而住是第五解脫超越一切之識無邊處謂「無少所有」具足無所有處而住是第六解脫超越一切之無所有處具足非想非非想處而住是第七解脫超越一切之非想非非想處具足想受之滅而住是第八解脫

三昧者是三種之定有尋有伺定無尋唯伺定無尋無伺定

等至者是九次第住等至初靜慮等至第二靜慮等至第三靜慮等至第四靜慮等至空邊處等至識無邊處等至無所有處等至非想非非想處等至想受滅盡等至

雜染者是順退分法

清淨者是順勝進分法

出定者是以清淨為出定由彼彼之三摩地而出定是出定

於此處所有之慧乃至無癡擇法正見此是如來之靜慮解脫三昧等至之雜染清淨出定之如實智

此處如何為如來宿住隨念之如實智耶此處如來隨念無數若干之宿住即或於一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生千生百千生無數成劫生無數壞劫生無數成壞劫生於彼處知如是名種姓姓生為勝妙色惡色以至於如善趣者惡趣者業者之有情實以此等諸有情之具足身惡行[28]具足語惡行具足意惡行為呵責聖者惡見者惡見業所定者即彼等身壞死後生於無幸處惡趣險難處地獄亦實以此等諸有情之具足身善行具足口善行具足意善行而不呵責聖者正見者正見業所定者即彼等身壞死後生於善趣天世如是以超人清淨之天眼而觀有情之有死有生如是為樂苦受壽長彼由此處死而於彼處生於彼處為如是名種姓姓生樂苦受壽長彼即自此處死而於彼處生於彼處如是為名種姓姓食樂苦受壽長彼自彼處死而於此處生如是具足行相與方處而隨念無數若干之宿住於此處所有之慧乃至無癡擇法正見此是如來宿住隨念之如實智

[P.344]此處如何為如來之諸有情死生之如實智耶此處如來以超人清淨之天眼而觀有情之有死有生為劣妙色惡色有善趣者惡趣者之有情於此處所有之慧乃至無癡擇法正見此是如來之有情死生之如實智

此處如何為如來漏盡之如實智耶此處於如來是漏盡而以無漏心解脫慧解脫於現法自知作證具足而住於此處所有之慧乃至無癡擇法正見此是如來漏盡之如實智

此等為如來之十如來力具足此等力之如來為最勝位者於集會中作獅子吼而轉梵輪

如是為十種智所依


校注

[0005001] 底本之 uppañña 即是 uppnna [0005002] 底本之 atītārammana 乃是 ārammaṇā [0005003] 底本之 paccupaññā 則是 paccupannā [0006004] 底本之 upekhāsahagata 即是 sahagatā [0008005] 底本之pe暹羅本無 [0008006] 底本之 paccupannā 乃是 paccupannārammaṇā [0012007] 底本之 sattasattari 則是 sattasattati [0016008] 底本之 asambhinnavatthukā 即是未滅之事(註書四〇四頁)(CBETA 按漢譯南傳大藏經此頁對應之註標[04]與章節校注內容不符故今將此處的[04]註標修訂成[08]註標 [0017009] 底本之 pañcaññaṁ 乃是 pañcannaṁ [0019010] 底本之 samantarā 則是 samanantarā [0020011] 底本之 maggesu 即是 phalesu [0021012] 底本之 vicaravippayuttā 乃是 vicāravippayutta [0023013] kammassakat 則是自業之慧四種之項下參閱 [0025014] 底本之 catusu bhūmīsu 即是 catūsu maggesu [0026015] 底本缺 catusu bhūmisu vipāke [0031016] 底本缺 nibbedhabhāgini [0032017] 底本之 akāsānañcayatanassa 乃是 ākāsa [0033018] 此之苦則是 kasira 之譯語 [0033019] 底本之 dandhābhiññā 即是 khappabhinnā [0034020] 底本脫落 [0036021] nirāmiso 即謂無欲之資糧無輪迴之資糧無世間之資糧 [0036022] 底本之 sasaṁkhāraniggayhavāritavato 者為 na saṁkhāraniggayhavāritagato [0036023] 作種種神變為神通智 [0039024] kañci saṁkhāraṁ 者依其慣用譯為諸行 [0040025] 底本缺 sakkattaṁ kareyya mārattaṁ kareyya [0041026] 此處之「因緣」者即以 nidāna 之譯語使用之 [0042027] 幸趣(gatisampattī)者即 sampannā gati 為天界與人界不幸趣(gativipattī)者即與前者相反為四種之惡趣(註四三九頁參閱) [0049028] 底本之 bhāyaduccaritena 乃是 kāya
[A1] 己【CB】已【南傳】
[A2] 己【CB】已【南傳】
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