論母

[P.319]〔一種〕

五識唯有非因。唯無因。唯因不相應。唯有緣。唯有為。唯無色。唯世間。唯有漏。唯順結。唯順繫。唯順暴流。唯順軛。唯順蓋。唯已異取。唯順取。唯雜染。唯無記。唯有所緣。唯非心所。唯異熟。唯已取順取。唯無有雜染雜染。唯非有尋有伺。唯非無尋唯伺。唯無尋無伺。唯非喜俱行。唯非見非修所斷。唯非見非修所斷因。唯非能趣積集非能趣分散。唯非有學非無學。唯小。唯欲纏。唯非色纏。唯非無色纏。唯所屬。唯非無所屬。唯不決定。唯不出離。唯已生意識可識。唯無常。唯老增上。

「五識是已生所依，已生所緣」者，是於已生之所依、已生之所緣而生。

「前生所依，前生所緣」者，是於先之生所依、先之生所緣而生。

「內所依，外所緣」者，是五識之所依為〔自[A1]己之〕內，所緣是為〔自[A2]己之〕外者。

「不壞所依，不壞所緣」者，是於不壞[8]之所依、不壞之所緣而生。

「各別所依，各別所緣」者，是眼識之所依與所緣、耳識之所依與所緣、鼻識之所依與所緣、舌識之所依與所緣、身識之所依與所緣，但〔於各各之識〕各別而異。

「不緣感知相互之行境」者，是耳識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知耳識之行境。鼻識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知鼻識之行境。舌識不緣感知眼[P.320]識之行境。眼識亦不緣感知舌識之行境。身識不緣感知眼識之行境。眼識亦不緣感知身識之行境。眼識不緣感知耳識之……乃至……鼻識之……乃至……舌識之……乃至……身識之行境。身識亦不緣感知眼識之行境。耳識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知耳識之行境。鼻識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知鼻識之行境。舌識不緣感知身識之行境。身識亦不緣感知舌識之行境。

「無存念而不生」者，是具有存念者生。

「無作意而不生」者，是具有作意者生。

「不斷而不生」者，是相續而不生。

「非前非後（不同時）而不生」者，是非一剎那〔俱〕生。

「相互不等無間生」者，是眼識已生之等無間不生耳識。耳識已生之等無間亦不生眼識。眼識已生之等無間不生鼻識。鼻識已生之等無間亦不生眼識、眼識已生之等無間不生舌識。舌識已生之等無間亦不生眼識。眼識已生之等無間不生身識。身識已生之等無間亦不生眼識。耳識……乃至……鼻識……乃至……舌識……乃至……身識已生之等無間不生眼識。乃於眼識已生之等無間亦不生身識。身識已生之[P.321]等無間不生耳識。耳識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生鼻識。鼻識已生之等無間亦不生身識。身識已生之等無間不生舌識。舌識已生之等無間亦不生身識。

「五識無功用」者，是五識無有向轉、功用、存念、作意。

「依五識而不認識任何之法」者，是依五識任何之法亦不認識。

「唯隨一之觸、納」者，是唯入〔色等之〕識域者唯隨其一而已。

「依五識[9]之等無間亦不認識任何之法」者，是依五識等無間之意界亦不認識任何之法。

「依五識亦不現任何之威儀」者，是或行、住、坐、臥之任何威儀，依五識亦不現。

「依五識之等無間亦不現任何之威儀」者，是或行、住、坐、臥之任何威儀，即依五識之等無間亦不現。

「依五識身業不成立、口業不成立」者，是依五識而不令身業、口業成立。

「依五識之等無間，身業亦不成立，口業亦不成立」者，是唯依五識等無間之意界，亦不令身業、口業成立。

「依五識而不成善不善之法」者是依五識而善不善之法不成。

「依五識之等無間亦不成善不善之法」者，是雖依五識等無間之意界，善不善之法亦不成。

「依五識而不入定，不出定」者，是依五識而不能入定，不能出定。

[P.322]「雖依五識之等無間者亦不入定，不出定」者，是雖依五識等無間之意界，亦不能入定，不能出定。

「依五識不死沒、不再生」者，是依五識而不死沒，不再生。

「雖依五識之等無間者亦不死沒、不再生」者，是雖依五識等無間之意界，亦不死沒、不再生。

「依五識不睡眠、不覺醒、不見夢」者，是依五識而不睡眠、不覺醒、不見夢。

「雖依五識之等[10]無間亦不睡眠、不覺醒、不見夢」者，是雖依五識等無間之意界，亦不能睡眠、不能覺醒、不能見夢。

如是為「如實所依觀相之慧」。

如是為一種智所依。

〔二種〕

於三地善無記之慧是「世間之慧」。於四道、四果之慧是「出世間之慧」。

於一切之慧有具「少分可識」，「少分不可識」。

於三地善無記之慧是「有漏之慧」。於四道、四果之慧是「無漏之慧」。

於三地善無記之慧是「漏不相應有漏之慧」。於四道、四果之慧是「漏不相應無漏之慧」。

於三地善無記之慧是「順結之慧」。於四道、四果之慧是「不順結之慧」。

於三地善無記之慧是「結不相應順結之慧」。於四道、四果之慧是「結不相應不順結之慧」。

於三地善無記之慧是「順繫之慧」。於四道、四果之慧是「不順繫之慧」。

於三地善無記之慧是「繫不相應順繫之慧」。於四道、四果之慧是「繫不相應不順繫之慧」。

於三地善無記之慧是「順暴流之慧」。於四道、四果之慧是「不順暴流之慧」。

[P.323]於三地善無記之慧是「暴流不相應順暴流之慧」。於四道、四果之慧是「暴流不相應不順暴流之慧」。

於三地善無記之慧是「順軛之慧」。於四道、四果之慧是「不順軛之慧」。

於三地善無記之慧是「軛不相應順軛之慧」。於四道、四果之慧是「軛不相應不順軛之慧」。

於三地善無記之慧是「順蓋之慧」。於四道、四果[11]之慧是「不順蓋之慧」。

於三地善無記之慧是「蓋不相應順蓋之慧」。於四道、四果之慧是「蓋不相應不順蓋之慧」。

於三地善無記之慧是「已異取之慧」。於四道、四果之慧是「不已異取之慧」。

於三地善無記之慧是「異取不相應已異取之慧」。於四道、四果之慧是「異取不相應不已異取之慧」。

於三地異熟之慧是「已取之慧」。於三地善、於三地無記作、於四道、四果之慧是「不已取之慧」。

於三地善無記之慧是「順取之慧」。於四道、四果之慧是「不順取之慧」。

於三地善無記之慧是「取不相應取之慧」。於四道、四果之慧是「取不相應不順取之慧」。

於三地善無記之慧是「雜染之慧」。於四道、四果之慧是「不雜染之慧」。

於三地善無記之慧是「染不相應雜染之慧」。於四道、四果之慧是「染不相應不雜染之慧」。

尋相應之慧是「有尋之慧」。尋不相應之慧是「無尋之慧」。

伺相應之慧是「有伺之慧」。伺不相應[12]之慧是「無伺之慧」。

喜相應之慧是「有喜之慧」。喜不相應之慧是「無喜之慧」。

喜相應之慧是「喜俱行之慧」。喜不相應之慧是「非喜俱行之慧」。

[P.324]樂相應之慧是「樂俱行之慧」。樂不相應之慧是「非樂俱行之慧」。

捨相應之慧是「捨俱行之慧」。捨不相應之慧是「非捨俱行之慧」。

欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」。色纏、無色纏、無所屬之慧是「非欲纏之慧」。

色纏善無記之慧是「色纏之慧」。欲纏、無色纏、無所屬之慧是「非色纏之慧」。

無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」。欲纏、色纏、無所屬之慧是「非無色纏之慧」。

於三地善無記之慧是「所屬之慧」。於四道、四果之慧是「無所屬之慧」。

於四道、四果之慧是「出離之慧」。於三地善之慧、於四地異熟之慧、於三地無記作之慧是「不出離之慧」。

於四道之慧是「決定之慧」。於三地善之慧、於四地異熟之慧、於三地無記作之慧是「不定之慧」。

於三地善無記之慧是「有上之慧」。於四道、四果之慧是「無上之慧」。

此處，如何為「性生之慧」耶？於四地，具有生阿羅漢神通者之慧、生等至無記作之慧是「性生之慧」。於四地之異熟，具有阿羅漢已生神通之慧、已生等至無記作之慧是「生性之慧」。

如是為二種智所依。

〔三種〕

此處，如何為「思所成之慧」耶？是若於觀行已發之業處，若於觀行已發之工巧處，若於觀行已發之明處，若自業[13]，若諦順觀，若「色是無常」，若「受是無常」，[P.325]若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，一切如是不從他聞而得順觀之忍、見、明、知、觀、法知忍。此言為「思所成之慧」。

此處，如何為「聞所成之慧」耶？是若於觀行已發之業處，若於觀行已發之工巧處，若於觀行已發之明處，若自業，若諦順觀，若「色是無常」，若「受即是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，一切如是由他聞得順觀之忍、見、明、知、觀、法知忍。此言為「聞所成之慧」。

一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。

此處，如何為「施所成之慧」耶？是依施而施獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「施所成之慧」。

此處，如何為「戒所之慧」耶？是依戒而戒獲得者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「戒所成之慧」。

一切亦是入定者之慧，是「修所成之慧」。

此處，如何為「增上戒之慧」耶？是於別解脫律儀防護者，是生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「增上戒之慧」。

此處，如何為「增上心之慧」耶？是入定於色纏、無色纏等至生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「增上心之慧」。

此處，如何為「增上慧之慧」耶？是於四道、四果之慧。此言「增上慧之慧」。

此處，如何為「增益善巧」耶？是作意彼之諸法，若未生之不善法令不生。若已生之不善法令捨離。或作意彼之諸法，若未生之善法令生，若已生之善法導於倍增、[P.326]廣大、修習、圓滿。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「增益善巧」。

此處，如何為「損減善巧」耶？是作意彼之諸法，若未生之善法不生。若已生之善法沒滅。或作意彼之諸法，若未生之不善法生，若已生之不善法導於倍增、廣大。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「損減善巧」。

一切於彼方便之慧，是「方便善巧」。

於四地異熟之慧是「異熟之慧」。於四地善之慧是「異熟法法之慧」。於三地無記作之慧是「非異熟非異熟法法之慧」。

於三地異熟之慧是「已取順取之慧」。於三地善、無記作之慧是「不已取順取之慧」。於四道、四果之慧是「不已取不順取之慧」。

尋伺相應之慧是「有尋有伺之慧」。尋不相應伺相應之慧是「無尋唯伺之慧」。尋伺不相應之慧是「無尋無伺之慧」。

喜相應之慧是「喜俱行之慧」。樂相應之慧是「樂俱行之慧」。捨相應之慧是「捨俱行之慧」。

於三地善之慧是「能趣積集之慧」。於四道[14]之慧是「能趣分散之慧」。於四地異熟[15]、三地無記作之慧是「非能趣積集非能趣分散之慧」。

四道、三果之慧是「有學之慧」。究竟阿羅漢果之慧是「無學之慧」。於三地之善、異熟、無記作之慧是「非有學非無學之慧」。

欲纏善無記之慧是「小慧」。色纏無色纏善無記之慧是「大慧」。於四道、四果之慧是「無量慧」。

[P.327]此處，如何為「小所緣之慧」耶？是以小法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「小所緣之慧」。

此處，如何為「大所緣之慧」耶？是以大法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「大所緣之慧」。

此處，如何為「無量所緣之慧」耶？是以無量法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「無量所緣之慧」。

此處，如何為「道所緣之慧」耶？是以聖道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是「道所緣之慧」。

於四道之慧是「道因之慧」。

此處，如何為「道主之慧」耶？是以聖道為主而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「道主之慧」。

於四地異熟之慧有已生、可生而不可言不已生。於四地善之慧、三地無記作之慧有已生、不已生不可言可生。

一切之慧是有「過去」、有「未來」、有「現在」。

此處，如何為「過去所緣之慧」耶？是以過去之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「過去所緣之慧」。

此處，如何為「未來所緣之慧」耶？是以未來之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「未來所緣之慧」。

此處，如何為「現在所緣之慧」耶？是以現在之法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「現在所緣之慧」。

於一切慧是有「內」，有「外」，有「內外」。

此處，如何為「內所緣之慧」耶？是以內法為所緣而生，所有之慧、知……乃至[P.328]……無癡、擇法、正見，此言「內所緣之慧」。

此處，如何為「外所緣之慧」耶？是以外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「外所緣之慧」。

此處，如何為「內外所緣之慧」耶？是以內外法為所緣而生，所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「內外所緣之慧」。

如是為三種智所依。

〔四種〕

此中，如何為「自業之智」耶？是「有布施、供犧、祭祀，有善作惡作業之果、異熟，有今世、他世，有母、有父，有化生之有情，於世以沙門婆羅門，以正行正所行為證知今世與他世而令知〔其他〕者」。所有之如是慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，除諦隨順之智，一切有漏善之智是「自業之智」。

此中，如何為「諦隨順之智」耶？是若「色是無常」，若「受是無常」，若「想是無常」，若「行是無常」，若「識是無常」者，所有如是隨順之忍、見、明、知、觀、法知忍，此言「諦隨順之智」。

四道之慧是「道具足之智」。

四果之慧是「果具足之智」。

「道具足之智」者，是於彼苦之智，於彼苦集之智，於彼苦滅之智，於至彼苦滅道之智。

此中，如何為「於苦之智」耶？是以苦為所緣而生，所有之慧、知……乃至……[P.329]無癡、擇法、正見，此言「於苦之智」。以苦集為所緣……乃至……以至苦滅道為所緣而生，所有之慧、知……乃至……擇法、正見，此言「於至苦滅道之智」。

欲纏善無記之慧是「欲纏之慧」。色纏善無記之慧是「色纏之慧」。無色纏善無記之慧是「無色纏之慧」。於四道、四果之慧是「無所屬之慧」。

此處，如何為「於法之智」耶？於四道、四果之慧是「於法之智」。

彼依此之知、見、得、明知、遍行而理解過去未來之理趣。即誰之沙門、婆羅門知一切過去世是苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之滅。彼等知此是至苦滅之道。又或沙門、婆羅門亦知一切未來世是苦。知苦之集。知苦之滅。知至苦滅之道。彼等知此是苦。彼等知此是苦之集。彼等知此是苦之滅。彼等知此是至苦滅之道。於此處之所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「類智」。

此處，如何為「遍行之智」耶？於此處有比丘，依他有情、他人之心，徧行而知於心。若有貪之心知有貪之心，若離貪之心知離貪之心，若有瞋之心知有瞋之心，若離瞋之心知……乃至……有癡之心……乃至……離癡之心……乃至……略集之心……乃至……混亂之心……乃至……大之心……乃至……非大之心……乃至……有上之心……乃至……無上之心……乃至……定之心……乃至……非定之心……乃至[P.330]……解脫之心知解脫之心。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「遍行之智」。

除於法之智、類智、徧行智，其餘之慧是「通俗之智」。

此處，如何為「是積集而非分散」之慧耶？欲纏善之慧是「積集而非分散」之慧。四道之慧是「分散而非積集」之慧。色纏無色纏善之慧是「積集又是分散」。餘之慧是「亦非積集亦非分散。」

此處，如何為「厭離而非證悟」之慧耶？是依彼之慧，於欲而離貪，不證悟神通，不證悟其諦，此言「厭離而非證悟」之慧。

彼於欲而離貪，依慧而證悟神通，不證悟其諦，此言「證悟而非厭離」之慧。

於四道之慧是「是厭離又是證悟」。

其餘之慧是「亦非厭離亦非證悟」。

此處，如何為「退分之慧」耶？得初靜慮者，欲俱行之想作意是行「退分之慧」耶？其隨法念是住「住分之慧」，無尋俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。

得第二靜慮者，尋俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，捨俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧[16]」。

得第三靜慮者，喜俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，[P.331]非苦非樂俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。

得第四靜慮者，樂俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，虛空無徧處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。

得虛空無徧處[17]者，色俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，識無遍處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。

得識無徧處者，虛空無徧處俱行之想作意是行「退分之慧」，其隨法之念是住「住分之慧」，無所有處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。

得無所有處者，識無徧處俱行之想作意是行「退分之慧」，自體隨法之念是住「住分之慧」，非想非非想處俱行之想作意是行「勝進分之慧」，厭離俱行之想作意是行離貪具足「決擇分之慧」。

此處，如何為「四無礙解」耶？是義無礙解、法無礙解、詞無礙解、辯無礙解。於義之智是義無礙解。於法之智是法無礙解。於其法辭說明之智是詞無礙解。於諸智之智是辯無礙解。此是四無礙解。

此處，如何為「四通行」耶？是苦遲通行之慧、苦速通行之慧、樂遲通行之慧、樂速通行之慧。

[P.332]此中，如何為苦遲通行之慧耶？是依所應作之苦[18]而達定者，以遲鈍而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦遲通行之慧。

此中，如何為苦速通行之慧耶？是依所應作之苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言苦速通行之慧。

此中，如何為樂遲通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以遲而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂遲通行之慧。

此中，如何為樂速通行之慧耶？是依非所應作之非苦而達定者，以速而通達其處所生之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言樂速[19]通行。

此等為四通行。

此處，如何為四所緣耶？是以小為小所緣之慧、以小為無量所緣之慧、以無量為小所緣之慧、以無量為無量所緣之慧。

此中，如何為以小為小所緣之慧耶？是不得所欣之定，有限徧滿於所緣而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小為小所緣之慧。

此中，如何為以小為無量所緣之慧耶？是不得所欣之定，有大徧滿於所緣而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以小為無量所緣之慧。

此中，如何以無量為小所緣之慧耶？是得所欣之定，少所緣徧滿而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言以無量為小所緣之慧。

此中，如何以無量為無量所緣之慧耶？是得所欣之定，大所緣徧滿而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言「無量為無量所緣之慧」。

[P.333]是等[20]為四種所緣。

道具足之智即於彼老死之智、於彼老死集之智、於彼老死滅之智、於彼至老死滅道之智。

此中，如何為於老死之智耶？是緣老死而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於老死之智。緣老死之集而……乃至……緣老死之滅……乃至……緣至老死滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言至老死滅道之智。

道具足之智是於生之智……乃至……。

於有之智……乃至……。

於取之智……乃至……。

於愛之智……乃至……。

於受之智……乃至……。

於觸之智……乃至……。

於六處之智……乃至……。

於名色之智……乃至……。

於識之智……乃至……。

於行之智，於行集之智，於行滅之智，於至行滅道之智。

此中，如何為於行之智耶？是緣行而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於行之智。緣行之集而……乃至……緣行之滅……乃至……緣至行滅之道而生所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言於至行滅道之智。

[P.334]〔五種〕

此處，如何為五支之正定耶？是喜徧滿、樂徧滿、心徧滿、明徧滿、觀察相。

於二禪之慧是喜徧滿。於三禪之慧是樂遍滿。於他心之智是心徧滿。天眼是明徧滿。由彼彼之定而出者之觀察智是觀察相，此言五支之正定。

此處，如何為五智之正定耶？「此定是現在樂為未來樂異熟」，彼自身之智生。「此定是聖無資[21]」，彼自身智之智生。「此定乃非卑賤人」，彼自身之智生。「此定是獲寂靜、好善、煩惱除滅，達〔心〕一趣定而無隨有行呵責遮障[22]」，彼自身之智生。彼實又我此定「念我入定」、「念出定」，彼自身之智生。此是五智之正定。

如是為五種智所依。

〔六種〕

此中，如何為六神通之慧耶？是種種神通[23]之智、耳界清淨智、他心智、宿住隨念智、有情死生智、漏盡智，此等是六種神通之慧。

如是為六種智所依。

〔七種〕

此處，如何為七十七智所依耶？是「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。過去世之「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。未來世之「緣生而有老死」之智。「無生則無老死」之智。於此法住智之處，「是盡法、消法、離貪、滅法」之智。

「緣有而有生」之智……乃至……。

[P.335]「緣取而有有」之智……乃至……。

「緣受而有取」之智……乃至……。

「緣受而有愛」之智……乃至……。

「緣觸而有受」之智……乃至……。

「緣六處而有觸」之智……乃至……。

「緣名色而有六處」之智……乃至……。

「緣識而有名色」之智……乃至……。

「緣行而有識」之智……乃至……。

「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。過去世之「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。未來世之「緣無明而有行」之智。「無無明則無行」之智。於此法住智之處，亦「是盡法、消法、離貪法」之智。此等為七十七智所依。

如是為七種智所依。

〔八種〕

此處，如何為於四道、四果之慧耶？是預流道之慧、預流果之慧、一來道之慧、一來果之慧、不還道之慧、不還果之慧、阿羅漢道之慧、阿羅漢果之慧，此等為四道、四果之慧。

如是為八種智所依。

〔九種〕

此處，如何為九次第住定之慧耶？是初禪定之慧、第二禪定之慧、第三禪定之慧、第四禪定之慧、虛空無邊處定之慧、識無邊處定之慧、無所有處定之慧、非想非非想處定之慧、想受滅盡定之慧，此等是九次第住定之慧。

如是為九種智所依。

〔十種〕

此處，如何為如來以處為處，以非處為非處之如實智耶？

此處，如來如此無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸行[24]為常」者，[P.336]此非有是處。然，有是處，知異生執著「諸行是常」者，有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「諸行是樂」者無有是處。然又有是處。即異生執著「諸行是樂」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人執著「以諸法是我」者無有是處。然有是處，即異生執著「以諸法是我」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人「可奪母之生命」者無有是處。然又有是處，即異生「可奪母之生命」者是有是處。又無有是處，不可得有，即見具足之人「可奪父之生命」者……乃至……「可奪阿羅漢之生命」者……乃至……「以惡心可出如來之血」者……乃至……「可破僧伽」者……乃至……「可就於他師」者……乃至……「可生於第八有」者無有是處。然，有是處，即異生「可生於第八有」者有是處。又無有是處，不可得有，即於一世界有二應供正自覺者出於非前非後者無有是處。然，有是處，即於一世界出一應供正自覺者有是處。又無有是處，不可得有，即於一世界出二轉輪王於非前非後者無有是處，然有是處，即於一世界出一轉輪王者有是處。又無有是處，不可得有，即女人可為應供正自覺者無有是處。然有是處，即男人可為應供正自覺者有是處。又無是處，不可得有，即女人可為轉輪王者無有是處。然有是處，即男人可為轉輪聖王者[P.337]有是處。又無有是處，不可得有，即女人可為〔帝〕釋，可為魔，可為梵〔天〕者無有是處。然有是處，即男人可為〔帝[25]〕釋，可為魔，可為梵〔天〕者有是處。又無有是處，不可得有，即於身惡行者應起可愛、可樂、可意之異熟者無有是處。然有是處，即於身惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於語惡行者……意惡行者應起可愛、可愛、可意之異熟者無有是處。然有是處，即於〔語惡行者……〕意惡行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於身妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者無有是處。然有是處，即於身妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即於語妙行者……意妙行者應起非可愛、非可樂、非可意之異熟者則無有是處。然有是處，即於〔語妙行者……〕意妙行者應起可愛、可樂、可意之異熟者有是處。又無有是處，不可得有，即具身惡行者依其因緣[26]、依其緣而身壞死後，可生於善趣、天世者無有是處。然有是處，即具身惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。又無有是處，不可得有，即具語惡行者……具意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，可生於善趣、天世者無有是處。然有是處，即具〔語惡行者……〕意惡行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者有是處。又無有是處，不可得有，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。然有是處，即具身妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，[P.338]應生於善趣、天世者有是處。又無有是處，不可得有，即具語妙行者〔……具意妙行者〕依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者無有是處。然有是處，即具語妙行者……乃至……具意妙行者依其因緣、依其緣而身壞死後，應生於善趣、天世者有是處。彼彼之法即取彼彼法之因、緣為彼彼之處。彼彼之法即取彼彼法之非因、非緣為彼彼之非處。所有於此之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言如來以處為處，以非處為非處之如實智。

此處，如何為如來依處依緣而〔知〕過去未來現在受業異熟之如實智耶？此處，如來知此，即為一類惡業受因遮止幸趣[27]而未熟。此處，為一類惡業受因遮止幸依而未熟。此處，一類惡業受因遮止幸時而未熟。此處，為一類惡業受因遮止幸加行而未熟。此處，為一類惡業受因之不幸趣而熟。此處，為一類惡業受因之不幸依而熟。此處，為一類惡業受因之不幸時而熟。此處，一類惡業受因之不幸加行而熟。此處，為一類善業受因之不幸趣而未熟。此處，為一類善業受因之不幸依而未熟。此處，為一類善業受因之不幸時而未熟。此處，為一類善業受因之不幸加行而未熟。此處，為一類善業受因之幸趣而熟。此處，為一類善業受因之幸依而熟。此處，為[P.339]一類善業受因之幸時而熟。此處，為一類善業受因之幸加行而熟。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此言如來依處依緣而〔知〕過去未來現在受業異熟之如實智。

此處，如何為如來一切處往道之如實智耶？於此處如來知此道是往地獄之道。知此道是往畜生之道。知此道是往餓鬼境界之道。知此道是往人間界之道。知此道是往天界之道。知此道是往涅槃之道。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是為如來一切處往道之如實智。

此中，如何為如來之非一界、種種界、世間之如實智耶？於此處如來知蘊之種種。知界之種種。知處之種種。知非一界、種種界、世間種種。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之非一界、種種界、世間之如實智。

此處，如何是如來之諸有情種種勝解之如實智耶？如來知此，即有諸有情之劣勝解，有諸有情之勝勝解。劣勝解之有情即是依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情是依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於過去世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有[P.340]情。於未來世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之有情種種勝解之知實智。

此處，如何是如來之他有情、他補特伽羅根上下之如實智耶？此處，如來知諸有情之所依。知隨眠。知行。知勝解。知小纏、大纏者、利根、鈍根、妙相、惡相、善了知、惡了知、可使不可使者之諸有情。

又如何為有情之所依耶？或為「世間是常」，或為「世間是無常」，或為「世間是有邊」，或為「世間是無邊」，或為「命即是身」，或為「命與身異」，或為「如來死後有」，或為「如來死後無」，或為「如來死後亦有亦無」，或為「如來死後非有非無」。如是或有有見所依之有情，或有非有見所依之有情，或更不隨於此之兩邊而於相依性緣起之法得順觀之忍。或有〔得〕如實智。是為諸有情之所依。

又，如何為諸有情之隨眠耶？諸有情之隨眠者，是欲貪隨眠、瞋隨眠、慢隨眠，見隨眠、猶豫隨眠、有貪隨眠，無明隨眠。關於彼之世間之愛色、好色，有情之貪隨眠而住。關於彼之世間之不愛色、不好色，諸有情之瞋隨眠而住。於此二邊應如是見：無明隨行、隨伴而有空想、邪見、疑。是為諸有情之隨眠。

又，如何為諸有情之行耶？是福行、非福行、不動行者，或為少地，或為大地者，是為諸有情之行。

[P.341]又，如何為諸有情之勝解耶？是有諸有情之劣勝解、諸有情之勝勝解。劣勝解之有情是依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情是依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於過去世，劣勝解之有情亦依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。於未來世，劣勝解之有情亦可依附、親近、敬奉於劣勝解之有情。勝勝解之有情亦依附、親近、敬奉於勝勝解之有情。是為諸有情之勝解。

如何為彼大塵者之諸有情耶？是有十煩惱事：貪、瞋、癡、慢、見、猶豫、惛沈、掉舉、無慚、無愧。諸有情習、修、多所作、增大是等之十煩惱事者，此等為彼大塵者之諸有情。

如何為彼小塵者之諸有情耶？即諸有情不習、不修、不多所作、不增大是等之煩惱事者，此等為彼小塵者之諸有情。

如何為彼鈍根者之諸有情耶？即是五根：信根、進根、念根、定根、慧根。諸有情不習、不修、不多所作、不增大此等之五根者，此等為彼鈍根者之諸有情。

如何為彼利根者之諸有情耶？是諸有情習、修、多所作、增大此等之五根者，此等為彼利根者之諸有情。

如何為彼惡相者之諸有情耶？是諸有情為惡所依、惡隨眠、惡行、惡勝解、大塵、鈍根者，此等為彼惡者之諸有情。

如何為彼妙相者之諸有情耶？是諸有情為善所依、善行、善勝解、小塵、利根者，此等為彼妙相者之諸有情。

如何為彼惡了知者〔善了知者〕之諸有情耶？是彼之諸有情為惡相即是惡了知者之諸有情。以彼之諸有情為妙相即是善了知者之諸有情。

如何為彼不可使者之諸有情耶？是諸有情為業障具足、煩惱具足、異熟障具足、不信、不妙欲、惡慧者，於善法入正性決定者為不可使，此等為彼不可使者之諸有情。

[P.342]如何為彼可使者之諸有情耶？是諸有情為欲障不具足、煩惱障不具足、異熟障不具足、信、妙欲、慧者，於善法可入正性決定者為可使，此等為彼可使者之諸有情。

於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此為如來之他有情、他補特伽羅根上下之如實智。

此處，如何為如來之靜慮、解脫、三昧、等至之雜染、清淨、出定之如實智耶？靜慮者是將靜慮分為四種之靜慮者，或為靜慮者，即是以正得之平等為不正得。或為靜慮者，即是以不正得之平等為正得。或為靜慮者，即是以正得之平等為正得。或為靜慮者，即是以不正得之平等為不正得，此等為四種之靜慮者。

亦有或為靜慮者，即是遲入定而速出定者。或為靜慮者，即是速入定而遲出定者。或為靜慮者，是遲入定而遲出定。或為靜慮者，即是速入定而速出定者，是等為四種之靜慮者。

亦有四種之靜慮者。或為靜慮者，即於定有定善巧，而無等至善巧者。或為靜慮者，即於定有等至善巧，而無定善巧者。或為靜慮者，即於定有定善巧，亦有等至善巧。或為靜慮者，即於定無定善巧，亦無等至善巧，此等為四種之靜慮者。

靜慮者，有四種之靜慮：初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮。

解脫者，是八解脫。即於有色觀諸色是第一解脫。內為無色想而外觀諸色則是第二解脫。於勝解之實為清淨即是第三解脫。超越一切之色想而滅有對想且不作意種種想，謂「空是無邊」，具足空無邊處而住是第四解脫。超越一切之空無邊處，謂[P.343]「識是無邊」，具足識無邊處而住是第五解脫。超越一切之識無邊處，謂「無少所有」，具足無所有處而住是第六解脫。超越一切之無所有處具足非想非非想處而住是第七解脫。超越一切之非想非非想處，具足想受之滅而住是第八解脫。

三昧者，是三種之定，有尋有伺定、無尋唯伺定、無尋無伺定。

等至者，是九次第住等至：初靜慮等至、第二靜慮等至、第三靜慮等至、第四靜慮等至、空邊處等至、識無邊處等至、無所有處等至、非想非非想處等至、想受滅盡等至。

雜染者，是順退分法。

清淨者，是順勝進分法。

出定者，是以清淨為出定。由彼彼之三摩地而出定是出定。

於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之靜慮、解脫、三昧、等至之雜染、清淨、出定之如實智。

此處，如何為如來宿住隨念之如實智耶？此處如來隨念無數若干之宿住。即或於一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、無數成劫生、無數壞劫生、無數成壞劫生，於彼處知如是名、種姓、姓生、食，為勝、妙色、惡色以至於如善趣者、惡趣者、業者之有情。實以此等諸有情之具足身惡行[28]、具足語惡行、具足意惡行為呵責聖者、惡見者、惡見業所定者即彼等身壞死後生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。亦實以此等諸有情之具足身善行、具足口善行、具足意善行而不呵責聖者、正見者、正見業所定者即彼等身壞死後生於善趣、天世。如是以超人清淨之天眼而觀有情之有死、有生，如是為樂苦受、壽長，彼由此處死而於彼處生，於彼處為如是名、種姓、姓生、食、樂苦受、壽長，彼即自此處死而於彼處生，於彼處如是為名、種姓、姓食、食、樂苦受，壽長，彼自彼處死而於此處生。如是具足行相與方處而隨念無數若干之宿住。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來宿住隨念之如實智。

[P.344]此處，如何為如來之諸有情死生之如實智耶？此處如來以超人清淨之天眼而觀有情之有死、有生，為劣、勝、妙色、惡色，有善趣者、惡趣者之有情。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來之有情死生之如實智。

此處，如何為如來漏盡之如實智耶？此處於如來是漏盡而以無漏、心解脫、慧解脫，於現法自知、作證、具足而住。於此處所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，此是如來漏盡之如實智。

此等為如來之十如來力。具足此等力之如來為最勝位者，於集會中作獅子吼而轉梵輪。

如是為十種智所依。