一　論母

世有比丘，以波羅提木叉防護律儀而住，淨行行境具足，見於少量之罪而畏，於學處而受學，於守根門，於噉食而知量，於前夜後夜隨警覺而隨順，以常作、總慧而為菩提分法之隨修習隨順。彼即於前進、後退而有正知之所作，於前觀、左右觀而有正知之所作，於背屈、前伸而有正知之所作，於持袈裟、鉢、衣而有正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有正知之所作，於大小便利而有正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有正知之所作。彼即修於獨居坐臥處，修於閑靜處、樹之根、山、巖窟、山洞、塚、林叢、野天、麥之集積、無聲處、無音處、離人煙處、人秘密處、適宴默處。彼或到閑靜處、樹之根、空閑處而結跏趺坐，且正身端直，住於對面念而終，彼乃捨離世間之貪，以離貪之心而住，令心由貪澄淨。捨離瞋而住於無恚害心，一切有命者利益哀愍是令心由瞋澄淨。捨離惛沈隨眠，以離惛沈隨眠而住，明想念正知令心由惛沈隨眠澄淨。捨離掉舉惡作而住於無掉舉，內之[P.245]寂靜心令心由掉舉惡作澄淨。捨離猶豫，以壓伏猶豫而住，善法之不疑令心由猶豫澄淨。彼捨離此五蓋，心之隨煩惱於慧之無力，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。尋伺寂靜、內等淨、心一趣性故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於喜離貪故，住於捨，以念正知而正受樂身。此是此聖者所宣說之捨念樂住。具足此之第三禪定而住。由於斷樂斷苦故，及先既沒滅喜憂故，以不苦不樂而捨念清淨具足第四禪定而住。超過一切色想、滅沒有對想、種種想不作意故，於無邊虛空具足虛空無邊處而住。超越一切虛空無邊處，於識無邊具足識無邊處而住。超越一切識無邊處，於無少所有具足無所有處而住。超越一切無所有處，具足非想非非想處而住。

二　經分別

「世」者，是於此見、忍辱、妙光、執持、法、律、法律、佛語、梵行、大師之教，依此言「世」。

[P.246]「比丘」者，是眾所知之比丘、所認知之比丘。謂乞飲食之比丘，乞求者之比丘，作持綴衣之比丘，破惡不善法之比丘，令惡不善法破之比丘，捨離特殊煩惱之比丘，捨離不特殊煩惱之比丘，有學之比丘，無學之比丘，非有學非無學之比丘，首〔座〕比丘，善賢比丘，醍醐比丘，堅比丘，具足聚集白四羯磨、不動、住應供之比丘。

「波羅提木叉」者，是戒安立等者，為善法之等至者，修行、禁戒、律儀之戒口[1]、極戒口[2]。「律儀」者，是身之不犯、口之不犯、身口之不犯。「防護」者，是此波羅提木叉律儀之得達、等得達、到達、等到達、生起、等生起、成就，依是言「波羅提木叉律儀之防護」。

「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依是言「住」。

「淨行行境具足」者，是有淨行、有不淨行。

此中，如何為「不淨行」耶？是身之犯、口之犯、身口之犯，是言不淨行。一切之惡戒亦為不淨行。於世一類者，或依竹施[3]、葉施、花施、果施、水浴施、齒楊枝施，或依諂媚性、綠荳計性[4]、溺愛性，或依步宣傳者，依其他種種而佛所誹難之邪命為命者，是言「不淨行」。

此中，如何為「淨行」耶？是身之不犯、口之不犯、身口之不犯，是言淨行。一切之持戒亦為淨行。於世一類者，或不依竹施、葉施、花施、果施、水浴施、齒楊枝施，或不依諂媚性、綠荳汁性、溺愛性，或不依步宣傳者，不依其他種種而佛所誹難之邪命為命者，是言「淨行」

「行境」者，是行境、不行境。

[P.247]此中，如何為「不行境」耶？世之一類者，或以吠奢女為行境〔親近處〕，或以寡婦、淫女、黃門、比丘尼、飲酒店為行境。或與王、王大臣、外道、外道聲聞、不隨順白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之不信、不喜明、不作井池、責罵誹謗者、不福利欲、不利益欲、不快樂欲、不安穩欲，對於如斯之家族習行遵行，是言「不行境」。

此中，如何為「行境」耶？世之一類者，或不以吠奢女為行境，或不以寡婦、淫女、黃門、比丘尼、飲酒店為行境。或不與王、王大臣、外道、外道聲聞、不隨順白衣共同俱住而住。更亦以所有之家族，對於比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷之信、喜明、作井池、〔其家具足〕黃衣之光輝、仙風轉展〔其家充滿諸多比丘之出入〕、福利欲、利益欲、快樂欲、安穩欲，對於如斯之家族習行遵行，是言「行境」。

如斯，此「淨行」、「行境」之得達……乃至……成就，依是言「淨行行境具足」。

「於少量之罪而見畏」者，此中，如何為少量之罪耶？是所有之彼罪之小量、劣量、輕、輕量，可作制止、防護、心生起、有靠之作意，是等言少量之罪。如斯於少量之罪，或見罪，或見畏，或見過失，或見離脫，依是言「於少量之罪而見畏」。

[P.248]「於學處而受學」者，此中，如何為學耶？是有四種學，比丘之比丘學、比丘尼之比丘尼學、優婆塞之優婆塞學、優婆夷之優婆夷學，是言為學。如斯，於此學依總為總，依一切時為一切，於不餘，於無餘受而轉，依是言「於學處而受學」。

「於守根門」者，是於守根門、於不守根門。

此中，如何是於「不守根門」耶？於世一類者即依眼見色終取相、取好，由於其眼根住於無防護而貪憂、惡不善法之流入，對於其事，從不防護，不護眼根，於眼根而不防護。依耳聞聲終……乃至……依鼻嗅香終……乃至……依舌味味終……乃至……依身觸觸終……乃至……依意識法終取相、取好，由其意根住於無防護而貪憂、惡不善法之流入，對於其事，從不防護，不護意根，於意根而不防護。所有此等六種根之不守、不藏、不守護、不防護，是言於「不守根門」。

此中，如何為於「守根門」耶？於世一類者，依眼見色終不取相、取好，由於其眼根住於無防護，則貪憂、惡不善法必流入，對於其事，從而防護，護眼根，於眼根而防護。依耳聞聲終……乃至……依鼻嗅香終……乃至……依舌味味終……乃至……依身觸觸終……乃至……依意識法終，不取相、取好，由其意根住於無防護，則貪憂、惡不善法必流入，對於其事，由此而防護，護意根，於意根而防護。所有[P.249]此等六種根之守、藏、守護、防護，是言於「守根門」。於此守根門之得達……乃至……成就，依是言「於守根門」。

「於噉食而知量」者，是於噉食有知量，於噉食有不知量。

此中，如何為「於噉食有不知量」耶？於世一類者即不省察，不如理，為遊戲、酩酊[5]、莊嚴、飄揚之食而食。此中，所有之於噉食則不知足、不知量、不省察，是言「於噉食之不知量」。

此中，如何為「於噉食之知量」耶？於世一類者即省察而如理，不為遊戲、酩酊、莊嚴、飄揚即為身之住、持、給養、梵行隨取食而食。如斯而「我打破舊受，我不令生新受。依我而生活之持續、無過與快樂。」此中，於所有之噉食知足、知量、省察，是言「於噉食之知量」。此知量之得達……乃至……成就，依是言「於噉食而知量」。

又如何有比丘，「於前夜後夜而隨警覺隨順」耶？於世有比丘，於晝經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。於夜之初更經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。於夜之中更向右臥如獅子，重足而念正知，作意起立之想；於夜之後更再起牀經行，坐而由障蓋之法令心澄淨。如是比丘「於前夜後夜而隨警覺隨順」。

「常作」者，是所有心之發勤……乃至……正精進。「總慧」者，是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見。

「菩提分法之隨修習隨順」者，此中，如何是「菩提分法」耶？乃七覺支，是念覺支、擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、定覺支、捨覺支，是言「菩提分法」。[P.250]如斯修習、多所作是等之菩提分法，依是言「菩提分法之隨修習隨順」。

又如何比丘有「於前進、後退而有正知之所作，於前觀、左右觀而有正知之所作，於背屈、前伸而有正知之所作，於持袈裟、鉢、衣而有正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有正知之所作，於大小便利而有正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有正知之所作」耶？於世有比丘，以念正知而前進、後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、鉢、衣而有念正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，於大小便利而有念正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之作。

「念」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念、專念、憶念、不忘性、不失性、不遺性、不失念性、念之念根、念力、正念，是言為「念」。

「正知」者，此中，如何為正知耶？是所有之慧、知、簡擇、極簡擇、擇法、等了、近了、近對了、賢能、善巧、能察、觀相、思考、近解、總叡、徧導者、觀察、正知、錐慧、慧根、慧力、慧刀、慧淨色[6]、慧明淨、慧光顯、慧光明、慧珠寶、無癡、擇法、正見，是言「正知」。

如斯，此之念、正知者之得達……乃至……成就。如是，比丘是「以念正知而前進，後退，以念正知而前觀、左右觀，以念正知而背屈、前伸，持袈裟、鉢、衣而[P.251]有念正知之所作，於食、飲、嚼食、味而有念正知之所作，於大小便利而有念正知之所作，於行、住、坐、眠、覺醒、話、默而有念正知之所作」。

「獨居」者，即有近之坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「獨居」。又有遠之坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「獨居」。

「坐臥處」者，牀亦是坐臥處，小牀亦是坐臥處，筵亦是坐臥處，厚枕亦是坐臥處，精舍亦是坐臥處，金翅鳥家亦是坐臥處，美屋亦是坐臥處，樓房亦是坐臥處，廓亦是坐臥處，住房亦是坐臥處，洞亦是坐臥處，樹根亦是坐臥處，籔亦是坐臥處，或又比丘一切之隱退處是坐臥處。

「修」者，是於此獨居之坐臥處修、等修、習、從習、等習，依是言「修」。

「閑靜處」者，是出於城門帝釋臺座之外而終，一切之處為「閑靜處」。

「樹之根」〔等〕者，乃樹之根元，即「樹根」。山者「山」也。巖窟者即「巖窟」也。山洞者即「山洞」也。塚者即「塚」也。野天者即「野天」也。麥之集積者即「麥之集積」。

「林叢」者，是遠坐臥處之增語[7]。「林叢」者，是密林之增語。「林叢」者，是恐怖坐臥處之增語。「林叢」者，是身毛豎立坐臥處之增語。「林叢」者，是遠處坐臥處之增語。「林叢」者，是不令人近行坐臥處之增語。「林叢」者，是難生坐臥處之增語。

「無聲處」者，即雖近於坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「無聲處」。又，雖遠於坐臥處，由其家無多出家、在家之居者，依此為「無聲處」。

[P.252]「無音處」〔等〕者，彼無聲處即是此之「無音處」。彼無音處即是此之「離人煙處」。彼離人煙處即是此之「人秘密處」。彼人秘密處即是此之「適宴默處」。

「或到閑靜處，或到樹之根，或到空閑處」者，或行於閑靜處，或行於樹之根，或行於空閑處。

「結跏趺坐」者，是結跏而趺坐。

「端身立直」者，是端身直立。

「對面念而住止」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。此念者或於鼻端、面相，令安住、樂住，依是言「於對面念而住止」。

「捨離世間之貪」者，此中，如何為「貪」耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言「貪」。

此中，如何為「世間」耶？五取蘊是世間，是言「世間」。於此世間有貪之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離世間之貪」。

「以離貪之心」者，此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。此之心是離貪——依此言「以離貪之心」。

「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。

「令心由貪澄淨」者，此中，如何為貪耶？是所有之貪、有貪……乃至……心之有貪，是言為貪。

此中，如何為心耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為心。

令此心由此貪而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心由貪澄淨」。

[P.253]「捨離瞋」者即有恚、有瞋。

此中，如何為「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆、憤恚、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害，是言為「恚」。

此中，如何為「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」即恚。

如斯，此之恚與此之瞋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離瞋」。

「無恚害心」者，此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。此心有無恚害，依此言「無恚害心」。

「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。

「令心由瞋澄淨」者，是有恚、有瞋。

此中，如何為「恚」耶？是所有心之嫌恨、恚逆……乃至……心之敵害、獰惡、惡害，是言為「恚」。

此中，如何為「瞋」耶？所有之恚是「瞋」。所有之「瞋」是恚。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

令此心由此瞋而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心自瞋澄淨」。

「捨離惛沈隨眠」者，是有惛沈、隨眠。

此中，如何為「惛沈」耶？是所有心之重性、不調柔性、固者、蠢愚、依附、固執、固執性、心之惛沈、頑魯、頑魯性，是言為「惛沈」。

[P.254]此中，如何為「隨眠」耶？是所有身之重性、不調柔性、蔽、徧蔽、阻害、隨眠、睡眠、不活潑、夢睡、睡眠性，是言為「隨眠」。

如斯此惛沈與此隨眠之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離惛沈隨眠」。

「離惛沈隨眠」者，此惛沈隨眠之拂除性、吐出性、解脫性、捨離性、捨了性、捨離捨了性，依此言「離惛沈隨眠」。「住」者……乃至……依此言「住」。

「明想」者，此中，如何為「想」耶？所有之想、正想、正想性，是言為「想」。此有想之明、離覆、澄淨、清淨，依此言「明想」。

「念正知」者，此中，如何為「念」耶？所有之念、隨念……乃至……正念，是言為「念」。

此中，如何為「正知」耶？所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言為「正知」。

如斯，此念與正知之得達……乃至……成就，依此言「念正知」。

「令心[8]自惛沈隨眠澄淨」者，是有惛沈、隨眠。

此中，如何為「惛沈」耶？所有心之重性……乃至……心之頑魯性，是言「惛沈」。

此中，如何為「隨眠」耶？所有身之重性……乃至……睡眠性，是言「隨眠」。

此中，如何為「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

令此心由此惛沈隨眠而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心自惛沈隨眠澄淨」。

「捨離掉舉惡作」者，乃有掉舉、惡作。

[P.255]此中，如何為「掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言為「掉舉」。

此中，如何為「惡作」耶？於不淨事之淨事想性，於淨事之不淨事想性，於無罪之罪想性，於罪之無罪想性。所有之如斯等之惡作、變悔、惡作性、心之悔恨、意後悔，是言為「惡作」。

如斯，此掉舉與惡作之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離掉舉惡作」。

「無掉舉」者，是此掉舉惡作之拂除性、吐出性、解脫性、捨離性、捨了性、捨離捨了性，依此言「無掉舉」。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「內」者，是所有之內、各自者。

「寂靜心」者，此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。此內為心之靜止、靜寂、寂靜，是言為「內之寂靜心」。

「令心由掉舉惡作澄淨」者，乃有掉舉、惡作[9]。

此中，如何為「掉舉」耶？是所有心之掉舉、不寂靜、心散亂、心之騷亂，是言掉舉。

此中，如何為「惡作」耶？於不淨事之淨事想性……乃至……意後悔，是言「惡作」。

此中，如何為「心」耶？所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

令此心由此掉舉惡作而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、徧解脫，依此言「令心由掉舉惡作澄淨」。

「捨離猶豫」者，此中，如何為「猶豫」耶？是所有之惑、惑疑、已惑、疑、猶豫、二分、二路、疑惑、不一執、曖昧、徧曖昧、不穿入、昏迷、心意之後悔，是言為[P.256]猶豫。此猶豫之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離猶豫」。

「壓伏猶豫」者，是壓伏此猶豫之超出、出過、超越、超脫，依此言「壓伏猶豫」。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「於善法之不疑」者，乃於善法依猶豫而不疑、不猶豫。有不疑、無疑、離疑，依此言「於善法之不疑」。

「令心由猶豫澄淨」者，此中，如何為猶豫耶？

是所有之疑、惑疑、已惑……乃至……昏迷、心之意後悔，是言為猶豫。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

令此心由此猶豫而淨、離淨、澄淨、解脫、離脫、遍解脫，依此言「令心由猶豫澄淨」。

「捨離此之五蓋」者，是等五蓋之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「捨離此中之五蓋」。

「心之隨煩惱」者，是此五蓋「心之隨煩惱。」

「慧之無力時」者，即依此五蓋，未生之慧不生，已生之慧滅，依此言「慧之無力時」。

「離欲、不善法」者，此中，如何為「欲」耶？欲[10]者，是「欲」也。貪者是「欲」。欲貪是「欲」。思惟是「欲」。思惟貪是「欲」。是言為「欲」。

[P.257]此中，如何「不善法」耶？是欲欲、恚、惛沈隨眠、掉舉惡作、猶豫，是言「不善法」。

如斯，由此欲、不善法而離者，依此言「離欲、不善法」。

「有尋有伺」者，是有尋、有伺。

此中，如何為「尋」耶？是所有之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟，是言為「尋」。

此中，如何為「伺」耶？是所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為「伺」。

如斯，此尋與此伺者之得達……乃至……成就，依此言「有尋有伺」。

「由離生」者，是尋、伺、喜樂、心之一境性。於此之離此等之生、等生、生起、現起、現前，依此言「由離生」。

「喜樂」者，是有喜、有樂。

此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、喜悅、極悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。

此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納、心觸所生之快、樂之受，是言為樂。

如斯，此樂與此喜之俱行、俱住、相應，依此言喜樂。

「第一」者，是計算順序之第一。此第一之定是「第一」。

「禪定」者，是尋、伺、喜樂、心一境性。

「具足」者，是所有之第一禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。

「尋伺寂靜故」者，是有尋、有伺。

此中，如何為尋耶？是所有之推度、尋求……乃至……正思惟，是言為尋。

[P.258]此中，如何為伺耶？是所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為伺。如斯，尋與伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「尋伺寂靜故」。

「內」者，是所有之內、各自者。

「等淨」者，是信、信入、心止定、現信。

「心一趣性」者，所有心之住……乃至……正定。

「無尋無伺」者，乃有尋、有伺。

此中，如何為尋耶？乃所有之推度……乃至……正思惟，是言為尋。

此中，如何為伺耶？乃所有之伺察、伺、隨伺、近伺、心之隨屬、注意伺察，是言為伺。

如斯，此尋與此伺之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「無尋無伺」。

「由定生」者，是等淨之喜樂、心之一境性。於此之定生、等生、生起、現起、現前，依此言「由定生」。

「喜樂」者，乃有喜、有樂。

此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜……乃至……悅，是言為喜。

此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂之受，是言為樂。

如斯，此樂與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言喜樂。

「第二」者，是計算順序之第二。此第二之定是「第二」。

「禪定」者，是等淨喜樂、心一境性。

「具足」者，是所有第二禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

[P.259]「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」

「由喜離貪」者，此中，如何為喜耶？是所有心之喜、極喜、極悅、喜悅、欣、極欣、旺喜、喜歡、悅，是言為喜。此喜之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「由喜離貪」。

「捨」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。此捨之得達……乃至……成就，依此言「捨」。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「念正知」者，此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。

此中，如何為正知耶？是所有之慧、知……乃至……無癡、擇法、正見，是言正知。

如斯，此念與此正知之得達……乃至……成就，依此言「念正知」。

「正受樂身」者，此中，如何為樂耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快，樂之領納，心觸所生之快、樂之受，是言為樂。

此中，如何為身耶？是想蘊、行蘊、識蘊，是言為身。

此樂依此身而正受，依此言「正受樂身」。

「此是聖者之宣說」者，此中，如何為聖者耶？所言聖者是佛與佛之聲聞。彼等此宣說、示、令知、確立、開示、分別、明示、明，依此言「此是聖者之宣說」。

「捨念樂住」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。

[P.260]此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。

此中，如何為樂耶？是所有心之快……乃至……樂受，是言為樂。

如斯，成就此捨、念、樂而動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「捨念樂住」。

「第三」者，是計算順序之第三。此第三之定是「第三」。

「禪定」者，是捨、念正知、樂、心一境性。

「具足」者，是所有之第三禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「斷樂斷苦」者，是有樂、有苦。

此中，如何為樂耶？是所有身之快、身之樂，身觸所生之快、樂之領納，身觸所生之快、樂之受，是言為樂。此中，如何為苦耶？是所有身之不快、身之苦，身觸所生之不快、苦之領納，身觸所生之不快、苦之受，是言為苦。

如斯，此樂與此苦者，有靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「斷樂斷苦」。

「先既沒滅喜憂故」者，是有喜、有憂。

此中，如何為喜耶？是所有心之快、心之樂，心觸所生之快、樂之領納，心觸所生之快、樂之受，是言為喜。

此中，如何為憂耶？是所有心之不快、心之苦，心觸所生之不快、苦之領納，心觸所生之不快、苦之受，是言為憂。

[P.261]如斯，此喜與此憂者，是先既靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「先既沒滅喜憂之故」。

「不苦不樂」者，即所有心之非快非不快，心觸所生之不苦不樂之領納，心觸所生之不苦不樂之受，依此言「不苦不樂」。

「捨念清淨」者，此中，如何為捨耶？是所有心之捨、捨性、增上捨、中庸性，是言為捨。

此中，如何為念耶？是所有之念、隨念……乃至……正念，是言為念。

此之念者，由捨而有開放、清淨、純淨，依此言「捨念清淨」。

「第四」者，是計算順序之第四。此第四之定是「第四」。

「禪定」者，是捨、念、心一境性。

「具足」者，是所有第四禪定之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住——依此言「住」。

「超越一切色想故」者，此中，如何為色想耶？是所有以色纏之等至或成就者、已生者，或現法樂住者之想、等想、現前等想，是等言色想。是等色想之超越、出超、超過，依此言「超越一切色想之故」。

「沒滅有對想故」者，此中，如何為有對想耶？是色想、聲想、香想、味想、觸想，是等言有對想。是等有對想之靜止、靜寂、寂靜、沒滅、隱沒、停止、止定、乾枯、枯渴、除滅，依此言「沒滅有對想之故」。

[P.262]「種種想不作意故」者，此中，如何為種種想耶？是所有非定之意界，或所具之意識界，或所具之想、等想、現前等想，是等言種種想。不作意此之種種想，依此言「種種想不作意之故」。

「無邊虛空」者，此中，如何為虛空耶？是所有之虛空、虛空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無四大種之所觸，是言虛空。於此虛空心立、令等立、令徧滿於無邊，依此言「無邊虛空」。

「虛空無邊處」者，是以虛空無邊處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。

「具足」者，是所有虛空無邊處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「超越一切虛空無邊處」者，是此虛空無邊處之超越、出超、超過，依此言「超過一切虛空無邊處」。

「入於無邊識」者，此即虛空依於識而觸、作意，且徧滿於無邊，依此言「入於無邊識」。

「識無邊處」者，以識無邊處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。

「具足」者，是所有識無邊處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「超過一切識無邊處」者，此識無邊處之超越、出超、超過，依此言「超過一切識無邊處」。

「無所有」者，是見此識為無在、不在、不見、無少所有，依此言「無所有」。

「無所有處」者，以無所有處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法也。

[P.263]「具足」者，乃所有無所有處之得、逮得、至、等至、獲得。作證、具足。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「超過一切無所有處」者，乃此無所有處之超越、出超、超過，依此言「超過一切無所有處」。

「入於非想非非想」者，即此無所有處由實作意，修行餘等至，依此言「入於非想非非想」。

「非想非非想處」者，以非想非非想處或成就者、已生者、現法樂住者之心心所法。

「具足」者，是所有非想非非想處之得、逮得、至、等至、獲得、作證、具足。

「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。

三　對法分別

四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。

此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：是尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜故……乃至……具足地徧之第二禪定而住；其時，有三支禪：是喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。

[P.264]此中，如何為第三禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……具足地徧之第三禪定而住；其時，有二支禪：是樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第四禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……具足地徧之第四禪定而住；其時，有二支禪：是捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺而由離生喜樂者，具足地徧之第二禪定而住；其時，有四支禪：即伺、喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜故……乃至……具足地徧之第三禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……具足地徧之第四禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。

世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……具足地徧之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……

[P.265]世有比丘，彼時修無色生之道，超過一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。

四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。

此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以尋伺寂靜之故……乃至……具足苦遲通行之第二禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第三禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，由喜離貪故……乃至……具足苦遲通行之第三禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第四禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，斷樂……乃至……具足苦遲通行之第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。

[P.266]於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以無尋唯伺而由離生喜樂者，具足苦遲通行之第二禪定而住；其時，有四支禪：即伺、喜、樂、心一境性，是言第二禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以尋伺寂靜之故……乃至……具足苦遲通行之第三禪定而住；其時，有三支禪：即喜、樂、心一境性，是言第三禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，自喜離貪之故……乃至……具足苦遲通行之第四禪定而住；其時，有二支禪：即樂、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。

於世有比丘，彼時修出間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，斷樂……乃至……具足苦遲通行之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。

四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。

此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而[P.267]住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色生之道，以尋伺寂靜之故……乃至……具足地徧之第二禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，以尋伺寂靜之故……乃至……具足地徧之第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……

於世有比丘，彼時修無色生之道……乃至……超過一切無所有處，以非想非非想處俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此無色纏善業之已作，由已積集之異熟，超過一切無所有處……乃至……以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法者是相應。

四種禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。

此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，離欲……乃至……具足苦遲通行之第一禪定而住；其時，[P.268]有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，離欲……乃至……具足苦遲通行、空之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修出世間禪定，以出離、能趣分散而捨離成見，得初地，以尋伺寂靜之故……乃至……具足苦遲通行之第二禪定而住；其時有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此出世間善禪定之已作，由已修之異熟，以尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……苦遲通行、空之第五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。四種之禪定者，是第一禪定、第二禪定、第三禪定、第四禪定。

此中，如何為第一禪定耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而離欲……乃至……具足地徧之第一禪定而住；其時，有五支禪：即尋、伺、喜、樂、心一境性，是言第一禪定。餘之諸法是禪相應。

此中，如何為第二禪定耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而尋伺寂靜之故……乃至……具足第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第四禪定……乃至……第一禪定……乃至……地徧之第[P.269]五禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第五禪定。餘之諸法是禪相應。……乃至……

於世有比丘，彼時修無色纏之禪定，以作無記而非善非不善非業異熟，以現法樂住而超過一切無所有處，以非想非非想處想俱行而斷樂……乃至……具足第四禪定而住；其時，有二支禪：即捨、心一境性，是言第四禪定。餘之諸法是禪相應。

四　問分

四種之禪定者，於世有比丘，離欲、不善法，以有尋有伺而由離生喜樂具足第一禪定而住。以尋伺寂靜、內等淨、心一趣性之故，由無尋無伺之定生喜樂具足第二禪定而住。由於由喜離貪之故，於捨住以念正知正受樂身。此是聖者所宣說捨念樂住。具足此第三禪定而住。由斷樂斷苦之故，及先既沒滅喜憂之故，以不苦不樂而捨念清淨具足第四禪定而住。四種之禪定是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？

有善、無記。三禪定是於此處除已生之樂受而為樂受相應，第四禪定是此處除已生之不苦不樂受為不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。有已取順取、不已取順取、不已取不順取。有不有雜染雜染、不有雜染不雜染。第一[P.270]禪定是於此處除已生之尋伺為有尋有伺，三禪定者是無尋無伺。二禪定者是於此處除已生之喜而為喜俱行，三禪定者是於此處除已生之樂而為樂俱行，第四禪定者是於此處除已生之捨為捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。有能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。有有學、無學、非有學非無學。有大、無量。三禪定者雖是小所緣不可言大所緣，有無量所緣，不可言無量所緣，第四禪定是小所緣、大所緣、無量所緣，不可言小所緣或大所緣或無量所緣。有中。有勝。有正性決定、不決定。三禪定是非道所緣，有道因、道增上，不可言道因、道增上，第四禪定是道所緣、道因、道增上，不可言道所緣或道因或道增上。有已生、不已生、可生。有過去、未來、現在。三禪定者即不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣，第四禪定是過去所緣、未來所緣、現在所緣，不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。為內、外、內外。三禪定者是外所緣，第四禪定是內所緣、外所緣、內外所緣，不可言內所緣或外所緣或內外所緣。無見無對。

非因。有因。因相應。不可言以因為有因。以有因為非因。不可言以因為因相[P.271]應，以因相應為非因，非因有因。有緣。有為。無見。無對。無色。世間、出世間。少分可識、少分不可識。非漏。有漏、無漏。漏不相應。不可言以漏為有漏，以有漏為非漏，不可言以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應有漏、漏不相應無漏。非結……乃至……非繫……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應……心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。能取。已取、不已取。非取。……乃至……非染。

非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。第一禪定是於此處除已生之尋而為有尋，三禪定是無尋。第一禪定是於此處除已生之伺而為有伺，三禪定是無伺。二禪定是於此處除已生之喜而為有喜，二禪定是無喜。二禪定是於此處除已生之喜而為喜俱行，二禪定乃非喜俱行。三禪定是於此處除已生之樂而為樂俱行，第四禪定乃非樂俱行。第四禪定是於此處除已生之捨而為捨俱行，三禪定乃非捨俱行。非欲纏。色纏、非色纏。三禪定乃非無色纏，第四禪定是無色纏、非無色纏。所屬、無所屬。出離、不出離。決定、不決定。有上、無上。無諍。