一　經分別

四無量者，於世有比丘，有慈俱行之心，徧滿一方而住，同樣地徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於慈俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有悲俱行之心，徧滿一方而住，同樣地徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於悲俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有喜俱行之心，徧滿一方而住，同徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於喜俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有捨俱行之心，徧滿一方而住，同樣地徧滿第二、第三、第四方，如斯徧滿於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於捨俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。

如何「比丘，有慈俱行之心，徧滿一方而住」耶？此實見一人之可愛、可意，當為如慈愛，如是，以慈愛徧滿一切有情。

此中，如何為「慈」耶？是所有於有情之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫是言為「慈」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、[P.273]意根、識、識蘊、是等之意識界，是言為「心」。

此心與此慈者有俱行、俱生、俱住、相應，依此言「慈俱行之心」。

「一方」者，即或東方、西方、北方、南方，或上、下、橫、中心。

「遍滿」者，是遍滿而意解。

「住」者，是動、轉、保、令趣、令至、行、住，依此言「住」。

「同第二」者，如一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。

「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是依一切之一切之時，是攝取一切於不餘、無餘之語，此是「於一切處、一切方、一切邊之世間。」

「慈俱行之心」者，此中，如何是「慈」耶？是所有於有情之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

此心與此之慈之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「慈俱行之心」。

「廣」者，乃所有「廣」是「大」也，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。

「徧滿」者，徧滿而意解。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

如何「比丘，有悲俱行之心，徧滿一方而住」耶？如實見一人之墮苦、趣難，當如有悲愍。如是，以悲愍徧滿一切有情。

此中，如何為「悲」耶？是所有於有情之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。

[P.274]此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

此心與此悲者，有俱行、俱生、俱住、相應，依此言「悲俱行之心」。

「一方」者，或是東方、西方、北方、南方，若上、下、橫、中心。

「徧滿」者，是徧滿而意解。

「住」者，即為動……乃至……住——依是為「住」。

「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。

「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是以一切之一切之時是攝取一切於不餘、無餘之語，是言「於一切處、一切方、一切邊之世間」。

「悲俱行之心」者，此中，如何為「悲」耶？是所有於有情之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」

此心與此悲之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「悲俱行之心」。

「廣」者，乃所有之「廣」是「大」，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。

「徧滿」者，是徧滿而意解。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

如何「比丘，有喜俱行之心，遍滿一方而住」耶？實見一人之可愛，可意，當如有喜，如是，以喜遍滿於一切有情。

此中，如何為「喜」耶？是所有於有情之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。

[P.275]此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

此心與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「喜俱行之心」。

「一方」者，或東方、西方、北方、南方、或上、下、橫、中心。

「徧滿」者，是徧滿而意解。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「同第二」者，是如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。

「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是以一切之一切之時是攝取一切於不餘、無餘之語，是言「於一切處、一切方、一切邊之世間」。

「喜俱行之心」者，此中，如何為「喜」耶？是所有於有情之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

此心與此喜之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「喜俱行之心」。

「廣」者，乃所有「廣」是「大」，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。

「徧滿」者，是徧滿而意解。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

如何「比丘，有捨俱行之心，徧滿一方而住」耶？實見一人之非可意非不可意，當如有捨。如是，以捨徧滿一切有情。

[P.276]此中，如何為「捨」耶？是所有於有情之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

此心與此捨之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「捨俱行之心」。

「一方」者，或東方、西方、北方、南方，或上、下、橫、中心。

「徧滿」者，是徧滿而意解。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

「同第二」者，如同一方，同第二方、第三方、第四方、上、下、橫、中心。

「於一切處、一切方、一切邊之世間」者，是以一切之一切時是攝取一切於不餘、無餘之語，是言「〔徧滿〕於一切處、一切方、一切邊之世間」。

「捨俱行之心」者，此中，如何為「捨」耶？是所有於有情之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。

此中，如何為「心」耶？是所有之心、意、故意……乃至……是等之意識界，是言為「心」。

此心與此捨之俱行、俱生、俱住、相應，依此言「捨俱行之心」。

「廣」者，乃所有「廣」是「大」，所有「大」是「無量」，所有「無量」是「無怨」，所有「無怨」是「遠離惱害」。

「徧滿」者，是徧滿而意解。

「住」者，是動……乃至……住，依此言「住」。

二　對法分別

四無量者，是慈、悲、喜、捨。

[P.277]此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第二禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，自喜離貪之故……乃至……慈俱行具足第三禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺，由離生喜樂者，慈俱行具足第二禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……慈俱行具足第三禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪故……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

[P.278]此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……悲俱行具足第二禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第三禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，以無尋唯伺而由離生喜樂者，悲俱行具足第二禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜之故……乃至……悲俱行具足第三禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

[P.279]於世有比丘，彼時修色生之道，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第四禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

此中，如何為「喜」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……喜俱行具足第一禪定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。

於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……第一禪……喜俱行具足第四禪定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。

此中，如何為「捨」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，所有之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。餘之諸法是與捨相應。

四無量者，是慈、悲、喜、捨。

此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

[P.280]此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，由喜離貪故……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫。是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……悲俱行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是為善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

此中，如何為「悲」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……悲俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，由喜離貪之故……乃至……悲俱行具足第四禪定而住；其時，所有之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫，是言為「悲」。餘之諸法是與悲相應。

[P.281]此中，如何為「喜」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，離欲……乃至……喜俱行具足第一禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，離欲……乃至……喜俱行具足第一禪定而住；其時所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。

此中，如何為「喜」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……喜俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。即由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，自喜離貪之故……乃至……具足喜俱行之第四禪定而住；其時，所有之喜、喜性、現前喜性、喜心解脫，是言為「喜」。餘之諸法是與喜相應。

此中，如何為「捨」耶？於世有比丘，彼時修色生之道，斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，有觸……乃至……不散亂，是等之諸法是善。由此色纏善業之已作，由已積集之異熟，斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，所有之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。餘之諸法是與捨相應。

四無量者，是慈、悲、喜、捨。

此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住而離欲……乃至……慈俱行具足第一禪定而住；其時，所[P.282]有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

此中，如何為「慈」耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住為尋伺寂靜故……乃至……第二禪定……乃至……第三禪定……乃至……第一禪定……乃至……慈俱行具足第四禪定而住；其時，所有之慈、慈性、現前慈性、慈心解脫，是言為「慈」。餘之諸法是與慈相應。

此中，如何為「悲」耶？……乃至……

此中，如何為「喜」耶？……乃至……

此中，如何為「捨」耶？於世有比丘，彼時修色纏之禪定，以作無記為非善非不善非業異熟，以現法樂住為斷樂……乃至……捨俱行具足第四禪定而住；其時，所有之捨、捨性、現前捨性、捨心解脫，是言為「捨」。餘之諸法是與捨相應。

三　問分

四無量者，於世有比丘，有慈俱行之心，徧滿一方而住；同〔徧滿〕第二、第三、第四方，如斯依於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間由於慈俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。有悲俱行之心……乃至……喜俱行之心……乃至……捨俱行之心，徧滿一方而住；同第二、第三、第四方，如斯依於上、下、橫、一切方、一切處、一切邊之世間，由於捨俱行心之廣、大、無量，無怨而遠離惱害，徧滿而住。四無量者是幾何為善耶？幾何為不善耶？幾何為無記耶？……乃至……幾何為有諍耶？幾何為無諍耶？

[P.283]為善、無記。三無量是為樂受相應，捨是不苦不樂受相應。有異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。有已取順取、不已取順取。不有雜染雜染。三無量是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺，捨是無尋無伺。三無量是喜俱行、樂俱行、非捨俱行，不可言喜俱行，捨是捨俱行。非見非修所斷。非見非修所斷因。有能趣積集、非能趣積集非能趣分散。非有學非無學。大。不可言小所緣或大所緣或無量所緣。中。不決定。不可言道所緣或道因或道增上。有已生、不已生、可生[1]。有過去、未來、現在。不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。有內、外、內外。外所緣。無見無對。

慈是因，三無量乃非因。有因。因相應。慈是以因為有因，三無量不可言以因為有因，以有因為非因。慈是以因為因相應，三無量不可言以因為因相應，以因相應為非因。三無量乃非因有因，慈是不可言非因有因或非因無因。

有緣。有為。無見。無對。無色。世間。少分可識、少分不可識。非漏。有漏。[P.284]漏不相應。不可言以漏為有漏。以有漏為非漏。不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。漏不相應有漏。非結……乃至……非繫……乃至……非暴流……非軛……非蓋……非異取……有所緣。非心。心所。心相應。心俱住。心等起。心俱有。心隨轉。心俱住等起。心俱住等起俱有。心俱住等起隨轉。外。非能取。已取、不已取。非取……乃至……非染……乃至……

非見所斷。非修所斷。非見所斷因。非修所斷因。三無量是有尋、無尋，捨者即無尋。三無量是有伺、無伺，捨是無伺。三無量是有喜、無喜、捨是無喜。三無量是喜俱行、非喜俱行[2]，捨者即非喜俱行。三無量是樂俱行，捨是非樂俱行。捨是捨俱行，三無量是非捨俱行。非欲纏。色纏。非無色纏。所屬。不出離。不決定。有上。無諍。