文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

分別論

[P.82]第三品 界分別

一 經分別

六界者是地界水界火界風界空界識界

此中如何為地界耶是二種地界為內

此中如何為內之地界耶即所有之內各自者之堅堅性堅固堅固性身內已取即是髮骨髓腎臟心臟肝臟脾臟肺臟腸間膜排泄物所餘者更亦是內各自之堅性堅固堅固性身內已取是言內之地界

此中如何為外之地界耶即所有之外堅性堅固堅固性身外不已取即是鐵真珠摩尼瑠璃螺貝璧玉珊瑚紅玉貓眼石碎石大地所餘者更亦是外堅性堅固堅固性身外不已取是言外之地界

括此所有之內地界與外地界於一聚總說此為地界

[P.83]此中如何為水界耶是二種水界為內

此中如何為內之水界耶是所有之內各自者之水水性濕性色之結合身內已取即是膽汁濃汁漿鼻汁尿所餘者更亦是內各自之水水性濕性色之結合身內已取——是言內之水界

此中如何為外之水界耶是所有之外水性濕性色之結合身外不已取即是根汁莖汁皮汁葉汁花汁果汁凝乳若地水若空中水所餘者更亦是外水性濕性色之結合身外不已取是言外之水界

括此所有之內水界與外水界於一聚總說此為水界

此中如何為火界耶是二種火界為內

此中如何為內之火界耶是所有之內各自者之火火性暖性煖性身內已取即是由是而熱或由是而老焦熱所食所飲所噉所味之正易消化者所餘者更亦是內各自者之火火性暖性煖性身內已取是言內之火界

此中如何為外之火界耶即所有之外火性暖性煖性身外不已取即是木火碎石火草火牛糞火穀皮火屑火雷火火熱陽熱木集熱草集熱穀米集熱灰集熱所餘者更亦是外之火火性暖性煖性身外不已取是言外之火界

[P.84]括此所有之內火界與外火界於一聚總說此為火界

此中如何為風界耶是二種風界為內

此中如何為內之風界耶是所有之內各自者之風風性動性[1]色之身內已取即是上行風下行風胎風臟風隨支節風刀風剃刀風青蓮風入息出息所有者更亦是內各自者之風風性動性[2]色之身內已取是言內之風界

此中如何為外之風界耶是所有外之風風性動性色之身外不已取即是東風西風北風南風有塵風無塵風寒風熱風小風過大風黑風吠嵐婆風翼風金翅鳥風多羅葉風扇風所餘者更亦是外之風風性動性色之身外不已取是言外之風界

括此所有之內風界與外風界於一聚總說此為風界

此中如何為空界耶是二種空界為內

此中如何為內之空界耶即所有之內各自者之空空性無礙無礙性間隙間隙性無肉血之觸身內已取即是耳穴鼻穴口孔又吞嚥所食所飲所噉所味者又所食所飲所噉所味安住之處又所食所飲所噉所味擠向下部者所餘者更亦有內各自者之空空性無礙無礙性間隙間隙性無肉血之觸身內已取是言內之空界

[P.85]此中如何為外之空界耶是所有之外空性無礙無礙性間隙間隙性無四大種之觸身外不已取——是言外之空界

括此所有之內空界與外空界於一聚總說此為空界

此中如何為識界耶是眼識界耳識界鼻識界舌識界身識界意識界——是言識界

是為六界

又更有六界是樂界苦界喜界憂界捨界無明界

此中如何為樂界耶是所有身之快身之樂身觸所生之快樂之領納身觸所生之快樂受是言樂界

此中如何為苦界耶是所有身之不快身之苦身觸所生之不快苦之領納身觸所生之不快苦受是言苦界

此中如何為喜界耶是所有心之快心之樂心觸所生之快樂之領納心觸所生之快樂受是言喜界

此中如何為憂界耶是所有心之不快心之苦心觸所生之不快苦之領納心觸所生之不快苦受是言憂界

此中如何為捨界耶即所有心之非快非不快心觸所生之不苦不樂之領納心觸所生之不苦不樂受是言捨界

此中如何為無明界耶是所有之無知無見不現觀不隨覺不正覺不領觸不正洞察不徧洞察不等觀不妙觀察不現前業不淨明童愚不正知愚癡極癡正癡無明無明暴流無明軛無明隨眠無明纏無明[A1][P.86]愚癡不善根是言無明界

是為六界

又更有六界是欲界恚界害界棄欲界無恚界無害界

此中如何為欲界耶是欲相應之推度尋求思惟思考注思現前解邪思惟是言欲界下以無間地獄為終上以他化自在天為界限所有之行於其中所屬於其處者為蘊識——是言欲界

此中如何為恚界耶是恚相應之推度尋求乃至邪思惟是言恚界或於十嫌恨事者為心之嫌恨恚逆憤恚逆意極怒激極怒極瞋激極瞋心之害惡意極瞋忿忿怒忿怒性敗德敗德性害惡恚害恚害性心之妨害敵害獰惡惡害是言恚界

此中如何為害界耶是害相應之推度尋求乃至邪思惟是言害界此處或者若依手以是等之一而捶打有情所有者依其相同之方法則惱害他是言害界

此中如何為棄欲界耶是棄欲相應之推度尋求乃至正思惟是言棄欲界又一切之善法為棄欲界

此中如何為無恚界耶是無恚相應之推度尋求乃至正思惟是言無恚界所有者於有情之慈慈性現前慈性慈性解脫是言無恚界

[P.87]此中如何為無害界耶即無害相應之推度尋求思惟思考注思現前解正思惟是言無害界所有者於有情之悲悲性現前悲性悲心解脫是言無害界

是為六界

括此三輪於一聚總說此為十八界

二 對法分別

十八界者是眼界色界眼識界耳界聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界法界意識界

此中如何為眼界耶是所有之眼是四大種所造之淨色乃至亦是空村是言眼界

此中如何為色界耶是所有之色是四大種所造之顯色乃至亦是色界是言色界

此中如何為眼識界耶是眼以色為緣而生之心故意紇利陀心青白意處意根識蘊如是為眼識界是言眼識界

此中如何為耳界耶是所有之耳是四大種所造之淨色乃至亦是空村是言耳界

此中如何為聲界耶是所有之聲是四大種所造之無見有對之物乃至亦是聲界是言聲界

此中如何為耳識界耶是耳以聲為緣而生之心故意紇利陀心青白意處意根識蘊如是為耳識界是言耳識界

[P.88]此中如何為鼻界耶是所有之鼻是四大種所造之淨色乃至亦是空村是言鼻界

此中如何為香界耶是所有之香是四大種所造之無見有對之物乃至亦是香界是言香界

此中如何為鼻識界耶是鼻以香為緣而生之心故意紇利陀心青白意處意根識蘊如是為鼻識界是言鼻識界

此中如何為舌界耶是所有之舌是四大種所造之淨色乃至亦是空村是言舌界

此中如何為味界耶是所有之味是四大種所造之無見有對之物乃至亦是味界是言味界

此中如何為舌識界耶是舌以味為緣而生之心故意紇利陀心青白意處意根識蘊如是為舌識界是言舌識界

此中如何為身界耶是所有之身是四大種所造之淨色乃至亦是空村是言身界

此中如何為觸界耶是地界乃至亦是觸界是言觸界

此中如何為身識界耶是身以觸為緣而生之心故意紇利陀心青白意處意根識蘊如是為身識界是言身識界

此中如何為意界耶是於眼識界之生終滅等無間而生之心故意紇利陀心青白意處意根識蘊如是為意界於耳識界之乃至鼻識界舌識界身識界之生終滅等無間而生之心故意紇利陀心青白[P.89]意處意根識蘊如是為意界更亦為於一切法之最初存念是言意界

此中如何為法界耶是受蘊想蘊行蘊以所有色為無見無對之法處所屬者與無為界

此中如何為受蘊耶一種受蘊——是觸相應二種受蘊——是有因無因三種受蘊——是善不善無記乃至如是為多種受蘊是言受蘊

此中如何為想蘊耶一種想蘊——是觸相應二種想蘊——是有因無因三種想蘊——是善不善無記乃至如是為多種想蘊是言想蘊

此中如何為行蘊耶一種行蘊——是心相應二種行蘊——是因非因三種行蘊——是善不善無記乃至如是為多種行蘊是言行蘊

此中如何為色之無見無對是法處所屬者耶即女根乃至[3][A2]摶食——是言色之無見無對是法處所屬

此中如何為無為界耶是貪滅盡瞋滅盡癡滅盡也是言無為界

以此說法界

[P.90]此中如何為意識界耶是於眼識之生終滅等無間而生之意界亦於意界生終滅等無間而生之心故意乃至如是為意識界於耳識界之乃至鼻識界舌識界身識界生終滅等無間而生之意界亦於意界生終滅等無間而生之心故意乃至如是為意識界意以法為緣而生之心故意紇利陀心青白意處意根識蘊如是為意識界是言意識界

三 問分

十八界者是眼界色界眼識界耳界聲界耳識界鼻界香界鼻識界舌界味界舌識界身界觸界身識界意界法界意識界十八界之幾何為善耶幾何為不善耶幾何為無記耶乃至幾何為有諍耶幾何為無諍耶

十六界是無記二界是善不善無記十界是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應五界是不苦不樂受相應身識界是樂受相應苦受相應意識界是樂受相應苦受相應不苦不樂受相應法界是樂受相應苦受相應不苦不樂受相應不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應十界是非異熟非異熟法法[P.91]五界是異熟意界是異熟非異熟非異熟法法二界是異熟異熟法法非異熟非異熟法法十界是已取順取聲界是不已取順取五界是已取順取不已取順取二界是已取順取不已取順取不已取不順取十六界是不有雜染雜染二界是有雜染雜染不有雜染雜染不有雜染不雜染十五界是無尋無伺意界是有尋有伺意識界是有尋有伺無尋唯伺無尋無伺法界是有尋有伺無尋唯伺無尋無伺不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺十界是不可言喜俱行或樂俱行或拾俱行五界是捨俱行身識界是非喜俱行以樂俱行而非捨俱行不可言樂俱行二界是喜俱行樂俱行捨俱行不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行十六界是非見非修所斷二界是見所斷修所斷非見非修所斷十六界是非見非修所斷因二界是見所斷因修所斷因非見非修所斷因十六界是非能趣積集非能趣分散二界是能趣積集能趣分散非能趣積集非能趣分散十六界是非有學非無學二界是有學[P.92]無學非有學非無學十六界是小二界是小無量十界是無所緣六界是小所緣二界是小所緣大所緣無量所緣不可言小所緣或大所緣或無量所緣十六界是中二界是劣十六界是不決定二界是邪性決定正性決定不決定十界是無所緣六界是不可言道所緣或道因或道增上二界是道所緣道因道增上不可言道所緣或道因或道增上十界是已生可生不可言不已生聲界是已生不已生不可言可生六界是已生不已生可生[4]法界是已生不已生可生不可言已生或不已生或可生十七界是過去未來現在法界是過去未來現在不可言過去或未來或現在十界是無所緣六界是現在所緣二界是過去所緣未來所緣現在所緣不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣〔十八界者〕是內內外十界是無所緣六界是內所緣外所緣內外所緣二界是內所緣外所緣內外所緣不可言內所緣或外所緣或內外所緣色界是有見有對九界是無見有對八界是無見無對

[P.93]十七界是非因法界是因非因十六界是無因二界是有因無因十六界是因不相應二界是因相應因不相應十六界是不可言以因為有因或以有因為非因意識界是不可言[5]以因為有因以有因為非因不可言以有因為非因[6]法界是以因為有因以有因為非因不可言以因為有因或以有因為非因十六界是不可言以因為因相應或以因相應為非因意識界是不可言以因為因相應以因相應為非因不可言以因相應為非因法界是以因為因相應以因相應為非因不可言以因為因相應或以因相應為非因十六界是非因無因意識界是非因有因非因無因法界是非因有因非因無因不可言非因有因或非因無因

十七界是有緣法界是有緣無緣十七界是有為法界是有為無為十七界是無見色界是有見十界是有對八界是無對十界是色七界是無色法界是色無色十六界是世間二界是世間出世間〔十八界者〕是少分可識少分不可識

十七界是非漏法界是漏非漏十六界是有漏二界是有漏無漏十六界是漏不相應二界是漏相應漏不相應十六界是不可言以漏為有漏以有漏為非[P.94]意識界是不可言以漏為有漏以有漏為非漏不可言以有漏為非漏法界以漏為有漏以有漏為非漏不可言以漏為有漏或以有漏為非漏十六界是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏意識界不可言以漏為漏相應以漏相應為非漏不可言以漏相應為非漏法界以漏為漏相應以漏相應為非漏不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏十六界是漏不相應有漏二界是漏不相應有漏漏不相應無漏不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏

十七界是非結法界是結非結十六界是順結二界是順結[7]不順結十六界是結不相應二界是結相應結不相應十六界是不可言以結為順結以順結為非結意識界是不可言以結為順結以順結為非結不可言以順結為非結法界是以結為順結以順結為非結不可言以結為順結或以順結為非結十六界是不可言之為以結為結相應或以結相應為非結意識界是不可言以結為結相應以結相應為非結不可言以結相應為非結法界是以結為結相應以結相應為非結不可言[P.95]以結為結相應或以結相應為非結十六界是結不相應順結二界是結不相應順結結不相應不順結不可言結不相應順結或結不相應不順結

十七界是非繫乃至非暴流乃至非軛乃至非蓋乃至

十七界是非異取法界是異取非異取十六界是已異取二界是已異取不已異取十六界是異取不相應意識界是異取相應異取不相應法界是異取相應異取不相應不可言異取相應或異取不相應十六界是不可言以異取為已異取以已異取為非異取意識界是不可言以異取為已異取以已異取為非異取不可言已異取為非異取法界是以異取為已異取以已異取為非異取不可言以異取為已異取或以已異取為非異取十六界是異取不相應已異取二界是異取不相應已異取異取不相應不已異取不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取

十界是無所緣七界是有所緣法界是有所緣無所緣十一界是非心七界是心十七界是非心所法界是心所非心所十界是心不相應法界是心相應心不相應七界是不可言與心相應或與心不相應十界是心不俱住法界是心俱住心不俱住七界是不可言與心俱住或與心不俱住十二界是非心等起六界是心等[P.96]非心等起十七界是非心俱有法界是心俱有非心俱有十七界是非心隨轉法界是心隨轉非心隨轉十七界是非心俱住等起法界是心俱住等起非心俱住等起十七界是非心俱住等起俱有法界是心俱住等起俱有非心俱住等起俱有十七界是非心俱住等起隨轉法界是心俱住等起隨轉非心俱住等起隨轉十二界是內六界是外九界是能取八界是非能取法界是能取非能取十界是已取聲界是不已取七界是已取不已取

十七界是取乃至

十七界是非染法界是染非染十六界是雜染二界是雜染不雜染十六界是不有雜染二界是有雜染不有雜染十六界是染不相應二界是染相應染不相應十六界是不可言以染為雜染以雜染為非染意識界是不可言以染為雜染以雜染為非染不可言以雜染為非染法界是以染為雜染以雜染為非染不可言以染為雜染或以雜染為非染十六界不可言以染為有雜染或以有雜染為非染意識界是不可言以染為有雜染以有雜染為非染不可言以有雜染為非染法界是以染為有雜染以有雜染為非染不可言以染為有雜染或以有雜染為非染十六界是不[P.97]可言以染為染相應或以染相應為非染意識界是不可言以染為染相應以染相應為非染不可言以染相應為非染法界是以染為染相應以染相應為非染不可言以染為染相應或以染相應為非染十六界是染不相應雜染二界是染不相應雜染染不相應不雜染不可言染不相應雜染或染不相應不雜染

十六界是非見所斷二界是見所斷非見所斷十六界是非修所斷二界是修所斷非修所斷十六界是非見所斷因二界是見所斷因非見所斷因十六界是非修所斷因二界是修所斷因非修所斷因十五界是無尋意識界是有尋二界是有尋無尋十五界是無伺意界是有伺二界是有伺無伺十六界是無喜二界是有喜無喜十六界是喜俱行二界是喜俱行非喜俱行十五界是非樂俱行三界是樂俱行非樂俱行十一界是非捨俱行五界是捨俱行二界是捨俱行非捨俱行十六界是欲纏二界是欲纏非欲纏十六界是非色纏二界是色纏非色纏十六界是非色纏二界是色纏非色纏十六界是非無色纏二界是無色纏非無色纏十六界是所屬二界是所屬非所屬十六界是不出離二界是出離不出離十六界是不決定二界是決定不決定十六界是有上二界是有上[P.98]無上十六界是無諍二界是有諍無諍


校注

[0082001] 原本之 tambitattaṁ可讀為 chambitattaṁ [0082002] 同上 [0089003] 參閱蘊分別品之註[08] [0092004] 原本九十二頁十八行之 siyā uppādiniyo可讀為 siyā uppādino [0093005] 原本九十三頁四行之 sahetukā cūti pi可讀為 sahetukā cāti [0093006] 原本九十三頁六行之 na ca ahetūti可讀為 na ca hetūti [0094007] 原本九十四頁二十行之 sujā saṅyojaniyā可讀為 siyā saṅyojaniyā
[A1] 閂【CB】[木*閂]【南傳】(cf. N46n0022_p0198a04)
[A2] 摶【CB】搏【南傳】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?