[P.82]第三品 界分別
一 經分別
六界者是地界、水界、火界、風界、空界、識界。
此中,如何為地界耶?是二種地界。為內、外。
此中,如何為內之地界耶?即所有之內、各自者之堅、堅性、堅固、堅固性、身內、已取。即是髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃、排泄物。所餘者更亦是內、各自之、堅、堅性、堅固、堅固性、身內、已取,是言內之地界。
此中,如何為外之地界耶?即所有之外、堅、堅性、堅固、堅固性、身外、不已取。即是鐵、銕、錫、鉛、鑞、真珠、摩尼、瑠璃、螺貝、璧玉、珊瑚、銀、金、紅玉、貓眼石、草、木、礫、碎石、大地、岩、山。所餘者更亦是外、堅、堅性、堅固、堅固性、身外、不已取,是言外之地界。
括此所有之內地界與外地界於一聚,總說此為地界。
[P.83]此中,如何為水界耶?是二種水界。為內、外。
此中,如何為內之水界耶?是所有之內、各自者之水、水性、濕、濕性、色之結合、身內、已取。即是膽汁、痰、濃汁、血、汗、脂、淚、漿、唾、鼻汁、髓、尿。所餘者更亦是內、各自之水、水性、濕、濕性、色之結合、身內、已取——是言內之水界。
此中,如何為外之水界耶?是所有之外、水、水性、濕、濕性、色之結合、身外、不已取。即是根汁、莖汁、皮汁、葉汁、花汁、果汁、乳、凝乳、酥、酪、油、蜜、糖、若地水、若空中水。所餘者更亦是外、水、水性、濕、濕性、色之結合、身外、不已取。是言外之水界。
括此所有之內水界與外水界於一聚,總說此為水界。
此中,如何為火界耶?是二種火界。為內、外。
此中,如何為內之火界耶?是所有之內、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身內、已取。即是由是而熱,或由是而老、焦熱、所食所飲所噉所味之正易消化者。所餘者更亦是內、各自者之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身內、已取。是言內之火界。
此中,如何為外之火界耶?即所有之外、火、火性、暖、煖、暖性、煖性、身外、不已取。即是木火、碎石火、草火、牛糞火、穀皮火、屑火、雷火、火熱、陽熱、木集熱、草集熱、穀米集熱、灰集熱。所餘者更亦是外之火、火性、暖、暖性、煖、煖性、身外、不已取。是言外之火界。
[P.84]括此所有之內火界與外火界於一聚,總說此為火界。
此中,如何為風界耶?是二種風界。為內、外。
此中,如何為內之風界耶?是所有之內、各自者之風、風性、動性[1]、色之身內、已取。即是上行風、下行風、胎風、臟風、隨支節風、刀風、剃刀風、青蓮風、入息、出息。所有者更亦是內、各自者之風、風性、動性[2]、色之身內、已取。是言內之風界。
此中,如何為外之風界耶?是所有外之風、風性、動性、色之身外、不已取。即是東風、西風、北風、南風、有塵風、無塵風、寒風、熱風、小風、過大風、黑風、吠嵐婆風、翼風、金翅鳥風、多羅葉風、扇風。所餘者更亦是外之風、風性、動性、色之身外、不已取。是言外之風界。
括此所有之內風界與外風界於一聚,總說此為風界。
此中,如何為空界耶?是二種空界。為內、外。
此中,如何為內之空界耶?即所有之內、各自者之空、空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無肉血之觸、身內、已取。即是耳穴、鼻穴、口孔、又吞嚥所食所飲所噉所味者、又所食所飲所噉所味安住之處、又所食所飲所噉所味擠向下部者。所餘者更亦有內、各自者之空、空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無肉血之觸、身內、已取。是言內之空界。
[P.85]此中,如何為外之空界耶?是所有之外、空、空性、無礙、無礙性、間隙、間隙性、無四大種之觸、身外、不已取——是言外之空界。
括此所有之內空界與外空界於一聚,總說此為空界。
此中,如何為識界耶?是眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界——是言識界。
是為六界。
又更有六界。是樂界、苦界、喜界、憂界、捨界、無明界。
此中,如何為樂界耶?是所有身之快、身之樂,身觸所生之快、樂之領納,身觸所生之快、樂受。是言樂界。
此中,如何為苦界耶?是所有身之不快、身之苦,身觸所生之不快、苦之領納,身觸所生之不快、苦受。是言苦界。
此中,如何為喜界耶?是所有心之快、心之樂,心觸所生之快、樂之領納,心觸所生之快、樂受。是言喜界。
此中,如何為憂界耶?是所有心之不快、心之苦,心觸所生之不快、苦之領納,心觸所生之不快、苦受。是言憂界。
此中,如何為捨界耶?即所有心之非快非不快,心觸所生之不苦不樂之領納,心觸所生之不苦不樂受。是言捨界。
此中,如何為無明界耶?是所有之無知、無見、不現觀、不隨覺、不正覺、不領觸、不正洞察、不徧洞察、不等觀、不妙觀察、不現前業、不淨明、童愚、不正知、愚癡、極癡、正癡、無明、無明暴流、無明軛、無明隨眠、無明纏、無明[A1]閂、[P.86]愚癡、不善根。是言無明界。
是為六界。
又更有六界。是欲界、恚界、害界、棄欲界、無恚界、無害界。
此中,如何為欲界耶?是欲相應之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、邪思惟。是言欲界。下以無間地獄為終,上以他化自在天為界限,所有之行於其中,所屬於其處者為蘊、界、處、色、受、想、行、識——是言欲界。
此中,如何為恚界耶?是恚相應之推度、尋求……乃至……邪思惟。是言恚界。或於十嫌恨事者為心之嫌恨、恚逆、憤恚、逆意、怒、極怒、激極怒、瞋、極瞋、激極瞋、心之害惡、意極瞋、忿、忿怒、忿怒性、瞋、敗德、敗德性、害惡、恚害、恚害性、心之妨害、敵害、獰惡、惡害。是言恚界。
此中,如何為害界耶?是害相應之推度、尋求……乃至……邪思惟。是言害界。此處或者若依手、塊、杖、刀、繩,以是等之一而捶打有情。所有者依其相同之方法則惱、困、損、害、憤、恚、害他。是言害界。
此中,如何為棄欲界耶?是棄欲相應之推度、尋求……乃至……正思惟。是言棄欲界。又一切之善法為棄欲界。
此中,如何為無恚界耶?是無恚相應之推度、尋求……乃至……正思惟。是言無恚界。所有者於有情之慈、慈性、現前慈性、慈性解脫。是言無恚界。
[P.87]此中,如何為無害界耶?即無害相應之推度、尋求、思惟、思考、注思、思、現前解、正思惟。是言無害界。所有者於有情之悲、悲性、現前悲性、悲心解脫。是言無害界。
是為六界。
括此三輪於一聚,總說此為十八界。
二 對法分別
十八界者,是眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。
此中,如何為眼界耶?是所有之眼是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言眼界。
此中,如何為色界耶?是所有之色是四大種所造之顯色……乃至……亦是色界。是言色界。
此中,如何為眼識界耶?是眼以色為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為眼識界。是言眼識界。
此中,如何為耳界耶?是所有之耳是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言耳界。
此中,如何為聲界耶?是所有之聲是四大種所造之無見有對之物……乃至……亦是聲界。是言聲界。
此中,如何為耳識界耶?是耳以聲為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為耳識界。是言耳識界。
[P.88]此中,如何為鼻界耶?是所有之鼻是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言鼻界。
此中,如何為香界耶?是所有之香是四大種所造之無見有對之物……乃至……亦是香界。是言香界。
此中,如何為鼻識界耶?是鼻以香為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為鼻識界。是言鼻識界。
此中,如何為舌界耶?是所有之舌是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言舌界。
此中,如何為味界耶?是所有之味是四大種所造之無見有對之物……乃至……亦是味界。是言味界。
此中,如何為舌識界耶?是舌以味為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為舌識界。是言舌識界。
此中,如何為身界耶?是所有之身是四大種所造之淨色……乃至……亦是空村。是言身界。
此中,如何為觸界耶?是地界……乃至……亦是觸界。是言觸界。
此中,如何為身識界耶?是身以觸為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為身識界。是言身識界。
此中,如何為意界耶?是於眼識界之生,終滅等無間而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為意界。於耳識界之……乃至……鼻識界、舌識界、身識界之生,終滅等無間而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、[P.89]意、意處、意根、識、識蘊。如是為意界。更亦為於一切法之最初存念。是言意界。
此中,如何為法界耶?是受蘊、想蘊、行蘊以所有色為無見無對之法處所屬者與無為界。
此中,如何為受蘊耶?一種受蘊——是觸相應。二種受蘊——是有因、無因。三種受蘊——是善、不善、無記……乃至……如是為多種受蘊。是言受蘊。
此中,如何為想蘊耶?一種想蘊——是觸相應。二種想蘊——是有因、無因。三種想蘊——是善、不善、無記……乃至……如是為多種想蘊。是言想蘊。
此中,如何為行蘊耶?一種行蘊——是心相應。二種行蘊——是因、非因。三種行蘊——是善、不善、無記……乃至……如是為多種行蘊。是言行蘊。
此中,如何為色之無見無對是法處所屬者耶?即女根……乃至[3]……[A2]摶食——是言色之無見無對是法處所屬。
此中,如何為無為界耶?是貪滅盡、瞋滅盡、癡滅盡也。是言無為界。
以此說法界。
[P.90]此中,如何為意識界耶?是於眼識之生,終滅等無間而生之意界,亦於意界生,終滅等無間而生之心、意、故意……乃至……如是為意識界。於耳識界之……乃至……鼻識界、舌識界、身識界生,終滅等無間而生之意界,亦於意界生,終滅等無間而生之心、意、故意……乃至……如是為意識界。意以法為緣而生之心、意、故意、紇利陀心、青白、意、意處、意根、識、識蘊。如是為意識界。是言意識界。
三 問分
十八界者,是眼界、色界、眼識界、耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界、舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界、意界、法界、意識界。十八界之幾何為善耶?幾何為不善耶?幾何為無記耶?……乃至……幾何為有諍耶?幾何為無諍耶?
十六界是無記,二界是善、不善、無記。十界是不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。五界是不苦不樂受相應,身識界是樂受相應、苦受相應,意識界是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應,法界是樂受相應、苦受相應、不苦不樂受相應,不可言樂受相應或苦受相應或不苦不樂受相應。十界是非異熟非異熟法法,[P.91]五界是異熟,意界是異熟、非異熟非異熟法法,二界是異熟、異熟法法、非異熟非異熟法法。十界是已取順取,聲界是不已取順取,五界是已取順取、不已取順取,二界是已取順取、不已取順取、不已取不順取,十六界是不有雜染雜染,二界是有雜染雜染、不有雜染雜染、不有雜染不雜染。十五界是無尋無伺,意界是有尋有伺,意識界是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺,法界是有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺,不可言有尋有伺或無尋唯伺或無尋無伺。十界是不可言喜俱行或樂俱行或拾俱行,五界是捨俱行;身識界是非喜俱行,以樂俱行而非捨俱行,不可言樂俱行;二界是喜俱行、樂俱行、捨俱行,不可言喜俱行或樂俱行或捨俱行。十六界是非見非修所斷,二界是見所斷、修所斷、非見非修所斷。十六界是非見非修所斷因,二界是見所斷因、修所斷因、非見非修所斷因。十六界是非能趣積集非能趣分散,二界是能趣積集、能趣分散、非能趣積集非能趣分散。十六界是非有學非無學,二界是有學、[P.92]無學、非有學非無學。十六界是小,二界是小、大、無量。十界是無所緣,六界是小所緣,二界是小所緣、大所緣、無量所緣,不可言小所緣或大所緣或無量所緣。十六界是中,二界是劣、中、勝。十六界是不決定,二界是邪性決定、正性決定、不決定。十界是無所緣,六界是不可言道所緣或道因或道增上,二界是道所緣、道因、道增上,不可言道所緣或道因或道增上。十界是已生、可生,不可言不已生;聲界是已生、不已生,不可言可生;六界是已生、不已生、可生[4],法界是已生、不已生、可生,不可言已生或不已生或可生。十七界是過去、未來、現在,法界是過去、未來、現在,不可言過去或未來或現在。十界是無所緣,六界是現在所緣,二界是過去所緣、未來所緣、現在所緣,不可言過去所緣或未來所緣或現在所緣。〔十八界者〕是內、外、內外。十界是無所緣,六界是內所緣、外所緣、內外所緣,二界是內所緣、外所緣、內外所緣,不可言內所緣或外所緣或內外所緣。色界是有見有對,九界是無見有對,八界是無見無對。
[P.93]十七界是非因,法界是因、非因。十六界是無因,二界是有因、無因。十六界是因不相應,二界是因相應、因不相應。十六界是不可言以因為有因或以有因為非因;意識界是不可言[5]以因為有因,以有因為非因,不可言以有因為非因[6];法界是以因為有因,以有因為非因,不可言以因為有因或以有因為非因。十六界是不可言以因為因相應或以因相應為非因;意識界是不可言以因為因相應,以因相應為非因,不可言以因相應為非因;法界是以因為因相應、以因相應為非因,不可言以因為因相應或以因相應為非因。十六界是非因無因;意識界是非因有因、非因無因;法界是非因有因、非因無因,不可言非因有因或非因無因。
十七界是有緣,法界是有緣、無緣。十七界是有為,法界是有為、無為。十七界是無見,色界是有見。十界是有對,八界是無對。十界是色,七界是無色,法界是色、無色。十六界是世間,二界是世間、出世間。〔十八界者〕是少分可識、少分不可識。
十七界是非漏,法界是漏、非漏。十六界是有漏,二界是有漏、無漏。十六界是漏不相應,二界是漏相應、漏不相應。十六界是不可言以漏為有漏,以有漏為非[P.94]漏;意識界是不可言以漏為有漏,以有漏為非漏,不可言以有漏為非漏;法界以漏為有漏、以有漏為非漏,不可言以漏為有漏或以有漏為非漏。十六界是不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏;意識界不可言以漏為漏相應,以漏相應為非漏,不可言以漏相應為非漏;法界以漏為漏相應、以漏相應為非漏,不可言以漏為漏相應或以漏相應為非漏。十六界是漏不相應有漏,二界是漏不相應有漏、漏不相應無漏,不可言漏不相應有漏或漏不相應無漏。
十七界是非結,法界是結、非結。十六界是順結,二界是順結[7]、不順結。十六界是結不相應,二界是結相應、結不相應。十六界是不可言以結為順結,以順結為非結;意識界是不可言以結為順結,以順結為非結,不可言以順結為非結;法界是以結為順結、以順結為非結,不可言以結為順結或以順結為非結。十六界是不可言之為以結為結相應或以結相應為非結;意識界是不可言以結為結相應,以結相應為非結,不可言以結相應為非結;法界是以結為結相應、以結相應為非結,不可言[P.95]以結為結相應或以結相應為非結。十六界是結不相應順結,二界是結不相應順結、結不相應不順結,不可言結不相應順結或結不相應不順結。
十七界是非繫……乃至……非暴流……乃至……非軛……乃至……非蓋……乃至……
十七界是非異取,法界是異取、非異取。十六界是已異取,二界是已異取、不已異取。十六界是異取不相應,意識界是異取相應、異取不相應,法界是異取相應、異取不相應,不可言異取相應或異取不相應。十六界是不可言以異取為已異取,以已異取為非異取;意識界是不可言以異取為已異取,以已異取為非異取,不可言已異取為非異取,法界是以異取為已異取,以已異取為非異取,不可言以異取為已異取或以已異取為非異取。十六界是異取不相應已異取,二界是異取不相應已異取、異取不相應不已異取,不可言異取不相應已異取或異取不相應不已異取。
十界是無所緣,七界是有所緣,法界是有所緣、無所緣。十一界是非心,七界是心。十七界是非心所,法界是心所、非心所。十界是心不相應,法界是心相應、心不相應,七界是不可言與心相應或與心不相應。十界是心不俱住,法界是心俱住、心不俱住,七界是不可言與心俱住或與心不俱住。十二界是非心等起,六界是心等[P.96]起、非心等起。十七界是非心俱有,法界是心俱有、非心俱有。十七界是非心隨轉,法界是心隨轉、非心隨轉。十七界是非心俱住等起,法界是心俱住等起、非心俱住等起。十七界是非心俱住等起俱有,法界是心俱住等起俱有、非心俱住等起俱有。十七界是非心俱住等起隨轉,法界是心俱住等起隨轉、非心俱住等起隨轉。十二界是內,六界是外。九界是能取,八界是非能取,法界是能取、非能取。十界是已取,聲界是不已取,七界是已取、不已取。
十七界是取……乃至……
十七界是非染,法界是染、非染。十六界是雜染,二界是雜染、不雜染。十六界是不有雜染,二界是有雜染、不有雜染。十六界是染不相應,二界是染相應、染不相應。十六界是不可言以染為雜染,以雜染為非染;意識界是不可言以染為雜染,以雜染為非染,不可言以雜染為非染;法界是以染為雜染,以雜染為非染,不可言以染為雜染或以雜染為非染。十六界不可言以染為有雜染或以有雜染為非染;意識界是不可言以染為有雜染,以有雜染為非染,不可言以有雜染為非染;法界是以染為有雜染,以有雜染為非染,不可言以染為有雜染或以有雜染為非染。十六界是不[P.97]可言以染為染相應或以染相應為非染;意識界是不可言以染為染相應,以染相應為非染,不可言以染相應為非染,法界是以染為染相應、以染相應為非染,不可言以染為染相應或以染相應為非染。十六界是染不相應雜染,二界是染不相應雜染、染不相應不雜染,不可言染不相應雜染或染不相應不雜染。
十六界是非見所斷,二界是見所斷、非見所斷。十六界是非修所斷,二界是修所斷、非修所斷。十六界是非見所斷因,二界是見所斷因、非見所斷因。十六界是非修所斷因,二界是修所斷因、非修所斷因。十五界是無尋,意識界是有尋,二界是有尋、無尋。十五界是無伺,意界是有伺,二界是有伺、無伺。十六界是無喜,二界是有喜、無喜。十六界是喜俱行,二界是喜俱行、非喜俱行。十五界是非樂俱行,三界是樂俱行、非樂俱行。十一界是非捨俱行,五界是捨俱行,二界是捨俱行、非捨俱行。十六界是欲纏,二界是欲纏、非欲纏。十六界是非色纏,二界是色纏、非色纏。十六界是非色纏,二界是色纏、非色纏。十六界是非無色纏,二界是無色纏、非無色纏。十六界是所屬,二界是所屬、非所屬。十六界是不出離,二界是出離、不出離。十六界是不決定,二界是決定、不決定。十六界是有上,二界是有上、[P.98]無上。十六界是無諍,二界是有諍、無諍。
校注
[0082001] 原本之 tambitattaṁ,可讀為 chambitattaṁ。 [0082002] 同上。 [0089003] 參閱蘊分別品之註[08]。 [0092004] 原本九十二頁十八行之 siyā uppādiniyo,可讀為 siyā uppādino。 [0093005] 原本九十三頁四行之 sahetukā cūti pi,可讀為 sahetukā cāti。 [0093006] 原本九十三頁六行之 na ca ahetūti,可讀為 na ca hetūti。 [0094007] 原本九十四頁二十行之 sujā saṅyojaniyā,可讀為 siyā saṅyojaniyā。【經文資訊】《漢譯南傳大藏經》第 49 冊 No. 25 分別論(第1卷-第15卷)
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2020-07-12
【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依《漢譯南傳大藏經》所編輯
【原始資料】CBETA OCR,智光法師提供,祥因法師提供
【其他事項】詳細說明請參閱【中華電子佛典協會資料庫版權宣告】