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妙法蓮華經玄義釋籤

妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十八 富八

○次若論下較量中四初略辨同異次喻如下借小為譬三前迹門下辨多少深淺四當揀下示文判位

若論實道得益兩處不殊而權智事用不得相比

初文云若論實道兩處不殊權智事用不得相比者本門法身迹門生身兩處得益所證圓理理無深淺故曰不殊豈以初住無生忍位齊於本門法身一生菩薩耶

喻如慧解脫俱解脫無漏不二而功德優劣前迹門得道止齊無生法忍本門得道齊餘一生在以塵為數多少深淺豈同於前當揀彼文從發心處即是六根淨位乃至一生在即是最後分真(云云)

二三四如文

○次明流通益又二初正釋次釋疑

又流通利益者前流通迹門是諸發誓菩薩及諸羅漢得授記者此土他土弘經論其功德觀文但明冥利不說顯益今說本門付囑一切諸佛所有之法兼得迹門法也祕奧之藏即是本迹中實相也一切甚深之事即是本迹中因果也如此等法付囑千世界微塵菩薩法身地弘經何但如生身此土他土弘經耶十法界身遊諸國土則有冥顯兩益也

初正釋中意者辨兩處得益𡨋顯不同初言迹門𡨋利益者但見與記不云入位故名為𡨋如分別功德品即是顯也又地涌弘經亦顯益也或迹門諸菩薩至此復益及本門中新得益者或有未預此諸益數並有𡨋益故云兼得迹門

○次釋疑中二先疑

疑者云法身常有佛何須菩薩弘

○次釋

但弘之在人待時待伴如佛雖在世而文殊入龍宮法身處雖有佛復須外緣故佛付囑吐舌摩頂種種相貌殷勤付囑令弘此法得無量微妙功德其有聞者妙益不可稱數故文云若有聞佛說壽量一切皆歡喜得無量無漏功德之果報即此意也

釋中云待時者如華嚴不悟待至三味乃至涅槃一一味中亦有待時如佛邊未益待共文殊入淨名室乃至涅槃未悟待至後佛出世之時待伴者如在鹿苑待五比丘度五人[A1]已處處化益如華嚴中四大菩薩乃至法華中身子彌勒等及文殊入海領無數眾來至佛所等涅槃中迦葉德王師子吼等又如佛留智積以待文殊分身不答以待後佛亦如持品五百聲聞及諸菩薩比丘尼等皆是待伴又待時者如待文殊答問竟時待彌勒騰疑竟時待文殊龍宮出時待妙音東來時等並是待時故知諸佛法身徧一切處而假諸菩薩共化之時以菩薩為伴次引證中二文迹本兩門後令弘此法者即是本迹兩門發誓弘此法華經者是也

○次觀心中三先釋次引證三此即下結益初文又二初境次觀初境又二初不可觀

十觀心者本妙長遠豈可觀心

○次明可觀可觀又二先立

雖不即是亦不離心

○次何者下釋

何者佛如眾生如一如無二如

釋中云何者佛如眾生如至利益之相者如下䟽中云速願我如得如佛如說如之壽亦復無量如是觀如如即是理聞名起觀即是觀行乃至究竟成無上道故具六即

○觀又三先不可觀

佛既觀心得此本妙迹用廣大不可稱說

○次我如下可觀

我如如佛如亦當觀心出此大利

○三亦願下弘誓

亦願我如速如佛如

(△次引證)

故文云聞佛壽無量深心須信其福過於彼願我於未來長壽度眾生如今日世尊諸釋中之王道場師子吼說法無所畏我等於未來一切所尊敬坐於道場時說壽亦如是

(△三結益)

此即觀心本妙得六即利益之相(云云)

(△自玄義二上釋籤二下釋妙以來至此本迹十妙皆竟今科料簡大妙)

○次料簡中

問大妙云何

初問者問云何同異

答此應三雙六句分別(云云)文云佛自住大乘又云如是大果報又云有大車而題稱為妙如涅槃云大般涅槃微妙經典而題稱為大即妙是大即大是妙也大品云色非深非妙乃至識非深非妙此是大破妙此文云一切法空寂無漏無為無大無小此是妙破大如大阿羅漢此大猶修於妙如滅止妙離此妙猶更修大(云云)

答三雙六句者初兩句約圓理故名與義更互而立以不異故耳次兩句者今題稱妙破小乘之大大品題稱大破小乘之妙亦應對教等第三兩句亦對小辨亦應對教等思之可見

問若大妙一等餘經俱應稱妙答餘經通論約理大妙不殊而別帶方便此經不帶方便故別稱妙小乘得入發迹顯本故別稱妙

次問大妙一等約前六句中初兩句為問

問大小俱稱妙大小俱明常一徃斥之(云云)小乘滅止妙離名同理異不得是常

次問至一徃斥之者初是問一徃下答一徃亦得俱稱為常若其斥之唯有無常不得於常小乘亦有三無為常若望大乘如寶性論二乘由是無常等倒名同是一徃理異是斥之

並云不得是妙答妙名不可思議小乘真諦亡言絕慮通得是不思議通名為妙耳次當縱之亦得以三無為稱常而常異

並云不得是妙者既一徃名妙斥之則無常故並云既無常亦無妙次答中但約一徃答不以斥之答從縱之下縱前斥之既有三無為之常復言常異者於縱復奪是故云異

又並既俱稱常亦俱會一答會諸見同入真而會異

次又並者大小俱稱常小乘應會一此約法華為難答中亦是先同而後異

又並俱無常俱麤俱不會耶例通而義異云何大乘無常大乘非但無無常亦無於常以無於常故言無常云何大乘是麤夫有言說即名為麤云何大乘不會耶一切諸法皆是佛法更無所會(云云)

次並者大乘無常麤不會耶例下答意同前前同後異云何下釋釋中但釋同邊異意如向

○次釋蓮華先列章

次釋蓮華者為四意一定法譬二引舊釋三出經論四正解釋

○次解釋釋初文三先明約譬次明法理三和會二釋

定法譬者權實難顯借喻蓮華譬於妙法又七喻文多故以譬標題

初意中云七譬文多者用多語意方顯權實不同蓮華用十二字顯理周足

○次法理中三法譬合

又解云蓮華非譬當體得名

類如劫初萬物無名聖人觀理準則作名如蛛羅引𮈔倣之結網蓬飛獨運依而造車浮槎汎流而立舟鳥跡成文而寫字皆法理而制事耳

譬中云蛛羅引𮈔倣之結網博物誌云伏𦏁造八卦神農造五穀貨狄造舟(黃帝臣也)維父造臼杵(黃帝臣也)蚩尤造兵(火帝時臣)黃帝造冠冕容成造曆(黃帝臣也)岐伯造醫(黃帝臣也)隸首造數(黃帝臣也)臯陶造獄(舜時臣也)嵇仲造車伯益造井蒙恬造筆蔡倫造紙(未見造網人凖例可悉古人所造皆法理而立)

(△三合)

今蓮華之稱非是假喻乃是法華法門法華法門清淨因果微妙名此法門為蓮華即是法華三昧當體之名非譬喻也

○三和會中二先略明融會意

餘經多自釋名此經無解或是其文未度耳而此兩釋皆有道理今融二意

○次正會中又二先問起

問蓮華定是法華三昧之蓮華定是華草之蓮華

○次答答中三先正明用法譬

答定是法蓮華法蓮華難解故草華為喻

○次利根下明法譬所以

利根即名解理不假譬喻但作法華之解中下未悟須譬乃知以易解之蓮華喻難解之蓮華故有三周說法逗上中下根約上根是法名約中下是譬名三根合論雙標法譬

○三如此下結

如此解者與誰為諍耶今且依法譬為釋也

○次明舊解中二先敘諸師次敘光宅初文二先別敘三師次通敘諸師

二引舊解叡師序云未敷名屈摩羅將落名迦摩羅處中盛時名分陀利遠師云分陀利迦是蓮華開喻然體逐時遷名隨色變故有三名也大經亦云人中蓮華分陀利華二名並題者應有通別之異今取蓮華是通分陀利是別稱道朗云鮮白色或翻為赤色或翻為最香如此皆是開盛之義舉分陀利則兼之矣問梵本舉別此方用通何也答外國有三時名此方則無但舉通名通自兼別

前之三師無破

○次諸師中二先列次此十及六下略破

他解蓮華有十六義蓮華從緣生譬佛性從緣起蓮華能生梵王譬從緣生佛蓮華生必在淤泥譬解起生死蓮華是瑞見者歡喜譬見者成佛蓮華從微之著譬一禮一念皆得作佛蓮華必俱譬因果亦俱華必蓮譬因必作佛蓮華譬引入蓮華世界蓮華是佛所踐譬眾聖託生此十譬秖是今家譬行妙中片意耳

列初中言此十譬行妙中片意者今家行妙具無緣慈悲及戒定慧慧中具有生滅無生無量無作況復次第不次第及增數等乃至開顯一心五行攝一切法初云佛性從緣起者則不攝無作但是理性從緣而發第二文既亦云從緣通攝福德莊嚴等但是遠有生佛果義第三意者但知心性不離生死既未修行但是戒聖行初耳第四意者見者得入初歡喜地八相成佛此無作慧仍未終極第五意者微有至著之義故亦在於戒聖行中第六意者明權實不二但是理體亦是戒聖行前之理體耳第七意者云因必含果果既未現猶在地前無量行中第八意者鈍根菩薩及二乘人猶屬緣因福德所攝第九意者託生處通猶兼方便修入華臺終未圓極故是無作聖行未終文闕一義例前可知聖行尚自未周況復梵天病兒等行故知此十但是行妙少分而[A2]

蓮華生淤泥淤泥不染譬一在三中三不染一蓮華三時異譬開三秪是一蓮華有開有合譬對緣有隱有顯蓮華於諸華最勝譬諸說中第一華開實顯譬巧說理顯蓮華有三時異譬權實適時此六譬秪是今家說法妙中片意耳

此六譬秪是今家說法妙中片意者初意者一在三中權猶覆實小部法耳第二意者秪是開權大部法耳第三意者秪是顯露及秘密耳第四意者秪是廢權立實一意第五意者但是所詮第六意者秪是權實兼用然顯露不定秪攝四時於四時中八教不周故云片意

○次破光宅中又二先引

如光宅云餘華華果不俱譬餘經偏明因果此蓮華華果必俱譬此經雙辨因果弟子門明因師門明果故借蓮華為喻

○次破破中二先正破

今謂此解語略而義偏若迹門師弟各有因果文云我盡行諸佛所有道法道場得成果即師之因果會三歸一即弟子因得記作佛即弟子果本門云我本行菩薩道時即師因我得佛已來甚大久遠即師果我昔教其初發心即弟子因今皆住不退悉當得成佛即弟子果彼義偏略故不用

○次且助下借彼語助顯正也即是約因果而論實相

且助成其語如四微色法不當華之與蓮而約微論華論蓮今實相之理不當本迹因果而約理明於本迹因果耳又如四微不當開之與合而約微論開合實相不當權實而約實相論開權顯實發迹顯本耳

○三引經論凖經本論及大集經初引論中三初列十七名次餘名下引論解釋三今解下今解論意

三引經論者法華論列十七名一無量義二最勝三大方等四教菩薩法五佛所護念六諸佛祕藏七一切佛藏八一切佛密字九生一切佛十一切佛道場十一一切佛所轉法輪十二一切佛堅固舍利十三諸佛大巧方便十四說一乘十五第一義住十六妙法蓮華十七法門攝無量名字句身頻婆羅阿閦婆等

初列名如文

餘名悉不解釋唯列十七名次解蓮華有二義一出水義不可盡出離小乘泥濁水故復有義蓮華出泥水喻諸聲聞入如來大眾中坐如諸菩薩坐蓮華上聞說無上智慧清淨境界證如來密藏故二華開者眾生於大乘中心怯弱不能生信故開示如來淨妙法身令生信心故

次引解中云餘名不解今若欲略知法華論十七名中意者第十六既名妙法蓮華當知諸名並是法華之異名耳又諸名者但法無喻唯今妙法法喻雙舉故知亦可用於蓮華喻十六名如妙法者本迹各三無物以喻故喻蓮華餘十六名亦含本迹各有三義迹中諸經不譚佛意故名有量今經本迹施開廢三佛旨無盡故云無量況成道後處處開廢名無量義言最勝者勝秪是妙亦是歎美本迹之辭言方等者亦曰廣平迹本徧[(冰-水+〡)*ㄆ]故名為廣一實無二故名為平言教菩薩法者迹門被會純成菩薩本門增進純為菩薩故下文云若聞此經是善行菩薩道言佛所護念者為實施權而護於實開權顯實而護於權廢權顯實而護於理為護故念念持於護本迹唯說初成道來念用於實眾生無機尋思方便念用於權方便既足念顯於實一實既顯權廢實存佛久[A3]已成眾生流轉故念垂迹此迷徒物雖受道迷於近迹念示遠本廢其近迹佛秘密藏者唯佛與佛乃能究盡非時不授為秘具一切法為藏(云云)一切佛藏者一切諸佛無不入於三德秘藏平等有故故云一切一切佛密字者權實相即本迹亦然人無知者故名為密以密為名故云密字言生一切佛者開權顯實即識迹佛之所從生開迹顯本即識本佛之所從生言佛道塲者實相即是迹佛本佛得道之塲言佛所轉法輪者三世諸佛所轉法輪不出權實本迹二門言佛堅固舍利者此經即是法身全身堅固舍利不同生身碎身舍利實本不動故名堅固言大巧方便者方便既是蓮華異名古人何故判方便品從昔題名淨名報恩等經皆有方便品豈以名同能混其義淨名等意密以同體兼於三教名為方便今此法華唯一佛乘體內方便故名方便第一義住者所住即是諸法實相攝無量名字者餘經權實尚未相攝況復本迹今此二門攝無不盡如上所釋略辨方隅若委論者以論二義一一對辨應以六義一一對之仍引經文一一證成皆以妙法轉度入餘十六名中方稱文意

○三解論意中二先正釋

今解論意若言令眾生見淨妙法身者此以妙因開發為蓮華也若言入如來大眾坐蓮華上者此以妙報國土為蓮華也

○次何者下重釋

何者盧舍那佛處蓮華藏海共大菩薩皆非生死人若聲聞得入於此即妙報國土為蓮華也彼論望今意乃是行位兩妙耳

得入由行入住名位所以如第三卷境妙中已略解竟

大集云憐愍為莖智慧葉三昧為鬚解脫敷菩薩蜂王食甘露我今敬禮佛蓮華又以戒定慧陀羅尼為瓔珞莊嚴菩薩今解經當是菩薩攬四法成假名人如蜂在華復以前四法自資如蜂食華也

次引大集者但是約蓮華為法門耳亦未足以顯妙今文判之亦且依其因果義邊用為解釋

○四正解中二先重敘法喻意次正解初文三初更敘經論意次然經文下釋疑三夫喻下明體不同初文又二初敘經論意

四正釋者若依大集行法因果為蓮華菩薩處上即是因華禮佛蓮華即是果華若依法華論以依報國土為蓮華復由菩薩修蓮華行報得蓮華國土

○次當知下明法喻意

當知依正因果悉是蓮華之法何須譬顯為鈍根人不解法性蓮華故舉世華為譬亦應何妨

○次釋疑中文不立疑直釋而已即是釋伏疑也

然經文兩處說優曇鉢華時一現耳此華若生輪王應出若說此經即授佛記法王王世也此靈瑞華似蓮華故以為喻若從此意即是借喻喻於妙法

有伏疑云兩處優曇並可以喻此權實經一切之言徧攝眾機又時一現耳足表最後何不以為喻而用蓮華耶然經文兩處明優曇華者如優曇鉢華時一現耳又譬如優曇華一切皆愛樂今但云時一現耳且從一文結語古今釋云此似蓮華故以為喻是故正應須用蓮華蓮華中有全分喻故

(△三明體不同)

[A4]○三明用喻意中二初敘涅槃通論八喻次明經論分喻非極

夫喻有少喻遍喻如涅槃(云云)

言涅槃八喻者凡諸經論取喻不同有分有徧如大經云喻有八種謂順喻逆喻現喻非喻先喻後喻先後喻徧喻分喻者具如經說故第五云面貌端正如盛滿月白象鮮潔猶如雪山滿月不可即同於面雪山不可即是白象不可以喻喻真解脫為眾生故故作是喻今亦如是不可以喻喻於妙法為眾生故以喻蓮華

(△次明經論分喻非極)

但少喻以月喻靣不得求其眉目雪山況象不可覔其尾牙今法華三昧無以為喻喻比蓮華耳

○次夫華下正釋中二初更通敘用喻意次又餘華下正釋初又二初示前文次出今喻意

夫華有多種已如前說

初文具如第一卷文意

唯此蓮華華果俱多可譬因含萬行果圓萬德故以為譬

○次文中二初緫次多分下別緫如分喻別如全喻初緫中二釋結釋又二先略次又以下廣

又餘華麤喻九法界十如是因果此華妙喻佛法界十如因果

初文言九法佛法者秪是權實權實不出十法界法故略以對之

○次廣中猶緫故但對本迹六文具如序中文意又二先對六喻次以十如結成初文二標釋

又以此華喻佛法界迹本兩門各有三喻

○釋中本迹各二釋結釋中各皆先譬次合或有引文等前序文中具引六文竟故今不委悉

喻迹者一華生必有於蓮為蓮而華蓮不可見此譬約實明權意在於實無能知者文云我意難可測無能發問者又云隨宜所說意趣難解二華開故蓮現而須華養蓮譬權中有實而不能知今開權顯實意須於權廣識恒沙佛法者秪為成實使深識佛知見耳三華落蓮成即喻廢三顯一唯一佛乘直至道場菩薩有行見不了了但如華開諸佛以不行故見則了了譬如華落蓮成此三譬迹門從初方便引入大乘終竟圓滿也又三譬譬本門者一華必有蓮譬迹必有本迹含於本意雖在本佛旨難知彌勒不識二華開蓮現譬開迹顯本意在於迹能令菩薩識佛方便既識迹已還識於本增道生三華落蓮成譬廢迹顯本既識本已不復迷迹但於法身修道圓滿上地也此三譬譬本門始從初開終至本地

(△次以十如結成)

○次結成中亦二先舉前生後

二門六譬各有所擬

○次釋釋又二先釋次結初文二先迹次本初又二先結成十如

初重約佛界十如施出九界十如次重開九界十如顯佛界十如三重廢九界十如成佛界十如三譬攝得迹門始終盡

○次例餘境餘妙

若得此意十二因緣四諦三諦等智行位乃至功德利益亦用此譬譬之(云云)

第四重約本佛界十如施出迹中佛界十如第五重開迹中佛界十如顯出本中佛界十如第六重廢迹中佛界十如成本中佛界十如

次本文可見

○次始終下結

始終圓滿開合具足

迹門以施為始開為終本門以垂為始拂為終各以始開終合合竟名為圓滿具足

○次是為下緫結

是為少分以蓮華為譬也

可見

(△次別)

○次多分喻即全分也今不云全但云多分者雖以此華喻於本迹各十意足然因果自他久近適時乃至實相妙體取體妙宗體家之用體宗用三料簡之相何由可以此華能喻理足事闕故云多分於中又二先敘意次廣釋初文略述兩文徧喻之相如師子法門徧喻如來果人大用次波利樹法門徧喻行者從因至果今蓮華獨能喻前兩義約本門則是果人無方大用節節不休當當不已約迹門譬於行者從因至果味味調熟位位入圓於中二先引二譬次今亦下結意顯同同意如向可以意得

多分喻者釋論解師子吼義從深山谷種生長身力手足爪牙頭尾震吼等譬譬師子吼法門亦如大經明波利質多樹黃𭉨皰果等徧喻行人

言譬如師子吼法門者大論二十三先列師子種類身相吼聲然後合云如來師子亦復如是從六波羅蜜四聖諦清淨種中生寂滅大山谷中住一切種智頭集諸善頰無漏正見修廣目光澤定慧等行步高廣眉四無所畏牙白利四正勤堅滿頥三十七品齒齊密修不淨觀吐赤舌修念慧耳高上十八不共毛光澤三解脫門身肉堅三種示現修平脊明行足腹不現忍辱腰纖細遠離尾長四如意足安立四無量智嚬呻無礙解脫口威伏諸外道邪見之屬覺諸眾生四諦睡等大經波利質多羅樹者二十七經徧喻中始自葉黃終至開敷徧喻佛弟子初始出家乃至得果經云三十三天有波利質多樹其根入地深五由旬枝葉四布五十由旬葉熟則黃諸天見[A5]已心生歡喜是葉不久必當墮落其葉既落復生歡喜是枝不久必當變色枝既變色復生歡喜是色不久必當生皰見[A6]已復喜是皰不久必當生𭉨[A7]已復喜是𭉨不久必當開敷開敷之時香氣周遍五十由旬光明遠照八十由旬諸天爾時夏三月在下受樂我諸弟子亦復如是其葉黃者喻念欲捨家葉落喻剃髮色變喻白四羯磨生皰喻發菩提心𭉨喻十住菩薩見性開敷喻得阿耨菩提香氣喻十方無量眾生受持禁戒光喻如來名號周徧夏三月者喻三三昧諸天受樂喻諸佛在大涅槃常樂我淨

今亦如是從初種子乃至蓮成喻於妙法也

(○先敘意[A8]已竟次廣釋)

○次今蓮華喻中為二先喻次結初文二先喻迹十次喻本十初迹十中文自為十初喻境廣餘九稍略前境有六兼無諦境為七今亦具喻初喻十如前釋法中先緫次別今亦如是還須以緫而冠於別初緫中二釋結

譬如石蓮烏皮在外白肉在內四微為質卷荷欲生微細眾具開華布鬚蓮實房成初後不異蓮華始終十義具足譬佛界眾生始自無明終至佛果十如是法無有

初中在外相在內性質為體欲生力眾具作開華因布鬚緣蓮實果房成報初後不異為究竟等蓮華始終秪是相乃至報

緫譬竟

○次譬如下別釋中自為十文一一皆先譬次合次引證等

譬如石蓮黑則叵染硬則叵壞不方不圓不生不滅劫初無種故不生今不異初故不滅是名蓮子相一切眾生自性清淨心亦復如是不為客塵所染生死重積而心性不住不動不生不滅即是佛界如是相淨名曰一切眾生即菩提相即其義也

初釋譬相中眾生無始諸法具足猶如石蓮黑則下列石蓮相劫初下釋上六句中不生不滅理相自然故云無種流轉至今不增不減為不滅一切下合譬文略客塵不染合初句生死重沓下合次句乘其句勢便合不方不圓方故住圓故動今合意者不住如不方不動如不圓是則不住生死不動生死不住故不滅不動故不生

譬如蓮子雖復烏皮淤泥之中白肉不改一切眾生了因智慧亦復如是五住淤泥生死果報一切智願猶在不失是名佛界如是性故言煩惱即菩提又諸法不生般若生即其義也

次釋性中初如文次言智願不失後言煩惱即是與前智願不失二義似如相違共成如是性耳智願是宿種煩惱是理具種在惑中而惑體全是又諸下復顯修得以有當成之性故般若可生

譬如蓮子在淤泥中而四微不朽是名蓮子體一切眾生正因佛性亦復如是常樂我淨不動不壞名佛界如是體大經言是味真正停留在山草木叢林不能覆滅即其義也

次釋體中四德為四微不為生死所動而理性不壞釋大經意如止觀第一記

譬如蓮子為皮殼所籠為泥所沒而卷荷在心而有生長之氣一切眾生心亦如是雖為苦果所縛集惑所沉而能於中發菩提心甚大雄猛如師子乳如師子筋弦是名佛界如是力經言若發菩提心動無邊生死破無始有輪閻浮人未見果而能勇猛發心也

次釋力中具合四句如師子下重譬甚大雄猛次引經者動無邊生死如生長之氣破無始有輪如有鑽皮之用有即二十五有因果如輪轉也閻浮下證能發心

譬如蓮子雖復微小烏皮之內具有根莖華葉鬚臺眾具頓足是名蓮子如是作一切眾生初發菩提心亦復如是明解決定慈悲誓願上求下化誓取成就志不疲退是名佛界如是作華首經言一切諸功德皆在初心中即其義也

釋如是作中烏皮如無明眾德如內具發心如欲生不惑如決定慈悲去明發心之相成就如頓足始從根莖終至頓足始從發心終至極果次引華首以證始終

譬如蓮子根依淤泥而華處虛空風日照動晝夜增長榮耀頓足一切眾生亦復如是從無明際發菩提心修菩薩行出離生死入法性中因行成就值於佛日被神通風其心念念入薩婆若海此名佛界如是因經言於無量劫所作功德不如五莖蓮華上然燈佛得功德多此是真因成就即其義也

次釋如是因中合譬一一對喻合之文足次引經者但證前真因如華處空耳

譬如蓮華鬚蘂圍遶在華內蓮外此名蓮華如是緣菩薩亦如是於真因中具足萬行六波羅蜜一行一切行資助於因如鬚在華內若得果時眾行休息如鬚在蓮外是名佛界如是緣經言盡行諸佛所有道法即其義也譬如蓮華華成結蓮而華葉零落臺子成實此名蓮子如是果菩薩亦如是真因所感無上菩提大果圓滿究竟成實是名佛界如是果故經言佛子行道[A9]已來世得作佛即其義也

譬如蓮實房臺包遶此名蓮子如是報菩薩亦如是大果圓滿無上報足習果之果依於報果如實依臺經言如是大果報久修業所得即其義也

譬如泥蓮四微處空蓮四微初後不異此名蓮子本末等一切眾生亦如是本有四德隱名如來藏修成四德顯名為法身性德修德常樂我淨一而無二是名佛界十如本末究竟等經言眾生如佛如一如無二如即其義也是用蓮華譬十如境竟

次用蓮華譬十二因緣者烏皮淤泥水草重覆通如上說也即是無明支種子能生力即是行支內有卷荷華鬚備具即是識名色六入觸受支含潤愛取有支團圓盤屈不能得出即是老死支若能芽鋒萌動鑽烏皮破即是無明滅不復在烏皮內生即是諸行滅出殼外即是老死滅此略譬四種十二因緣也

次譬十二因緣中亦應通釋故云通如上說今略通從別指上八字即是無明

○從譬四諦去但文相通緫細尋可見

次用蓮華譬四諦者烏皮譬界內苦白肉譬界內集泥譬界外集水譬界外苦道滅可知此通譬四種四諦也

次用蓮華譬二諦者蓮藕莖葉等譬俗蓮藕莖孔空譬真此通譬七種二諦也

次用蓮華譬三諦者真俗如前四微擬常樂我淨譬中道第一義諦此通譬五種三諦也四微無生無滅譬一實諦

劫初無生今時無滅譬無諦無說也用蓮華譬境妙竟

○次譬下九妙文雖通緫大意具足

次更譬九妙者內有生性譬智妙卷荷生性譬空智妙鬚葉生性譬假智妙蓮臺四微生性譬中智妙此三生性譬一心三智妙也

初言智妙中但云三智者秖用三智攝二十智意亦略盡況更立一心對前以為次第

蓮子雖小備有根莖華葉譬行妙莖即慈悲葉即智慧鬚即三昧開敷即解脫又葉以譬三慈者覆水青葉譬眾生緣慈覆水黃葉譬法緣慈倚葉譬無緣慈倚荷若出蓮生不久無緣慈成得記不久又根華子葉利益人蜂即檀香氣即尸生泥不辱即忍增長即精進柔濕即禪不汙即慧齊此譬行妙也

蓮譬理即位芽鑽皮麤住位芽出皮細住位鑽泥欲定位齊泥未到位出泥在水四禪位禪定如水能洗欲塵處水增長譬無色位齊此譬觀行蓮華位出水譬破見思相似蓮華十信位處空含而欲敷譬十住位鬚臺可識譬十行位隨日開迴譬十迴向位敷舒成就荷負蜂蝶譬十地位鬚葉零落臺子獨在譬休息眾行妙覺圓滿果上無事真常湛然此皆譬位妙也

次譬位中觀行位舉於欲定乃至四禪者寄此伏惑之位以釋非即五品必修世禪隨日開回者白蓮青蓮並因日開有人云白蓮因日青蓮因月故諸天中用華開合以表晝夜以龍眠龍起以表春秋

蓮有四微譬真性軌蓮房內虛莖藕中空譬觀照軌臺房圍遶譬資成軌此譬三法乘妙也

蓮成處空影臨清水譬顯機顯應影臨濁水譬冥機冥應影臨風浪之水譬亦冥亦顯機應大經云闇中樹影夜影臨水譬非冥非顯機應此等譬感應妙也若風搖蓮華東昂西倒向南映北下風則合上風則開者即譬東涌西沒中涌邊沒等此譬地動瑞日暮華合譬入定瑞日出華開譬說法瑞遠望則紅近望則白赤華青葉相映輝赫譬放光瑞流芳遍野譬栴檀風瑞蘂粖飄[A10]颺譬天雨華瑞風雨飄灑翻珠相棠譬天鼓自然鳴瑞此等皆譬神通妙也

華合未開譬隱一乘分別說三華葉正開譬會三歸一但說一乘華落蓮存譬絕教冥理若知如來常不說法乃名多聞此等譬說法妙也

從一藕邊更生一華展轉復生無量蓮華譬業生眷屬妙從一蓮房墮子在泥更生蓮華展轉復生無量蓮華譬神通眷屬妙掘移彼藕採彼蓮子種於此池蓮華熾盛譬願生眷屬妙彼池飛來如遊𮈔薄霧入於此池蓮華熾盛譬應生眷屬妙

如遊𮈔薄霧者夫蓮華池見下風邊他人池中荷草等上如似遊𮈔復似薄霧者即是此藕移入他人池古俗相傳皆有此說乃至本中諸妙意亦可知自非大師妙證何能以此徧喻本迹

魚鼈噞喁其下蜂蝶翔集其上譬眾生果報清涼之妙益見者歡喜譬於因益採用其葉譬三草益採用其華譬妙小樹益採用其蓮譬妙大樹益採用其藕譬妙實事益此等譬功德利益如是等譬及餘無量譬喻以譬迹中十妙(云云)

(△次喻本十)

次譬本者譬如一池蓮華始熟熟[A11]已墮落投於泥水方復生長乃至成熟如是展轉更生熟歲月既積遂遍大池華田布滿佛亦如是本初修因證果已竟為眾生故更起方便在生死中示初發心復示究竟數數生滅無數百千本地垂應俯同凡俗更修五行烏蓮更生莖葉譬更修聖行蓮子四微稍稍增長譬更修天行荷葉始生譬更修梵行蓮子墮泥譬同諸惡更修病行蓮芽始萌譬同小善更修嬰兒行如是三世益物不可稱計遍滿法界無非分身垂迹開迹廢迹等益(云云)

([A12]△次結)

若非蓮華何由遍喻上來諸法法譬雙辨故稱妙法蓮華也

妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十八

音釋

𭉨

(即委切)

(匹貌切)

噞喁

(噞魚檢切喁魚容切噞喁魚口上下貌)

(依據切濁泥也)

(音𨚫鳥卵空也)

(許角切)


校注

[A1] 已【CB】巳【龍】
[A2] 已【CB】巳【龍】
[A3] 已【CB】巳【龍】
[A4] ○【CB】[-]【龍】
[A5] 已【CB】巳【龍】
[A6] 已【CB】巳【龍】
[A7] 已【CB】巳【龍】
[A8] 已【CB】巳【龍】
[A9] 已【CB】巳【龍】
[A10] 颺【CB】𩗺【龍】
[A11] 已【CB】巳【龍】
[A12] △【CB】[-]【龍】
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