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妙法蓮華經玄義釋籤

妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十六 富六

○釋此本門十妙於中自二先本迹次十妙所以先明本迹者以本迹名通故須通辨簡通從別使今本迹昭然可觀是故於中先通論本迹次別論本迹通論中二先列亦名生起次釋

第二約本明十妙者為二先釋本迹二明十妙釋本迹為六本者理本即是實相一究竟道迹者除諸法實相其餘種種皆名為迹又理之與事皆名為本說理說事皆名教迹也又理事之教皆名為本稟教修行名為迹如人依處則有行迹尋迹得處也又行能證體體為本依體起用用為迹又實得體用名為本權施體用名為迹又今日所顯者為本先來已說者為迹約此六義以明本迹也

初中言事理者秖是真俗理教者真俗是理說此真俗名之為教教行等可解

○次釋中且為二先釋次若約下結攝初文自六一一文中皆簡通以出別又一一文皆三謂先釋本迹相次明本迹相顯理融三引文證

一約理事明本迹者從無住本立一切法無住之理即是本時實相真諦也一切法即是本時森羅俗諦也由實相真本垂於俗迹尋於俗迹即顯真本本迹雖殊不思議一也故文云觀一切法空如實相但以因緣有從顛倒生(云云)

初理事中云從無住本立一切法者無明為一切法作本無明即法性無明復以法性為本當知諸法亦以法性為本法性即無明法性復以無明為本法性即無明法性無住處無明即法性無明無住處無明法性雖皆無住而與一切諸法為本故云從無住本立一切法無住之本既通是故真諦指理也一切諸法事也即指三千為其森羅言從本垂迹者此理性之本迹由此方有外用本迹是故始從理事終乎[A1]已今

二理教明本迹者即是本時所照二諦俱不可說故皆名本也昔佛方便說之即是二諦之教教名為迹若無二諦之本則無二種之教若無教迹豈顯諦本本迹雖殊不思議一文云是法不可示言辭相寂滅以方便力故為五比丘說

三約教行為本迹者最初稟昔佛之教以為本則有修因致果之行由教詮理而得起行由行會教而得顯理本迹雖殊不思議一也文云諸法從本來常自寂滅相佛子行道[A2]已來世得作佛(云云)

四約體用明本迹者由昔最初修行契理證於法身為本初得法身本故即體起應身之用由於應身得顯法身本迹雖殊不思議一文云吾從成佛已來甚大久遠若斯但以方便教化眾生作如此說

五約實權明本迹者實者最初久遠實得法應二身皆名為本中間數數唱生唱滅種種權施法應二身故名為迹非初得法應之本則無中間法應之迹由迹顯本本迹雖殊不思議一也文云是我方便諸佛亦然

六約今已論本迹者前來諸教已說事理乃至權實者皆是迹也今經所說久遠事理乃至權實者皆名為本非今所明久遠之本無以垂於已說之迹非已說迹豈顯今本本迹雖殊不思議一也文云諸佛法久後要當說真實

六重本迹前之五重通已通今通本通迹恐濫迹故於一一重顯了釋云本時實相乃至最初實得實相又以第六已今一重判前五重有本有迹驗知前五皆屬於本又六重末相顯理融中皆云本迹雖殊不思議一者借肇公言歎本迹理肇公雖有本迹之言本之與迹皆屬於迹今言不思議者約事則本昔迹今約理則無復今昔故知理體皆不思議若約今之五重本迹準義說者約事則有本中事理迹中事理約理則無復本迹事理之殊是故皆云不思議一乃至餘四亦復如是第六[A3]已今[A4]已即是迹即指迹門及諸迹教今即是本即指本門本門已前皆名為已涌出已後方名為今故云[A5]已說事理乃至權實名之為迹今說事理乃至權實皆名為本故知若無迹中事理乃至權實何能顯於長遠之本又[A6]已今之言雖異前五亦是一往指於壽量名為今本若望初本則應又簡已今不同法華已前諸經已今仍屬於迹今經所明乃是真明久遠之本即是已說已今為迹今說已今為本方是實說所以六門引證之文前三引迹後三引本者何然前三復通本之與迹俱有事理乃至教行體用等三通中復別既云本用本權非迹文能顯況以本門為今灼然不可引迹為是義故三引迹文三引本文又前之三文既在於因本因狹故但以迹例本故但引迹門

○次結攝中言若約已今論本迹者去至不思議是卻明前來五重本迹以攝十妙有本有迹別約今經本門所明十麤十妙方乃名本乃名本妙又將六重望於十妙有全有有多有少故重明之於中為三初正明相攝次最初下簡示三若無下緫明相顯理融

若約已今論本迹者指已為迹攝得釋迦寂滅道場已來十麤十妙悉名為迹指今為本緫遠攝最初本時諸麤諸妙皆名為本若約權實明本迹者指權為迹別攝得中間種種異名佛十麤十妙皆名為權指實為本攝得最初十麤十妙悉名為實若約體用明本迹者指用為迹攝得最初感應神通說法眷屬利益等五妙指體為本攝得最初三法妙也若約教行為本迹者指行為迹攝得最初行妙位妙指教為本攝得最初本時智妙若理教為本迹者指理為本攝得本初之境妙指教為迹攝得本時之師教妙兼得本師十妙若理事為本迹者指事為迹攝得本時諸麤境指理為本攝得本時諸妙境

初文乘便六雙之中從後逆釋若釋已今即知餘五故逆次釋也所以六門明攝不同者以六門中三因二果已今復是今經二門是故隨義所攝不同

最初之本為本但本而非迹最後已說但迹而非本中間亦迹亦本

次簡示中云最初之本但本而非迹等者最初實成既未垂迹故唯屬本中間相望互為本迹又中間所成垂迹之時名為亦迹顯本之時名為亦本最後已說即是今日已說迹門未顯本時故唯屬迹

([A7]△三總明相顯理融)

若無本時之本不能垂得中間最後之迹若無已說之迹不能顯得今說之本本迹雖殊不思議一也

若無已說即舉今日迹門今說之本即舉今日本門

○次正明本迹中二先列

二明本十妙者一本因妙二本果妙三本國土妙四本感應妙五本神通妙六本說法妙七本眷屬妙八本涅槃妙九本壽命妙十本利益妙

○次釋釋中文中自為十重釋此十妙

釋此十妙又為十重一略釋十意二生起次第三明本迹開合四引文證成五廣解六三世料簡七論麤妙八結成權實九利益十觀心

○初略釋中自為十重於初文稍廣餘九文略初文三初舉本次若十六下舉迹比決三若留下拂迹顯本

一略釋者本因妙者本初發菩提心行菩薩道所修因也

若十六王子在大通佛時弘經結緣皆是中間所作非本因也若娑婆為墨東行千界方下一點點不點等盡抹為塵一塵一劫復過於是百千萬億那由他劫彌勒補處以出假種智直數世界尚不能知況數其塵寧當得盡特是如來巧喻顯其長遠之相況以世智巧歷筭數耶文云我以佛眼觀彼久遠猶若今也唯佛能知如此久遠皆是迹因非本因也

迹文中云娑婆為墨至寧當得盡者此引迹門化城品文不合引於彌勒等言彌勒不知文在本門或是借於本中之文來此況喻假使迹中三千塵點補處智力亦不能知若定用迹文則應除彌勒等二十五字義理即順師云恐別有意然雖引彌勒語勢稍殊彼本門文但云我等住阿惟越致地於是事中亦所不達今此文中以出假智數世界不知況其塵數若取知塵秖應合用出假智耳是故應用前文說也

若留中間之因於後難信是故法華拂迹除疑權而非實我本行菩薩道時不在中間過是已前所行道者名之為本即是本因妙也

言拂迹顯本者但指若干塵數[A8]已前成佛則中間今日任運被拂久遠之本任運可見下去九妙例皆如是

○此下本果本國二妙唯有二文立妙及拂迹顯本下之七妙直爾指本下更廣釋故此未論文並可見

二明本果妙者本初所行圓妙之因契得究竟常樂我淨乃是本果不取寂滅道場舍那成佛為本果也尚不取中間之果以為本果況舍那始成云何是本但取成佛[A9]已來甚大久遠初證之果名本果妙也

三本國土者本既成果必有依國今既迹在同居或在三土中間亦有四土本佛亦應有土復居何處文云自從是來我常在此娑婆世界說法教化按此文者實非今日迹中娑婆亦非中間權迹處所乃是本之娑婆即本土妙也

四本感應者既[A10]已成果即有本時所證二十五三昧慈悲誓願機感相關能即寂而照故言本感應也

五本神通者亦是昔時所得無記化化禪與本因時諸慈悲合施化所作神通駭動最初可度眾生故言本神通也

六本說法者即是徃昔初坐道場始成正覺初轉法輪四辯所說之法名本說法也

七本眷屬者本時說法所被之人也如下方住者彌勒不識即本之眷屬也

八本涅槃者本時所證斷德涅槃亦是本時應處同居方便二土有緣既度唱言入滅即本涅槃也

九本壽命者既唱入滅則有長短遠近壽命也

十本利益者本業願通應等眷屬八番十番饒益者是也

○次生起中三初標來意

二生起者此十種義赴緣直說散在經文今欲編次故須生起

○次正生起

所以本因居初者必由因而致果果成故有國極果居國即有照機機動則施化施化則有神通神通竟次為說法說法所被即成眷屬眷屬已度緣盡涅槃涅槃故則論壽命長短長短之壽所作利益乃至佛滅度後正像等益

○三義乃下結意

義乃無量止作十條收束始終復成次第也

(△即玄科三明本迹開合)

○次同異中二先立

三迹本同異者迹中因開而果合合習果報果為三法妙也本中因合而果開開習果出報果明本國土妙也

○次作此下釋釋中又二先明開合意

作此同異者依於義便互有去取

○次迹中下正明開合於中四先明迹中因開果合次明感應等不開不合三本開下明本中因合而果開四利益一亦同感應等意

迹中委悉明境智行位本文語略通束為因妙得意知是開合耳果妙者即是迹中三軌妙也

初文迹中離因為四合果中壽命涅槃為一三法合此本門涅槃壽命

感應神通說法眷屬名同上也

次感應等本迹俱有二處名同同是果上之用

○三明本中因合如前但明果開迹中無果名即成離三法以為果等三本中有果名故但云離二於中為三先釋開意

本開涅槃壽命妙者久遠諸佛如燈明迦葉佛等皆於法華即入涅槃義推本佛必是淨土淨機

今佛法華未入滅故未論涅槃往佛既於法華唱滅皆是淨機

○次又往事下約事已定正明開出

又徃事已成故開出涅槃等妙也

○三迹中下重釋迹中不用所以

迹中無此二義者釋迦雖於法華唱言涅槃而未滅度此事方在涅槃故迹中不辨

利益同上也

最後一妙二處名同而今昔時異既本迹十開合之殊若不了迹中十門安能曉此理等六義及以因等十妙旨歸

(△四引文證成)

○次引證文三初引文意次正引三結初文三初略示引文處所

四引文證者不遠索他經亦不通引部內但就本門證成十義也

○次然先佛下明本文略意

然先佛法華如恒河沙阿閦婆偈今佛靈山八年說法胡本中事復應何窮真丹邊鄙止聞大意人見七卷謂為小經胡文浩博何所不辨

○三今就下明文略而義周

今就數紙之內十證宛然

(△次正引)

文云我本行菩薩道時所成壽命今猶未盡者即是本之行因妙也文云我實成佛已來無量無邊億那由他又云我實成佛已來久遠若斯但以方便教化眾生作如此說即是本果妙也文云我於娑婆世界得三菩提已教化示導是諸菩薩又云自從是來我常在此娑婆世界說法教化亦於餘處導利眾生此之國土非復今時娑婆即本國土妙也文云若有眾生來至我所我以佛眼觀其信等諸根利鈍此即本時照機之智是感應妙也文云如來祕密神通之力又中間文云或示[A11]己身或示他身或示[A12]己事或示他事即是垂形十界作種種像驗本亦然是本神通妙也文云是諸菩薩悉是我所化令發大道心今皆住不退修學我道法又中間或說[A13]己事或說他事驗本亦然即本說法妙文云此諸菩薩身皆金色下方空中住此等是我子我從久遠來教化是等眾即本眷屬妙也文云又復言其入於涅槃如是皆以方便分別又云今非實滅而便唱言當取滅度徃緣既訖而唱入滅中間既唱涅槃例本亦有涅槃即本涅槃妙文云處處自說名字不同年紀大小年即壽命大小即長短常無常也中間既爾本壽亦然即本壽命妙也文云又以方便說微妙法能令眾生發歡喜心即中間利益又云聞佛說壽命劫數長遠如是無量無邊阿僧祇眾生得大饒益即迹中之益迹與中間既爾例本亦然即是本利益妙也

十據在經非人造也

○第五廣解十文文自為十於中又二初緫明本妙意次正釋初文又三初略明來意

五廣釋者夫非本無以垂迹若能解迹則亦知本為未解者更重分別

○次但本極下明本遠難知

但本極法身微妙深遠佛若不說彌勒尚闇何況下地何況凡夫

○三雖然下明不可不知

雖然父[A14]母之年不可不知如來功德何容不識今略依經旨髣髴推尋

○次正明因妙又二先釋次料簡初又三初立本次迹因多種下引迹辨異三以三義下拂迹顯本下去九妙分文皆然初文又三初引文次釋三一句下結本因四義下九皆然

本因妙者經言我本行菩薩道時所成壽命者慧命即本時智妙也我本行者行是進趣即本行妙也菩薩道時者菩薩是因人復顯位妙也一句文證成三妙三妙即本時因妙非迹因也

(△次引迹辨異)

迹因多種或言昔為陶師值先釋迦佛三事供養藉草然燈石蜜漿發口得記父[A15]母名字弟子侍人皆如先佛即是初阿僧祇發心既不明斷惑知是三藏行因之相也或言昔為摩納值然燈佛五華奉散布髮掩泥躍身虛空得無生忍佛與授記號釋迦文大品亦云華嚴城內得記義與此同並云斷惑故知通佛行因之相也或言昔為寶海梵志刪提嵐國寶藏佛所行大精進十方佛送華供養既為寶藏佛父又是彌陀之師稱其功德不可思議故知是別圓行因之相

言藉草然燈等者大論第四釋佛與阿難先世因緣中云釋迦先世作瓦師名曰大光明爾時有佛名釋迦文彼佛弟子名如今佛弟子與佛俱至瓦師舍宿瓦師以草座然燈石蜜漿施佛及比丘發誓願當來五濁之世作佛佛及弟子如今佛名字不異昔為摩納者具如瑞應然燈授記得無生忍故知是通佛也昔為寶海梵志具如悲華第二云有菩薩名寂意問佛其餘諸佛世界清淨今佛世尊何故處斯五濁而說三乘佛云淨不淨土皆本願故我於過去恒沙阿僧祇劫此佛世界名刪提嵐劫名善持輪王名無諍念王四天下有一臣名曰寶海是梵志種善知占相時生一子三十二相八十種好諸天常來供養因為作字名曰寶藏後出家成道亦名寶藏轉法輪度眾生[A16]已次遊聚落為聖王說法已王請安居王之七寶亦自申供養王有千子亦各三月供養廣如經說乃至滿二百五十年後寶海來至佛所得記作佛十方微塵世界眾生凡是寶海先所化者一時成道寶海次勸輪王發心次勸太子發心次令諸天八部發心乃至三千世界皆發菩提心次於畜生地獄道中一一眾生前現一佛身令得離苦七年之中人天八部無欲心者皆興供養又是彌陀之師者彼授記品彼佛先入三昧現十方淨土集諸菩薩先授寶海記寶海次授彌陀記次授輪王太子記云汝觀人天及三惡道生大悲心斷諸苦惱令住安樂今當字汝為觀世音等輪王太子乃至一切諸天世人莫

不皆是梵志勸其發心故皆是師

○三拂迹中二先拂次若得下融通初文三初示拂之方法應求三義次今世下釋拂迹方法意三若執下斥執迹之失

以三義故知此諸因悉是迹因一近故二淺深不同故三被拂故

初文者自一代教門無不皆云伽耶始成大乘融通無過華嚴經初亦云於菩提塲始成正覺故知大小說成皆近故知是迹第二義者若是本因不應多種秪應修一圓因感一圓果既有四義深淺不同當知即是本實成後隨順物機機緣不同從本垂迹示四因相故知不同定屬於迹第三義者但開壽量點出最初長遠之本中間今日任運自廢拂者撥也除也初為迹覆今拂卻覆示真實本因妙既爾乃至利益類此可知

今世[A17]已前本來[A18]已後中間行行悉是方便故知是迹因也

次文可知

○三[后-口+十]失中三初明執迹迷本

若執迹因為本因者斯不知迹亦不識本

○次準下知上令識迹知本

如不識天月但觀池月若光若桂若輪凖下知上光譬智妙桂譬行妙輪譬位妙若識迹中三妙拂迹顯本即知本地因妙如撥影指天云何臨盆而不仰漢

準下知上此之四字應在輪譬位妙下或可書悞即成兩文各有法譬

○三嗚呼下歎責

嗚呼聾騃若為論道耶

(△次融通)

若得斯意迹本非本本迹非迹本迹雖殊不思議一也

○次料簡中問

問經稱本行菩薩道時者應在初住得真道時也中間應是諸地增道生今之寂場應是妙覺妙覺顯本應指昔初住此一途為允

可知

○答中二初緫答非初住之難

答文義不可文云盡行諸佛所有道法又云具足行諸道悉具足因乃是本因初住不得稱悉具故非所指本因也

○次又中間下舉果況因

又中間之果悉拂是權況今寂場之果何得為實又中間之果尚被拂者中間之因寧實因也故爾問非也

○次本果妙中亦三如前初文二初引經立本

二明本果妙者經言我成佛已來甚大久遠

○次釋

我者即真性軌佛者覺義即觀照軌已來者乘如實道來成正覺即是起應資成軌也如此三軌成來已久即本果妙也

(△次引迹辨異)

本果圓滿久在於昔非今迹成迹成又非一種或言道樹草座三十四心見思俱斷朗然大悟覺知世間出世間一切諸法名之為佛唯有此佛無十方佛三世佛者悉是他佛非我分身此即三藏佛果相也或言道樹天衣為座以一念相應慧斷餘殘習氣而得成佛大品中說共般若時十方有千佛現問難人皆字須菩提釋提桓因等亦是他佛非我分身此即通佛果成相也或言寂滅道場七寶華為座身稱華臺千葉上一一菩薩復有百億菩薩如是則有千百億菩薩十方放白毫及分身光白毫入華臺菩薩頂分身光入華葉菩薩頂此名受法王職位窮得諸佛法底而得成佛華臺名報佛華葉上名應佛報應但是相關而已不得相即此是別佛果成相也或言道場以虛空為座一成一切成毗盧遮那遍一切處舍那釋迦成亦遍一切處三佛具足無有減三佛相即無有一異法華八方一一方各四百萬億那由他國土安置釋迦悉是遮那普賢觀云釋迦牟尼名毗盧遮那此即圓佛果成相也

次舉迹中四教不同中云或言道樹草座三十四心等者俱舍婆沙智論所明三祇四階成道菩薩今文出處非一道樹天衣具如大品或言寂滅道塲具如華嚴或言道塲虛空為座等亦如華嚴普賢觀大論三十八云聲聞經說敷草座衍經中說或見敷草座樹下或見敷天綩綖六天天衣不同隨福所感或見無量由旬寶座

(△三拂迹顯本中二先拂次融通初又三初示方法)

有三義故知此諸果皆是迹果一今世始成故二淺深不同故三拂中間故

○若是下釋上三義

若是本果何得今日始成本果一果一切果何得前後差別不同自從今世之前本成之後百千萬億行因得果唱生唱滅悉是中間拂為方便寂滅樹王何得非迹

(△三斥失中二初明執迹迷本)

若執迹果為本果者斯不知迹亦不識本

(△次令識迹知本)

從本垂迹如月現水拂迹顯本如撥影指天當撥始成之果皆迹果指久成之果是本果也如此解者中間果疑䬃然皆盡長遠之信其義明焉

[后-口+十]失等如文

(△次融通)

迹本非本本迹非迹迹本雖殊不思議一也

○次國土妙中分文如前

(△初立本三初引經立本次釋三結)

三本國土妙者經云自從是來我常在此娑婆世界說法教化亦於餘處導利眾生娑婆者即本時同居土也餘處者即本時三土也此指本時真應所栖之土非迹中土也

(△次引迹辨異)

○迹不同中又二初約他經次約今經迹門

迹中明土又非一途或言統此三千百億日月者同居穢土也或言西方有土名曰無勝其土所有莊嚴之事猶如安養者同居淨土也或言華王世界蓮華藏海者此實報土也

初文中四土不同中云或言西方有土名無勝者涅槃云西方過三十六恒沙有土名無勝又云十方世界各有釋迦淨土首楞嚴中復云釋尊有淨土名一燈明是釋迦本土此亦迹中之說

○言常寂光土者又二先標

或言其佛住處名常寂光者

○次釋

即究竟土也寂光理通如鏡如器諸土別異如像如飯業力所隔感見不同淨名云我佛土淨而汝不見此乃眾生感見差別不關佛土也

如本門中地涌菩薩下方空中住從地出已亦詣虛空七寶妙塔彼此虛空俱表寂光寂光理通如鏡如器等者譬如諸天共寶器食如止觀第三記

(△次約今經迹門)

若言今此三界皆是我有諸土淨穢調伏攝受皆佛所為譬如百姓居土土非其有如父立舍父去舍存如來亦爾為眾生故而取佛土化訖入滅佛去土存此乃佛土不關眾生也復次三變土田者或是變同居之穢令見同居之淨或見方便有餘淨例如壽量云若有深信解者見佛常在耆闍崛山共大菩薩聲聞眾僧者是也或見實報淨例如見娑婆國土皆紺瑠璃純諸菩薩即其義也或見寂光等也法華三昧之力使見不同耳

三變土田或見同居淨乃至方便有餘者三變之淨皆據土相似同居淨據移天人置於他土純諸寶樹寶師子座唯有諸佛及諸菩薩則似方便有餘故著或言準文又應亦似實報無障礙土

(△拂迹中二先拂次融通先拂中三初明拂之方法)

有三義故得知諸土悉迹土也一今佛所栖故二前後修立故三中間所拂故

(△次釋拂迹方法意)

若是本土非今佛所栖今佛所栖即迹土也若是本土一土一切土不應前後修立深淺不同今土已前本土已後皆名中間中間悉稱方便況今之土寧得非迹

(△三斥失中二初明執迹迷本)

從本垂迹執迹為本者此不知迹亦不識本

(△次令識迹知本)

今拂迹指本本時所栖四土者是本國土妙也

(△次融通)

迹本非本本迹非迹非迹非本即不思議一也

○四明感應中文句大同文後更加麤妙廣狹料簡耳

(△初立本中三初引經立本次釋三結)

四本感應妙者經云若有眾生來至我所我以佛眼觀其信等諸根利鈍眾生來至者感扣法身也我以佛眼觀者慈悲徃應也諸根利鈍者十法界冥顯欣猒不同也此指本時證二十五三昧感應非迹中感應也

(△次引迹辨異)

迹應多種或言一日三時入定觀可度機此三藏佛照分穢國九法界機析空感應也或言即俗而真不須入出任運能知此通佛照分淨國九法界機體空感應也或言用王三昧歷別照十法界機此別佛照方便有餘土次第感應也或言王三昧一時照十法界機此圓佛照十法界寂光土機圓感應也

初四教迹不同中云三藏佛一日三時照機者及下通教皆云照九法界當教皆有三乘故也三藏中又如大論等云佛入城乞食者為女人父[A19]母所遮不得出故為病者故為欲令人見相好故為本無施心待乞方施者故如是有十因緣並三藏佛觀機益物之相

(△三拂迹中二先拂次融通拂中三初明拂迹方法)

有三義故知諸感應迹而非本始成故不同故被拂故

(△次釋拂迹方法意)

寂場樹下始偏圓滿故知是迹或前修後學深淺不同故知是權中間已來拂皆方便寧非迹耶

(△三斥失中二初明執迹迷本次令識迹知本)

從本出迹豈可執迹為本拂迹顯本宜捨迹指本

(△次融通)

本迹迹本不思議一(云云)

(△文後更加麄妙料簡)

復次或本感麤迹感妙或本感妙迹感麤俱妙俱麤應亦如是又本感廣迹感狹或迹感廣本感狹俱狹俱廣應亦如是但取今昔判本迹不約麤妙廣狹也(云云)

次分別中云復次本感迹感麤妙相對四句者本文遠指最初實得之時所被機緣亦有四教則三教為麤圓教為妙迹中被機亦不出四麤妙亦爾故今不從麤妙以判本迹但從最初名之為本當知本時麤妙俱妙迹中麤妙俱麤廣狹可知應中四句麤妙如文又被多世界為廣被少世界為狹最初垂應及中間等亦有廣狹今亦不從廣狹以判故知久成廣狹俱妙中間今日廣狹俱麤

○次神通中文句大同

(△初立本三初引經立本次釋三結)

五本神通妙者經言如來祕密神通之力又云或示[A20]己身他身示[A21]己事他事示[A22]己身[A23]己事者圓神通也示他身他事者偏神通也祕密者妙也若偏若圓皆是妙也此指本時神通非迹神通也

(△次舉迹辨異)

迹通多種或言依背捨除入十四變化獲得六通過外道勝二乘此乃三藏佛通也或言依體法無漏慧獲得六通勝依背捨者此通佛神力也或言束前六通為五依中道發無漏通此六是別佛通也或言中道無記化化禪具六通一切變化不起滅定現諸威儀語默不相妨動寂無二理又如今經中六瑞變土等皆是圓佛通也

(△三拂迹中二先拂次融通初中又三先拂)

以三義故推諸神通迹而非本始獲近修拂疑等如上說

(△次料簡)

又四句料簡亦如上

又四句料簡如上者本通麤妙迹通麤妙以為四句本迹廣狹四句亦爾亦不以麤妙廣狹而判本迹但取最初以之為本

(△三令識迹知本)

然從本垂迹迹則非本拂迹顯本宜棄迹指本

(△次融通)

本迹迹本不思議一也

○六說法妙中

(△初立本三初引經立本次釋三結)

六本說法妙者經言此等我所化令發大道心今皆住不退我所化者正是說法令發大道心者簡非小說也此指本時簡說非迹說也

○明迹不同中二初略例涅槃三味出牛

迹說多種若依涅槃明初後兩味從牛而出若以義推中間三味亦應從牛而出

○次何者下釋釋中二先釋次問答料簡初釋中二初舉譬次佛亦如是下正合初文又二先緫別舉譬次若牛下略以三教結初又二初緫次若噉凡草下別

何者凡犢噉凡草但能出乳不噉忍草故不出四味良犢調善不高不濕酒糟麥五味圓滿具足在牛但聽飲噉隨𤚼而出

初文言良犢不高原不下濕等者此引大經第二破舊醫中云若是乳牛不食酒糟(酒真糟俗)(分別)其犢調善(不馳空不驟有)放牧之處不在高原(涅槃)亦不下濕(生死)飲以清水(非欲濁也)不令馳走(不見散也)不與特牛同共一群(佛不共法)飲食調適(不飢空不飽俗)如是乳者名為甘露(秘密藏也)

若噉凡草𤚼即出乳噉下忍草𤚼即出酪噉中忍草𤚼出生酥噉上忍草𤚼出熟酥噉上上忍草𤚼出醍醐

忍草者義含多種故別出四味如文

(△次畧以三教結)

若牛出五味譬漸法也牛出醍醐譬頓法也牛出三味譬不定法也

○次合中二先緫

佛亦如是偏圓滿足在佛心中聽機扣擊說則不同

○次善趣下別別中二先人天四教

善趣機擊出人天法輪析法機擊出二乘法輪體法機擊出巧度法輪歷別機擊出漸次法輪圓頓機擊出無作法輪

○次五味又二初約部從教次略對四教四佛正合五味並從牛出

又兩機擊出第四第五味又一機擊出第二味又四機擊出四味除第一味又三機擊出[A24]三味除第一第二味又一機擊出第五味除四味

初云兩機擊出第四第五味者此華嚴中別圓兩教此即約部從教立名餘例可知

復次三藏道場所得法如乳在牛起道場即說乳法輪通佛道場所得法如酪在牛起道場即說酪法輪別佛道場所得法如五味俱在牛道場起說次第五味法輪圓佛道場所得法如醍醐在牛道場起即說醍醐法輪

次文者又約當分所說不同

(△次問答料簡)

問大經云如食乳糜更無所須應是乳法輪答乳有多種麤牛出乳乳則為害善犢之乳是乳最良問乳既多種醍醐不一答經以羅漢支佛為醍醐故知優劣此中大有義宜熟思之

(△三拂迹中二先拂次融通初又三初示方法次釋意三結釋)

例三義徃推上諸說法迹而非本始滿始說中間被拂中間滿中間說尚皆方便況今滿今說寧非迹耶執迹則俱失拂迹則俱解

(△次融通)

非迹非本不思議一也

復次已說為迹今說為本已本今迹俱迹俱本(云云)或實本權迹四句(云云)體用乃至事理四句(云云)

復次下復以四句分別已今故知初明已今本迹猶是一往已迹今本如前分別已本今迹者已本者最初也今迹者迹門是今迹佛所說俱迹者本成已後迹門已前為已迹今此本門亦是迹佛所說故也今已俱本者最初為已本本門為今本權實乃至事理四句云云者各以[A25]已今本迹相望為四句也如[A26]已實今權[A27]已權今實俱權俱實乃至事理亦復如是但以最初為已為本例前可知

妙法蓮華經玄義釋籤卷第二十六

音釋

(盧含切)

綩綖

([綩-(夗-夕)+匕][宛-(夗-夕)+匕]綖音延[綩-(夗-夕)+匕]綖坐褥也)

(下楷切驚也)

(五駭切癡也)

𤚼

(音搆取牛乳也)

[麩-夫+弋]

(音弋麥皮也)


校注

[A1] 已【CB】巳【龍】
[A2] 已【CB】巳【龍】
[A3] 已【CB】巳【龍】
[A4] 已【CB】巳【龍】
[A5] 已【CB】巳【龍】
[A6] 已【CB】巳【龍】
[A7] △【CB】[-]【龍】
[A8] 已【CB】巳【龍】
[A9] 已【CB】巳【龍】
[A10] 已【CB】巳【龍】
[A11] 己【CB】已【龍】
[A12] 己【CB】已【龍】
[A13] 己【CB】巳【龍】
[A14] 母【CB】毋【龍】
[A15] 母【CB】毋【龍】
[A16] 已【CB】巳【龍】
[A17] 已【CB】巳【龍】
[A18] 已【CB】巳【龍】
[A19] 母【CB】毋【龍】
[A20] 己【CB】已【龍】
[A21] 己【CB】已【龍】
[A22] 己【CB】已【龍】
[A23] 己【CB】已【龍】
[A24] 三【CB】二【龍】
[A25] 已【CB】巳【龍】
[A26] 已【CB】巳【龍】
[A27] 已【CB】巳【龍】
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