法華玄贊要集卷第九

鏡水寺沙門　栖復　集

然法華論中十五義解。應婆沙六義解應唯識論三義解。應言一應受飲等者。問阿羅漢是何義。答疏言一應受等。

言堪為福田者。疏解也。糅云。凡夫之具諸煩惱身器不淨。如醎鹵田不生苗稼。不資長一切功德。即是諸煩惱未盡。名為舉倩。即是不堪為福田。見修皆盡。故是良田。問如說見道及修道。出慈心定供養。皆獲現世之報。何非應供。答有學之人修惑尚在。猶有妻子。非一切時堪受供養。故不應也。

言二應將大眾等者。將者將護。眾生愛多說法。即與多說。愛少說者即與少說。二將者上聲呼。將者㢡義。餘義。若有煩惱貪嗔名利。不堪傾御大眾教化。

言三應入聚落者。問羅漢是何義。答云。疏言三應入[1]菩提。

言得真自在者。是十六句中第四句。

言非為欲境者。問何要事須證得真自在。答疏言非為欲境等。凡夫不得真自在。得假擇滅。煩惱暫伏不起。遇緣却起。如鬱頭藍子伏彼事惑。得非想定。後時乘通。往來王宮中。因嬪妃等。青峨皓齒傾城。腰無咫尺。笑直千金。於是失通墮地。步行而出。欲境牽心。故不應入。即是。欲境不牽。堪遊聚落。五塵在意。莫到城隍。

言心善解脫者。此心若是緣慮心。離性障得解脫。若是禪定名心。離定障。得勝定。起神通。

言具智辨者。煩惱既斷。慧力堅強。智辨過人。故能降彼。即是。拙口鈍詞。難申立破。捷才智才。可伏魔怨。又亦分得四無礙解。名具智辨也。

言五應以智慧速者。有智慧能觀於空。有何法與眾相應。速者即是慧性捷利也。觀察者。即是簡擇義。觀彼諸法剎那生滅無常無我等。盲無慧眼。不了苦空有慧之人速能觀察。

言六應不遲等者。牟云。說法之議有三。一順法體。二稱根性。三說合時。不少說名不遲。不多說名不速。又眾生根熟不與說。名遲。若根未熟與說。名速。二為利者速說為疾。鈍者遲說。如鷄附卵。啐啄同時也。三樂遲說與遲說。樂速說與速說。名不遲不速也。

言如法相應者。即順法體義。只此不遲不速說法。善順人心。即是所被之人。與能被法相應。相應者。契合之義。若解闊堪能說法。唯知我意。必不稱人。春秋云。以欲從人即可。以人從欲鮮濟。此上契根法。稱體而說。名如法相應。名契理也。

言如調慧馬者。不是羅漢調眾生。名調慧馬。但是羅漢三業。隨順如來。順眾生故。如調慧馬。慧馬即善順人心。羅漢乃不違佛意。善解調心。堪能說法也。

言七應靜坐等者。問第一應受飲食。第二應將大眾入城此義寧通。答彼約利他。此約自利。名靜坐也。

言少欲知足者。[A1]已得之財不積。未得之財不聚。積而能散。聚由礙也。上求也。知足故不積聚也。龍則好靜處。羅漢不樂生死。

言離闠閙者。市門也。不寂靜義也。顯能龍能離。此少欲義成。

言八應一向行等者。貪修諸行。不著於禪。名為一向。若人貪著禪味修行。則有間斷。更不異緣。名為一向也。四禪根本定。十八禪支。總名諸禪。非同今時禪師少時心安執為勝定。遂於文字一向撥無。此大羅漢於禪不著。道諦雖滿。而復進修。躭著諸禪。不行善行。精懃無足。常樂進修。問既稱無學。寧有進修。答二乘究竟道。欣大菩提故。諸佛究竟道。樂利樂他故。若是不定性聲聞求大菩提。慧解脫求四禪八定。練根除障。亦名進修。若定性無學。未入無餘[A2]已前。求勝智慧。求勝神通。亦有進修也。問羅漢亦有無記心。何得一向行善行。答據於加行心說。問如何不著諸禪。答[A3]已作所[2]依故。所作之事作[A4]已訖故。或約此會。皆不定性故。即無足精進中。不捨善軛也。

言九應行空聖行者。即是依空解脫門。觀我我所空。所顯空理名[A5]已辦所辦。滅諦理也。我執既無。成空聖行也。

言十應行無相聖行等者。即無相解脫門。觀滅諦理時。當苦不生。集因既無。苦果當滅。生死因果。皆[A6]已斷故。名棄重擔。重擔即生死二法。押溺有情如扇擔物。不出離故。即生死未盡。有相牽情。重擔既無。能行無相也。

言十一應行無願等者。即是無願解脫門。謨云。既得有餘依涅槃之[A7]己利。云何求生死劣法。未得聖智[A8]已前。出於生死之法。有所求。今既成無學。依此解脫門。於有漏法。更不願。便捨生死。得證有餘涅槃。名為[A9]己利也。問此三聖諦行。與十無學智行攝云何。十智者。苦集滅道法忍智類智世俗智他心智盡智無生智。相攝者。空聖行攝八。法智類智四諦智盡智無生智。無相聖行攝五。法智類智滅智盡智無生智。無願聖行攝六。法智類智苦集二智盡智無生智。問此與三性攝云何論云。理實皆通。隨應各一。空攝遍計。無相攝依他。無願攝圓成也。

言十二應降伏世間禪等者。問第八不著諸禪。與十二不生味著何別。答若是第八。一向行善。貪修諸行。不滯著諸禪。若是第十二。降伏世間禪。不緣修諸空行。於禪定中。不起愛味煩惱。名不著。兩般差別。如二人向講。一人不肯受八戒去。一人貪聽經。不肯受戒那一總不聽經。亦不受戒。一種不受戒。淺深別也。

言世間禪定者。即有漏定也。凡夫有學雖修禪定。味著隨生。今者無學。三有愛結。既說永亡。得淨定時。不生味著。故說名降。定有三種。一者愛味定。金云。謂初得時。於根本定。起愛染煩惱。躭著於定。更不起進修。名為愛味定。二者淨定。雖是有漏。不味著。名為淨定。此二雖俱有漏。味不味殊。故云分為二。三者無漏定。體是無漏。離愛味故。即是貪心。貪心若在。尚染禪支。諸結永亡。能障愛味也。

言二有界定者。三有之中。除欲界。取上二界。名二有界定。及二禪不生味著。問禪唯色界。何故言二界攝。自問自答有三。一云。疏本脫第字。應言第二界是。二云文總。應云於色界不著於禪。於無色不著於定。三云。無色界亦得名禪。禪者。此云靜慮。亦云功德叢林。能生一切諸功德故。若不爾者。禪波羅蜜應攝定不盡。問諸教之中。何故禪與定別。答色界具支。無色不具。勝故偏說。云何具支耶。答俱舍云。初靜慮五支。尋伺喜樂定。二禪具四支。內淨喜樂定。三禪有五支。捨念慧樂定。四禪有四支。捨念中受定。然禪定二名互相通論。若不兼定。智論云。云何[1]定禪。謂四禪四無色定。定不兼禪。云何言此本等至八也。

言十三應起諸通等者。問前來上云。起門中將第二句諸漏[A10]已盡。釋第四句云。正智解脫。正智是能證智。解脫是所證理。此間何故喚解脫作神通。答此論主意別。前來由煩惱覆真如理。正智未斷之時。一則理未解脫。[2]二兼能證智未解脫。由智起未斷却理上煩惱。理智二種皆得解脫。智既解脫。便起得神通。未斷理上煩惱障。他神通起不得。煩惱斷盡。起得神通故。此處喚正智解脫。作神通也。二者。前門約正智證理。說解脫。此間兼約同時能證智上。起得神通。神通因智。解脫分能起得。故喚解脫。作神通也(上二解正)。問如何言神通是勝功德。答久學一切變現。皆由神通故。勝功德也。

言十四應到第一等者。無為滅理。是第一義功德。此第一義是所到。心是能到。問如何名主心自在證無解耶。答前云。無學之智名心自在。假者身名主。由主自在心位。獲無解理。第一義功德也。

言波羅蜜多等者。論云到彼岸。彼岸者即是波羅蜜多。聲聞廣度眾生。羅漢自成就得十六句功德。將此功德。願一切眾生令同[A11]己利。身得此功德。釋云。廣慧聲聞。攝生同體。合同[A12]己身。得功德故。名同生眾也。顯此是俱解脫羅漢。若是慧解脫鈍根羅漢。不能廣度眾生也。

言第八修行不息等者。問前第八言不著諸禪。第十二言不生味著。此二何別。答第八修行不息。即是一向行善行。不著諸禪。第十二云。不生味著。此前進善邊。後約破惡道說也。牟云。如聽人。一人受戒了。貪聽經。無功聽律。有一人亦不聽經亦不聽律。不聽所望義別。又云。第八約迴心聲聞不著諸禪。常精進故。第十[3]二羅漢將自所得定。降伏凡夫外道等定心故。

言恐厭文繁者。意道前來配屬經論。恐文煩廣。但是略陳。然於此義中。隨釋可知。

言應說頌曰受生入降[A13]已等者。結偈備意也。受者。應受飲食。將者。將諸大眾教化。入者。入聚落。降者。降外道。以者。以智慧速觀察法等。

言第一應等。經云諸漏[A14]已盡。

言第二應將者。經云無復煩惱。第十一應行。逮得[A15]己利。

言第十二應降者。盡諸有結。

言第十四應到者。經云心得自在。初阿羅漢。是總句故。所以不配也。

言攝取事門者。標門名也。

言以十五句攝取十種功德者。此經十六句。攝得阿羅漢身上十種功德。或二或三句合與說之。攝一句功德。或一句經攝一句功德也。

言此中意說十五句者。十六句經中。說著有為處。即是攝得十種功德中不可說果。說著無為處。即是攝得十種功德中不可說果。問法性離言。何唯無為。是不可說果。答若法體一切皆離言。若約有為法。證得共相。證他自相不共相。若是無為。舉體皆證不著。故言可說果不可說果。意道。向下十種功德。不過有為無為也。果者。即是無學果位功德。故名為果也。集論云。若法生滅住異。是有為義。有為相違名曰無為。然其無為大少乘異。且小乘經部宗立三。謂虗空。擇滅。非擇滅。若大乘宗中。掌珍五薀論立四。謂虗空。擇滅。非擇滅。真如。若百法唯識立六。更加不動。想受。無為。今言無為果。是擇滅。非擇滅。無為果也。金云。先於見道門中無間道證。斷三界四諦下。分別煩惱盡。解脫道中證無為。又三界九地斷俱生惑。地地九品惑故。九九八十一品。通前總證見道無為。成八十二品。名無為果也。其有為功德有二十八。謂遍行別境各五。善十一。不相應中取五法。一得。二生。三住。四異。五滅。并無表色。及心王。計二十八。法中有為法。與言說為依名可說果。無為不墮世故。名不可說果也。

言下隨應配者。謨云。第四得真自在。第十所作[A16]已辦。第十二逮得[A17]己利。第十四正知解脫。此等四句唯是無為。疏云。十功德中。第一句第六句。唯是無為無相。微細難了。名不可說果也。第三句第四句第五句第九句。唯是有為有相。麤顯易知。名可說果。問云何不可說。答言詮不及。若爾一切有為法體。亦是言詮不及。豈是無為。如呼火時不得體。答雖不得體。呼時火來。呼無為時。火不至故。成差別也。二七八句通攝有為無為果也。且第二諸功德中有三句。得真自在。唯是無為。餘二是有為。七中有三句。逮得[A18]己利是無為。餘二有為。八中正智是有為。解脫是無為。十中到彼岸者。理智二種俱到彼岸。故通攝彼有為無為也。

言纏及隨眠等者。疏解也。纏是現行。即是諸漏[A19]已盡。隨眠種子。即前經中第三句無復煩惱。由成得上二句。諸漏[A20]已盡現行無。無復煩惱種子滅。故能攝得三德中斷之功德。名得功德。問俱解脫羅漢。望十五句。總名為得。何唯初二句。答先由二或亡。成上二句功德。是以能得以下諸句功德。故偏名得也。向上德字。是斷德之德。向下德字。是功德之德。牟云。第一功德。是無為不可說果。攝於斷德。道理稍親。縱為得字。此亦無爽。離繫果上。許有得故。然尋論文疏本。亦有無得字。俱言攝功德。隨取皆得也。

言二攝取諸法功等者。功德不一名諸也。

言此三句中得真等者。得真自在一句。是無為。降伏世聞功德者。世間是有漏功德也。

言世間之心不得等者。前上上門中。以盡無煩惱。釋得真自在一句。總別相門中。應入聚落。此中言永離或嬈。故能降世間之心。不得自在。由被或嬈。如鬱頭藍子。雖得非擇滅。非真自在也。

言未得離二等者。即相應纏。二所緣縛。九品煩惱之中。一品未盡。不名離縛。九品總盡。名離縛也。前來上上起門中。離定障名心解脫。離性障名慧解脫。就上上起門中。第二解離無明貪愛等體。名心慧解脫。今此門中。降伏世間及出世間學人功德。未得心善解脫。未離相應縛。未得慧善解脫。未離所緣縛。或心善解脫離自性縛。慧善解脫離相應縛。名離二縛也。

言三攝取不違等者。由如良馬。良馬不違人心。善隨人意。今此羅漢順如來一乘教行。或順佛教。依之修行。行字通平去。問何不順理果。答教是因。但隨教行。即順理果。所以互舉一邊。一羅漢不違如來教。二則不違一切眾生心。羅漢如馬。亦則眾生如調馬人。約不定說。

言四攝取勝功德者。即勝劣義。初門云。對治煩惱怨歒故。是勝上之義。勝即功德。

言亦如大龍者。永云。龍有威靈。調和陰陽。興雲起雨。離於闠閙。今者羅漢神力圓滿。種種變現故。如於龍有威靈故。今此無學得俱解脫。三明六通。具八解脫。四禪八定。總得之故勝前五種羅漢。故言攝取勝功德。前來上上起門中第一釋云。如龍威德。雖行生死險惡之處。如平坦路。無所抅礙。又第九句重釋云。應作者。人中大龍。[A21]已對治降伏煩惱怨歒。故此中云。亦如大龍。有大威德神力圓滿。行險阻之處。不被抅礙。羅漢降伏世間煩惱怨歒。不被生死抅礙。故名勝功德。

言五攝取所應作等者。永云。依教修行。是所應作。羅漢今[A22]已作此所作事。故依修行觀行。如來令作五停心等。諸餘觀門。羅漢亦[A23]已依教作。佛教令斷分別俱生煩惱重障。羅漢[A24]已斷種現俱盡。由[A25]已作此所[1]依事故。能攝取所應作勝功德也。

言非財供養等者。永云。但依教法。則是恭敬供養如來。同下經云。汝等若能如是。則為[A26]已得報佛之恩。其有能護此經法者。則為供養我及多寶。准此故知。依法修行。則是供養恭敬於佛身。如言立身行道。揚名於後代。以顯父母。孝之終也。今阿羅漢[A27]已依教法。修行供養。是所應作。則是正行法供養。行字通平去呼者。正行即是法供養。即十法行等法行。道諦攝故。無學[A28]已滿。自我道[A29]已作供養也。

言六攝取滿足等者。牟云。即能滿足學地。是無學位。有學之人修惑未盡。擇滅不異故。此據一相。說至無學位。何不滿也。永云。滅諦是羅漢所辦之事。由證滅諦。具足辦所辦。滿足學地也。問如何攝滿足功德。答以羅漢所證有餘涅槃。名滿足功德。有餘涅槃是所辦法。今[A30]已辦故。名滿足功德。即是滅諦滿足也。

言七攝取過功德者。過字唯去音。非平聲也。

言初句過愛者。經云棄諸重擔。生死因果名重擔。本從貪愛所生。今棄重擔。故名過愛。下經云。諸苦所因。貪欲為本。凡夫不能棄生死重擔。為有貪愛。今阿羅漢無於貪愛。所以能棄生死重擔。過於愛故。

言次句過邪命等者。經云。逮得[A31]己利。阿羅漢證得有餘依涅槃。為[A32]己身之利。不假世間衣食活命。一切凡夫未證涅槃。皆是邪命。今遠之。故名過也。

言後句過上下界等者。經云。盡諸有結。色界無色界自是定地。故合為一名。故名上界。欲界為下散地。別開為下界。九結煩惱是上下界因。今皆[A33]已斷。故言過也。若依小乘。斷五下分結者。一欲貪。二嗔恚。三身見。四戒取。五疑。初果人斷後三結未盡。不出欲界。那含果人。斷五下分結盡。但過下結名出欲界。五上分結者。一色貪。二無色貪。三掉舉。四慢。五無明。無學人斷此五結盡。名過上下結。問貪體通三界。於結即分三。無明通三界。何故唯成一。答聖生猶有潤。開數故分三。無明無再發。合故唯成一。問聖招生業顯。縱斯可潤収。結中分別亡。業無寧有潤。答聖有前生業。仍招後有愛。愛起相續生。由斯得有潤。問羅漢如何得過功德。答以棄諸重擔故。羅漢未得棄重擔。羅漢不過於貪愛。羅漢[A34]已捨生死擔。所以過於愛。故名過功德。問如何過於邪命。答以逮得[A35]己利故。羅漢不證於涅槃。更求邪業以活命。證得涅槃不死法。何要耶求財利以資命。問如何過上下界。答盡諸有結。若三界九地有一地愛結在。不得名為過功德。羅漢三界九結皆[A36]已盡。名過功德。初果三果結未盡。二果雖斷欲界六品。三果[A37]已過欲界結。由有上二界結在。總不得名過功德也。今此無學三界總盡。所以得功德過於三界。名過功德。故三句皆名過功德也。

言八攝取上上功德等者。永云。初果勝凡夫。無學勝有學。無為勝有為。故得上上名。唯是解脫真無為也。前來上上起門中。以第三句釋第十四句。第十四句是正智解脫。正智是有為。由正智證解脫。解脫謂無為涅槃。是也。即有為無為別也。第二解。以第十四句釋第十六句。云善得心解脫。加心字。心即是定中智。得神通諸功德。顯是俱解脫羅漢。第三解總解。別相門中。云正智解脫。空言正智。無心字。即正智解脫。總是神通。由被煩惱迷覆真如理。理俱不得解脫。由慧解起來斷煩惱。理智俱得解脫。只此解脫之智。能起神通。故喚正智解脫。作神通。第四解。今攝取事門中。言正智心解脫。雖然加心字。總作無為果解也。問何故疏中四說不同。答經與論不同。般若經云。正智解脫。天親論云。正智心解脫。經論各據一義。疏主若依經即違論。依論即違經。故此含兩勢也。疏主或則將經解論。將論解經。二文不同。更無別過也。問經中何者是上上功德。答疏言謂正智心解脫。正智是能證智。解脫是所證涅槃。此經涅槃功德。名上上功德。問云何智解脫是所證涅槃。答疏云。解脫者無為果故。既解脫是無為果。即是有餘涅槃。問何知所證解脫涅槃名上上功德。答疏言諸德之中最上上故。

言九攝取應作者。前來上上起門中。單釋十五句云。至過見道修道智故。一切惑盡。至心自在。約智解。第二總別相門。應到第一義功德。謂此至心自在證無為故。約理解。第三解攝取事門。約神通解。由起得神通心自在故。

言攝取利益之行者。二解。一由起得神通心自在故。名利益眾生行。二自身離煩惱故。堪為福田。亦是利益眾生行。此兩般行。具在身中。攝取利益之行。不過二種。一者自乘行。二降伏行。今言得神通。是證降伏外道行。離繫縛故。即是自利行中自利波羅蜜。今日盡是迴心向大聲聞。故依大乘。作此解也。

言十攝取上首等者。經云。第一究竟。言波羅蜜多聲聞。論文也。

言堪為到彼岸者。疏主解也。一得永為得。名究竟。理智二種俱名為到。名到彼岸。問上上上首。二法何別。答上上唯理。上首通理智。二種別。問疏主前來解疏云。今隨所應配處。十種功德中。二七八十。通攝有為無為。何故今解第八。便言上上唯理。答前約出體。理智俱通。今約釋名。有為不得名上上。故唯說理。牟云。上上約果。理智皆是上上。即是約法也。上首即到彼岸聲聞。約人也。問二乘涅槃是法空。可名第一究竟攝。二乘涅槃非法空。云何得名為第一。答將彼二乘。對大乘生空涅槃。非第一。今約自乘極果論。是以亦名第一。

言初二名攝取者。即是第一攝取功德中有二句。謂諸漏[A38]已盡。無復煩惱。

言次三攝取諸德者。即是攝取諸功德有三句。謂[1]謂得真自在。心善解脫。慧善解脫。

言順勝作滿足者。順者。即第三不違功德。謂由如良馬。勝者。即是第四勝功德。亦如大龍。作者。即是第五攝取所應作勝功德。謂[A39]已作所作。滿足者。即是第六攝取滿足功德。謂[A40]已辦所辦。所以疏云如次配四句也。

言三句名攝過者。即是第七過功德。即是棄諸重擔。逮得[A41]己利。盡諸有結。三句攝也。初句過愛。次句過邪命。後句過上下界。

言上上利上首等者。疏言上上者。即是第八攝取上上功德。謂正智解脫。利者。即是第九攝取應作利益眾生功德。至心自在。上首者。即是第十攝取上首功德。第一究竟。

言此經六句攝取者。諸漏[A42]已盡無復煩惱。此二句。攝第一功德。逮得[A43]己利盡諸有結。此二句。攝第七過功德。至心自在。即是心得自在。攝第九利益眾生功德。阿羅漢一句是總。此中不取。唯取下十五句攝功德也。束十五句。一處即成阿羅漢一个應義。若開便分十五个也。

言成唯識論中三義解者。羅漢與前三門配攝。問唯識論中三義。此門中相攝盡否。答簡要云。上上起門攝應永害煩惱賊。及不復受分段生。總別相門攝應受妙供養。問攝取事門三義中。攝何義。答疏主攝取事門。非彼三攝。三義皆不攝。彼寬此狹。

言彼三但約決定義者。緣彼論中。約總相。語六種羅漢。不論利鈍。皆有三義。今此攝取事門。唯約俱解脫羅漢說。故此攝取事門中。既言攝勝功德。故知是俱解脫人也。

言又上上起門者。疏中將唯識論中三義。正配此三門。上上起配永害煩惱賊。總別相門配堪受妙供養。攝取事門配無分段生。

言宗義配之等者。且約麤相而配。未是巨細料簡。三門大段。宗徒義意配之。非論本意及道理實。如此論與經為宗徒義各別也。牟云。宗義者。既是羅漢後有皆無。不論俱之與慧。故此非配。准法華論。道理則如此。意取俱者。

言新翻經[2]云。則云。陳所闕也。大唐所譯經論。皆除阿難陀。此經無前來三門歎德。慶喜為在學地。故簡之。智論問云。何故阿難猶在學地。答上歎諸羅漢。阿難不在其數。何以故。以在學地未離欲故。問大德阿難博證涅槃[A44]已。經無量劫。常親近佛。任持法藏。利根智慧。何以至今未離欲。作有學人耶。答本願如是。我於多聞眾中最為第一。若取漏盡。便遠佛不得供給供養。所以居于學地。此文中略不說也。但是唐三藏譯經。總名新經也。

言列名者。十六句廣歎功能。德既尊[A45]崇。名應顯著。當能增長功德。實亦願樂欲聞。二十一人。標成四唱。謨云。大眾雖萬二千人。唯標二十一人者。但是結集家意存省略。亦無別義。然列名中科文似斷。汎論科意。總有四種。一分別不同科。二義類相從科。三以文從義科。四以義從文科。所以科文。時或間斷。略云二十一人。科為九對。一初二人捨邪離染對。陳如捨苦樂行。名捨邪。迦葉離染。二次三人龍象山水對。優樓頻螺從龍為名。伽耶象山為名。那提從河為名。三次二人勝智妙通對。舍利弗勝智。大通目連妙通。四次三人詞高見廣對。摩訶迦旃延詞高。阿菟樓駄見廣。劫賓那能為二事。五次二人宿習今成對。憍梵。波提名宿習。離婆多名今成。即今生事。六次二人餘習惡緣對。畢陵迦婆蹉名餘習。薄俱羅名惡緣。惡緣即後母。七次三人返迷割愛對。摩訶俱絺羅難陀二人返迷。孫陀羅難陀割愛。八次二人化有談空對。富樓那化有。須菩提談空。九次二人解深行密對。阿難解深。羅睺羅行密。九對不同。今當第一捨邪離染龍象山水。合為一唱。

言此二十一人中等者。有二。初總敘次第。後辨五人。初文有三。一出家。二德。三辨異名。約依出家前後故。先列陳如五人也。

言如報恩經等者。下七類人。盡是約出家次第。合成一千二百五十人者。舉其大數也。結名之中。只結六類。不結初五人。故有一千二百五十也。比丘都有一萬二千人。唯列二十一人者。結集之家意存省略。更無別義。

言或有行德大[1]少等者。初度五人。次度大迦葉。次度三迦葉。若約出家次第者。大迦葉在三迦葉後方出家。鶖子在迦旃延後方出家。今此兩人既先列著。故知不依出家次第列名也。但依德大小也。

言無垢稱經者。問為復唯依此經德行次第。兼諸經亦爾。答疏言無垢稱等。以德行辨次第也。則云。簡餘教也。

言十二由經等者。問前引因果報恩經云。佛成道後三七日。外趣鹿林。初度五人。次度[2]那含等。何故與十二由經不同。答疏云。十二由經等。窟內室外上座大眾等。所誦不同也(上來總緣次第也)。

言無量壽經等者。次下正辨五人也。本際。謂四諦理。了者解義。昔迷今解。故以名焉。永云。苦集為生死本際。滅道為出世本際。名了本際。謂陳如了四諦理故。本者真如。是法之本。解者。約有為為名。際者。約無為為名。名了本際也。牟云。外道亦有本際。即論第一。破一十三類大外道。此中亦說本際。論云。餘計執有一大梵。時方本際。自然虗空。我等常住實有。具諸功能。生一切法。皆同此破。即安荼外道。彼計本無日月星辰虗空天地。唯有大水時。安荼生。如鷄子。周匝金色。時熟破為二段。一段為天。一段為地。中間生一大梵天王。為一切眾生祖翁。作一切有命物無命物之主。是故外道安荼論師。說大安荼。出生梵天。梵天常一。名涅槃因。如是本際。今非此義。

言梵云阿若多等者。顯此尊者。身是男子。若言憍曇彌。彌聲顯是女人。西國此男女。二音別也。阿若是名。解義。最初悟解。故立解名。一則是釋迦所度名初。二五人之初。故言初也。路云。憍陳那。是婆羅門姓。准西國法。大例以火器為姓。云憍陳那。此云火器。其先祖事火。從此為姓。准憍陳那一人。加阿若多三字也。阿若多。亦云無智也。[A46]已悟無我理。而生智故。故名阿若多。阿若多者。悟解之義。今言阿那若憍陳那。即姓名雙舉。此乃淨居天子見其初悟。故立此名。簡餘聖也。

言因果經者。指教廣說也。

言內外親族者。父族三人。一阿濕婆。二案鞞。三摩訶男。舅氏二人。憍陳那。十力迦葉。父族名內。母親名外。同姓者名親。異姓者名族。此是諸㒒中親族也。

言五人交諍者。父親三人。計樂行為道。見太子日食麻麥。捨之而去。舅氏二人。計其苦行為道。見太子食乳糜。捨之而去。五人合會。同在鹿林。共議太子得失之事。

言太子試驗依諸外道者。攝云。問六年唯苦行。如何言樂耶。答於鬱頭藍子所。學非想定。定心適悅。輕安樂也。對彼六年苦行。名樂行也。沼云。適身心故名樂。牟云。定是善性。善心所中有輕安樂。亦名為樂。攝解善。

言以過彼行者。彼外道日食一麻一麥。故言過也。術者。二說。一則衛術。道路之義。二則法術。伎術之義也。

言捨食乳糜[1]尊者。因果第五說。太子六年修苦行[A47]已。念言。我今不可以羸瘦之身。將成正覺。遂至尼連河洗浴。洗浴[A48]已。天神案樹下。太子攀枝得出。河邊有牧牛女。名難陀波羅。淨居天勸煎乳糜供養。女聞甚喜。[A49]已地中涌出千葉蓮華。上有乳糜。女見[A50]已生奇特心。即將奉上太子令食。食[A51]已呪願。然後趣菩提樹。路逢吉安長者施草令坐。長者是帝釋化作。施草坐成正覺。成正覺了。思察應度。唯鬱頭藍子者。證非想定。堪受妙法。空中報言。命終[A52]已來。[A53]已經七日。如來歎曰。斯何不遇。又更觀察。有阿藍迦藍。坐無所有處定。可受至理。諸天報曰。死來五日。如來再歎。慜其薄祐。重更觀察唯此五人。然後趣鹿野園。度此五人。初轉法輪。佛問解否。五人之中。陳如先報言。我[A54]已解法。如是展轉。淨居天等。亦言[A55]已解。故以解義標名也。

言那是男聲等者。西方詮法。有八轉聲。體業具為從屬呼。以一切法。皆以八轉聲。男聲者。即雄重聲中詮。若輕清呼。即女聲中呼。亦如此方四聲也。

言摩訶迦葉波者。此翻大龜氏。其先祖學道。感得靈龜負仙圖而呈瑞。從此標名。故云龜氏。別名[2]畢羅童子。以畢羅樹下生故故為名也。為五山長老。作南閻浮提僧中上座行十二頭陀難行苦行。迦葉波為第一。大智論云。諸天請結集時讚言。耆年欲恚慢[A56]已除。其形譬如紫金柱。上下端嚴妙無比。眼目清淨如蓮華。

言此云飲光者。飲光便是婆羅門姓也。

言上古有仙身等者。問何因姓飲光。答疏云上古有仙等。有二因由。一者。上古有仙。身有光明。飲蔽日月之光。迦葉是彼之種。因此姓飲光也。二者。自身亦有光明。能飲蔽日月之光。故姓飲光。即以姓為名。名飲光。問因何有身光明。答付法傳云。過去九十一劫。有佛出世。號毗婆尸佛。入涅槃後。四部弟子。起七寶塔。時彼塔中。有佛形像。而面無金色。有一貧女。遊行乞食之次。拾得一个金珠。欲將此珠以修佛面。即往鍛金師所商量。金師見[A57]已。汝能捨珠。我能捨藝。因共立誓願。常為夫妻。身金色。受勝快樂之身。常修梵行。從是[A58]已來。九十一劫。身真金色。天上人間。受勝妙樂。最後一生。生於第七梵世少淨天中。受諸快樂。時摩竭陀國。有婆羅門。號俱律陀。其家大富。比瓶沙王。千倍為勝。其家有白氎。最下者價直百千兩金。有六十篅金粟。每一篅有三百三十斛。其家雖富。而無子息。天祠神庿。無不啟求。多年無徵。後於宅傍。有一神樹。夫妻常往祈禱。共言呪祝七日之中。若無徵應。必當剪伐焚燒。樹神愁怖。告四天王。四天王告帝釋。帝釋即詣梵王。具陳上事。梵王乃見第七少淨天中。鍛金之師。受天報盡。將欲下生。乃勸生彼俱律陀家。彼既生[A59]已。十月滿足。遂誕神儀。端正無雙。身如金色。金光傍照四十餘里。相師占曰。此兒宿福。必定出家。父母聞之。皆懷愁惱。共相議曰。世所躭著。唯有美色。若為娉妻。必應顧戀。纔年十五。便為論婚。迦葉乃白父母言。我志樂清淨。不願妻室。因福說計。白父母。若為我取得金色女端雅無比者。我即取之。父母即召婆羅門。遍以求覓。諸婆羅門等鑄得一金神。容貌端正。車而遊諸國邑村落。高聲唱言。若[3]同有女人。得見此金神禮拜之者。出嫁之時。必得好夫。女人聞之。爭出禮拜。乃見一女身如金色。顏貌奇特。異於常倫。此女[4]邑往昔之時。施金珠貧女也。諸婆羅門等遂共營謀。乃娉與俱律陀子。為妻婚姻。既了夫婦二人。各發勝願。雖為夫婦。無染欲心。各據一房。同修禪觀。梵行相似。父母聞[A60]已。密自念言。我恐出家。故為婚娶。今觀形候俱。欲出家。遂毀兩房。同為一室。兼置一床。後時又立契要。我若眠時。汝即行道。汝若臥時。我即行道。後時妻睡著乘。著手床前。毒虵入室。欲螫其手。迦葉見[A61]已。以衣裹手。舉著床上。妻便覺悟。而責之曰。共我立誓。要不相近。今復緣何功舉手。迦葉答曰。有虵入來。恐傷汝手。舉之耳。於是妻以偈答曰。寧使我身盡毒虵。慎勿虧誓[5]束相觸。虵毒促令一身死。染毒淪沒無盡時。迦葉答曰。利刀入火事雖難。對汝修行難於此。若能守志無虧犯。此實世間希有事。父母知其志操不易。遂放出家。至於佛所。為說法。證羅漢果。諸漏[A62]已盡。脫三界縛。得六神通。具八解脫。修菩薩行。作沙門形。居曠野則寂靜安樂神。入王城。乃觀根授法。為佛弟子。輔翼化揚。臘長年高。最居上首。時人中呼為迦葉上座。如來入般涅槃時。迦葉在鷄足山入定。如來眼前不見迦葉。遂作遺囑。三乘教典。付與阿難。三衣瓶鉢。留與迦葉。迦葉來時。為吾傳語。吾待汝不得入涅槃去。道吾與汝不見相也。努力努力。為吾修行。結集三藏聖教言說。倚臥雙林。入涅槃時。諸弟子專記如來遺囑之語。在後聖母摩耶夫人。從天降下。至娑羅雙樹間。忽見三衣鉼鉢掛在娑羅樹下。使從十大弟子乞。我兒悉達多生存之日。常用此物。我乞將天中供養去得否。十大弟子咸皆不肯。白聖母曰。世尊親自付囑大迦葉。時迦葉在鷄足山。入定之次。忽覺界動搖。山川變色。知是不詳之相。尊重如來。不運神通。步步而行。赴俱尸那城。見諸惡比丘皆相慶賀。時大迦葉轉增悲愛。問諸聖弟子曰。如來臨入涅槃。有何遺屬言語。諸聖弟子曰。世尊教一切經典付與阿難。三衣鉼鉢留與迦葉。迦葉聞[A63]已。舉身自撲。悲血流淚。遶棺而行。又復頭禮如來足。又復頭禮如來頂。又復頭禮如來背。又復如來𮌎。唯願世尊。大悲慈慜。示我身心瞻禮之處。爾時世尊。於其足邊。放大光明。遺迦葉禮。在後結集三藏聖教訖。便却入鷄足山。山為三分。於中以草鋪地而坐。臨入定時。發三種願。然後入定。一願三山覆身。如子入母胎而不失壞。二若阿闍世王來欲得相見。山應再開。故以闍王不見我身。吐血而死。三入定[A64]已後。更住五十六億七千萬歲。彌勒佛將九十六萬弟子來。取迦葉身。以示眾人。悉令學我持戒功德。取我身再出。於將釋迦佛三衣。以奉彌勒佛。迦葉將三衣付彌勒佛[A65]已。於大眾前。度人無數。後方入滅也。

言大富長者之子者。有四義。一大富長者之子。即俱律陀長者。也二捨大財位。若不出家。合為輔相。名大財位。三能為大行。十二頭陀。四大人所知識。故標大名。簡餘迦葉。

言行杜多行者。頭陀訛也。此云斗擻。隱居淨處五塵不染。義同斗擻。如衣有塵土。斗擻合落。此義亦爾。亦云除棄。按十二頭陀經云。一阿蘭若。二者常乞食。三次第乞。四一坐食。五節量食。六中後不飲漿。七著弊納衣。八持三衣。九塚間住。十樹下止。十一露地坐。十二常坐不臥。其妻於後。亦證阿羅漢。

言如因果經等者。結因由也。即上迦葉二姓(上捨邪離染門)。

言次三迦葉皆飲光等者。是大迦葉之苗裔。故名飲光種(此三即龍象山水對)。

言梵云鄔盧牝螺者。此云木苽。問何名木苽答其胷有一癃起。形如木苽。故為名也。又有一林。名木苽林。迦葉在彼林中學道。以依處為名。名木苽。又傍邊有一龍。名木苽龍。龍所居池。亦名木苽池。若約從龍立名。約根本說。若立林名。約枝末說。今𮌎前癃起。乃從龍得名木苽。此二解偏勝也。

言伽耶山名者。從山立名。西域記第八卷說。度尼禪河至伽耶城。城西南五六里。至伽耶山。此翻為象頭山。山東南有窣堵波。是迦葉本生之邑也。名那提迦葉。次從河立名。

言正法華云。上時象江迦葉也。優樓頻螺迦葉名上時迦葉。伽耶名象迦葉。那提名江迦葉。問何名上時。答攝釋釋。西方一年有三際。一者熱際時。四个月。二者雨際。次四个月。三者寒際時。後四个月。今此尊者。熱際時生。故言上時。亦云。河上流最初得道故。言上時也。伽耶從象頭山為名。名象也。那提從河為名。改河作江也。

言因果經者。經云。爾時世尊初成道後。即便思惟。我今應度何等眾生。而能廣利一切人天。唯有優樓頻螺迦葉兄弟三人。在摩竭陀國。學於[1]佛道。國王大臣人民皆悉歸信。雖有聰明利智聞法速悟。然其我慢難可摧伏。我今當往而度脫之。思惟是[A66]已。發波羅奈城。往摩竭陀國。日將昏暮。往優樓頻螺迦葉住處。于時迦葉忽見世尊相好莊嚴。心大歡喜。而作是言。年少沙門。從何方來。佛即答云。我從波羅奈國。當詣摩竭提國。日既將暮。欲寄一宿。迦葉答。寄止宿者。甚不相違。但諸房舍。悉弟子住。唯有石室。極為寂靜。可得相容。然有惡龍。居其室內。恐相害耳。佛言。容聽主裁。雖有惡龍。但[A67]已見借。迦葉又言。若能住者。當自隨意。佛言善哉。即於其時。而入石室。結加趺坐。而入三昧。

爾時惡龍毒心轉盛。舉體烟出。世尊即入火光三昧。龍見是[A68]已。火衝天。焚燒石室。迦葉弟子見此火。而還向師。彼年少沙門。今為火龍所害。心乃傷。即勸弟子。以水洗之。火不能滅。轉更熾盛。石室盡。爾時世尊。身心不動。容貌怡然。降彼惡龍。使無毒害。授三歸依。置於鉢中。至天明[A69]已。迦葉師徒。俱往佛所。年少沙門。龍火猛烈。將為此之所傷耶。佛言。我內清淨。終不為彼外灾所害。彼毒龍者。今在鉢中。即便舉鉢。以示迦葉。迦葉師徒見沙門處火不燒。降惡龍置於鉢中。嘆未曾有。語諸弟子。年少沙門雖復神通。然不如我道真正也。爾時世尊語迦葉言。我今欲停止此處。迦葉答言。善哉隨[1]喜。是時如來於第二夜。於此說法。時四天王來聽。各放光明。照逾日月。迦葉夜起。還見天光。在如來側。語言。年少沙門。汝事火龍。佛言。有四天王。夜來聞法。是其光耳。是時迦葉語諸弟子。年少沙門有大神力。然故不如我道真正也。至第三夜。帝釋來下聽法。放大光明。如初昇日。至第四夜。大梵天王下來聽法。放大光明。如日正中。迦葉見[A70]已。心自念言。年少沙門雖復神妙。然不如我道真正也。爾時迦葉五百弟子。各事三火。於晨朝時。各欲燃火。火不肯燃。遂求如來。火即燃之。供養畢。欲擬滅之。火不肯滅。迦葉見[A71]已。心自思惟。此亦是沙門所為。即與弟子。來至佛所。具說前事。佛言。汝促却去。火即自滅。迦葉心自言念。年少沙門雖復神通。然不如我道真也。爾時迦葉[2]交諸弟子。晨朝破薪。斧不能舉。遂求世尊。舉[A72]已復不肯下。來白世尊。世尊言。汝促却去。當令斧下。爾時迦葉。而作是言。彼年少沙門雖復神妙。然不如我道真也。

爾時迦葉即白佛言。年少沙門。可止於此住。共修梵行。房舍衣服。我當供給。世尊默然許之。迦葉曰。辨好飲食。自行請佛。佛言。汝且先去。我隨後。迦葉到[A73]已。早見世尊在彼。問言。年少沙門。從何道來。而先至此。佛以鉢中盛閻浮果。以示之迦葉。我此南行數萬踰繕那。彼有一州。其上有樹。名曰閻浮。緣有此樹。故言閻浮提。我此鉢中。是此果也。明日[3]不食時。事須准此。又向東弗波提。取菴摩羅菓。以示迦葉。又至明日。至西瞿陀尼洲。取訶梨勒。又至明日。至北單越。取自然粳米。迦葉言曰。年小沙門。雖有神力速疾。終不如我道真正也。乃至廣現神變。准本行集。數至五百。皆言年少沙門雖有如是神力。不終如我道真也。爾時世尊。又從他日。心自思惟。優樓頻螺迦葉緣根熟。正是調伏之時。即入尼連河。以神通力。令水兩開。佛所行處。步步塵生。迦葉遙見佛被水溺。即與弟子。乘船而來。既至所側。見佛行處。嘆未曾有。迦葉問佛。年少沙門。欲上船否。佛言甚善。于時世尊。即[A74]已神力。穿船底而入。穴穿不漏。嘆言。甚為希有。年少雖有是神力。終不如我道真阿羅漢。爾時世尊語迦葉言。汝非阿羅漢。汝今何故起大我慢。迦葉聞說。心懷慚愧。身毛皆竪。唯願大佛。攝受於我。佛言。汝與弟子。熟共議商。迦葉還[A75]已。集諸弟子。而語之曰。我今便欲歸年少沙門。汝等云何。弟子答言。尊者既若歸依。我等亦隨從歸依。迦葉與諸弟子。至佛所。世尊告曰。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。爾時世尊。即隨所應。廣說四諦。于時迦葉及五百弟子。遠塵離垢。得法眼淨。初得初果。乃至無學果。爾時迦葉及五白弟子。以其事火種種之具。悉皆捐棄尼連河中。師徒相與隨佛而去。

爾時迦葉二弟。一名那提迦葉。二名伽耶迦葉。各有二百五十弟子。在下流修道。見兄所事火具悉逐流下。心大驚愕。而自念言。我兄今者有何不意。事火之具。今隨水流下。將非惡人之所害也。其時二弟奔競相就。而共議曰。我兄今者若復不為惡人所害。諸物如何從水而下。苦哉恠哉。我等宜速共至兄所。便相共逐流而上。至兄住處。空寂無人。心大悲絕。不知其兄及諸弟子居處。四向推尋。尋見舊人。而問之言。我仙聖兄及諸弟子不知所在。汝見之否。舊人答言。汝仙聖兄與諸弟子。棄事火具。皆悉往於瞿曇處。出家學道。是時二弟聞此語[A76]已。心大煩惱。恠未曾有。又自念言。云何棄捨大阿羅漢道。而復更求化餘結使。即便馳往至其兄所。到[A77]已見兄并及眷屬。剃除鬚髮。身披袈[A78]裟。即便跪拜而問兄言。兄弟既是大阿羅漢。聰明智慧無與等者。名聞十方。莫不崇仰。何故今日自捨此道。還從入學。此非少事。爾時迦葉答其弟曰。我見世尊。成就大悲。有三奇特。一者。神通變化。二者。慧心清徹。決定成就一切種智。三者。善知人根。隨形攝受。以此事故。於佛法中。出家修道。我今雖復國臣人民所見崇敬。世論捷[1]矣。無能勝者。然非永斷生死之法。唯有如來。所可演說。能盡生死。既值如是大聖之尊。而不自勵。師徒高勝。即是無心。亦為無眼。二弟問言。若如兄語。決定是成一切種智。我所得智慧。皆是兄力。兄今既從出家。我等亦願隨順兄學。即各語其弟子言。我今欲同大兄於佛法中出家修道。汝意云何。諸弟子即答師言。我等所得有智見者。皆大師恩。大師若欲於佛法中出家者。亦願隨從。於是那提迦葉伽耶伽葉。各與二百五十弟子。至於佛所。頭面禮足。而白佛言。世尊。唯願哀愍濟度我等。爾時世尊。即為那提迦葉及諸弟子。現大神通。又應其心。而為說法。語言比丘當知。世間皆為貪欲嗔恚愚癡猛火之所燒煑。汝等往事三火。既能絕棄除此外火。今三毒火。尚在汝等身內。宜速滅之。時諸比丘。亦聞佛此語。於諸法中遠塵離苦。得法眼淨。又為廣說四諦法。皆悉得阿羅漢果。

言第三從何等者。淨三藏云。度多河菩提寺東有此河。從修道處。以為名也。

言梵云舍利弗者。此下五人。勝智妙通。詞高見廣。合為一唱。且舍利弗怛羅者。尊者有二名。從父母而立其名。從母中有二。一者今生。二行願。舍利弗怛羅。翻為鶖子。舊云舍利。此翻為申子。訛略也。鶖子從母為名也。

言舍利云鶖等者。西方不妨喚百舌鳥作鶖。此間鶖鳥與百舌鳥別。此間鶖鳥無能言語者。只百舌鳥亦喚作春鸎也。

言以母才辨等者。子字屬尊者。鶖字屬母。母名鶖也。西域記說。舍利弗尊者。大婆羅門稱。其父高才博識。深鑒精微。凡厥典籍。莫不究習。其妻感夢。具告夫曰。吾昨夜感一夢。夢一異人。身披鎧甲。手執金剛杵。摧破諸山。退立一山之下。夫曰。夢甚善矣。汝當生男。達學貫世。摧諸論師。破其宗致。唯不如一人為作弟子。忽而有娠。母忽聰明。高論劇談。言無屈滯。尊者年始八歲。名擅四方。其性淳質。其心慈悲。成就智慧。與沒特伽羅。少而相友。深厭浴塵。未有所歸。於是與沒特伽羅子。於珊闍耶外道所。而修習法。乃相謂曰。斯非究竟之理。未能窮盡苦際也。願求明道。先甞甘露。必同其味。各領一百門徒。舍利子却歸本城。時大羅漢馬勝比丘。執持應器。入城乞食。舍利弗見其威儀閑雅。即而問曰。汝師是誰。曰釋種太子。厭世出家。成等正覺。是我師也。舍利弗問。所說何法。可得聞乎。曰。我初學受教。未達深義。舍利弗曰。願說所聞。馬勝乃隨宜為說偈曰。諸法因緣生。是法緣及盡。我師大聖主。是義如是說。初句苦諦。第二句顯集滅。此偈雖有三諦。正明滅諦。問何不說道諦。答鶖子利根。促說所證。必知有能證也。時舍利弗聞說是[A79]已。言下便證初果。遂與其門徒。往詣佛所。世尊遙見。指告眾曰。我十弟子中。智慧第一。至[A80]已頂禮。願從佛法。世尊告曰。善來比丘。聞是語[A81]已。戒品具足。過半夏後。聞佛為長爪梵志說法。聞餘法而咸悟。遂證阿羅漢果。

言不但今者亦者。經云。鶖子過去身為瓦師。逢值一佛出世。亦號釋迦。復有弟子。亦號舍利弗。遂發願云。願我當來逢釋迦佛。作智慧弟子。亦名舍利弗也。

言復名優婆提等者。此翻為論義。從父立名。父能論義。西國解論義者。總名優婆提舍。即合從父為名。以父劣母勝。從勝立名也。乍讀疏文。似鶖子自解論義。自得此名。准智論說。從父為名也。

言此云大採菽者。即是取母姓為名也。菽者。諸豆之總名。上古[2]付仙。居山寂處。常採菉黃而食。因此立名姓。尊者之母。是彼種族。取母姓氏。目連鶖子。才明見異。尊者精鑒超群。才智相等。少為親友。動止必俱。結要遊學。相與厭俗。皆出家也。

言得大神通者。簡餘採菽。故得大名也。復歸大城。舍利弗遇馬勝。得初果。轉為目連述而悟解。遂於舍利弗邊。得初果[A82]已。與其徒眾。俱到佛所。世尊遙指而告曰。彼所來者。是我神通弟子。世尊曰。善來比丘。鬚髮自落。袈裟著身。經七日[A83]已。得阿羅漢果。佛於一時。在無熱惱池。說法之次。八部四眾咸集。佛言。觀眾中空缺。舍利子。何故不到。故令目連喚。正遇舍利子。山中補衣之次。且須臾待我補衣竟。目連曰。若不速行。兼山移至大會。舍利子便與衣帶置地上。語目連曰。若舉得此帶。山亦動得。目連盡神力。舉不得。地為之振。遙運神力却迴。早見舍利子在會中坐。目連仰而嘆曰。今日乃知。神通不[1]亦智慧(勝智妙通了)。

言梵云摩訶迦多者。此第四詞高見廣對。摩訶迦多衍姓也。那是男聲。此云剪剃種男。是婆羅門姓。以剪剃為姓也。

言諸仙願護者。亦有疏本。為獲字。諸仙呪願云。汝成[2]佛道。故言諸仙願獲。因此立名也。

言尊者身是男者。二解。一簡餘卑姓。故云大。二云。佛常讚嘆。我弟子中。說法人中。最為第一。以得佛讚嘆故。云大也。

言古為繩扇者。西國多熱。人家門前置義扇。後有無知人。旋旋將去。遂以繩結之。迦旃延母。夫亡之後。獨養旃延。於一時中。母子相隨出。見人家門前。繩扇隨風飄颺。不落於地。母問子曰。扇不落地由何。兒曰。由繩繫之。母曰。我不改嫁。亦由於汝。故號繩扇。從喻為名。

言真諦云思勝者。有仙人。由具聞思。勝於餘人故。尊者是彼仙種。故名思勝。非也。

言梵云阿泥律陀者。是甘露飯王之子。淨飯王之姪兒。世尊之堂弟。阿難之從兄。羅云之叔也。過去燃燈佛時。為一長者子。名曰大才施。由百斛燃燈供養。常得天眼第一。喻經云。無量劫前。阿泥律陀曾作劫賊。夜遇風雨。遂入一佛堂中。止息之次。乃見燈欲滅。以箭鏃挑燈。見佛光明。身毛皆竪。作是念言。他家能施。我何盜耶。遂捨斯業。因續此明善根。九十一劫。常得天眼。善根不滅。故名無滅也。又過去曾以一食施辟支佛。五十劫中。天上人間。受勝福樂。後得無學果。常得如意。無有貧窮。如來說法。阿那律多睡。處處會中皆如此。佛對眾訶叱。咄咄何為寤。既螺蜯蛤類。一隨百千年。轉輪無窮[A84]已。那律聞[A85]已。羞慚於眾。便以竹枝挑眼。多日不睡。遂便喪明。喚耆婆醫。耆婆曰。多時不睡。餓煞眼根。醫不得也。佛教修天眼。諸聖弟子之中。天眼第一。路符云。見大千界事。時人號為半頭天眼。具有名滿頭。失却肉眼。空有天眼。名半頭。如來會引色界淨色名滿頭。那律分得名半頭。此二解正也。

言應𮋢字者。不知菟字所從也。

言此房宿者。劫賓那能為二事。此比丘初出家。求見佛故。欲向佛所。值雨。寄宿陶師家。以草為座。又有一比丘來宿。即推草座讓之。在地而坐。後乃相問欲向何所。答欲見佛去。後比丘即為說法。忽然得道。後比丘即佛也。

言或云房星者。四月昏現於辰。五月昏見於巳。然二十八宿隨上下右旋。日月五星左轉。然房星月月現。此尊者當此星現時生。故言房星現時生也。

言梵云笈[3]昇鉢底者。今當第五宿習。今成第六餘習惡緣。并第七返迷。合為一唱。

言過去因摘一莖禾者。尊者昔曾作牛。向彼家場上繫。夜後有一劫賊。場上偷糓來。牛便唱之。不教取糓。賊向前擬取。又被牛唱。賊知是牛。問其所由。具說前世事。摘禾之事。賊乃慙愧而去。問既似牛相。必隣近畜生身。如何得聖。答假示相非實爾。

言牛呞比丘者。呞噍也。齝者。牛吐食也。安國云。分別功德論說。佛恐人謗返招其過。佛令向忉利天尸利沙國中脩習禪定。言尸利沙。即是此間合藏樹。佛涅槃後。結集法時。大迦葉差下座。比丘名曰提多。令喚。今僧中有大法事。應可速來。憍梵婆提問其來使曰。佛涅槃耶。答佛入滅。又問我和上舍利弗在否。答先以入滅。婆提聞[A86]已。悶絕久而嘆曰。如來入涅槃。大師和上復滅。世間空虗。不能復下。化火焚身。即入涅槃。先化作四道水。流下閻浮提結集處。水中說偈曰。憍梵婆提頭面禮。妙眾第一大德僧。聞佛入滅我亦滅。如大象去象子隨。

言此云室星者。即北方星也。或云彗星。即妖星也。此星出時生故。因以為名也。此或云[A87]已下一節。疏文剩。應勘諸本。有無不定也。

言智論二鬼者。論說一鬼食之。表生必有死。一鬼活之。表死必有生。加於一時。離婆多受使遠行。獨宿空舍。夜中有一鬼。擔一死人。在空舍中。復有一鬼逐後。嗔罵前鬼云。此死人是我物。如何古認。前言是我物。我自持來。後鬼又言實是我物。我自將來。所以兩鬼各提死人。一手相諍。前鬼言曰。此舍中有人。請問即知。後鬼便問。此死人是將來阿雖。其人怕怖。作是念言。長短須死。既是死去。不可妄語。便依實說。咄此死人。是他前鬼將來。後鬼聞之大怒。取此兩手兩脚。拔相去離也。喫此人一个骽了便去。前鬼慙愧。其思德。取別死人脚手。接續令活。其人思惟。我父母生身被鬼食盡。今身盡是他肉。我今此身定有耶。為無耶。若言有。盡是他身。若言無者。今身現在。如是思惟。身心迷亂。討路行人。入一寺中。見一師僧。問曰。我身為是有。為是無耶。諸比丘却問曰。汝是何人。答曰。我亦不知。是人非人。具說上事。諸比丘言。此人自知無我。易可教化。即便語言。汝身從本來。恒自無我。促以四大和合故。名假和合。當時悟解斷諸煩惱。得羅漢果。名假和合。攝云。問死屍無情。如何與有情。為支分。答有二解。一云。鬼神之力。二云。實即不然。示相可爾。為破有情執有實我故。顯假和合。示相無我故。攝自難言。前解違唯識道理。諸異熟識。捨此身[A88]已。令託餘身。無再生義。如何斷[A89]已却續。牟云。鬼神之力。此亦可通。言離託餘身。依業力說。所言違理者。違於業力。又云。定通之力。即不決定(上宿習今成耳)。

言餘習尚在者。問如何羅漢有餘習。歎德中善得心解脫。斷習氣故。今言餘習。一何相返。答習有二。一煩惱即習。因[1]智成故。二涅槃之智。惑氣分名習。如褁香紙。羅漢不無。此由嗔習也。

言如罵河神者。恒河神女。前世曾與[2]畢伽家作婢。後生為河神。畢陵伽曾於一時中。渡恒河。河神是女人。畢陵伽語言。咄。婢子勿使水流。我欲暫往。神女慚耻。速往白佛言。令懺悔謝過。即合掌言。婢子莫嗔。早知婢子諱婢子。不喚婢子作婢子。不知婢子諱。故喚婢子作婢子。我前所有。喚婢子之過。願汝婢子布施歡喜。婢子張眼怒觜。大眾一時笑。佛言餘習如是。非惡心也。如聲聞起舞。獨覺臨粧。舍利弗見乾闥婆奏琴。遂起舞。獨覺燕支注口墨筆[3]盡眉。皆習氣也(上餘習了)。

言持一訶梨勒者。金光明最勝王經云。訶梨勒一種。具足有六味。能除一切病。無忌藥中王。譬喻經云。耆婆死。天下藥草一時啼泣。各云。唯有耆婆。能知我等功能。既無耆婆。誰能知此我等功能。錯用我等。或加或減。令病不差。世人將謂無驗。唯有訶梨勒。呵呵大笑。別在一面。自言我能獨治諸病。不假和合。故不啼笑。此羅漢往昔為一醉客。於寺門首臥。僧見安在寺中。夜間僧禮佛。有一僧。患頭痛。布施一顆訶梨勒。服[A90]已便差。從是[A91]已來。九十一劫。天上人間受勝福樂。今生婆羅門家。

言其母等者。又有經云。毗婆尸佛時。身作一奴。於僧邊唯受不煞戒。餘四戒。我為下賤不能受。由此因緣。經五不死。前是無病緣。後是不死緣。若是二百五十戒。八戒一日一夜。事須全受全持。五戒受持。則令受持。則通全也。其父遠出。後母便方煞之。經五不死。一釜煑不死。二𨫼煿不燋。三水溺不亡。四魚吞不爛。五刀割不傷也。

言目不視女人者。俗語云。傷弓之[厂@(角*鳥)][4]涉見曲[5]未。曾被虵咬。怕見斷索。曾被大虫驚。見犁則[6]瞻怯。此尊者曾被後母苦尅。怯見女人也。

言無憂王者。此羅漢在生少欲知足。後無憂王唯施一金錢。塔涌不受。路云。同此等羅漢法華會上[A92]已歸大乘。身受變易。今何[7]後有身骸骨之事。起塔供養。答大論云。凡受變易者。先須別化起一分段身。入般涅槃。以示外道諸凡夫等。若不爾者。彼外道疑云。此乃龍鬼。非是於人。都無屍靈。故要現死。彼時有塔。亦不相違。

言梵云摩訶俱瑟者。安國云。疏主隨古。且作此解釋。梵云摩訶俱瑟耻羅。此云大肚持。摩訶云大。俱瑟耻三字名肚。羅云持。三藏四圍經書。總含在腹。記而不忘。名持。俱絺羅訛也。

言此舍利弗舅者。智論說舍利弗舅氏。然妹與兄尋常論義。先妹懷子。妹不如兄。及懷胎後。兄多墮負。兄作念。胎子之能。在胎尚自難當。生[A93]已何由可敵。遂捨家務。入山廣學。經十五年。無切剃髮。爪髮稍長。故名長爪梵志。歸還之日。頭戴火盆。鐵葉褁腹。遊行人間。漸次而歸。慜世間人暗。宜以火明照。學廣腹狹。所以鐵葉褁腹。至家問妹。汝子在。妹報兄言。生經八歲。讀盡一切經書。年十六。論義勝一切人。今以發心隨佛出家。兄便嗔恠。我擬自教。欲使外[1]生。聲名蓋於天下。何等沙門敢行誘訓。乃往佛所。而求捔論。我若得勝。還我外生。我若墮負。當相敬事。時舍利弗初受戒半月。佛邊侍立。佛言。汝自立義。此外道憍立宗言。不受一切法為宗。意佛若難。難皆不受。即順我宗。如來為欲破此惡見。徵曰。汝自家受否。若受違汝自宗。若言不。大家眼見耳聞。汝立義應非一切法收。汝若言不受。則無所宗。前徵自語相違。後徵宗致缺減。量云。汝見是有法。應非不受。是因云。自他許汝起故。同喻云。如餘見。餘見自他許汝起。餘見非不受。汝見自他。許汝起。汝見非不受。兩俱不成。即知屈負。撲下火盆揚却鐵葉。請歸佛出家。時舍利弗初受戒後半月。佛邊側立。因聞論義。遂證無學果。長爪梵志。是舍利弗舅氏。鶖子是他阿妹兒也。

言梵云難陀者。此下第七割愛。第八化有談空。第九解深行密。六人為一唱也。

言此翻為喜者。歡喜也。

言根本乃是牧牛者。譬喻經云。摩伽陀國頻婆娑羅王請佛。三月坐夏。及五百弟子取新乳蘇酪。供養佛及比丘僧。勅牧牛人。近城住。日日供送乳酪。三月供養畢。王交見佛。即作念言。佛是一切智人。三藏曰。圍陀經書。六十四種世間伎藝。不妨明解。要不知我牛。牛事若知。我即歸依。問佛牧牛具幾法。牛群不資息。佛言有十一種事。一者知色。由知毛知自他牛。表比丘修行。須辨耶正內外道。經云。喻諸比丘知四眾造色。二者知相。即是肥相瘦相。比丘修行須知善惡二相。表修福慧。經云。喻諸比丘。應知癡相。墨業名癡相。白業為黠相。三者知刮刷。除穢糞土。表比丘修行數加懺悔。經云。喻諸比丘。雖起貪嗔。能制遠避。而數吐惡見。即不覆罪。四者知瘡。瘡上事須著藥去虫𧉴。表比丘防護六根門。不著諸境。五者知放煙。意去蚊虫。表比丘修行勤斷惡法。經云。時時施煙。喻比丘所學所聞所知。以廣說故。六者知所往。即識道路不損牛也。表比丘修行知三乘。當行八正道。婬坊酒肆。諸博戲處。不得妄入。七者知所至處。知牛安不安。表比丘離惡支。經云。知愛牛。喻比丘見說法時。志心聽法。踊躍愛樂。八者知度水。度水若不到岸。恐[2]吹却牛。表比丘修行。知四諦。度一切眾生。過生死海。至涅槃岸。九者知飲餧分限。若水草過度。即損牛。表比丘修行。事須少欲。經云。喻諸比丘四意止。四意止者。四念處也。此牛計心於水草。比丘計心於四念處。又遺教經云。飲食知量。十者知留乳。[A94]𤚲乳之時。事須留乳。若不留。餓他犢子。表比丘足。經云。知搆殘遺。喻比丘施者雖多。而自知足。不得盡受。十一者知牛牛主者。即群中特牛。能主領諸牛不散失。眾善經云。分別牛好惡。知可養者。喻比丘敬其長老。路云。又十一事。一不在高山。二不居深淵。三草無硬澁。四水有三能。不冷不熱不醎。五住處須平。六頭不加刷。七向水[3]徐行。八一日三飲。九一[4]領三歇。十出入須明。即[5]垂明也。十一主常隨持牛。後難陀聞[A95]已。知佛具一切知。將謂世尊不知牛之事。世尊更好手牛。更無過者。後隨佛出家。具足聲相。能作梵也。

言梵云孫達羅者(以瞋反)艶美色也。

言是佛弟子者。淨飯王子。往昔曾見佛塔。建立剎柱。及安垂露盤。以是因緣。今生釋宮。身長一丈五尺二寸。端正富貴。簡要云。四月九日生。短佛四指。容儀挺特。與世殊異。若入大眾中。人未識佛者。錯喚作釋迦牟尼佛也。

言佛到本城二日者。佛成道[A96]已。經十二年。却向本城。說法兩日。後方以說。法度云。本行經云。爾時世尊。教化難陀童子。廣說出家功德。數數為說出家因緣。亦復讚嘆出家因緣。勸令出家。難陀白佛。世尊我寧以四事。供養如來及比丘僧。乃至盡形供養。我終不出家。爾時世尊。於一時中。飲食訖[A97]已。將一侍者。詣難陀門。正見難陀共孫陀利。在高樓上。遊遊而坐。遙見世尊將至。速起下閣。頂禮佛足。白佛言。世尊。從何遠至。願入我堂。昇座而坐。世尊入[A98]已。默然而坐。難陀白言。願受我飲食供養。佛言食訖。不須備辦。難陀復言。今有蜜漿。非時飲否。佛告難陀。我隨汝意。於是難陀執持佛鉢。盛非時漿。奉上世尊。於時世尊。為未受取。持與侍者。復不受取。佛從座起。欲向本處。其釋童子。亦從重閣。持彼蜜漿。欲隨佛去。時孫陀利見釋難陀持漿從佛。梳頭未了。便高聲喚言。聖子難陀。欲何處去耶。爾時難陀指彼鉢言。欲送如來至彼即還。彼言。速來莫久住彼。若久住彼。我少時就寺裏叫喚來。莫道不道。爾時世尊。至伽藍所。喚一比丘。令搆蜜漿。難陀辭佛。佛言莫去。汝應出家。難陀白佛。我今不欲出家。我寧以四事供養佛及僧。佛為說出家功德。并毀諸欲過患。然其難陀。心故不欲出家。但敬佛故。俛仰白言。我當出家。爾時世尊言。當喚一剃髮人來。即喚眾中一剃髮人。在難陀前。手執剃刀。欲為難陀剃鬚髮。難陀捉[1]奉。向剃師言。汝今何[2]力敢剃我頭。世尊告言。汝比丘入我法中。行於梵行。盡諸苦故。即成出家。受具足戒。於是難陀。可喜端正。諸人樂觀。有三十二相。是足不闕。身體金色。高下四指。不及如來。所作袈裟。與佛衣服。等無有異。比丘遙見。皆疑是佛。欲起迎逆。[3]及至知非。但還本座。世尊知[A99]已制等量。又彼難陀打衣光澤。眼塗媚藥。莊嚴其身。脚著草履。右手執傘。左手持鉢。佛皆制。又當憶孫陀利。念其[4]包故。不行梵行。欲捨戒還本宅。以是因緣。常取[5]博瓦。或取木板。𦘕釋女孫陀利形像。如是觀看。以過時日。比丘生嫌。比丘白佛。佛又制戒。不許於女人身取能生欲想。又於一時。難陀比丘。次到當直。守護寺舍。作如是念。佛入聚落之時。我於爾時。當得還家。世尊知[A100]已。難陀汝若欲行閇諸房門。然後還去。語[A101]已便即往入聚落。難陀欲還。逐見世尊。房門不閇。作如是念。我閇此門。然後還去。即閇佛門。見舍利弗門目連迦葉等門皆開。如是次第閇[A102]已復開。恐世尊不久來至。作是念[A103]已。從尼俱律陀樹林之內。將欲出時。世尊天眼見[A104]已。從城隱沒。出現於彼。難陀見佛。尋即依一尼俱陀樹。隱身而坐。佛以神通。舉彼大樹。置於虗空。見彼難陀藏身而坐。問言難陀。欲何處去。彼具陳情。佛為說法。復有長者。請佛設食。爾時難陀。次當守寺。還念歸家。佛知告言。難陀必須知時洒掃寺地。所有澡灌。悉皆水滿。告[A105]已赴請。難陀先掃地。從西掃東風吹。從東掃西風吹。四向掃。旋風吹。添瓶瓶旋倒。水出[6]咄咄作聲。難陀作念。我今何用掃地添瓶。如來不久還歸。我今速至家內。世尊天眼觀見難陀。[A106]已從彼處。欲出向家。即別化身難陀前。於難陀遙見。即隱山隈處。蹲身而坐。佛以神力。地平如掌。見彼坐時。告言難陀。汝今在此。欲作何事。難陀白言。我[A107]已許孫陀利還家。為斯事故。多作妄語。佛告難陀。汝今何須見孫陀利。其身如是。三十六物。臰穢成身。何不厭之。爾時世尊。以此因緣。而說偈曰。欲離稠林[A108]已得離。從林脫[A109]已還入林。汝富伽羅觀此等。從縛得脫還復縛。爾時世尊。教難陁修行。清淨梵行。滅除一切苦故。時難陀雖被教化。猶故不樂行於清淨梵行。世尊知[A110]已作念。然此難陀煩惱熾盛。豈能少教破彼煩惱。我今者須作方便。令彼發心。喻如世間。以火滅火。以毒治毒。念[7]以執難陀手。以神力。隱沒其身。忽然在香醉山上。爾時彼山。以風吹雨。樹相揩。遂即出火。亘天煙焰。燒燃彼山。山多獼猴。其數五百。被火燒毛。皆悉蹲地。摩滅其火。時有一雌瞎獼猴。在其群內。[8]辛撲身火。佛告難陀。汝今見否。答言[A111]已見。汝孫陀利。可喜端正。與此獼猴。何誰為勝。難陀向佛。頻眉蹙面。默然不言。世尊執難陀手。從香醉山沒。至三十三天。現於波利質多羅樹下。時帝釋入園遊戲。五百婇女左右圍遶。佛告難陀。汝今見否。答言[A112]已見。佛言為當五百婇女端正。為孫陀利好。難陀白佛言。如以瞎獼猴。比孫陀利。百千萬倍不可及也。佛言汝意欲得共此女相娛樂否。難陀踊躍歡喜。白佛言。世尊。如我意者。實欲得與彼五百婇女共相娛樂。佛語難陀。汝今不可以凡身共彼娛樂。若欲得者。汝須以歡喜心。於我法中。修行梵行。我當報汝。今者若能隨順此法。行清淨行。命終必生此處。共婇女娛樂。世尊復執難陀手。從彼天沒。還其本處。時難陀為求婇女。以此因緣。盡其身力。初夜後夜。修梵行等。爾時世尊。見難陀為諸婇女行於梵行。遂執難陀手。從尼俱陀林而出。沒身入於地獄裏。見一銅釜下燃猛火涌沸。無人中在受罪。難陀問獄主。為誰煎此釜。獄卒答言。佛有姨母所生子。佛弟難陀。行於梵行。為求五百天女。受天福盡。當生此中。受此罪報。難陀聞[A113]已。恐怖毛竪。發心悔過。修行梵行。為求六通八解脫等。佛告諸比丘。於我聲聞弟子之內。調伏諸根。難陀比丘。最為第一。到本城二日後。方得與度。不是教化經二日。據實調伏諸根。日數不多也(上明返七迷割愛)。

言滿是其名者。滿是尊者之名也。慈是母性也。牟云。若作母性。其慈姓氏也。若言母性其慈。心性也。此尊者是彼慈女所生之子。名滿慈子也。

言或滿及慈俱者。第二解也。多時無子。從天乞求。夢一寶瓶盛滿寶物。忽然入腹。因此有孕。遂生尊者。滿得慈母之願。名滿慈子。本是憍薩羅國聚落之中。去迦毗羅城不遠。有一婆羅門。為淨飯王。作國師。其家巨富。唯有一子。名曰富樓那彌多羅尼子。與悉達太子同時誕生。性猒世間。志求解脫。如來成道[A114]已後。求乞出家精進。不久得羅漢。

言此云善現者。初生之時。家內有善相現。故名善現也。

言舊云須菩提者。初生之日。家內庫藏。一切皆空。父母怕。問相師。相師曰。唯善唯吉。云善吉。善吉之狀也。亦曰空生。初生之時。庫藏悉空。表解空第一。故曰空生。安國真諦三藏般若云。須菩提。是東方世界。青龍陀佛。來此影嚮也。西域記云。如來從天宮。還瞻部州日。時須菩提𡩷座石室。竊自思惟。今日如來降下閻浮。眾人迎接。如我今者何要行耶。常聞佛說。知說法空。知諸法性。即以慧眼。觀見法身。時蓮華色比丘尼。欲初見佛。化作輪王。七寶千子。前後導從。四[1]丘警衛。至世尊所。如來告曰。汝非初見吾身。夫善見者。是名初見吾法身也。

言慶喜者。智度論云。如來得道夜生。如來成道。天魔波旬。將八千億人惱亂世尊。世尊入慈心三昧。魔軍退散。魔王曰。既惱害瞿曇不得。便至淨飯王所。於虗空中。作聲曰。悉達太子昨夜[A115]已死。王聞語[A116]已。驚落床前。如熱沙中魚。宛轉于地。不能省覺。良久之間。菩提樹神持曼陀羅華。報淨飯王曰。悉達太子。昨夜明星出時。成等正覺。王聞語[A117]已。前云[A118]已死。今說成道。孰是孰非。樹神報曰。前來者是魔。後來者菩提樹神。親見世尊成道訖。故來相報。淨飯王大歡喜踊躍。報諸釋種眷屬。國內臣民。平明大朝之時。普稱萬歲。歡喜作樂之時。斛飯王入來。臣昨夜賤妾誕生一子。聞說此[A119]已。陪加歡喜。當大王慶喜時生。故名慶喜也。

言執日者。此有二解。一言執日是阿修羅王以手遮日。當日蝕時生。[2]故執日。二云。佛喻於日。執者障義。羅睺在胎六年。障太子不得成道。障於佛日。故云執日。問如何羅睺羅在胎六秊。答昔者有王。生其二子。大者名日王。小者名月王。父王崩後。日王厭位。願求出家。以國付弟。出家修道。遂發願言。願我此身。從今日[A120]已後。有主之物。不與不取。後於一時癈忘。夜行渴。悞飲蓮華池裏水。飲[A121]已覺悟。今日[A122]已成賊也。詣月王所。我得罪。願王治之。王曰。自然之水。何罪仙人。仙人不肯。王遂令出後園。月王遂忘。經于六日後。因大赦天下。囚徒釋罪。忽憶仙人飢餓起[A123]已後倒。王自悔責。手餧飯。佛告諸比丘。時仙人者。今我身是。時月王者。羅睺羅是。為因仙人受無量苦。因其餘業。在胎六年。問耶輸[3]日懷羅睺羅六年者。答又於往昔。群牛在野。放牧。其牛主妻。自將一女。往牛群。擔取乳酪。所將二器。普皆盈滿。其器大者。遣女擔負。小者母自擎。將中路語[4]如曰。汝速行。此處路險。人所怖畏。如是再三。彼女作念。遣我擎取大器。復更催促。因此嗔怒。而白母。與我擎取最大器前行。其女於後。除除緩步。令母負重行六俱盧舍。佛告諸比丘。彼女者耶輸陀羅是也。遣母負重受無量苦。最後餘業。懷胎六年。又羅睺昔日塞鼠穴。經于六日。於是太子欲得出家。淨飯大王不放。待汝有子紹繼國位。放汝出家。太子逾城去。以手指耶輸腹。遂有胎。六年滿足。始淨飯王曰。太子踰城去來六年。耶輸不護於我。辱我眷屬。若是十五箇月。即言遺腹。即集群臣。各進苦法。有一大臣奏云。當[5]机其髮。以杖打之。打[A124]已即面記。復有大臣云。當截其耳。劓去其耳鼻。有云擲置大坑。有云鋸解。有云節節分為八段。世尊知耶輸陀羅母子在死難中。左右顧視。毗沙門天王知佛意。摘貝多葉來。世尊作書與父。羅睺羅實是我遺孕之子。佛歸到本城。父王請佛供養。次摩訶波提請佛供養。次耶輸陀羅奏云。請佛及比丘僧供養。耶輸陀羅以歡喜團一枝。置羅睺羅手中把著。交覓汝父獻與。時羅睺羅。年始六歲。巡諸比丘。到世尊前頭。便立頂禮。而說偈言。如是如是。沙門沙門。薩涼薩涼。快哉快哉。爾時世尊。告父王言。莫疑。耶輸羅睺實是我子。食訖散[A125]已。時羅睺走。入佛衣裏。隱藏而住。時諸比丘欲共遮入。佛言從入我衣中。羅睺隨佛出宮門外。佛授手指及履。與令執捉。如繩繫馬。不相捨離。至尼𤘽林。世尊問言。汝隨我出家[A126]已否。答云能。令舍利弗為和上。從此始有沙彌。父王在後不見羅睺。一家喫飲覓不得。聞道世尊將去出家[A127]已了。王悶絕良久乃蘇。到世尊邊。種種道理論說。爾時如來因此制。父母不聽。不得出家也(上列名訖)。

言贊曰結名高者。經云。如是眾所者。如是者。指斥之詞。指二十一人。故言如是。此諸羅漢。為凡聖諸眾共所知識。皆是大阿羅漢也。經云眾所知識者。知其有憶。識其形容。遠處愚者。亦不知有德。不識形容。遠處智者。不識形容。知其有德。近處愚者。識其形容。不知其有德。近處智者。兼識形容。知其有德。經云等者。有二意。一向內等。二向外等。就內等中有二意。第一列二十一人。向下著等字。向內只等二十一人。第二向內等。將阿羅漢。等非阿羅漢。非阿羅漢即阿難一人。經云。唯阿難陀獨居學地。第二解向外等。別二十一人。等取萬二千人(上消經也)。

言初解貴賤等者。問前論中解言。佛菩薩勝智者皆識知。何故。疏解却狹耶。貴賤大眾。則言知不言識。佛菩薩則言識不言知耶。答佛菩薩言識之時元來知。言知之時元來識。二皆通也。

言無垢稱等者。引文雙證也。眾聖所識。結前知識。二即貴賤凡聖之眾。含此兩義。即知識也。前解善也。

言舉二十一例取等者。例取餘人。餘人即二千人也。

言皆名大等者。略結大義。依德大義解大也。

言以[1]即羅漢等者。解等義。問前來別列二十一人。阿難[A128]已是羅漢之數。何故更要等非無學。答經中列者。約結集時。[A129]已得羅漢訖。疏中言等。等取初位。未得無學。說二不相違也。

言無名大德眾等者。經云。復有學無學二千人者。有說。總此總是無學。所學之事。[A130]已成辦故。故名無學。非眾所知識。離前別列也。紀國云。此是三果四向。有學之人學彼無學。未成辦故。名學無學。無學兩類各別。二類之人雖殊。無名是一。故成一眾也。

言戒定慧三正為學等者。唯取無漏三法為體。其戒中通漏無漏。唯取無漏。小乘定共戒通有漏無漏。道共戒唯無漏。定共者。取四禪八定并滅定。分無漏定為體。三者唯取見修無學道無漏慧。謨云。所學唯是無漏。有漏之法不可學。此戒定慧在見修道。為有學體。在無學道為無學體(上解有學名字)。

言進趣圓滿等者。解無學名字。問俱解脫者。可言圓滿。慧解脫人定學未圓。練根未滿。何言無學。答約自位滿足。即名無學。若不爾。迴心向大。雖是俱解脫。亦未滿也(上解僧眾也)。

言尊重諸尼眾等者。謨云。大勝生主。如來之姨。養育世尊。恩同於母。眷屬六千。同來法會。聽說一乘。故與授記。名為尊重也。

言佛母有三等者。此為小母佛母有三。一大術。是生佛者。二大勝生主。是養佛者。三非生非養者。經中多不列也。問既非養生佛。何名為母。答父之妻。即母也。母既有三。准知古之天子有一百二十房。十五日轉。皇后一人獨知一夜。三夫人共知一夜。二十七世婦共知三夜。九人知一夜。八十一御妻共知九夜。九个人知一夜。直至九九八十一人。本行集云。去迦毗羅城不遠。復有一城。城中有一長者。名曰善學。長者有八个女。淨飯王兄弟四人。各取兩人。最大者摩耶夫人。最勝者大勝生主。餘六女配三王。

言大術生佛七日等者。攝問但有歸禮諸佛。並得益壽延年。何故親誕神儀。翻成短壽。答如來設化。事不一途。舉動施為。非無所以。攝云。佛在知足天將下生時。先觀四事。第一觀生中國。第二觀須是婆羅門剎帝。第三觀眾生根熟。第四觀所生母七日命終。故大方便經云。將下時觀摩耶夫人。又壽命報盡。十月滿足。餘有七日。以女人德薄垢重。不銷菩薩臣子之禮。所以命終。謨云。此解疎也。若大術不堪受臣子之禮。即七日命終。淨飯既是所尊。何故多時不死。又本行經總有三釋。一太子誕生。適滿七日。夫人不得諸天威力。遂便命終。以菩薩在胎。諸天守護故。二云。以菩薩幼年出家。母見是事。其心碎烈。即命終。三云。母見子身洪滿端嚴。踊躍遍身。不勝其喜。即便命終。牟云。三解恐非當。若言不得諸天威力。及守胎者。未降胎前。諸天不護。即合早死。其次見子出家其心碎烈者。諸部皆言二十九出家。林中剃髮。云何七日便見出家。又言歡喜不勝因壽命盡者。若爾初生喜心偏重。云何七日方乃薨耶。此乃經家敘。餘既說故。非斯解。謨云。一期報盡命終。稍親也。又云。功德力故。合生上界。為正義也。

言大術姉妹等者。亦只是親姉妹也。本是阿姨。又為小母。故為姨母。非是號為姨母。

言大勝生主等者。本是梵王名。名大勝生主。此尼從彼乞得。就乞為名。名為大勝生主。亦云。計梵王生得四州人。名大生。計梵王生得諸人。名勝生。合此二種。名大勝生主。三云。佛是大也。生得地前一切凡夫眾生名。是大之生。名大生。若生得三乘聖弟子名。勝生佛名大勝生。此尼養佛。名大勝[1]生。本梵王名者。梵王是一切眾生之父。故名大也。其能生之用。故名勝也。能生復是所生之主。名大勝生主。此姨母從彼梵天神邊乞得。從所乞為名。二者。佛名大也。生得一切凡夫。一切凡夫是大之生。名大生也。又佛亦名為勝也。生得三乘聖弟子。勝之生。名勝生。生字目一切眾生三乘聖眾也。佛是大是勝。名大勝生。此尼養佛。名大勝生。屬佛。主字屬姨母。若准路府解曰。疏中初解。佛全名大勝生。屬主。此尼養佛。就所養處為名。有財也。

言雖從彼乞得等者。結前二義。約所乞立名也。亦[A131]已義名。約義立名也。

言度此因緣如律等者。四分律云。爾時世尊在尼俱律[2]國。時波闍波提。與五百舍夷女。俱詣世尊所。白言世尊。願聽女人於佛法中出家學道。佛言且止。瞿曇彌莫作是說。莫令女人出家學道。令我正法減五百年。不得久住。於後一時。佛在祗洹精舍。時波闍波提俱共剃髮。各披袈裟。於祇洹門側立。塵土坌身。涕淚啼泣。各請出家。求受具戒。爾時阿難聞[A132]已。具陳上事。第一直請。請佛與度。佛言且止。壞我正法。猶如長者家。男少女多。其家必衰。譬如良田禾稼亦[3]就。而有灾風。令其穀復敗。亦如好田。多種蒺䔧。良田必敗。佛告。

阿難。佛滅度後。請俗人等。各將寶器。盛美飲食。在於路側。迎請比丘食。由尚請不得。又將好衣。布在路上。令比丘足蹈。又舒髮拂比丘足上塵。由度女人。此事都盡。第二阿難舉恩養請。白言世尊。摩訶波闍波提。於世尊有大恩德。生經七日。聖母命終。姨母収養。不報乳哺養育之恩。佛言。吾報恩[A133]已訖。由因我故。聞佛法僧名字。我於姨母。有大恩德。第三阿難舉因齊果故請。白言世尊。世尊許女人出家得聖果否。答言許得。又問過去諸佛度父母否。答言許度。阿難言。世尊何故不許女人出家。佛言由度女人。入我法中。減我正法五百年。所以不度。若能盡形行於八敬。亦聽出家。具足大戒。阿難聞[A134]已。具陳上事。是時摩訶波闍波提等五百舍姨女。即於言下。便得受戒。歡喜踊躍。作禮而去。後摩訶波闍波提比丘尼。不忍見佛入滅。先取滅度。與五百比丘尼。以手摩佛足。遶佛三迊。稽首而起。作十八變。放大光明。入於涅槃。佛告阿難。汝取舍利。置吾鉢中將來。佛以手捧接頂戴。以手捧。以示眾人。斯舍利是吾姨母舍利。由養得吾身。令一切眾生聞法。離苦解脫。是時阿難羅睺羅。各擬請佛母舍利供養。佛止之。父母養子。愧有所益。長育哺我。自供養報恩。父王身終之日。如來親自擔棺。姨母今時涅槃。不許餘人備供。過去未來三世佛母。皆先滅度。皆自供養。欲令一切眾生孝順父母也。

言四內眷諸尼者。謨云。耶輸陀羅。執日之母。有開中饋。作配高人。如來既以道成。彼亦捨家聞法。既名內眷。亦到靈山。故[＊]烈經首。是佛室家諸尼之眷屬。

言形容美麗等者。有二因緣。故有聲譽。一形容美麗。二生育羅睺。

言相傳釋云者。通妨難也。緣諸聖教說。耶輸是乾闥婆女。必是玉女。三節疏文。證不是玉女。一與佛為妻非玉女。此一節疏文也。

言若稱玉女等者。二有子故非玉女。玉女無子。

言又佛出家後者。三父母迎歸。西國法。女事他家。三年內無子。本家父母不迎。今持[丮-(舉-與)+言]父母將還。故非玉女也。

言未曾有經等者。會諸教。諸經說羅睺羅是瞿姨之子。約長母說。瞿姨却是玉女。佛有三夫人。以瞿姨是長夫人也。

言彼經從是等者。問若准經。羅睺羅即是耶輸所生。何故未曾有經乃是瞿姨所生。答瞿夷是玉女。元不生子。就生子中。耶輸為長。若據年高。瞿夷為長。據實只是耶輸生子。彼經中言瞿夷生者。但長母為名也。

言[1]有經云佛有三子者。問涅槃經云。善星。是菩薩在家之子。既爾如何當日太子。初擬出家。父母王不放。待汝有子任去。後指耶輸腹。方有羅睺。不說有善星耶。答以彼善星鹿母所生。不堪紹國位。當日不言有子。問涅槃經說。善星是長子。如何法華經說羅睺為長子。答涅槃經鹿生故善星長。法華經言長。約長夫人所生。承嫡紹位。言長也。問亦有說。耶輸是長夫人。不說瞿夷如何。答一瞿夷死後。筞為長夫人。二約母因子貴。子堪紹位。母得長名也。

言有緣皆至等者。結亦與眷屬俱。問何不自來。答有緣皆至。所以眷屬俱來也。

[2]○自下釋玄贊第二卷。

言聖德難思眾者。八萬菩薩第三劫人。得陀羅尼。證阿惟越。權居穢土示跡同聞。聖德難思。經標一眾。亦云神功廣大眾。問聲聞眾後。更列菩薩眾。有何意。答二義。一者。欲證阿難。阿難若共少乘。聞大乘法。聲聞之人德量狹劣。未足可信。今共大菩薩八萬人。以聞大法。故經可信。二者。為顯佛德。縱有聲聞。不顯佛德尊貴。佛為大人。以輔翼大故。其德乃尊。唯有少人。圍繞佛者。其德即輕。故標大人。以揚佛德。故列菩薩。如說王來。必兼臣從也。問婆娑六義。應教化眾。眾十五義中。應將大眾教化。大小二利。行相何殊。答二乘自利心中。行利他行。如世求名之人行於布施。故菩薩之人。利他心中。行自利行。如教[3]曲人先習其[＊]曲利益他故。問智度論云。菩薩之人。在家不越優婆塞優婆夷。若出家不越比丘比丘尼。但舉四眾即得。何要更列菩薩。答則不定。是菩薩必是四眾。是四眾不必是菩薩。只如定性聲聞。無種姓人。不曾發大乘心者。是四眾不是菩薩也。

言菩提薩埵摩訶薩埵者。唐言好略。略云菩薩。摩訶薩下去提。薩下去埵。故言菩薩。亦云有情。菩薩之名通三乘有。求聲聞菩薩。求緣覺菩薩。總名菩薩。今簡去三乘。故加摩訶薩也。

言菩薩修行略等者。別解菩薩二字。都有四解。第一第三是無性論。第二是佛地論。最後一解是疏主解也。永泰云。佛所說法有其四種。所謂教理行果。三乘立名。亦依此四。聲聞依教以立名。聞佛教聲。而得其果。緣覺依理以立。名觀十二因緣之理。菩薩依行以立其稱。能修自利利他行。如來依果以立其號。今顯菩薩依於行立。故言菩薩修行略有二種。

言大智為首者。問何此問釋名說修行耶。答菩薩名字依二利行立也。菩薩所修雖有萬行。總而言之。無過二種。一者。自利大智為首。首字簡餘自利。雖多無量法。總是自利。今唯取大智。向自利之中為首也。十地菩薩所修。謂得二種菩提涅槃。名為大智。果雖未圓。以法空智。漸除法執。及斷所知障。證法空理。故名大智。大智之用。親冥證理。自受法樂。故名自利。多取根本。方為大智。後得緣俗。自利少故。

言二利他大悲為先等者。先字亦簡餘他法也。四攝等行。雖是利他。救生之要。大悲為先。有大悲故。不住涅槃。同於塵類。救二生死。有大智故。不住生死。冥合真理常法樂。不著真俗。不離真俗。勤修二利以求菩提。問如何智是自利。答菩薩根本智唯自利。唯證真如故。更不外緣諸法。無利他義。菩薩後得智。通自利利他。其緣理後得智唯自利。緣事後得智中。緣自五根五力緣自利六度求菩提心等。亦是自利。若後得智修四攝法。及為他說教化等。名為利他。若修十度。多是自利等。小分利他。若初地菩薩說百法明門。二地千法等。教化眾生。故名為利他。今唯取根本智及後得智自利修行。求菩提心。名為自利。大智為首。亦智門也。二利他大悲為先者。飢饉劫中。化為魚米等。濟益眾生。疾病劫中。化身為藥樹。救眾生病。於險道中。能化橋梁等。及以說百千法門。利益眾生。皆名大悲。唯取後得智一分。利益眾生者。名大悲門也。

言菩提覺等者。唐三藏所譯也。古譯云。菩提名道。薩埵是眾生。大道心眾生。故名菩薩。訛而謬也。菩提覺義。則是佛果菩提。不是菩薩身中大智也。菩薩假者身中大智為能求。此佛果菩提。是所求也。薩埵者。有情義。悲所度眾生也。菩薩假者身中大悲為能度。有情為所度。即以所求所度。故名菩薩。以從所求為名。名菩提。所度為名。名薩埵故。將能求能度身。就所求所度得名。名菩薩故。所求所度即是所緣境。能求能度。即是能緣。問覺之與智。有何差別。答前因後果也。意言是前智門之中。所求之果。非悲門之中所度之眾生。又云。前前為因智。後後為果智。地地品品不同。故言智所求果也。

言依弘誓語者。攝論文也。即依弘誓語。立菩薩名。即四弘誓中。無邊眾生誓願度。無上佛果誓願成。即簡凡夫及定性聲聞。雖緣二境。不作佛弘誓。不肯發願求菩提度有情。不名菩薩。今依弘誓者。即四弘誓願也。眾生無邊誓願度。配利他。大悲為先。餘三願配前自利。大智為首。又云。四弘誓願。三願名菩。初一願名薩。故名菩薩。無上佛道誓願成名菩。眾生無邊誓願度名薩。故言依弘誓語也。

言以二為境等者。佛地論文。菩提是菩薩大智家所求境。有情是菩薩大悲家所度境。今不依能發願。唯依所發願。今不依能緣悲智。唯依所緣二境。菩提有情如是二法。故名菩薩。是有財釋。菩提薩。埵是菩薩悲智家所度之財物。攝所求所度。菩提有情就菩薩身立名。名菩薩。會依他名。名有財也。

言覺是所求等者。第二解也。與前解同也。將薩埵屬能行菩薩行人身上著。只喚此作薩埵。薩埵有情義。

言求三菩提者。問一切眾生个个。總名有情。未審此是何有情。答求三菩提之有情。三菩提者。或是聲聞菩提。緣覺菩提。佛果菩提。路云。或是三佛菩提。唯大乘也。即是法報化身菩提。或是正覺等覺。又正覺菩提。若准佛地論。求三乘菩提。總名菩薩。唯不名摩訶薩。問法身非智。如何言三身[1]三菩提。答唯識論云。五法攝三身。有二師說。初二清淨法界大圓鏡智攝自性身。經說真如。是法身故。論云。轉去阿賴耶識。得自性身大圓鏡智品。轉去藏識。而證得故。中二轉品攝受用身。後一品攝變化身。二云。有義。初一攝自性身。四智品中真實功德。鏡智所起。常遍色身。此即自受用。具攝四智。平等智品所現佛身。攝他受用。成事智品所現隨類種種身相攝變化身。今言三身之菩提者。依第二師。唯取自他受用及變化身。不取自性。故無斯過(第二正說)。

言或菩提是所求等者。無性論文。問此與前何別。答前解約身。此解約心。勇猛即是心也。前是身業。此是意業。意即是心。謂勇猛在意故。又前約人。後約法。人法不同。身心有異。薩埵通善惡。但有情邊。皆名薩埵。今此所求菩提之薩埵。非是行十惡之法薩。埵薩埵也是通名。菩提是別號。今言菩提。以別簡總。又云。菩提是所求。精進是能求法。

言勇猛義等者。無性論文。改薩埵作勇猛。能求之人心中。有勇猛勝過之作用。名薩埵。如世人欲上陣戰。心中必須勇猛不怖。世間之事。有其勇猛。方得成辦。今菩薩勇猛在身。菩薩必得將果中所求菩提。望用中能求有情勇猛之心。因果合說。名為勇猛薩埵。西方大家喚薩埵作勇猛義。凡一切事得勝。便名勇猛。戰勝相打勝等。總名勇猛。問一切事中皆勇猛。未審此勇猛。是何勇猛。答是求菩提之勇猛。簡餘無利益之勇猛。以別簡通。言不憚處時等。問如何是勇猛之作用處。答疏言不憚時等。憚(徒但反)不辭憚也。不忌憚也。不憚處者。淨穢二土五趣等處。不憚時。三無數劫寒熱等時。憚難也。如四類聲聞願他方國土持經。此娑婆國中人多弊惡等。憚處也。三生六十劫等。取小乘果。是憚時也。如菩薩能於三界五趣。種種變化現身。如地藏菩薩常處地獄救眾生。名不憚處。經云。我觀一切三千大千世界。乃至無有如芥子許。非是菩薩捨身命處。名不憚處。凡夫無智常沉生死。二乘無悲滯住涅槃。

言有志有能者。無性攝論云。於佛果菩提有志。於度眾生上有能。今解於三無數劫時。向上只有志。能於十方界淨穢兩土。向上亦有志有能。志謂決志。能謂堪能。志決堪能求大菩提。又云。志者。一者數之始。十者數之終。有始有終。故名士。士人之心。故名為志也。

言二皆依主者。永問此二依主何別。答約人約法有別。第一依主。求三菩提之有情。有情是自身。身則眾同分中收。此約人。第二依主。薩埵是勇猛之義。則是著善十一中精進。此約法皆從所求以得名。並是依主也。

言又菩提即般若等者。第四疏解。菩提唯依因中立唯依能行。菩提行人身上立也。改菩提作般若。改薩埵作方便也。只此行菩提行人自身中。有後得智。名菩提。只此菩提亦名般若。菩提與般若。二俱是自利之智體。只此體上。有教化眾生三業。利他作用。名方便只此方便。亦名薩埵。問如何喚菩薩身中後得智作般若。答般若是十波羅蜜中第六般若波羅蜜。體即是菩提智也。問如何喚後得智上方便作薩埵。答方便不是薩埵。由能教化薩埵。亦得薩埵之名也。般若是十波羅蜜中第六般若波羅蜜也。薩埵謂方便。即是十波羅蜜中第七方便波羅蜜也。若約後得智體名菩提。便名為菩。若約後得智上作用。便名為薩。故名菩提也。如是二法。即是菩提薩埵體用合說。名為菩提。體即名菩。用即名薩。意言菩之與薩。唯是其菩薩身中智。智有能利能樂義。智即名菩提。不約所度有情名薩。如是二法。能利能樂一切有情。故名菩提。意言菩薩身中有此體用二法。即能利樂一切有情。所以凡夫智體皆無。二乘之人有體無用。菩薩之人具有二利體用。能利能樂不同。有其五義。一未來得益名利。現在得益名樂。二攝善名利。離惡名樂。三出苦名利。與樂名樂。四與出世善名利。與世間善名樂。五與小乘果名利。與大乘名樂。

言菩提亦薩埵者。路云。將般若就方便。將體就用論。菩提亦薩埵。若將方便就般若。將用就體論。薩埵亦菩提。此但是兩法相對。何成持業。此解菩薩身不著。相國云。菩薩身中具此二法。由有般若故亦菩提。方便故亦薩埵。菩薩五蘊假者身上有二法。謂般若方便。將般若就菩薩身來。名菩提。將方便就菩薩身來。名薩埵。菩薩身是體。能持二用。名持業。猶如一人。亦文亦武。名二用(此說正)。非是以用從體亦菩提。以體從用[1]亦薩埵。化度云。謂菩提即般若。般若即是智體。方便即是業用。體能持用。是持業。即此二法不離菩薩自身。故是持業也。

言或及初解者。指四解中最初第一解也。彼處解約所求所度。有以解菩提自名。名有財釋。安國云。今此解持者。唯取能求能度。菩薩心上有大悲用。有大智用。有智故能求菩提。有大悲故能下度有情。一个假者身中。持此二用。攝就菩薩身來。名亦菩提亦薩埵。故名持業也。若引菩提薩埵義解正相當。若引大悲大智。與菩提薩埵。義疎遠。不成持業。安國解猶未親的。今取依弘誓語。得名菩薩也。將行菩薩行人。發心求菩提之言語。就菩薩身來亦菩提。將度有情言語。就菩薩身來亦薩埵。亦菩提亦薩埵。故名持業。

言今此菩薩等者。問此菩薩有何功能。在於何地。對何人說。得名為摩訶薩名。答疏言今此菩薩等。

言為簡前小等者。唯佛地論此有二義。一簡七地[A135]已前及地前。二簡二乘位。下有三過。名大。一過七地[A136]已前。七地[A137]已前未得名大。經云是名小樹。亦云地前名小。順下文故。前解為勝。七地即居八地前故。二過地前故名大。三過二乘故名大。皆是八地[A138]已上。經云。若有眾生。從佛世尊。聞法信受。慇懃精進。求一切智佛智自然智無師智如來智見。力無所畏。愍念安樂無量眾生。度脫一切。是名大乘菩薩。求此乘故。名摩訶薩。此所求果。問此等菩薩現居上位。何不單名摩訶薩。而更言菩薩耶。答初言菩薩。即七地[A139]已前及二乘位。後言摩訶薩。八地[A140]已上。所以大小雙標也。

言無著般若論等者。解大字。七種大性。故名大。一法大性。二心大性。三信解大性。四淨心大性。五資糧大性。六果報大性。七時大性。如一乘章具引二論一一對列也(上標類舉)。

言歎德者。佛地論云。云何讚說菩薩功德。答有二義。一為除聲聞懈慢心故。所以歎菩薩德。聲聞形同諸佛。剃髮披袈裟。時人道菩薩俗人之形。合禮拜聲聞。所以歎菩薩德。更勝聲聞。除此慢心也。二者。令一切眾生。於佛生淨信心故。菩薩尚有如是道行功德。如此不可思議。尚自依佛。豈況如來功德。言之不及。謨云。弘道由人。昇人在位高聽受。表經之可信。德高圍繞。表佛之可尊。論以兩[2]內。經標五唱歎德。

言支者分義等者。釋名配論。支者分義也。支者類也。十三句中。初一句是上支[1]問。餘十二句是下支內。問何故初一句是上支。答初一句是佛果位中功德。五法為體。勝上名上也。支者分義。上分功德也。問何故餘十二句名下。答在因中故。是果之下。支者分義。下分功德名下支內。初一句是上支分。亦得名總相門。餘十二句下支分。亦名別相門。問何名總別。答上支分。佛果功德。五法為體。更無別法名總。餘十二句別有體。體性眾多。[2]著別之法名別。[3]物一句是他十二句相共成就得。成就名總。餘十二句是能成就。故名別也。因果位別。故分上下。

言故論云應知等者。引證也。問疏主何知總相是上支分收。別相是下支分攝。答故論云等。

言此總相也者。經云。皆於阿耨多羅等者。皆者盡也。此八萬菩薩盡依阿耨多羅三藐三菩提。未得法上不退亦不轉。總依皆於並通。由初於阿耨多羅三藐三菩提不退轉一句。便生起得下十二句經文。總是不退轉。十種不退轉。亦是初於一句分出也。若於初一句無上菩提。向上有退轉。餘向下諸句盡不成也。此約名。只是一个不退轉。若約義。便有十个不退轉。此菩薩皆得陀羅尼。論云。住聞法不退轉。由於所聞之法成就得不退轉。所以於阿耨多羅三藐三菩提。向上不退轉。經云。樂說辨才。成就得樂說不退轉。所以能於阿耨多羅三藐三菩提。向上不退。亦不退轉。乃至第十亦爾也。問何故羅漢歎德有上上起門。菩薩無耶。答二說。一羅漢在果。功德決定故。立上上起門。菩薩在因。功德不定。故不立也。二者。影略說。菩薩有上支下支門。影取羅漢。有上上起門。影取菩薩。歎德亦有也。

言無上正等覺等者。論云。應知阿耨多羅三藐三菩提不退轉者。是總相門。餘是別相門。今是總相。問何名為總相。答一切經中。說佛果功德。無不攝盡。德之主故。名為總。論文既言總相。依梵語也。疏主便依唐言解總。前文既是梵語。譯就唐言。具足應言無上覺正覺等覺又正覺。疏主言無上正覺。亦略也。翻阿耨多羅三藐三菩提。是報身。此云正覺等覺。正覺體即佛果。清淨法界四智心品。此於無上菩提。體本來菩提。只合是智餘心心所相應而起。故言四智心品總名菩提。問由何而知。但有五法。答佛地經言。爾時世尊告妙生菩薩。當知有五種法。攝大覺地。何等為五法。答所謂清淨法界。大圓鏡智。平等性智。妙觀察智。成所作智。此解經中阿耨菩提也。假者證得真理及智。名無上正覺也。清淨法界涅槃真理。四智菩提心品者。品是品類。初地菩薩。轉有漏第六識。得無漏第六。與妙觀察智相應。轉第七有漏。得無漏第七。與平等性智相應。佛果轉眼等五有漏。得無漏五識。轉第八得無漏第八。智起時同時有助伴二十一法。同時起。并取心王。是彼品類。名之為品。謨問佛果五法。為唯無漏。亦有漏耶。答唯識偈云。此即無漏界。不思議善常。安樂解脫身。大牟尼名法。問集論云。前十五界是有漏。如何如來豈無五根五識五外界耶。答三解。初云。如來功德甚深微妙。非有非無。離諸戲論。非界處等法門所攝。故與彼說。理不相違。二法。如來五根五境。妙定生故。法界色攝。如來五識界。經說佛心恒在定故。言說五識性散亂故。三云。如來功德身上。隨應攝在薀處界中。彼三皆通有漏無漏。集論等說。十五界等。唯有漏者。彼依二乘麤淺境說。非說一切。問何名無上覺。答不由於理。名無上覺。由智滿故。名無上覺。且如凡夫耶。更不說之。二乘偏覺。唯是生空。菩薩雖[4]二空智。能覺亦未滿。此能證智若流至佛果位中。智為能覺。理為所覺。以此智圓故。覺證於理。由智圓故。所以約智名無上覺。

言無著者。無著菩薩造論釋金剛經也。

言阿耨多羅者。四个字法身也。三藐三菩提者。報身也。顯示菩提者。解上報身也。及菩提道者。即是四智心品。今時經論道者。因義。古時經論道者。即是菩提佛果。總名道果也。亦云。道者所遊履義。亦通無礙。名之為道。真如大道通洞無礙。唯四智菩薩之所遊履。故名為道。然諸聖教。即說真如。為菩提者。約有三義。一者。菩提之境故。二者。智能斷惑。證真如理故。三者。真如之理。諸法之性。具此三義。無著依此真理體性。稱為菩提。故經云。我於阿耨多羅三藐三菩提。無有少法可得。彼論云。顯示法身菩薩。即是此經中阿耨多羅等義也(略解也)。

言阿耨多羅此顯菩提者。此是真如無為也。

言自相解脫者。說真如向上義也。自相者。真如體相也。凝然不變。即凝然常。名自相也。解脫相者。體離障縛。名解脫相。

言三藐三菩提顯示者。解報身也。即是有菩提之假者。只此假者。佛身喚作人。一切諸佛皆有此四智菩提。名平等相。佛佛共有。名平等相。然平等有四。一者壽平等。報身盡未來際。利樂無有窮盡。二者證理平等。十方諸佛皆同證二空理故。三斷障平等。皆同斷二障故。四者身平等。十方諸佛皆一一身廓周法界。無有障礙故。經云。是法平等無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。顯示三世諸佛功德均平。名人平等相也。以菩提法等者。餘定性二乘及無性人身中。亦有真如理。無三覺菩提。不名佛故。佛身中有此真如理。兼有三覺菩提。得知是佛。意顯於菩提法得此平等。即知是佛。故以能證平等之智。為菩提法也。

言大智論等者。問有為法可得名智。無為法何故亦言智。答大智論等說等。真如是智之依處。智所緣境。亦名為智。若約真如理。不合名等。是斷障處。顯等亦名菩提。

言菩薩地說者。智名菩提。真理名斷。因斷障得。立以斷名。引此二文。證理智二。皆名菩提義。則云。智為能觀之智。即觀照般若。處是所觀之理。即實相般若。

言一無上覺總也者。正解義也。非束下三。立初為總。但不別簡。故立總名。更無上過。名無上覺。路云。對下三覺名總。三覺是別也。由能證智具所證理。得名無上覺。若能證智不具三覺。所證理亦不名無上覺也。由能證智具圓覺。所證理名無上覺。由能證智具等覺。所證理名無上覺。由能證智離外道邪覺。所證理名無上覺。謨云。唯是無為。未有所簡。故言其總。下疏結云。真理所覺名無上覺。下之三覺是有為相形立之。方名為別。安國云。只無上覺。設不對下。三覺當體。亦名總。體是無為。向下不可分別。故名總也。

言即顯清淨法界者。解無上覺義。意取菩提。性名菩提也。

言二正覺者。邪正之正。簡外道邪覺。

言三等覺者。均等之義。簡二乘人唯了生空偏覺。瓔珞經云。金剛三昧名為等覺。此中等覺不同於先。先約菩薩。此據如來。諸佛如來共有生法二空種智。故俱有四智。斷障證真。故名等覺。偏空之覺。不名為等。

言四又正覺者。圓正名正。如鏡面正。先圓滿故。簡因位菩薩離具二覺。覺亦不圓。不名正覺。

言此顯菩提道者。賀云。此四智心品。能遊履故。名道。即能證智也。

言下一覺字等者。唐言四字向下。皆安覺言。即是無上覺等覺正覺。

言由具下三一切等者。真如理若未被下三覺證著。由有所喻。未得無上之名。由成就得三覺證著真如。真如得無上覺。名非喻所喻非思議所思議。說亦不得。喻亦不得。路云。此無上覺體。唯真如理。二二乘分同得之。未彰殊勝。由具下三覺唯佛獨有。尚無齊等者。何有能過。故唯識云。超過(古臥反)尋伺言語道理。非諸世間喻所喻故。論家只作超過。抄中涅槃經二十九。作超過喻也。彼經云。喻有八種。彼說如來初以油喻煩惱。燈喻眾生。一切眾生由煩惱油故。不入涅槃。若得斷者。則入涅槃。師子吼菩薩言。世尊。燈之與油。二性各別。眾生煩惱。則不如是。煩惱即是眾生。云何如來喻之於燈。佛言。善男子。喻有八種。一者順喻。次第喻故。從小至大。從因至果。展轉而增。法喻皆爾。名為順喻。即次第故。二逆喻。逆次第故。至極處[A141]已。却尋所依。尋至初首。法喻皆爾。名為逆喻次第也。三現喻。以現法比喻故。四非喻。如四山等喻。五先喻。六後喻。七先後喻。八遍喻。且初順喻者。經云。天降大雨。溝瀆皆滿。溝瀆滿故小坑滿。小坑滿故大坑滿。大坑滿故小河滿。小河滿故大河海。大河滿故大海滿。如來法雨亦復如是。眾生戒故滿不悔心滿。不悔心滿故歡喜滿。[1]歡喜滿遠離滿。滿安隱滿。滿三昧滿。滿正智滿。滿正見滿。滿猒離滿。滿呵責滿。滿乃至解脫滿。滿故涅槃滿。二逆喻者。大海有本所謂大河。乃至溝瀆有本所謂大雨。法中涅槃有本所謂解脫。乃至持戒有本所謂法雨。三者。現喻者。如經云。眾生心性。猶如猿猴。猿猴之性。捨一取一。眾生心性亦復如是。取著色爾。無暫時住。眾生及猿猴現皆不住。將現比現。名為現喻。四者非喻。如佛先言。四山從四方來。欲害人民。四山即是眾生生老病死。常來切人。云何大王不修於施戒等。實非是山。而名為山。故名非喻。五先喻者。譬如有人。貪著妙華。採取之時。為水所溺。眾生生亦爾。貪著色欲。為生老病死之所漂溺。初喻貪欲能為後患。為先喻。六後喻者。即是先法後喻。法句經云。莫輕小罪以為無殃。如水滴雖微漸盈大器。依取後時盈大為喻。七先後喻者。譬如芭蕉結果則死。如騾懷姙命不久全。愚人受利亦復如是。謂以生死兩時為比。名先後喻。八者遍喻。遍以此法。以比彼物。名遍喻。經云。如三十三天波利質多羅樹等。其根入地除深五由旬。高百由旬。枝葉四布五十由旬。葉熟則黃。諸天見[A142]已。心生歡喜。合云。葉色黃者。喻我弟子念欲出家。其葉落者。喻我弟子剃除鬚髮。其色衰者。喻我弟子白四羯磨受具足戒。初胞喻弟子發菩提心。𭉨者喻於十住菩薩得見佛性。開敷者喻於菩薩得阿耨菩提。香者喻於十方無量眾生受持禁戒。華者喻於如來名聞無礙周遍十方。夏三月喻三三昧。三十三天受樂者。喻於諸佛在大涅槃常樂我淨。是名遍喻。一切莫過是一句。超遍等喻為一句。舉第八遍字。等於前七。即舉後攝初也。今此無上菩提超前八喻。不同餘法八喻所及。意云有為有相可喻。無為無相。故不可喻。故言無上。所以真理名無上覺。辨云。眾取超遍等喻為正。

言真理所覺者。金云。問真理如何名覺。答然真理名覺。總有三義。一真如理。是覺之果。從因為名。名覺。二覺之性故名覺。三云。覺之境故名覺。今此約境名覺。故智論云。說智及智處。皆名為般若。華嚴云。自性清淨心。亦名無師智。此意顯所覺。同合智論華嚴。

言然諸經論者。接大般若三百八十七云。此本性空。即是諸佛所證無上菩提。又二百三十云。謂無上正等菩提。佛言諸法真如。謂無上正等菩提。菩提之性亦名菩提。

言體以根本故者。問准大般若及智論。唯取真如理。名無上菩提。何故此經通理智。答疏言體以根本故。真如即是一切法之根本。法實性故。

言今此雙取等者。生起也。安國云。即無上覺是理。下三覺名智。故名雙取。不同諸教。四个覺字。總名真如也。雙取佛果理智俱名無上菩提者。即同下開佛知見。雙開菩提涅槃二種無上也。問無為對有為勝。故稱無上。有為劣無為。如何亦無上。答有為對無為。是劣非無上。無為有為自類論。亦得稱無上。

言於此二果等者。即是菩提涅槃。理果智果。即二轉依果。唯識頌云。無得不思議。是出世間智。捨二麤重故。便證得轉依。菩薩摩訶薩。於二果向上。求不退轉。問如何菩薩中更解不退。答緣疏中有此雙取佛果理智。俱名無上菩提。所以生起向下解不退轉等義。緣疏道於此二果俱不退轉。承次便言。云何不退轉等。所以謨科為生起也(上總解也)。

言由具下十因等者。問此菩薩有何功德。於阿耨多羅三藐三菩提法上不退轉。答由具十因。方於無上菩提法上不退轉。十種不退轉。即因中[A143]已得不退轉故也。於果能不退轉者。此望佛果位。未得法上不退轉也。將因望果。成二不退。[A144]已得未得。今意正取未得不退也。十因具足。方於無上菩提法上。方能不退轉。十因是別相門下支分。阿耨多羅三藐三菩提。是總相門上支分(下解別相門也)。

言決定當證等者。問何名不退。答謨云。決定當證名不退。念念進修名不轉。行上不修名退。退者失。煩惱所動名轉。轉者動也。相國云。上句配不轉。下句配不退。倒配非也。

言八地[A145]已上等者。八地[A146]已上菩薩。法駃流中任運轉故。剎那剎那轉增進故。此於未得法上不退也。

言於大菩提者。菩提有五。一發心菩提。在十信初。二伏心。在十信等。三明心。在初地[A147]已上。四出倒。在八地[A148]已上。五無上菩提。在佛位。所以以無煩惱故。前四菩提。展轉皆是有上。後之菩提更無有過。稱為無上(解不退了)。

言亦復不為一切等者。解不轉也。唯識云。八不動地。無分別智。任運相續。相用煩惱。不能動故。五地[A149]已前。有相觀多。無相觀少。第六地中。無相觀多。有相觀少。由此八地[A150]已前菩薩。被有相所動。第七地中純無相脩。猶被功用所動。長時無相。事須加功用行。方始能為也。由此八地不被有相及無相功用所動。名不轉也。問何故八地不退轉地。答相用煩惱不能動故。意不名為動。此約遠勢說。只如初地[A151]已去八地[A152]已上菩薩。不被煩惱動故。簡地前菩薩。不被有相動故。簡六地[A153]已前。不被功用動故。簡第七地。彼之中長時無相。作無相觀時。一剎那間。即空方便智。發起有中殊勝行。本後同起。真俗雙觀。雖爾事須加功用行。便被功用所動。八地[A154]已去任運作無相觀。第六識純無漏。在定門無欲界心。

言名不退轉者。一句合結不退轉也。

言由此八地名等者。別結不轉也。

言不退有四者。問但明不退。即得何用。引他四種及二種不退耶。答緣疏主此問。正要引不退。聖教之中。有說四種處。有說二種處。疏主都會將來。四種之中。取行不退。二種之中。取未得不退。

言一信不退等者。此位菩薩信成就故。簡要云。自後不退生邪見。不造無間業。不墮無間獄故。經偈云。若有成就世間。增上品正見。雖經歷千生。終不墮惡道。問何故四大聲聞修行過十信者。第六心至第六住前。如何言周流諸國五十餘年。即是入五道生死。入無間獄。造無間業。答聖教言不入者。不入第八無間獄。不妨入餘前七地獄。又說不造無間業者。不造撥無邪見業。不妨有煞父害母無間業。若爾鶖子修行。至第六住前。如何言我本著邪見。答兩說。一云。但是鶖子大性遠生。近就會遇釋迦佛得授記。佛未出中間。且在外道法中。求覺出離。非真邪見。若是實者。如何佛亦出世。遇著馬勝。便得初果。若實不妨。更經三生五生。始得聖果。二者。修行有三品。聖教說不退者。約上品心也。若中下品心。不妨退也。

言二位不退者。安國云。十住第七心。方是不退。第六心由居退位。所以舍利弗第七住前。遂退大心。至本凡夫位。修行小行。今遇釋迦。便得初果。瓔珞經云。諸。

善男子。若一劫二劫乃至十劫。修行十信。得入十住。從初住至第六住中。若修正觀現前。諸佛菩薩善知識所護故。出到第七住。常住不退。自此住前。名為退分。如淨目天子法財王子舍利弗等。欲入第七住。惡因緣故。退入凡夫不善法中。問此位不退於何位中。答自後不退入二乘故。未至第七住前。修大乘之行。緣初修故。大性未得堅固。怖大行難修。數數起二乘心故。欲求二乘果。故名二乘作意障等。還聞佛教說法。令入第七住中。得位不退。自後永不起二乘心。永不退入二乘。故名不退也。

言三證不退者。初地所證得遍行真如。所斷煩惱。所獲聖性。所悟百法明門不退失。名不退菩薩。二地[A155]已去法仍未得。故名為退。今取初地。章敬引唯識。難陀云。有義初地以上菩薩。[A156]已證二空所顯理故。[A157]已得二種殊勝智故。[A158]已斷分別二重障故。能一行中起諸行故。雖為利益。起諸煩惱。而彼不作煩惱過失。故此亦名不退菩薩。

言所證得法者。謨云。即是遍行真如。根本智證賴耶識性。後得智了賴耶識相。如是之法。一得[A159]已後。更不退失。問不退何法。答所證得不退失故。謂菩薩在地前時。於大菩提。數數生退。不肯修。雖作生法二空觀。伏所取能取空。數數煩惱起。障二空觀。不現前故。名為退轉。今聞佛教化。令入見道。雙斷二障。及證真理。所證得無漏智品。及所證理。永不退失。名證不退。

言四行不退者。八地[A160]已上。方名不退也。

言無為法皆能者。問無為法如何說修。答有為修生。無為修顯。又云。有為是本後二智。無為是理。理者只言證。不得言修。今總言皆能修者。文勢隱便。亦可修理(前說勝)。

言故不退者非即等者。疏主料簡。不退與不轉別。恐人疑不退即不轉兩義各別也。地前菩薩有煩惱故。退者失也。七地[A161]已前菩薩雖無煩惱。但名不退。未得名不轉。猶被相用所動。動者轉也。即有是不退。不妨被轉。如今八地[A162]已上菩薩。一則不轉。念念取佛果菩提修行。更無間斷。名不退。於中不被相用煩惱所動。故名不轉。如人遠行不息。名不退。中路更不被賊劫狼咬等事。名不轉。若不轉則望佛果菩提。若不轉約外緣說。二法各別。故名非即不轉(上四不退了)。

言又不退有二者。是標也。

言一[A163]已得不退者。初地即得遍行真如。斷異生障。名[A164]已得法。決定不退。若八地兼望初地。亦名[A165]已得。若三地[A166]已上佛果功德。名未得法。七地[A167]已前菩薩。於[A168]已得法上不退。未得法上有退。唯取無上正等菩提。是未得法。八地[A169]已上菩薩。能於未得法上不退。問若唯取佛果菩提。是未得法覺。初地[A170]已上菩薩於佛果菩提。未得法上覺。豈退耶。答初地[A171]已上七前[A172]已前菩薩。被煩惱動。有相功用動。於未得法上。未立不退之名。故不退不轉。唯在八地[A173]已上。被八地[A174]已上菩薩。第六識一向無漏功用。任運進修。問入滅定時。如何進修。答不起滅定。而現威儀。不妨說法教化。十地經云。八地精進。於第一剎那。倍前二大阿僧祇劫所得功德一倍。第二剎那更倍於前。故名不退也。問疏主但說四不退了即得。更何要說兩種不退耶。答疏主有深意。以彼四不退。收法不盡。疏主所以作後解二不退。問前四不退與後二不退何別也。答別。前四不退與不轉。兩義各別。不退者非即不轉。後二不退。不退即是不轉。望佛果菩提進修不息。名不退。不退即不轉。轉是不退[1]蒙別名。不退與不轉。總望佛果說。不得望相用煩惱說。安國云。進修不息名不退。更不異緣名不轉。[2]止不息時。便是不異緣也。進修與不異緣是一體。如一人尋路行更不落道。名不轉也。

言情祈正覺等者。心進解不退。不動解不轉。

言法駃流中等者。別簡第七地中功用行也。唯識云。不動地[A175]已上菩薩。一切煩惱永不行故。法駃流中。任運轉故。於諸行中。起諸行故。剎那剎那轉增進故。此位方名不退也。駃者。水疾流貌。金光明經云。恒河駃流水也。

言此不退等者。放不退即名不轉。正不轉時。是不退故。名異體同也(上支了)。

言[3]下支分有十二句等者。歎菩薩德。都有十三句。初一句經。佛果功德體故。立上支分。餘十二句。因功德非勝故。立下支分。佛果功德。是他因中十二句功德所成就得。對他十二句名總。餘十二句能成就。對總名別。問經中十二句盡無不退轉字。[4]諍爭知將十二句經文。經成十種不退轉。一一皆安不退轉字。答論主緣見頭分總句經上。有不退轉之言。總句既有。明知別句亦然也。所以一句總上。分出十不退轉。十不退轉若不成。便於無上菩提亦退。由此十二句經。便是不退轉。

言以十種示現者。以十二句經。以十種示現。第四第十各攝二句故。論科為十。疏分四唱。且十種不退轉者。一聞法不退轉。經云皆得陀羅尼。二樂說不退轉。經樂說辨才。三說不退轉。轉不退轉法輪。四依止善知識不退轉。供養無量百千諸佛。於諸佛所。植眾德本。此攝二句經文。五斷一切疑不退轉。常為諸佛之所稱歎。六為何等。何等事說法。入彼彼法不退轉。以慈修身。七入一切智如實境界不退轉。謂善入佛慧。八依我空法空不退轉。通達大智。九入如實境界不退轉。到於彼岸。十應作所作住持不退轉。此攝二句。名稱普聞無量世界。能度無數百千眾生。

言初九自利等者。十中分二。初九自利。後一利他。利他謂名稱普聞等。

言初九又二者。初八有為。後一無為。無為即到於彼岸。體實性故。

言初中又二者。初五福慧。後三悲智。悲智謂以慈修身。善入佛慧。通達大智。三也。

言初五又二者。初三彰內行。後二善緣修行。謂供養無量百千諸佛。於諸佛所。植眾德本。常為諸佛之所稱歎。

言初中有三者。初一薰修自利。經云皆得陀羅尼。次一利他。謂樂說辨才。後一利法。經云轉不退轉法輪。

言善緣中二者。初一遇緣修行。供養無量百千諸佛。於諸佛所。植眾德本。後一讚美除疑。經云。常為諸佛之所稱歎。無除疑文。准義則有也。眾疑菩薩住於何位及所得證。今聞佛歎。故斷眾疑。由是科為讚美除疑也。

言三悲智等者。初一慈悲。經云以慈修身。以慈悲重修身心。拔苦與樂故。是慈悲。後二智慧。經云。善入佛慧。通達大智。是智慧也。問前來疏科為九自利。後一利他。如何今者自利之中。更分別他。答前科自利約法體具德。由菩薩具四辨七辨。前言初九自利。後科利他。約位起用。說法教化。即是利他。

言一住聞法不退轉等者。天親菩薩解經云。住聞法不退轉。此言倒故。應合言聞法住不退轉。八地[A176]已上菩薩一聞之法。記之在心。名住不退失。故名不退。更不被妄念動搖。名不轉。由成就得因中陀羅尼。所以於佛果菩提。未得法上。不退亦不轉。此舉聞慧。理實思修二亦在其後。舉初攝後也。

言一攝二散等者。攝即後佛聞法。攝之在心也。散施也。施與眾生。轉為他說。又云。攝者。約初聽聞證得陀羅尼。聞時熏與第八識中。名為攝。散者。約與他說時。攝者是因。散者是果。攝者包合義。以含多名攝。總持者。即是聞慧。與念同時聞教。所聞教義。一一能持不忘。故名持。能持有二。所持有四。以小含多。名總持。今立持名。事須於能持法上立也。問總含兩義為總持。其義照然。散者不攝法。如何名總持。答所持四法就能持立。亦名總持。四法亦名法陀羅尼。義陀羅尼。菩薩忍呪等。

言此即聞持等者。化度云。聞持者。即是聞慧。聞於文義者。即是思慧。任持不忘者。即修慧。即所聞字之能持。即是所聞之法而能持。能持即是念慧也。路府云。應言聞之能持體即念慧。理實思修亦能總持。文略不說。由念明記。慧能簡釋。故能持法以少攝多。以總含別。令不忘失。陀羅尼三地成就。九地相續。佛位圓滿。

言所聞之能持等者。依主解發聲。能說即唯一人。若所聞之人。即有多眾。若能持所持法。即是所持人能持能聞所聞法。是所聞聞。即耳識持。即第六[1]竟念慧等。即別境中二數也。若無念即忘失。若無慧不能簡擇。即不正知。此隨或二也。

言聞即總者。問若准瑜加論中十法行。前八為聞慧。第九思慧。第十修慧。十法行既通三慧。何故此聞空說聞持。不說思持修持。答有四義勝故。偏立聞持。一緣外境故。二緣散位名句文。三是三慧之中最初故。四攝持勝故。簡未成就者。聞而不持。故偏立聞持。思修二慧不立持者。有四義。一唯緣內故。二於義決定。三非初慧故。四簡別義微。故不立也。唯此亦非文略義不立也。

言十地經云八地[A177]已上等者。永泰云。意證八地[A178]已上菩薩有於聞慧故。有聞持三慧。即是聞所成慧。思所成慧。修所成慧。問何名所成慧。答因聞教為能成。慧得生長為所成。因思駈伇為能成。中品慧生為所成。由定熏修於心為能成。上品慧得生。鑒照諸法。斷染成淨。說所成慧。聞為能。慧為所也。

言於一修慧分三用等者。唯一意識正聞時。即名聞慧。思惟義理。即是思惟。定中意俱。即是修慧。通難亦得。問八地[A179]已上菩薩。常在定中。唯有修慧。又復不起欲界心故。云何得名聞慧。答疏言於一修慧等。修慧體唯有一。於一慧體上。一剎那中能取外教。而尋於義。先文後義。名為聞慧。能深籌量。先理後文。名為思慧。於此二中。能證明了。即名修慧。聖智迅疾。於一念體上。義分三故。故無別體。問聖即可爾。凡夫如何。答大小二乘不說色界有思體。不說無色界中有聞慧體。無色界天佛邊聽法等事。但依修慧緣教義故。又目連向獼猴池邊入定。狂象聲亦是修慧法教。非聞思故。欲界無修慧。以是散地故。色界無思慧[2]殿心。即入定故。無色無聞慧。以無聲境故。意說八地[A180]已上菩薩。常在定中。妙觀察智。常遊十方。聽聞正法。不假更起散五識故。故瑜伽云。聞謂比量。問如修道中有八正道正思惟。又八地[A181]已去。第六意識。但是無漏相應之思。亦皆無漏。何故不許有思慧也。答意識相應雖思數。然是作發動於心。相應之思。行薀所攝。非是思慧。思慧極微。言故意彼。但發三業。非引慧也。問三義緣境有何差別。答准大乘宗如實義者。大論七十七。深密經二云。三慧皆緣文義。初依聽聞。以文為先。而觀於義。名為聞。次依思慮。以義為先。而觀文者。名為思。次依於修。俱於文義。證解明了。而名為修。此在因位。八地[A182]已上。一體用分。七地[A183]已前各別有體。若此至佛位。都無未曾得。更無聞思。唯有修慧。

言散者施也此有四種者。解所持四法也。一法陀羅尼。二義陀羅尼。三能得菩薩忍陀羅尼。四呪陀羅尼。且法者。謂諸菩薩念慧力持。由此力持。聞未曾聞。言未曾溫習。未善通利。名句文身之所攝錄。次第結集。無量經典。於無量時。住持不忘。名法陀羅尼。二義陀羅尼者。謂諸菩薩獲得如是念慧力持。即於彼法無量義趣。心未溫習。未善通利。經無量時。任持不忘。名義陀羅尼。三忍陀羅尼者。謂諸菩薩成就堅固具足妙慧。獨處空閑。持此名句。便能依此名句。入加行中。唯自觀察。此呪名字自性。遂入初地。得無漏智。名忍。其詞曰。壹𭾤蜜𭾤吉𭾤毗羼底(丁履反)鉢陀膩婆訶。

若誦此法門。能得菩薩無生法忍。即三無生也。菩薩得此忍故。以一言中。現一切言。如是一字呪亦含多法義。四呪陀羅尼者。謂諸菩薩獲得如是等持自在。由自在力加被。能除有情灾患。諸呪章句令彼章句。悉皆神驗。無有唐捐。如火頭金剛軍吒利等。名呪陀羅尼。問呪是何義。答大師秘密妙法綱紀。顯正摧邪。除惡慕善。靈祇敬奉。賢聖遵持。威力讚加。故名為呪。呪詛也。問此兩道呪何別。答前呪進善。後呪破惡。菩薩忍是自利。呪則救眾生。利他也。問攝與散何別。答一自利。謂聞持思持修持。二利他。積而能散。君子之仁惠。攝而能散。菩薩之弘慈。故此總持。通於二利。

言此中二種初是等者。問能持有別。可言總持。所持各一。何名總持。答且如法中。以一言中現一切等。如一呪中亦含多義。准此亦名總持。路府云。或說所持。顯能持用。所持法體。亦名總持也。

言因果別者。化度云。謂自利聞持為因。攝屬[A184]己故。利他法義等四。即自利為因。利他為果。能持為因。所持為果。攝為因。散為果也。

言二樂說等者。謨云。得此辨才。樂為眾生說。故名不退。無斷絕故。名不轉。以此辨才為因。所以於無上菩提。不退亦不轉。辨才是說法器。具由前聞持積集。得千教法。又具辨才。所以樂為眾生說法也。辨才是體。樂說是用。問四無得解與四陀羅尼何別。答四陀羅尼中。法義二種攝初二無礙解。無礙解即初二陀羅尼中攝也。後二無礙。即初陀羅尼中分出。問何名辨才。何名無礙解。答疏云。智慧是一。在耳為聽。在目為明。在口為辨。在意名解。此解亦非。但是古譯經論總名四辨。新翻云。無礙解法義詞辨。此四是境。對能解心。一一總能解得。更無擁滯故。名四無礙解。亦名四無滯智。凡夫不得辨才。不樂說法。便有退轉。菩薩有此辨才。樂為眾生說法。辨才為因。樂說為果。問樂說不退轉。與後說不退轉何別。答樂說約辨才。向上功能說。不退轉望名句。向上說無斷絕。辨才則約能緣說。礙解約境說。問法無礙解與詞無礙解何別。答法則約名句文。詞唯緣於聲。

妙法蓮華經玄贊要集第九