法華經玄贊要集卷第三十五

鏡水沙門　栖復　集

言後時者。經言。其身火燃千二百者。問何要燒亦[1]住千二百歲耶。攝答言。表居因[2]經。十三住中前十二屬因。第十三住屬果。菩薩在因。表十二住。所以千二百歲。謨云。表於此經修行十法行。十十相資。成千二百功德。故經千二百歲也。又答彼佛壽命四萬二千劫。菩薩亦等。喜見菩薩一心求佛。滿萬二千。及飲香油。又一千二百。所以燒身甚深亦復千二百。三件共計五萬六千四百也。亦何長。糅云。此是化現之身。神通願力滿千二百歲。長亦何疑。此亦不定。後生於淨德王家化生故。

言此初也者。一生處也。經言。一切眾生至化生者。問為是四生中化生。為復是俱生種類變化生耶。答四生中化生也。問既是化生。無父母。如何經說即為其父。答約彼所化生之處。立父母名也。二云只淨德王早是前生之中喜見菩薩所生父母身。[3]受生身立父母也。

言二得總持者。經言。得解一切眾生語言陀羅尼者。問前定說一切色身三昧。此間何故說語言陀羅尼。答有人解。一切色身三昧是聞經得。語言陀羅尼是供養佛得。所以不一時說也。又云。二俱是聞經得此三昧。前來[A1]已說。此更不說。互舉一邊。

言俱舍論第十二卷說數有六十忘失等者。或翻譯人。或傳寫人脫。只有五十二數。第五十二數名阿僧祇也。小乘從一至十。從十至百。從百至千。十千為萬。十萬為億。如是數至第十六數。名矜羯羅。即是經中甄迦羅也。第十八名頻婆羅。第二十名阿閦婆。謨問此方經文二十八品便終。何以日月淨明德佛八百千萬億那由他甄迦羅等。並是是流通分中讚嘆有多少。答亦是根[4]有利鈍。稟解廣略不同。況報化有異。不可詰難。

言初往者。經言。即坐七寶之臺者。即是王宮中有臺。非是化也。

言後白者。經言白佛言世尊世尊猶故者。若是高聲嗔心之中言。即似恨佛住世不早入滅。若是下聲長聲呼之者。慈悲歡喜心中說。此有二意。一則喜與世尊相逢。我經生死劫來。恐不見世尊。不期得遇世尊。故言猶故在世。二者。驚嗟如來大悲能堪忍久住不捨生死眾生。

言一唱滅者。經。爾時日月淨明佛。告一切眾生喜見菩薩者。問眾生喜見菩薩乃是前生之舊名何故隔生猶存昔號。答菩薩口中自說是前身化來。如來受讚亦知是舊人。故告無失。又但是釋迦今時遙指往時佛告喜見。未必當時言喜見。不妨告善男子。

言二法付者。問初文早言付佛法。又言付阿耨菩提。何別。答初佛法通貫三乘。後付阿耨菩提。唯一乘法。故別也。[A2]已前無付屬法眼處。今喜見來法眼有付處也。問前經言我滅時到。又經言滅盡時至。何別。答滅住果。滅盡息化。故別也。攝問若據小乘法。畢竟入于滅。何須付囑。若大乘法。如來常住不滅。有感即應。何用付之。答有三因。一時眾見佛慇懃付。其有情重法者。欲競宣傳法華。二付菩薩。令其自行及化他。三佛知眾生於此菩薩有緣。故付之也。付中有二。一法二人。故金剛經云。以根未熟菩薩。付根熟菩薩也。

言三界付者。經言。寶臺者樓閣也。亦名臺。又築土向上付觀望處。亦名臺也。

言六入滅者。經言。於後夜分入於滅者。謨云。夜分三時初中後分。此當後故(乎音避嫌疑也)。問一切諸佛皆夜半子時入滅。此佛何故於後分耶。答表待喜見菩薩之到來。不准擬再逢佛。佛留身住時。向中間意待菩薩。付囑佛法。表住待慇懃。不及夜半入滅。故取夜後分。所以喜見亦來更不說法。便教安施床座也。

言一悲戀者。經言悲感懊惱者。以憂惱相應。此是欲界法八地[A3]已上菩薩無也。據此還是七地[A4]已前悲增菩薩也。𧂐(積音二同)。

言三起塔等者。經言。火滅[A5]已後收取等者。攝問金剛之身云何燒破作多分耶。答大般若一百二十九及五百三云。一切如來應正等覺。以大悲心。觀有情類。應於諸佛設利羅所。歸敬供養。而得度者。以金剛喻三摩地力。碎如來金剛身。令如芥子。令一切眾生得供養。問供養佛體。有何利益。答大般若云。於如來滅後。有得一粒。如芥子量。種種供養。其福無邊。於人天中。受諸妙樂。乃至最後得盡苦原也。簡要云。表佛八萬四千功德滿。又表八萬四千塵勞息。又表佛雖入滅。八萬四千教法流行。有此表故。故起八萬四千塔也。

經言高三世界。有說高至色界名三世界。問欲色二界何名三世界。答無色界無別處所。只於欲色二界中間攝也。糅云。四天王天三十三天夜摩天名三世界(此正義)。

言他受用等者。問此界如何安爾許大塔。答此是報土中量設共色界齊夜摩天齊。皆不妨也。經言表剎莊嚴者。塔上有須彌座。座上有剎住。住外四邊有相輪。名表剎莊嚴也。

言燃臂者。經言。即於八萬四千塔前。燃百福莊嚴臂者。問為復於八萬四千塔前。一一皆現身燒臂。為復都於眾多塔前燒一身臂耶。答若一一塔前皆現身。事須化身也。今只於眾多塔前。一身臂也。問何故前生行願小[1]却。燒身。今生行願高却燒臂也。答有三意。一緣受佛付囑。不令捨身。事須守護。二云。前捨身身命俱盡。今生捨臂。意徒留身久住。三前生佛在世。所以捨身。今生佛滅。無人教化眾生令持經。故空捨臂。問何故前生捨身千二百歲燒盡。何故今生燒臂七萬二千歲耶。答前生捨身神通願力小。只延得一千二百歲。今生神通願力大故。延得七萬二千歲。留臂經爾許時。益人壽亦過八萬歲時也。化度云。表居因位。其法未圓。故言七萬二千歲也。

言感生瑞應等者。由燒臂供養法華經。故有瑞應。一因由者。問此菩薩何故燒却臂。思念却平復耶。答經言由斯菩薩福德智慧純厚所致。由前前世濟一切眾生闕乏。即財施。此名福德純厚也。持法華經及供養經。故名智慧純厚也。

言此初也者。挍量勝也。經言。若復有人以七寶等者。七寶滿三千。但是財供養。受持此經。乃為法供養。財供養是福。若求作作疾。不過受持一乘。受持一乘道必得。若不持經。空羨於佛。謨云。亦如臨川空羨魚。不及歸家結網。如來果位即是魚。網結終得魚。持經必作佛。百年空羨魚。不如暫結網。多時供養佛。爭似暫持經。[1]持經既通十行。施他即是行檀。以寶布施。如來而乃不攝餘行也。

言一幽廣勝者。此法華經所論道理。如海之深。此經教理行果權實道理具足。名廣也。

言高顯勝者。法華經以四法所成。如須彌山四寶莊飾。山則出過眾山。經乃超於三界二種生死也。十寶山者。謨云。引華嚴經有十山王。第十地中有四喻。喻於十地功德。第二名上功德。即十寶山為喻。經言。菩薩十地因佛智故。而有差別。意言佛智上有不慳義。建立為初地行檀。又云。如因大地有十寶山王。謂雪山王。香山王。鞞陀梨山王。神仙山王。由乾陀山王。馬耳山王。尼民陀羅山王。斫羯羅山王。都計末底山王。須彌盧山王。後經云。此十山王同在大海。差別得名。菩薩十地亦復如是。在一切智海差別得名。初二是土。後八皆寶。從多分說。名十寶山。

言三了達勝者。月則眾星之中照明最勝。法華經智慧光明最勝。

言四除惑勝者。此法華經斷煩惱。破生死暗也。

言出生勝者。此方無。西國多計梵天王。結生一切。問眾生身命自業所招。云何梵王能生一切。答佛順彼眾生妄計為喻。且作是說。

言八契理勝者。或是真理。或是道理。經中意破二歸一之意。疏主兩遍科。第一遍科分二。初段經云。又如一切凡夫中須陀洹[2]道斯陀含道阿那含阿羅漢辟支為第一。是契理勝中舉喻。此雖說人。總是喻法也。問一切凡夫初二三果等是人境。如何名契理勝耶。答取能證人身中真理。將此理喻法華經。教下所詮理名契理勝。故言舉喻也。後經言。此經亦復如是一切如來所說若菩薩所說。至亦為第一三行經文。是契理勝中。法合三乘人及所說法。總名法也。即是法法勝也。上來初喻後法。今兩段不同。總名契理勝中法勝。喻亦名法也。

言或名人法勝者。疏主第二遍科也。經[3]主有能受持是經典者。至亦為第一。名契理勝中人勝。初法後人。合名人法勝。若無此有能受持[A6]已下文。但[4]名契理勝中法勝。只緣有此人文。故疏主改科[5]文。故名契理勝。

言九二利勝者。經言。一切聲聞辟支佛等者。聲聞自利。菩薩自利兼利他。名二利勝也。

言十圓德勝者。舉佛況經。故言圓德也。

言計此人文等者。疏意先合。引法合文。經言。此經亦復如是。一切如來所說。若菩薩所說。若聲聞所說。諸經中最為第一。然後引喻文云。又如一切凡夫人中須陀洹斯陀[6]含阿羅漢辟支佛為第一。後引[7]入文。有能受持是經典者。亦復如是。一切眾生中為第一。據道理合。先引法。次引喻。喻後引人文。故云計此人文應最後說。文便故來。又解云。疏意言契理勝中人文。不合安在契理中。安此當唱經文。最後安也。先引如佛為諸法王。此經亦復如是。諸經中王。便合續云。有能受持是經典者。乃至亦為第一。此若最後安之。先舉佛勝。況持經人勝。將人況人。恰是穩便也。譯家錯向契理中安之。見他契理勝中以人為喻。便將人文相近安之。故言文便也。此中但是疏主意說。嘆人中先[8]合後喻為例合。故云此合文合後說也。相國意有人者。此取有人。經中兩重合。今取此人之於最後說。不爾重也。

言預流者。預聖人流。入聖人流也。

言一往來者。一來天上。一往人間。得無學果。

言初句能除惑業者。離集諦。解經中言宿王華此經能救一切眾生者。

言次能除苦果者。離苦諦。解經言此經能令一切眾生離諸苦惱。

言能滿善願解者。經言。此經能大饒益一切眾生充滿其願。

言又發心等者。重解上句三句經文也。

言又總別者。初句經總令離惡攝善。次句經別離惡後句經別攝善也。

言一遂願者。經云。如清涼池。能滿一切諸渴乏者。

言二道成者。經言。如寒者得火。調適義成為表持此經必當成佛。

言三具慚愧者。經言。如裸者得衣。

言得導師者。經言。商人得主。一乘真法。諸佛所師。

言得歸依者。經如子得母。智慧之子。從法化生。

言越生死者。經言。如渡得船。

言七除煩惱者。經言。如病得醫。

言八得智慧者。經言。如暗得燈。

言九獲聖財者。經云。如貧得寶。

言承稟者。經言。如民得王。持經之人依此經。如法修行。即是承稟也。

言十一知寶所者。經言。如賈客得海。

言十二破癡暗者。經言。如炬除暗。問除煩惱與破癡暗何別。答除煩惱是總除煩惱也。破癡暗是別破無明。問燈炬何別。答得智慧名燈。破癡暗名炬。二義別。

言隨其所應配前三句者。即是將十二句經文。配前三句也。章敬云。第七除煩惱如病得醫。第十二破癡暗如炬除暗。配前第一句。此經能救一切眾生者。第六句越王死。如渡得船。配前第二能令一切眾生離諸苦惱也。所餘九句。或是第三能大饒益一切眾生充滿其願中收。路云。得火得衣得醫得燈得寶得海如炬除暗。此喻配初句能救眾生除惑業故。得母得王。配中[1]二句除若惱故。第一句如清涼池。配第三句充滿願故。善事滿故。餘得主得船。通三句也。

言此合說也者。離諸苦痛。眾病苦為初句。初句者只是解當處合中經文。言離諸苦者。解經文一切病痛也。

言除眾病苦者。解合中經云能令眾生離除一切眾苦。此上二句離苦諦。只是指當處。合中經文合入此二句為初句。

言解生死縛者。即經言。離一切苦。合前法中第二句此經能令眾生離諸苦惱。所以疏言。謂除惑業為第二句。此離集諦。言不合前第三句者。此經能大饒益一切眾生充滿其願。

言或除當苦者。此唯當處合文。不解前法也。或除當苦者。解經言。能令眾生離一切苦當來苦也。

言現苦者。離一切病痛王苦。苦諦也。

言苦因者。能解一切生死之縛。集諦也。

言一聞書功德者。一聞書功德無邊。

言二供養無邊者。而無有邊。佛能知彼無邊功德。無有有邊畔功德。一一皆無邊畔。佛得無邊之邊。

言此初二也者。初標聞勝者。經言。宿王華若有人等。二轉女身者。經言。若有女人聞是經等。問餘品何故不說盡是女人。唯此品耶。答據實。餘品亦有此能。此品獨勝緣女人愛着自身者多。唯此品說藥王菩薩燒身燃臂不惜命菩薩身上捨。何況我等女人之身。今聞菩薩捨所愛身。遂猒自體。離女人身。故瑜伽論樂丈夫體。猒婦人身。深見過患。名菩薩性人。

言一生淨土者。經言。若有女人聞是經等者。問何故說女人。答義同前。女人當生。尚得功德。何況丈夫也。

言四見多佛者。經言。得是忍[A7]已至如來者。問得是忍[A8]已。即是初地但見百佛國土。如何見七百萬二千億那由他恒河沙等諸佛耶。答此約佛力加持令見也。或得忍[A9]已後。通入八九十地。故見多佛。

言菩薩慧無與等者。但是方便接引。持經之人令其發心。據實。未勝菩薩智慧。

言四隨喜獲福者。經言。如上所說者。指前法師功德品六根功德也。

言後五百歲等者。皆以五百年為一限。望佛滅後五个五百年。總得名後五百年也。此是第一意也。二云或除正法五百年像法一千五百年。一千五百年外第四五百年初入末法。取此以為[2]後五百年也。又云。若比丘尼行八敬。不滅不減正法。即取第五五百年。為後五百年也。

言解脫者。不是得大乘無上佛果(上明正付囑)。

言第六守護者。經言。若人有病等者。現在頭痛額熱。得聞此經。病即消滅。不老不死。聞法華經。至老方死。不老即不死。至老方死。意無中夭。一生合得八十年活。五十六十死者名中夭。一生合得十歲活。六歲七歲死者名中夭。事須終壽限也。嘉祥云。無始時來斷煩惱。名為有病。得聞此經。煩惱滅[A10]已。名病即消滅。不起六十二見名不老。不損智慧命。故言不死也。又云。流通法華經。修行斷煩惱。名病消滅。捨無常色。獲得常色。名不老不死也。又由執經故。得顏色鮮白等。不老增壽。故不死也。佛意令持此經修行法行。究竟作佛。何有老死等耶。

經言取草者。吉祥草也。

經言應以青蓮等者。問諸乘之本。白色為先。何以盛香乃清青色。答東方甲乙木。青色為先。四色蓮華亦先青色。顯此經為諸經先。故說於青色。

[1]○妙音品

言論云教化眾生行等者。問何故名妙音菩薩行苦行力耶。答菩薩本居淨土。今居穢土出生入死。名行苦行力也。

言密在此方者。隱身持經。隨類身故。

言教行苦行者。教字若作交音呼。釋迦佛教妙音行苦行也。若作去音呼。則是菩薩教化眾生。交行苦行持經也。

言今放光召集者。妙音本來早流傳法華經。次釋迦放光召教生勝上心也。紀國云。前藥王品自利苦行。此妙音品利他苦行。前品是福德苦行。此品是智慧苦行。前品是財施苦行。此品是法施苦行。

言音謂音聲者。音謂八音。聲謂五聲。即宮商角徵羽。聲成於文。上下相應。謂之音也。

言今居果位者。問妙音既稱菩薩。何名果位。答因中果非果也。如十王果也。

言業德者。因中說樂名業。今生說法名德。故言業德雙彰也。

言未有他土者。勸他持經菩薩。行苦行故。須名之勸說(稅音)。

言放肉髻之光等者。即此肉髻光便是大人相。表法華經尊勝故。放肉髻光明大人之相。問何要放大人相光。答表名大菩薩故。大人相光明。問何故放眉間光耶。答表法華經中道。放其眉間光。表一乘是諸乘之本。故放白毫光也。欲明法付其人。故以光名之。章敬云。從初至末。凡四處放光。序塔二品放白毫光。神力品中一一毛孔放於無量無數色光。今妙品放髻毫二光。各有所表矣。隨應准說。

言三能照等者。經言。釋迦牟尼佛白毫光明遍照其國者。謂照妙音身故。放肉髻光照。所以下經言。釋迦牟尼佛光照其身。問何故不毫光照佛。髻光照菩薩。答白毫當其眉間。表諸佛同證中道法身理。故肉髻在頂上。不可見故。表菩薩未能究竟證佛法身之理。故用髻光也。

言妙幢相者。嘉祥云。諸三昧中最尊如世將軍。若出必執魔幢。表其大相也。幢以高出為相。得此三昧。所在尊高。出過眾人所修行業也。

言法華三昧者。依四禪定。觀一乘理。

言淨德者。嘉祥云。令諸三昧清淨。如礬石練金令清淨也。

言宿王戲者。從定起身。猶如星宿。王者自在也。

言無緣者。謂滅盡定能所二緣皆悉無故。故名無緣。或根本智證真如時。無能取所取相故。故名無緣也。

言智印者。依定證真如理。真如與智為印。智之印。根本智也。二云。後得智印真妄等法。智即是印諸法也。

言解一切眾生等者。言音差別與說法故。

言集一切功德者。得此三昧。菩薩功德悉皆具足。

言集福王定者。全引唯識第九說。一大乘光明定。照了大乘法。故名光照定。二集福王定。能招集大乘功德。如王無等故。三賢守定。謂此定能守世間出世賢善法故。四健行定。謂佛菩薩大健有情之所行故。初從果為名。二從喻為名。三從用為名。四從主為名。

言清淨三昧等者。一戒淨。二心淨。三見淨。四度疑淨。五道非道智見淨。六行智見(行字平聲)。七行斷智見淨。八無緣寂靜淨。九國土淨。前七即七淨華。唯說因也。後二屬果言九淨。即因果合說也。

言四淨者。一所依淨。路云。課六根為所依淨。眼等諸根離染。名所依淨也。

言所緣淨者。謂六塵境上不起貪。名所緣淨。心淨者謂心王也。四智淨謂心所也。

言神通者。入是三昧。能八相成道。

言慧炬者。如人執炬夜行不墜嶮處。

言莊嚴者。內莊嚴即智慧。外莊嚴謂相好也。

言淨光明者。入是三昧。能放光明。令諸眾生心得清淨。

言淨藏者。定能藏諸功德故。

言此中者。意言不同彼經種種誡也。

言無垢經香臺等者。簡要云。據彼經云。於是香積如來。以眾香鉢盛滿香飯。與化菩薩時。彼九萬菩薩俱發聲言。我欲就娑婆世界供養釋迦牟尼佛并見維摩詰等。佛言可往攝汝身香。無令彼諸眾生起愛著心。又當攝汝本形。勿使彼國求菩薩者。而自鄙耻也。

言四承勅等者。問何名承勅。答菩薩言我向娑婆世界者。皆是如來之力。遣我去我。若自去於彼國生慢心。今承佛力不敢於彼國。生輕慢故。言承勅也。

言預來華現者。預者先也。於耆闍崛山。只是舊有山處。若望當時佛在虗空世界淨土。不見有山也。去法座不遠。化作八萬四千眾寶蓮華。預前鋪設來也。問佛在塔中。是何法座。答當時眾會並處空中。去法座。言攝塔中座。若爾去耆闍山下。四萬由旬。何名不遠。答但指舊山。顯是靈山會中。若現蓮華。亦居空上。非是著地現故。

經言甄叔迦寶者。唐言赤色寶也。西域云。印度多有堅叔迦樹。其華形赤寶似此華。故以為名。嘉祥云。鸚鵡寶。此寶赤色似鸚鵡觜。以此為名也。

言第二文殊[1]所由者。恠有此瑞相。問因由也。

言文殊問行者。自科神通。不如他問神通問三昧。又從來不識。唯願世尊加被令我得見。

言釋迦垂答者。文殊問。釋迦不答。推過去多寶。問何不釋迦自現。令多寶現耶。答顯此佛他佛化利一般。又賓主之禮。理合相讓。所以讓與多寶也。又有說前來釋迦召。次未來。中間若更召命。即重疊故。讓與多寶。顯多寶梵音聲相到彼處。

言此即初二也者。是時妙音菩薩承多寶喚。然後彼國沒。作隊仗發來也。

言身相等者。諸經皆將青蓮華葉。況佛眼。此菩薩是第十地菩薩。近佛故。將青蓮華為喻。先喻自相。後喻面相。先舉喻。後說面也。

言八堅固者。解經那羅延。那羅延者。此言人種。其神力勇健。故以比況。安國云。翻為力士。正云人種也。

言第四至此者。經云。多羅樹者。一多羅樹是七仞。仞別七尺。即一樹。計四十九尺。七樹共計三百四十三尺。

言初獻者。經言。到[A11]已下七寶至瓔珞者。問何處得瓔珞來。答一云。淨華宿王智寄來作信。二云。或是菩薩隨身瓔珞將來供養也。

言後請問有四等者。經言。淨華宿王佛問訊世尊者。一問佛有五句。路云。第一句問佛少病。問身病也。第二句問佛少惱。問心病也。此上二句總也。下三句別。第三句起居輕利安樂行。不合為第三句。輕利即安樂無別故。合為第三句。行字莖此一句二十一問四威儀也。起字問行住。居字問坐臥。輕字問身利問心。安字問身。樂字問心。行字總問身心也。第四句四大調和不問身。第五句世事可忍否問心。[A12]已上總別共有五句。問佛身也。更有章敬云。將少病少惱。合為一句。將起居輕利。安樂行否。開作兩句也。第一句少病少惱。第二句起居輕利。第三安樂行否。第四句四大調和否。第五句世事可忍否。第二科開合雖不同。於中還合五句。問何故作此後科。答辨云。准瑜伽八十八說。少病者不為癭疾惱耶。少惱者不為外灾橫所侵耶。此二句俱問身故所以合為一句也。起居輕利一句夜𥧌得安善耶。飲食易消化耶。雙問身心。安樂行否一句施為動作。得輕利耶。雙問身心也。雖有此第二科。不及前解。

言問眾生有七句者。第一句問眾生易度否。第二句無多貪欲嗔恚愚癡嫉妬慢否。第三句無不孝父母。第四句不敬沙門。第五句耶見。此上五句問惡也。下二句問善不善心二。攝五情否。上來初五句問惡。後兩句問善。計成七句也。若據諸抄。總作惡問七句。總是惡也。初一句標。即是第一句眾生易度否。後六句釋中分二。初一句問煩惱。即是第二句無多貪欲嗔恚愚癡嫉妬慳慢否。後五句問惡業。即是第三句無不孝父母。第四句不敬沙門。第五句耶見。第六句不善心。第七句不攝五情否。此上句總問惡也。問豈娑婆眾生唯造惡。不造善耶。故知初科五句問身惡。後二句問善為勝。上一無字無由莫也。莫不孝父母。莫不敬沙門。下一不字。皆作否音。

言令其不見者。經言。我今欲見多寶佛等。問二佛同坐一塔。何故妙音見釋迦。不見多寶佛耶。答因果有殊。佛神力故。不令見也。問既前與淨華宿王智佛傳語。如何不見。耶答傳語法則如此。不[1]好不見。問多寶召妙音。妙音聞聲便來。何故不見。答梵音聲相。不好遠聞。不見面故。所以請見也。妙音既請見多寶。經中無見處文。只向下多寶讚妙音。言汝能為供養釋迦牟尼佛。及聽法華經。并見文殊等。即是相見也。何要別文。

言此初也者。華德問因也。此妙音菩薩過去種何善根。修何功德現在作何事業。有爾許大神通。

言十八類者。初六類天身。天大將軍者。嘉祥云。梵輔天。梵王之臣。毗沙門。皆帝釋之臣。紀國云。天大將軍毗沙門。皆帝釋臣。次十一類人身者。小王謂粟散王等。宰官者即今衣冠。次八非人。然今為一。非天攝故。然十八類但依身字而數也。

經言智無所損減者。意道菩薩智慧神通雖多。智慧神力無損減也。如大海水不減也。不同小菩薩也。緣妙音菩薩有神力。能於娑婆世界。隱身現十八類身。說法華經。我緣憂念此娑婆世界眾生。恐我滅度後。不得聞經緣。舍利弗等怕怖此界故。召妙音與藥王等。相共持經。

言到[A13]已白佛等者。既到本國。白本師佛。我到娑婆世界。有大利益。不辱世尊靈山會上無量菩薩。聞我化行。得一切色身三昧。亦得陀羅尼。又去時隨身小菩薩。令得一切色身三昧。身形與我無異。

言時眾得益等者。只是聞一品利益。問多少人聞一品獲益。答四萬二千天子得無生法忍也(上他方勸說以流通下救生濟難以對)。

○觀音品

言來意者者。緣前妙音品釋迦如來放光遠召將來。交行苦行力。流通法華經。為除妙音菩薩輕慢心。娑婆世界無人。解傳持法華經。爾許地喚我來。交我傳持法華經。所以釋迦如來說觀音化現十九類身。救眾生苦難。令交持經也。又此品來意最難。一部經中只有此品。不說法華經字也。緣世尊說經時。眾生未發心。有苦逼身。交念觀音。一則免苦。二者觀音名字在此法華經中。念著觀音。便是成得持經之行。故以易功。助成難業故。論云。護未發心眾生難。意言若能持經者。必能離苦。良以持經之業。難可修習。未成之間若不助之。功行不成。由是加助方法。助成難修之業。路云未離。若言未離。持經何益。況詳應言當必離也。現未離故。擬發心。今言未者。擬即來也。未正持故。問人未[2]發。多諸灾難。須念觀音以救之。既[A14]已發心持經。經力既強。何須念呪。答人名易稱。呪句難念。淺深次第。要假皆持。又呪是願詞。即先憑人而後自啟願。故人呪雙持也。

言觀者察義者。即是菩薩身中大智大悲晝夜六返觀視眾生。經言。慈眼視眾生。福聚海無量。是故應頂禮。世者世間。一切眾生有漏生死。虗幻不實。故名世間。色如聚沫。不可撮摩受類浮泡。不得久住。總同陽焰。從渴愛生。行類芭蕉。中無有實。識如幻士。顛倒所起。可破可壞。故名世間。音者音聲。問此菩薩以三通觀察眾生三業。亦合名觀世身菩薩。亦合名觀世意菩薩。如何直言觀世音。答孩子不啼。慈母不抱。眾生不念。菩薩不救。孩子啼聲小。慈母救來遲。孩子啼聲高。慈母救來速。眾生念聲小。菩薩救來遲。眾生念聲高。菩薩救來速。如母乳嬰兒。日夜常怜念。嬰兒喉若閇。慈母欲何為。菩薩救眾生。專待眾生念。眾生不念名。菩薩因何救眾生。有苦者多稱念名字。若禮拜及心中憶念者少。經云。佛告無盡意菩薩。善男子若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名觀世音菩薩。即時觀其音聲。皆得解脫。又云。假使興害意。推落大火坑。念彼觀音力。火坑變成池。南閻浮提以音聲為佛事也。菩薩者菩下去提。薩下去埵。上求菩提。下度有情。故名菩薩也(上約義解了)。

言諸三業歸依等者。約宿願說。亦名觀世音菩薩。往昔南閻浮提有王。名曰普首。有五百王子。其第一名曰善光。值空王觀音佛。遂發十種大願。一者。願知一切法。二者。願乘般若舡。三者。願值[3]智風。四者。願得善方便。五者。願度一切人。六者。願超於苦海。七者。願得持戒具。八者。願登菩提山。九者。願證無為善。十者。願同法性身。又願我未來世中。亦名觀世音菩薩。眾生有苦。三稱我名。若不往救者。誓願不取上妙色身。又願眾生度盡。我則成佛。偏於此界有緣。故名觀世音菩薩也。此菩薩凝神淨土。而應現娑婆。現六道於光中。薀洪名於剎土。立一佛於頂上。現救苦於塵沙。能使七難[1]輪。消二求願滿。高人臨刑而刃斷。名僧至死而不傷。長舒一唱而風迴。少年[2]四投形而火滅。舊梵語云。阿耶婆樓吉胝輪真諦。翻為觀世音菩薩。又此十八个菩薩。是阿難排比盡。是法輪王之將士。破生死之魔怨。文殊彌勒向序品之中烈位。執智釰為先鋒。觀音普賢第七卷內安名。彎定弓而掩尾。法輪王安樂行品之內專知賞罸。勸持涌出藥王妙音入陣煞賊。奪旗斬將。廣使一乘慧訓。普被遐齡。蓮華一乘法輪常轉。

言無暇者。即八無暇也。即是八難也。

言飛輪者。即三輪也。菩薩有三輪。神通。記心。教誡也。

言作不請友者。眾生不解請佛說法。菩薩與請名作不請友也。

言應病者。眾生有病處。便與醫治。名應病也。

言攝利難思者。三業攝化眾生。名攝等也。

言菩薩如前者。如序品中解也。

言普等者。平等義。亦是遍滿義。遍能拔苦。滿眾生願。怨親不二。故名普也。

言神通記等者。又有三義名普。一運身普。謂神通輪摧外道。二他心普。謂記心輪摧妄念。三漏盡普。謂教誡輪摧諸不善也。神通普故。不動而應十方現前。他心普故不慮而智照窮法界。正教普故無言。不然則教彌八極。普以周遍為義。門以通達為名。今此菩薩分形化質。遍無根緣。有感必從。往來無滯。故名普也。又門者菩薩有大智故不住生死。有大悲故不住涅槃。只此悲智與一切眾生。出苦入樂之處所。故名門。

言此品廣者。品者類也。便為報。今朝一會人聞法。須知品名字。觀者觀察眾生身。普謂聽聲及文句。能求菩提度有情。菩薩立號皆如此。無[3]擁出苦入樂門。怨親不二。行均普同。壽翻傳貝葉時。二十八个品名字。就中此品不思議。聞者觀音速加護(品題了)。

言此初也者。一問名因也。經言。爾時無盡意菩薩至名觀世音者。世尊欲擬讚嘆觀世音菩薩化行。令一切眾生念名免苦。所以加被無盡意菩薩。交申言請問也。問世尊欲擬讚嘆觀音化行。何不加被藥王彌勒交問耶。答觀音發願云。眾生度盡。我則成佛。眾生界法爾無盡。觀音菩薩願心不盡。此無盡意菩薩名字觀音願行符同。所以加被無盡意菩薩交問也。

經言爾時者。舉時也。無盡意者。舉人也。問何名無盡意。答梵云阿差末。此土翻為無盡意。

言十無盡句者。金云。一切眾生界盡是有情。二世界盡是器世界。有情是能依。世界是所依。能依所依對三虗空界即真理。四法界是三科法體。界者體性義(真俗對)。五涅槃界是果。六佛出世者是因。菩薩修因成佛。方出世故(果因對)。七如來智界是能緣。八心所緣。界是所緣(能緣子緣對)。九佛智入界是自。十世間轉法輪智。轉諸法界是他(自他對)。然此十句假說言盡。其實並是不盡之行。何等為十。一所為眾生界盡。二世界盡。三虗空界盡。四法界盡。五涅槃界盡。六佛出現界盡。七如來智界盡。八心所緣界盡。九佛智入境界盡。十世間轉法輪智界盡。我願乃盡。而眾生界等不可盡。我此大願善根無有窮盡也。故名無盡意(上舉人了)。

經言即從座起者。尊人重法也。偏袒者。表師資之儀。示有駈策之相。今欲發起上位菩薩化行。令有苦者免難。持經作吉祥善事。所以偏袒右肩也。合掌者。斂容祇肅也。世尊欲說觀音化行。無盡意又[4]問表心契佛說。故合掌也。而作是言。以何因緣。名觀世音。正是問名因也。名即名字也。

言此初即是等者。經言。佛告無盡意菩薩。至即時觀其音聲皆得解脫者。稱念觀音。[A15]已後遂得三塗苦息。八難因消。水火風以殄除。非人逢而退散。怨賊不損拘繫解脫。良由菩薩大悲稱念。皆能免苦。是故經言。觀其音聲。皆得解脫。

言只如法琳等者。問既言稱念觀音。誰人親得解脫。答疏言只如法等。案琳法師別傳說。琳法師俗姓陳。頴川人也。祖因官[5]徒(斯氏反移徙也)居襄陽。後住長安濟法寺。大唐貞觀十一年春正月。帝欲宣揚李風[1]遵察本糸爰發明詔。令道士女冠。齊供行道。立在僧之前。時法師與京邑僧等。進表論佛道優劣李氏真偽。申以真言。時天振威。勅法師曰。汝所著辨正論信毀交報篇云。念觀音者。臨刃不傷。既有斯靈驗。朕今赦師。七日之內。汝祈念之。俟乃臨刑。寧無斷否。法師既羈縲紲。復逼期刑。氷炭交懷。控告無所。至第六夜。從倚沉吟。步朗月以惝然(敞音)。慨浮生而若寄。乃仰天嘆曰。昔鄒抅齊獄。丹質秦郊。尚感夏景零霜。烏頭為白。豈可獨於琳也。偏無徵應者哉。詩曰。治長倦縲紲。韓安嘆死灰。始驗山中木。方知貴不才。草命如懸露。輕生類轉蓬。恨秋明夜月。難更與人同。[2]訖言有神人。身長丈餘。素質衣冠。踰垣麗止。而謂法師曰。既能亡形殉道。再紉頹綱。冥衛寔繁。幸無勞慮。語訖而去。法師虔恭五體。默念三尊。遂感思逸凶懷。釋然無懼。至第七日。勅刑部尚書劉德威。問法師曰。赦斯[A16]已滿。當屆臨刑。令念觀音。有何靈應。法師曰。琳聞觀音靈鑒。垂形六道。上天下地。皆為師範。我皇聰明。文思光澤海內。九夷奉貢。八表形清。君聖臣賢。不為狂濫。今陛下[3]普養群品。如經即是觀音。既靈應相符。所以唯念陛下。德威錄狀奏聞。帝覽大悅。因詔法師。而問釋道優劣。法師爰引古今。校量勝負。勅覽法師表對。遂釋放焉。却被群臣。不肯緣毀。他國家宗。廣遂流向。山南在路。苦腹而死也。齊懽憑依脫三刀之害。案齊書云。元魏天平元年中。定洲勇士孫敬德。在防。[4]秋造觀音像。年滿將還在家。禮事供養。後為賊所引。不勝考楚。遂妄承罪𠍴。明日將刑。其夜禮懺流淚。忽如夢見一沙門。教念救苦觀音經云。有諸佛名字。念誦千遍。得免苦難。敬德忽覺。如夢所見。了了無差。遂念一百遍。有司執縛。向市。且行且念。直至臨刑。念得千遍。下刀斫之。刀為三段。皮肉不傷。易刀又斫。凡經三換刀。折如初。監司具陳本末。錄狀聞奏。[A17]丞相[5]高權。為表請免死。因此廣行於世。所謂高王觀世音經。敬德還家。設齊[6]食迎像。乃至。頂有三刀之痕。今者疏主以事因[7]觀奏。得免罪故。從人立名也。實非權免刀也。辨云。舉事因馬權免罪。在孫敬德也。

言瑜伽第九說等者。問經言受諸苦惱。皆由自業所招。豈令觀音菩薩。便即免耶。答業有定不定。苦有除不除。由是此下廣論諸業。

言一定異熟等者。疏主解業。若復聖道及懺悔損伏一切業。皆名不定業。若古人意有二種。一定。二不定。若不定業懺悔一切不受。若是三時定業須受。設令懺悔。但轉重令輕則得。全不受不得。如金剛經云。以今世人輕賤故。是人前世罪業即為消滅(上意[8]〔下〕消疏)。定異熟者。定謂決定。異熟是果也。業即故思。故心作罪而非設作業即是思。總以一个思為體。別即有三。一能動身[9]思說名身業。二能發語思說名語業。三審決二思與意業相應。說名意業。造此業[A18]已。決定當來受異熟果之因。名定異熟業。依主釋也。攝云。案瑜伽論。一者順定受業。謂故思[A19]已若作。若增長。二順不定業者。即疏主案瑜伽。不定異熟業者。謂故思[A20]已作。而不增長。此亦是故思。雖復二業俱是故思。增長不增長別(上疏主引論標)。

言八十九說等者。疏主引論來別解二業。

言諸作不增長業者。業雖造了。若逢善友。懺悔此業。定是不增長業也。若故思造不善業。名亦作亦增長。此業若無追悔。悔即懺悔不修對治。有漏道斷之與伏。皆名對治。若無如上事。決定受果。名增長業。

言若追悔等等者。等字等取對治。

言如未生怨者。證前增長不增長也。謨云。由此故知定不定業。悔即不定。不悔即定。前瑜伽言。定受異熟果者。據不悔說。相云。此中增長有二種義。一者。體增正作業時。熏成種子。剎那種子之體。陪陪生故。名為體增。二用增。熏得種[A21]已剎那剎那而用增勝。唯識評云。後義為勝若言體增生果無盡。

言第六十說等者。三依人辨果。依未解脫建立定業依[A22]已解脫建立不定業。解脫者即是。若世道無漏道。若斷若伏。皆名解脫。乃至得聖。聖有學無學。即羅漢果也。乃至兩字中間攝慚愧懺悔也。謨云。依未解脫立定業者。且據顯相說。據定未解脫者。亦有不定業。

言即同異者。四會同諸教也(解二種業了)。

言對法論第七等者。依對法。解五種業。謂五故思造業。

言一他所教勅者。事五坊官長不自由故。煞雖不樂故。因他[1]族力之所教勅故。起故思引不善業。猶如入陣也。問他所教勅。何名故思。答初雖他教。後即發起故思。思者造作為義。役心為業。約現行說。不約種子。

言他所勸請者。親情相識。著荼著酒。請交煞雖不樂欲。因他勸導。執為利益。發起故思。引不善業。如受人勸食肉及䓗等。問此及前一如何有故思。答此二若望加行後起無故思。若根本業道成時。臨臨下刀事。須有故思。自心猛也。未有下刀斷命。是等[2]因心也。

言無所了知者。不識煞生因[3]果罪報。但知行煞。名無所了知也。

言根本執著等者。言三毒蔽心。隨欲所作。發起故思。引不善業。如邊地及小兒子等。

言顛倒分別者。謂計無罪。依不平等因。見苦為樂。愛樂耶法。為求當來可愛異熟。發起故思。引不善業。如煞羊祠天而求於福。亦如大秦火袂等。相云。所煞一有情。驚怖無念。如何能煞而受果耶。答如磁石能近䥫等。磁石無念。而法爾而能吸䥫。今者亦爾。因彼苦心。由如於石取彼苦故。

言於此五中等者。料簡輕重。化度云。此是此五之中。後二即重。前三即輕。由前三種於三心中皆不猛利。加行及根本[A23]已不猛利。後起心中復起追悔。故名輕。後二種於三時心。總皆猛利。加行根本作而猛利。後起中心不悔。是故名重。前三不定業。故思即輕。後二定業。故思即重也。四句分別。一作不增長。業即是前不增長業。二者增長而不作。如人手雖不煞日夜獲計煞生。此名增長。三亦作亦增長。即是對法後二也。四不作不增長。非此所攝。

言謂令習氣等者。路云。據實。現行亦有增長。疏依文顯。且說習氣。習氣者種子也。若取種子。順體增義也。由斯故依現行。說業有五。不依習氣增長。是疏主意也。若後二亦通種子。由此通取種現。名習氣義勝。況評習氣之言亦通現行。如羅漢不斷習說通二也。

言瑜伽第九說等者。三依瑜伽說十六種業者。於中有二。一別明諸業。二前後相攝。亦別明[4]諸者。一夢者。謂夢中行煞。二無知者。雖後煞生無故思。名無知。三無故思者。誤煞也。四不利不數者。利謂猛利。數謂頻作。今不猛利。亦不頻作故。

言不利不數五狂亂者。謂癡狂心亂等。六失念者。謂無了知。七非樂欲者。因他教勅勸。方為惡業行煞生等。八自性無記者。謨云。三性中無記性也。安國無記心煞。非是故思。辨云。自體不增。名無記也。九悔所損者。前心煞生。後生追悔。念前惡業。更不增長。名悔所損。十對治所損者。前是懺悔。後是聖道故。

言瑜伽第九說增等者。攝云。一者加行。由極猛利貪嗔癡纏。發起諸業二者串習。於長夜中。親近修習。造不善諸業。三者[5]自於語業中。妄語為重。於身業中。煞生為重。於意業中。邪見為重也。四者事故者。謂如有一於佛法僧及隨一種尊貴之處。為損為益。如消佛像。以作銅錢。毀癈僧坊。以求租課。云當益國。是此之流。由是有大癩之苦。舉體血流。德裕有[6]縈身之[7]退。火燒㿍宇。五一向受行者。一向受行諸不善業。乃至盡形。無一時善。六者所治損害者。即[8]所對治諸不善業[A24]已。今諸善離欲清淨。

言其十不增長[9]等者。相攝也。其十種不增不越對[10]治。初三種不增。謂他所教勅。他所勸請。無所了知。六種增長不越對法後二種增長。謂根本執著。顛倒分別。

言離合。瑜伽十六即是離。對治五種即是合。瑜伽十不增長即離。對法合為前三段即合也。瑜伽六增長即離。對法合為後二即合也。依位者。十不增長中第一夢中位。餘無知覺時位。或心狂亂位。或失念位。瑜伽分多對法分少故。

言對法又說等者。第四依對法論三種業。一作業定者。由宿業力。此人過去宿習力故。感決定身。於此身上事。須造惡業。如善星比丘。是佛之子造罪。佛教化他不得。神通制不得。

言二受異熟定者。異熟是果。果定當受。故言受異熟果定。即順定受業。故言受異熟果定。

言三分位定者。安國等抄云。謂加行根本後起。名三時業也。根本業道如把刀煞生。正斷命時。是順定業又是故思無有下刀之時是等閑心也。從加行後起。通定不定。若加行時。搓繩磨刀。念念起煞。至[1]下刀時。便起生悔心。此根本[2]業全不成。兼加行亦成不定業。二加行心時。猛利搓繩磨刀。後斷命時。復是猛利。二俱決定。總成定業。若加行心中磨刀把繩之時。生追悔心或等閑心。後下刀煞。根本成決定業。加行成不定業。後起者。問後起如何通定不定。答根本之中煞命了。後起心中生慶快。後起之中名定業。若後起心中生悔心。亦成不定也。

言又未悔未對治者。等取慚愧。入聖道也。

言瑜伽第十說三業等者。第五通諸教難也。於中有三。一明三業。二明四業。三明五業。初三業中。化度云。今生造業。今生受果。名順現受。今生作業。來生受果。名順生受。今生作業。更來生受果。名順後受業也。問何不說不定業。答不定更無別體。只於此三時上立也。

言第六十說四者。二四說種業也。即四句分別。一報定時不定。即是疏中言一異熟定二時定報不定。即疏中言時分定。三時報俱定。即疏中二俱定。四時報俱不定。即是疏言二俱不定。唯識論說。亦說四者。安國云。謂現報生報後報不定報。是名四種也。

言顯揚第九說五種者。第三依顯揚說五種也。即三時定業。謂現報生報後報不定報故。有支中云。四業唯三。除順現受也。

言故念觀音等者。疏主結前第一番解意也。故念觀音良緣也。滋潤。緣力也。自心悔愧苦惱皆除。因力也。

言亦有說言其不增長等者。古師意若三時定業。[3]決定須受。設使轉者。但令轉重令輕。而不輕盡。若全不受者。約本來是不定業說也。

言金剛般若等者。證定業不可轉。事須輕受。不言全免。輕賤之時。便是受罪也。

言又賢愚等者。證重受定報而亦不輕。雖得羅漢。為現業有果。被火所燒。現身造業。現身受果。名現業有果也。

言又說迦毗等者。瑠璃王煞釋種。造定因。釋種被煞。受定報果。故名定因果。

言其決定業等者。結也。古人意云。若是三時定業。佛尚不排者。佛多生造惡等。猶受此業。成佛了排不得。猶受金鏘馬麥難。又說佛力不排者。有人造惡業。佛通神制不得。名不排也。況受果耶。意道業尚自排不得果。灼然更排不得。

言在解脫人名等者。古人會教經中說。在解脫人。名不定者。此亦依不定說。

言此亦不然者。下疏主第二牒前破斥也。古人云。指鬘羅漢現業有果者。破云。若得羅漢。一切不善[A25]已盡。何業受果耶。如抵債人。無煩惱可潤生。何身受苦。又設受苦被。煞病餓等是示現。

言在初二果者。問若爾如何聖教說羅漢人受苦。答疏言在初二果人等。初二果人不離此界身上得羅漢果。後當為名。以羅漢名說。其實未是羅漢也。路問初果[A26]已斷分別煩惱。不善之業無容更起。寧說不善障彼果耶。答疏言在初二果。不善未盡。意說在初二果。故業尚在。不說更起新不善業等。

言般若經中等者。會金剛經。汝古師言。持金剛經輕受不說滅盡者。受持有三品心。彼經約中下品心說。舉心微者。若是上品心至誠懇切不受也。

言十地論云等者。第三遮防外難。問十地論說。一感報定。二作業定。如何通。答十地論中。一約未發不發心。二約未入聖說也。

言法句經言等者。一據不逢佛菩薩。二不起悔愧心。三未入聖道。決定受也。

言然指鬘等者。當時猶住凡夫。或初二果。問何故言羅漢受業耶。答現身決定得羅漢。從當為名也。

言又遇良緣等者。若無悔愧心。又不入聖。所以聖教說。惡業力強。乃至諸佛亦不能轉。並約不入聖不發悔愧不善業未盡。

言迦毗羅城釋種被等者。路云。此即先在凡時。造此煞等業。名為總報。受惡道身。今者得聖。其餘殘果。名為別報。即是等流業也。設使被誅。亦有何失。

言設有被煞等者。路云。設使煞千人。非受業果。但是化身佛知根熟。示現斯化。令入聖道。此解不順疏解。安國云。羅漢被煞。虵咬狗咬等。非是不善定業之果。前不善勢分麤重。今有此起。非不善業現苦故起。大論六十說。諸阿羅漢所有不善決定受業。或於前生作。先異生位所作由少輕。苦所逼惱。便名果報[A27]已熟。若[A28]已輕依果報。種子皆永斷。故一切不受。所以者何。由佛世尊依解脫相續。建立定受果。故此解順疏也。

言不爾指鬘等者。問指鬘煞千人指。如何得聖。答疏主立道理。又無悔愧及伏斷滅等。

言由此故知初說等者。總經也。有說同對法瑜伽名初解。即前所說由追悔。[A29]已成不增長業。及引六十。未解脫者。建立定受故。解脫者。謂世道伏斷。乃至得聖。成無學等。亦同異未入佛法。名決定業也。對後非聖不受名初也(上業了)。

言大小俱能燒等者。問經中寧言設字。答大火尚自不燒。何況小火。舉重顯輕也。准下頌意。火坑變成池。設不變為池。大火亦不燒。故言設也。問何故火則全言不燒。水則乃言淺處。答火則大少皆傷。所以念名全免。水則淺處不傷。但得言處也。

言黑風必損者。有不是黑風。有損人時。或不損人。以不定故不說。若起黑風。必損於人。故偏舉之。雲光法師講至假使黑風處。志公和尚問風體無形。何名黑風。答有三。一者。風起之時。前有黑雲。黑雲與風和雜。名黑風。二者。風吹海上。黑氣相和。名黑風也。三者。風吹海上。黑砂和雜。故成黑風。和尚又問此風為大為小。答雲法師言。此風極大。和尚又問。只於海上有。餘處亦有。答此風平地即無。唯海上有。又問此風早晚盡。答眾生惡業盡。此風亦盡。又問誰人能盡。答觀音菩薩能盡。又問風體是有是無。答據第一義諦。是無。若世俗諦。是有也。

言舫音等者。經國說書云。關[A30]已西曰舡。關[A31]已東曰舟。單曰舟。雙曰舫。切(甫忘反)又補浪反。謗也。

經言漂墮羅剎鬼國者。此由風力。令墮鬼國故。此是風難。非成鬼難也。漂者浮也。

經言其中若有乃至一人一舡有百人二百人於中有一人稱觀世音菩薩名者。此人亦是先曾有人教念。所以解念。所以疏言。善人教念也。

言在手曰杻等者。切云。梏手械脚。紂所作(未詳檢嘆嗑卦嗑)。四事拘束為撿。易云。木在手足為撿。撿即拘禁也。撿者杻。梏者械也。

言智度論云等者。解經言若有罪若無罪。問無罪如何囚繫。答此據現世不作。名為無罪。非前前世不作也。經說九橫亦據現在不作。

言火宅頌等者。據今世不作言無。若據先世非無也。此證無罪被加。不說有罪亦有。爾世前世皆不作者。如法令不行。亂政之際。故有也。故經言設也。問有罪之者自今當事。何故觀音應聲即救。答[1]極他法令世上所輕。大悲救心。有念皆濟。

言首楞嚴經佛告等者。引首楞嚴三昧經證念名解脫。梵云首楞嚴。簡要云。此云畢竟堅固。亦云一切事究竟也。

言諸佛菩薩等者。諸佛菩薩喻彼良醫。住首楞嚴。如持藥樹。稱名如擊鼓罪滅。即是拔毒箭時(上是經喻)。如一醍醐愈眾病(此是疏主添此喻也)。問何故風難一人稱名。賊難眾商齊念。答前以乘船在水。一人免難。眾亦免。所以一人念也。後以值賊在陸一人免難。眾人不免。故須眾人齊念也。

言結告等者。巍巍者。高大之貌也。問因何觀世音菩薩摩訶薩威神之力巍巍如是。答若有百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩即時觀其音聲。皆得解脫。火不能燒。水不能漂。風不能損。刑罰不傷。刀尋段段壞。夜叉羅剎不敢惱人。由是菩薩威神之力巍巍如是。

言初觀三意者。經言。若有眾生多於婬欲等者。欲者是煩惱之總名。是若婬欲。即是離貪也。越境起貪。故言多於婬欲也。

言且舉三毒者。若多婬欲。若多嗔恚。若多愚癡。常念恭敬觀世音菩薩。便得離其三毒。菩薩發願言。多貪眾生不用作不淨觀。多嗔眾生不用慈悲觀。多癡眾生不用作十二因緣觀。但知意業歸依。心念菩薩。三毒八難悉得消除也。問稱念文殊普賢菩薩。豈不離貪嗔癡耶。何唯念觀音。答此菩薩名救苦。觀世音菩薩既發救苦。前來水難火難風難賊難。是苦之苗也。此貪嗔癡。是苦之根本也。斫樹先須去根。根斷樹苗自死。拔苦事須尋本。本無苦難消除。所以唯念觀音菩薩。除貪嗔癡難也。問既念此菩薩。一切煩惱皆離。何唯三毒。答所以疏中且舉等。問眾生心念之時。實滅得苦不。答經言。觀世音有如是等。大威神力。多所饒益等。

言初觀二身業者。經言。若有女人。設欲求男。禮拜供養觀世音菩薩。便生福德智慧之男者。親情相識。借問。大好平安一人馬上。即經云。欲求女。便生端正有相之女者。親情相識。借問。大好平安一个百疋羅。問何故求男之時言智慧。求女便言端正有相之女。答兒多福德招錢財。令母富。兒若足智慧。作高官大軄。子貴令母貴。父母富貴。皆因養得福德智慧兒。不由端正。但由有福德智慧。醜亦得不妨。事只如五醜圖書。是尚書僕射大夫盧思道初生之時。緣醜新婦。別人家借不阿孩兒。來呈阿翁。阿翁滿目淚流。我盧家門戶衰劣。此不是我盧家兒。新婦見阿翁惆悵。具說心事。呈本阿孩兒。阿翁亦見便觀喜。[A32]已後是盧司徒女人。事須端正。方始臺舉。得阿耶孃。若醜莫索嫁。惜大家。女若醜僧却著。所以大家喚阿尼師寺。作醜女村也。女人事須端正。經言。宿植德本。眾人愛敬。詩曰。東隣美女上瓊臺。云云。又迴眸一笑。百媚生六宮。粉黛無顏色。一顧傾城。千金買笑。白侍郎云。楊妃天子寵念臺舉。父母兄弟親情。高官大職。遂令天下父母心不重生男重生女。又男有百行。智慧為先。女有四德。婦容居上。紀國云。唐由虗也。損由棄也。

言第三校量持名等者。經言。無盡意。若有人受持六十二億乃至無異等者。若有人念觀音菩薩名號。功德於百千萬億劫。不可窮盡。問如何六十二億恒河沙菩薩名字與念觀音菩薩一種耶。答觀音久[A33]已成佛。示現作菩薩。所以念觀音菩薩名字。與念六十二億恒河沙菩薩名字一種。二云。觀音菩薩與此娑婆世界眾生。有緣慈悲廣大。一稱名號。速拔苦[1]惱。如子落坑慈母跳身入救也。念六十二億恒沙菩薩。只徒救苦。如今既念一个觀音菩薩。亦得免苦。只念六十二億恒河沙菩薩[2]觀音二人福。正等無異也。又觀音菩薩飢饉劫中為魚米。疫病劫內。變身為藥樹王。生死河中為船為筏。大黑暗中為燈為炬。險途路上而作[3]道師。上依經校量訖。

言本論校量六十二等者。准本論云。校量念六十二億恒河沙佛。與念觀音功德無異也。

言此有二解。一云經等者。菩薩即合將菩薩比校。如何將六十二億恒河沙佛校量菩薩。

言二云依論亦無爽者。失也乖也。

言觀音久[A34]已等者。示為菩薩。久[A35]已成佛。將佛比佛。何愁不得。若爾觀音佛功德。多於諸佛功德。答據實。佛與佛功德一種。但是示現接引之語。

言謂求我六十二等者。疏解供養觀音一身。與六十二億恒河沙佛。多少雖殊。約信無二。設供養觀音。只是生一个信心。設供養六十二億恒河沙佛。只是一个信心。能信之心是一。所以功德多少齊等也。因心即信心也。信心為因心。因心既平等。所以感果功德一般也。

言謂如彼觀等者。供養一佛。與多佛數雖不同。身中功德佛佛相似。彼佛身中有清淨法界四智心品。此佛身中有清淨法界四智心品。身中功德既無勝劣。供養之時功德無差別也。

言此二是信力者。雙結前二解也。初不觀境等者。結初解。後觀境多小等者。結後解。

言第二畢竟知者。此第二解約理性說。理上[4]所生不滅故畢竟。第二畢竟知者此上一句標。言決定知法界故一句釋。法界即一真法界也。此由觀音等三句。明身中所證理平等與[5]供佛無異。由能證菩薩供養。福德無差別故。

言法界即法性等者。疏釋也。觀音一身與多佛。人數雖不同。身中所證真如理。與多佛所證理。多少勝劣齊等。故供養一佛與多佛。福田平等也。真如初地即證。若圓滿[6]證。在十地滿證[7]法[8]身。

言且將爾許等者。問一佛與多佛功德既等。心境又齊。何故只說六十二億。更不說多耶。答言且將爾許等。

言佛等位菩薩等者。一稱是等覺位菩薩。若將一對多。應有勝劣(結前等校量)。

言此初也者。一問也。經言。無盡意菩薩至云何者。化度云。初問云何遊此娑婆世界。問身業也。云何而為眾生說法。問語業也。方便之力其事云何。問意業也。

言遊者化利等者。疏解又別。問何名遊。答遊者化利義。即神通。神通戲故。名遊於娑婆世界。

言眾生為說法者。解經言云何而為眾生說法者。答為教化故說法。為自利故說法。為利他故說法。

言方便之力者。解結言方便之力。其事云何者。通上二種自利利他也。神通亦是後得智上方便之力。又云。方便之力者。是智慧向上巧用應物心。以濟拔故。名方便(上問化行了)。

言此初也者。如來為答化行也。前來遠召妙音。令遣持經。能於娑婆世界。現十八類身。恐妙音生輕慢心。娑婆世界無人喚我來。所以佛為無盡意。說觀音化行。現十九類身。

經言天大將軍者。嘉祥云梵輔天。攝云。那羅延之類也。力士也。紀國云。天大將軍及毗沙門。皆是帝釋之臣。毗沙門者。引云多聞。常與佛守護道場。常聞法故。故曰多聞也。

經言小王。即粟王也。

言行敦者。敦厚也。齒者身。莅者(利同)宰由治也(持同)。廣雅云。宰由制也。謂制事去。

經言婦女身者。應以長者家婦女居士家婦女等。以經文巧略也。

言執金剛身者。此云有力神。常與諸佛護持三寶。手執金剛杵。故以為名也。

言觀音異像者。意云。此是觀音菩薩化身也。

言一結前勸示者。經言。以種種形遊諸國土等者。即十九類身也。

言[1]後濟急難等者。此唱勸示之中。雖無財施法施。因說著無畏施。便解著三種施也。

言奉獻有七等者。經言。爾時無盡意菩薩白佛言。至佛塔者。

經言解頸(頸字上句眾寶下句)開供養珠等。是財施。如何名法施。答此布施便是行六度行。將行供養。便是法施也。

言福田難遇故者。問何故菩薩受了却施。答疏言福田難等。意言今日遇釋迦多寶。若不布施。更何時途遇此福田。福田難遇故。

言施順道理等者。答法施來由也。問何故珠是財施。而名法施耶。答疏言施順道理故。問何名順道理。答疏言真正行故。問何名真正行。答疏言求菩提。故名為法施。此展轉解善。諸抄(云云)。不相當也。

言不受有三者。經言。時觀世音菩薩不肯受之問何故觀音不受。答有三意。一少欲故不受。二法爾故不受。法爾中[2]間。事須進退推讓也。三轉施。恐乖施主心。所以不受。意道我受得。事須轉施。施了復恐乖施主本心。不如一下不受。

言愍四眾等者。問何故只分作二分施。釋迦多寶不分多耶。答表生死涅槃二皆平等。故奉二尊。問無盡意施珠只合愍。無盡意受珠何故慜四眾耶。答當時四眾見無盡意施珠。咸生隨喜之心。若觀音不受珠。無盡意與四眾。心皆不喜故。復不成檀度。觀音兼愍四眾受珠也。為令四眾得大利益。二令四眾倣學[A36]已後受得物。似我轉施。所以慜而受之。三為拔眾生苦惱。故慜而受之。

言學行者(行平音)。

言此初也者。一頌問也。長行問名因者。經言。爾時無盡意菩薩即從座起。偏袒有肩。合掌向佛。而作是言。世尊。觀世音菩薩以何因緣名觀世音。今頌中初一頌唯問名因。

言此初分三等者。答中名因化行相和答。答中且長行答名因者。經言。佛告無盡意。善男子若有無量百千萬億眾生。受諸苦惱。聞是觀世音菩薩。一心稱名。觀世音菩薩即時觀其音聲。皆得解脫。長行答化行者。經言。佛告無盡意菩薩。善男子若有國土眾生。應以佛身得度者[A37]已下。是也。今頌云。具足妙相尊。相三十二相也。淨云。此具相好有四句。一妙而不具。謂聲聞緣覺。二具而不妙。謂菩薩輪王。三不具不妙。謂一切凡夫。四亦具亦妙。謂一切諸佛。

經言。汝聽觀音行。善應諸方所。名行雙存也。

經言弘誓深如海者。發願也。

經言歷劫不思議。長劫行也。

經言侍多千億佛者。遇良緣也。我為汝略說聞名及見身等。

言此十二頌正答名因者。路云。述長行正答名因中若有持是觀世音菩薩名者。設入大火。火不能燒等。[A38]已下七種灾難。略不頌。前多於婬欲等。及校量念名。

言二頌除山難者。經言。如日虗空住者。如日如其當日也。今解曰。質在虗空。舒光以至地。在山如在空。墮地如至地。日光雖至地。光無有損傷。從山至地時。道理亦通。此又云。似日在虗空。風持無所損。念名威德力。至地亦無傷。但取無傷義。不取住空文也。

經言刀尋段段壞者。尋由即言呪屬者。言屬於人也。呪願名呪。呪誓名呪。呪事通善事惡事。上總有也。詛音側據反。詛亦即阻。阻隔也。使人行詛限於言。即是相見不語也。有作咀嚼也。非此中義也。

言如巧醫師等者。問菩薩雖救得一人。却損一人。何成大悲。答疏言醫師等。初與藥動其病。方[1]疾瘉。有一般痛。不冷不熱難治。事須與藥喫發動。極冷極熱。方易治也。有人將毒藥藥人。菩薩[2]救毒藥不發。將謂藥無功効展轉。更不見毒藥。罪過更深(新掃哭阿家罪深)。菩薩方便教著本人有二意。一者。令行惡者以[A39]己[3]妨人。自知其苦。不樂於人。更不造惡業。初即有損。後究竟有益也。二者令傍人見被毒藥[4]自著各自省察[A40]己身。更不造惡業也。見於不賢。而內自省。非是菩薩無利物用也。

言一頌除天灾者。經言。雲雷皷掣。電者忽有而却滅。名電也。

言云掣引也者。光明引長似掣紅物也。

言此答化行等者。長行經言。佛告無盡意菩薩。善男子若有國土眾生。應以佛身得度[A41]已下。至是故汝等應當一心供養觀世音菩薩。今頌經云。眾生被困厄三行。述也。

言此後七頌嘆德勸歸者。述。長行是觀世音菩薩摩訶薩於怖畏急難之中。能施無畏。略不述前獻奉施珠等事也。

言一頌標五觀者。經言。真觀。證真理。二清淨觀離煩惱三廣大智慧觀二運雙行。四悲觀拔苦。五慈觀與樂。初三自利。後二利他。初中復二。初二所觀。後一能觀。初中復二。真觀顯真體不變。清淨者顯離障所顯。又云。初二法身。第三報身。後二化身也。下一句常願者勸願。常瞻即當願常瞻仰。眾生發心也。經本作當。非也。現常發願。何在於當也。

言一頌明大智等者。下二頌釋五觀。初頌明大智能滅灾難。經言無垢兩字釋前真觀。離垢染故。清淨兩字釋前清淨觀。慧日破諸暗一句釋前行。標廣大智慧。觀能伏灾風火二句向上功能也。

言一頌明法施等者。經云。悲體戒雷震。釋前標中悲觀。經言。慈意妙大雲。釋慈觀。經云。澍甘露二句等向功能。疏云明法施者。解經中甘露法雨。疏云。能除煩惱。解經中滅除煩惱焰。疏云。大悲制戒如似雷震。解經中悲體戒雷震。又悲體是內心。戒雷震是外作用。制即向外為眾生。施設戒是法。雷震是喻戒。能覺察眾生。雷震能驚動一切。如雷威物。故名雷震也。非戒律之戒也。言慈意是非意也。

言一頌明財施者。經言。妙音觀世音者。問何故名財施。答疏言能除貪苦等。但除貧。苦即是財施也。

言因經起[5]等者。因經說有菩薩方能念菩薩名也。此解最後一句是故須常念。引財施中有五音。經言。妙音能與眾生樂也。觀世音能拔苦。梵音者深淨也。海潮音必定應時。無性論云。譬如大海水奔潮必應時佛哀愍眾生。赴感常無失。

經言勝彼世間者。勝出世間故。

言第三大段持地讚嘆者。經言。爾時持地菩薩至不少者。問何名持地。答菩薩得持地三昧。故以為名。入此三昧。治心如地。如地而忍心。是地體也。

言言自在者。解經言自在之業普門示現等。准攝論華嚴解。有十種自在也。

言二心自在者。簡要云。定體名心。為於定中。入出自在。故入深智。即入定也。

言三莊嚴自在者。即眾寶莊嚴佛剎。故疏主依華嚴。攝論文大意相似。華嚴與攝論有少不同。不同處即引。同處不引也。

言四業自在者。隨時受報。受六道身。化有情故。示現同彼。有父母等。

言五生自在者。於一切剎土。化生說法。得自在故。

言六解脫自在者。於一切界中。能[1]現一切佛故。

言七願自在者。謂隨所願成菩提。乃至一切事成。名願自在也。

言十智自在者。覺悟修證義也。

言然與攝論等者。疏主料簡十自在也。攝云。謂六波羅蜜圓滿為因。得十自在。六度者。眾生即是成佛具度也。

言今此即等者。問今此經中言自在之業。是何自在。答即第八神力自在普示諸門也。

言第四大段結成者。經言。皆發無等等者。此有二解。一云。此心是求無上菩提心。此心名無等。誡發人天。發二乘心來等。彼無等之心。不得名無等等。二云。如來是無等之人。世出世間更無過上。故名無等。初發心菩薩與佛齊功。只此求菩提心等。得無等人功德。名無等等阿耨菩提故。涅槃經云。發心畢竟二不別。如是二心先心難。智度論無等名佛。以一切眾生及一切法無與等故。意[2]云佛果菩提超過一切故。

言無等下言等者。因菩提心與果相似。故名為等。即涅般經([3]〔評〕云後為善也)。

[4]○陀羅尼品

言如前[A42]已釋者。指前觀音品念人救護。陀羅尼以法加威。觀音救未發心眾生難。陀羅尼救[A43]已發心者難。

言念慧為體者。此說能持也。所持即是法義呪忍。今此是呪所持之法也。

言少略密等。一句之中含得無量字。名少略也。受持人不知。諸佛菩薩知名密。或是鬼神名字。或三寶名字。或是深法名字。問何不翻就唐言。答此秘密故不翻。若翻恐人聞著會生輕慢心。便無功効也。故存梵本不翻也。乍聞不會不得義。故名無義文字。不是實無義。即是無漢地之義。

言問總持有四等者。一法。二義。三辨才無礙解。四詞無礙解。此是所持四法也。若論疏中引者。初法義兩个。則是陀羅尼所持四法中收。後引兩个辨才詞。便不是陀羅尼中收。便與陀羅尼所持四不同也。此有二解。一云。兩總持中辨才無礙解通法義。是陀羅尼中收。詞無礙解。即法陀羅尼中收也。二云。疏主筆悞。諸抄雖作前解。終是錯也。

言如上說者。指上句中所烈四法。謂法義等。

言答上來長行等者。長行為所護之法也。陀羅尼為能護神呪也。問何名長行。答攝二解。一只指品初。半紙[A44]已來經在呪之上。故言長行。[5]始從如是我聞。至普賢品末。[A45]已來對陀羅尼品。總屬上長行。問偈文何故不說。答一部之內。雖有頌文。頌文述長行。長行後有頌文也。長行頌文一處著。總名長行也。長行是所持陀羅尼品是能護持也。法即教法。義即所詮義也。是四總持中。一法。二義。今此陀羅尼。即合是第三呪。呪為能護。法義為所護。若論菩薩四加行位中持者。不是此間呪。彼處呪名句。與尋常陀羅尼別。瑜伽中文。

言無得無生忍等者。四明能得菩薩忍。即無生法忍。也。遂因菩薩四加行位中持呪功力。得入初地。獲無生法忍也。據此間。能護既是陀羅尼。所護是法義。無生忍。疏主意見一部經中前後得無生法忍處。盡是持經獲得。盡不因念陀羅尼得也。所以疏料簡云。無得無生法忍。所以一者。所護持唯法義。二能護持即呪也。總持四義中既闕無生法忍。能所合說。只有三法也。問如何喚無生法忍。作陀羅尼。答約能持。念慧名陀羅尼。所持之法。隨能持。以立名故。言無得無生忍總持也。問勸人持經。自然免難。何故更要念陀羅尼答辨云。菩薩善巧方便緣世間人敬信禁呪之法。能排凶招吉。無所不制。末世受持經典。心薄怕怖邪魔鬼神傷害者。念神呪時。兼修經法。故將神呪寄在經中。欣呪之益者。持經之心彌厚也。安國問云。神呪何不譯梵從唐。答呪語含多。此方無物以擬之。若譯之者。攝安不盡。二者。若譯就唐言。多生分別。恐敬心不重。故存梵語。令遣密持也。嘉祥疏中。一一略翻未可依據也。首迦差(所使反)亶(但音)冶(也音)。

言三結勝者。藥王菩薩白佛言。世尊我因世尊說持經。有爾許利益。我今慚愧。世尊。我見世尊於寶塔品中重娑婆世界眾生。我所以請持經。我有一道陀羅尼。奉上世尊。擁護娑婆世界眾生。我向六十二億恒河沙佛邊。得此陀羅尼。今日獻奉世尊。世尊讚藥王菩薩言說。是陀羅尼於諸眾生。多所饒益。

言第二聖有四初標者。爾時勇施菩薩眾中起來。我亦為擁護。讀誦受持法華經者。說一道陀羅尼。若有受持經人。得此神呪。惡魔鬼神不敢侵擾。

經言羅剎者。此云暴惡。

經云富單那此云熱病鬼。亦云不祥鬼。

經言吉遮者。此云起尸鬼。

經言鳩盤荼。此云厭鬼。亦曰冬苽鬼。

經言[1]緻者(猪履反)。柅(女[2]〔九〕反尼上)枳(居里反)。

言四結勝者。世尊。此陀羅尼不是肚撰。胸襟恒河沙等諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛[A46]已。問何故損人即為損佛。答法師是如來使者。行如來事。毀法師便是損佛也。

言初標者。經言。爾時毗沙門者。疏翻為多聞。問何名多聞。答常護佛法。故曰多聞。

經言阿梨(離)。

經言那犁(與利同)拘那履(誰前利同)。

言三結勝者。毗沙天王言。世尊。我不唯此陀羅尼擁護。兼自身亦護也。

言第二天王者。東方持國主二部鬼神。乾闥婆毗舍闍。使護佛法也。

言十神者。即十羅剎女有大勢力。是天下眾鬼之母。恭敬之故說呪護持。鬼雖兇惡。不違其母。母即隨佛歸依。佛子亦隨從也。

言標名者。經言藍婆。此云能縛。二毗藍婆。此云離[3]能縛([A47]已[4]〔上〕八盡是唐言也)三曲齒(亦云施積)。華齒(亦云施華)黑齒(亦云施黑)多髮(亦云被髮)無厭足亦名無著持。瓔珞亦云持華。皐帝(亦云何所)十奪一切眾生精氣者。嘉祥云。眾生心頭有七滴甜水。以養其命。鬼入身去。一滴二滴。令人頭痛。三滴心悶。四滴五滴[A48]已上即死。甜(徒兼反)。

言四勸勿惱等者。經言。若毗陀羅此云青色。楗駄此云赤色。烏摩勒伽此云食人精氣鬼。亦云大煞鬼。阿䟦摩羅此云形影鬼。亦云無頭鬼。注經云。轉筋鬼入人身中。今手足筯轉口中吐沫也。吉遮者熱病鬼。或作夜叉形人形也。有熱病受為七日。或常熱病者。此鬼變身。作童男童女形。或夢中覺時相惱。

言五更說頌者。經言。若不順我呪等者。什云。此樹枝葉墮至地。分為七分。正法云。犯此法師者。頭破作七分。猶如華梨剖。此應有華七葉。未開剖時。合為一頭。既開剖[A49]已。破為七分。故以為喻。安國云。似蘭香樹故。十卷金光明經云。猶如蘭香稍。或云無萌樹。

經言亦如壓油者。此方[A50]壓油無罪。西國[A51]壓油瞻蔔。諸華和而壓之。先須淹浸油麻。令交虫出和虫壓之。意[5]從油多罪。亦無量於日夜中。煞幾生命。生命數多。罪同五逆。

經調達破僧罪者。即提婆達多破僧受罪。無間一劫也。我等不空說陀羅尼。制約鬼神。亦兼身自擁護。令持經法師。行住坐臥無令惱亂。

經言蘇摩那華。此華黃白色。不作大樹。讒高三四尺。垂似蓋。

經言婆師迦華者。此云夏生華。亦云護生華。

○嚴王品

言論云功德勝力等者。此顯淨藏淨眼二子持經由經功德力。故迴邪見之父王得當成之佛記。故名功德勝力。章敬云。先師意取法為功德勝力為善。諸疏抄並取人為功德勝力。淨藏淨眼內動威神。外現希有。變父邪心。令生正見。名功德勝力也。

言迴邪見之父王者。經言。此我二子以作佛事。以神通變化。轉我邪心。令得安住於佛法中得見世尊。

言得當來等者。經言。時雲雷音宿王華智佛告四眾言。汝等見是妙莊嚴王於我前。合掌立否。此王於我法中作比丘。精懃修習。助佛道法。當得作佛。號娑羅樹王。

言二者前妙音品明華德等者。以此為因。因此自得法華三昧。今言妙莊嚴王。即是前妙音品中華德菩薩。此品之中明華德菩薩因中為妙莊嚴王也。

言本著邪見等者。經言。母告子言。汝父信受外道。深著婆羅門法。汝等應往白父與共俱去也。

言今明二子勸說者(稅音)。切云誘。

言不簡怨親者。問今只是親。何名怨。答父子即是親。本來一處修行。便入外道。去與佛法修行人為怨也。

言釋名等者。在俗為王者。解王字。貴妙珍綺至瑩體者。解莊嚴字。宿世因緣等者。解本事也。一者本即是過去世也。華德菩薩身之體用名事。本世之事。依主釋也。二者。華德菩薩體用名事。只此事即是本。名為本事。持業也。

言恐題名等者。此品會過去淨藏淨眼。即是今日藥王藥上。正合為品名。何以莊嚴作號。答緣[A52]已前早說藥王菩薩本事品。恐題名濫。故今更不說也。

言此初二也者。即一敘時。二標佛。標佛者。經言。有佛名雲雷音宿王華智者。慈悲覆蔭如雲。說法言音如雷。王者自在義。宿者佛德如星布烈。故言宿。

言三明菩薩父子者。經言。彼佛法中至淨眼者。有解古叟愚而重華聖。一王邪號。二子正。化度云。上古有仙。四人山中修道。每日一人當直往詣諸村落乞食。如是三人亦復展轉次第乞食。復於一日喫飯既了。四人同坐尚議立契。我等四人既同修道。誓不相捨。互相救度。若一人墮落。餘三人共救。若心有退失。亦須相化。如是立契。[A53]已經多時。中有一人。次當乞食行至路左。乃是國王出城遊戲。隊仗赫赫。嬪妃綵女不可知數。其人見[A54]已心生貪愛。遂作念言。大丈夫兒常居此雲山。久而何益。願我捨報。後作國王身。豈不快哉。作是念[A55]已。投崖而死。由造願力。生國王家。經五百生。皆居王位。最後一生垂墮三塗。三人曰。作何方便而得度脫。何誰共得他語。中有一人曰。世間相敬。重相取語。更不過妻兒。我等三人。一人為妻。二人為子。餘二人曰。善哉善哉。兒是掌中珠。婦是軄底鈴十語九今聽。由本願力。三人命終。一人於賢提長者家作女。世間端正莫能過者。年至十六。王納為妃。其二人亦於夫人腹中受胎生[A56]已。年至七歲。更相謂曰。宜速[1]出化導。不應遲脫。故於父前。廣現神變也。

言此初分三等者。經言。是二子有大神力至亦悉達者。其餘三人更相謂曰。宜速化之。不應遲滯。經云。為欲發起宿世善根。饒益我故。來生我家也。

言四德者。度六廣如前品解了。二方便者。經言。方便波羅蜜。所以疏解云。方便善巧有十二種者。前六自利名內。後六利他名外也。

言令以小善等者。如薄俱羅。施一訶梨勒。九十一劫天上人間受勝快樂。出家八十。不患頭痛病也。

言令以小力攝大等者。令有情施少功力發一信心。乃至展轉得成佛。故此十二種方便(方便品廣說了)。

言日星宿者。有二行相。一猶如於日能破大闇。二別別對治眾多煩惱。如星一一皆有照燭之用。爪(側洨反)指爪也。狐(莊交反。平音非此中義)[A57]掐(恰音)。

言母令子化父者。經言。母告子言。汝父信受外道等者。汝等為父。現神變相。若見汝神變。汝父心必當清淨。一則令汝父見佛。二兼我亦得隨佛。經言。或聽我等往至佛所。聽字(平呼)。

言順言行化者。經言。於是二子念其父故。涌在虗空高七等者。現種種神變。身上無雲而出水。身下無柴而火生。或大身滿虗空中。或小身如芥子。或時在地。如入水。或時水行履水。如地也。

言鴻鶴者(憋音)若嗚鶴非也。初說孔雀等。證勝白衣。後引瞻博伽等。證勝外道也。借問朝中卿相貴等。

言第九白親詣佛等者。經言。一眼之龜者。路云。寫經人錯正。合作𪾼眼之龜。目邊作大壹字。被寫經人貴却目空作壹字。又多時[2]徒省略。遂作小一字。皆傳寫謬也。諸抄引雜阿含經云。妙高山下海水中有一眼龜。其身極大不能久浮。止在海中。竟莫能出。有一浮木。木有一孔。於大海中。隨波漂轉。繞須彌山。三年一迊。龜遇木孔。方得見明。得出海水。是事難否。答其事甚難。佛出世希眾生遇佛。亦複如是。浮木在須彌山南。龜向山北。出來浮木轉到山西。龜轉山東。佛出世。眾生在三塗中。眾生得人身。佛[A58]已入涅槃去不可得相逢。所以經言。又如一眼之龜。值浮木孔。若有三乘佛法總不信。即兩眼俱無。今唯信小乘。不信大乘。故如一眼之龜。有經文故。一字不錯也。浮木孔者。顯龜所栖止處也。

言此初二也者。道器堪成也。妙莊嚴王既被二子現通化了。王與夫人羣臣婇女并及二子。因緣和合。聞法根熟也。

言此諸人詣佛者。王與羣臣作一隊。夫人與後宮婇女作一隊。二子與四萬三千人門徒弟子作一隊。一時共詣佛所。到[A59]已頭面禮足。遶佛三迊却住一面。謨云。遶三迊者。表權說三。住立一面者。表唯說實。或可表父母子三同一乘道學一乘故。

言此初二也者。一佛善說法。經言。爾時彼佛為王說法等者。說法華經。既聞法[A60]已。心大歡喜。二王解珠施者。經言。爾時妙莊嚴王及其夫人等者。解頸真珠瓔珞。施佛施了。變成寶臺。臺有一化佛。向上坐放大光明。此是妙莊嚴王當來成佛之先兆祥瑞也。金云。王解珠者。表當具戒嚴故。

經言於虗空中化城四柱寶臺者。表離四生。證四德。獲四智也。

經言臺中有大寶床者。表當踞法空座。亦成禪定床。

經言敷百千萬天衣者。表當來自蔭蔭他。亦具慚愧衣也。

經言其上有佛結加趺坐。表當成菩提坐金剛座。

經言放大光明者。表當具智光破生死暗也。

言後顯令得見佛等者。經言。大王當知至菩提心者。十信心菩提因也。

言善戒經及瑜伽等者。引教具善知識功能。堪為善知識也。章敬引論云。當知菩薩成就八法。能為善友眾相圓滿。一者。住戒。於諸菩薩律儀戒中。妙善安住無缺無穿。二者。多聞聞慧成就。三者。修證修慧成就。四者。慈悲怜慜一切。五者為他說法。無有怯畏。六者。遇諸惡加謗。皆悉能忍。七者為他說法。不生疲猒。八者。言詞辨了。具此八法。名善友[1]想。堪與一切眾生為善知識(上明善知識身)。

言求施利樂等者。明善知識行。當須似善知識。一求施利樂。法施則施名利樂。二者。於此正知。此指前財法布施也。正知者不令眾生。求人天富貴。名正知。又能為善知識。教化不為名利心財利心。名正知。三者有力善權降伏眾魔。制諸外道。能出生死。名為有力善權[2]善權巧也。四者。饒益不捨。心無猒倦。五大悲無儻。未有見富者。怜貧者棄(上五善知識行當)。

言所作不虗者。明善知識心。一者所作不虗。凡所起心。事須真實。二者。威儀圓滿。圓滿者無缺之義。三者。言行敦肅。不起誑妄語也。四者。無倦無嫉。於眾生起教化心不疲倦。於眾生有榮盛事不生嫉妬。五儉畜隨捨。畜謂畜積。得物却布施名儉畜隨捨(上五名善知識心)。

言諫舉令憶等者。又有五種。明善知識性也。一有過者諫。有諸惡者舉。名善知識性(亦有䟽陳)。二令憶者。妄却法義。善知識令交憶不妄也。三者教授令進善。四者。教誡令斷惡。五者。能為說法。令得佛果。具上五事。名善知識性([A61]已上盡是[3]〔言〕知識身上事)。

言有病無等者。復有四種。是能歸依善知識。人身上事欲得歸依親近善友。事須具此四事也。一者。於善友所者。病無病隨時供侍。恒常發起愛敬淨心。二者。於善友所。敬問迎禮。修和敬業。而為供養。三於善友如法衣服飲食病緣醫藥隨時供養。四者。於善友所深敬承事聽。問無動動由退也。具此四事。堪近善友也。

言乃至廣說是全梵行者。佛果菩提名全。此善知識修習佛果菩提行。名全梵行也。

言化令見佛等者。解經中善知識者是大因緣。令發菩提心是大因緣也。

言此彰善友二子之因者。佛言大王。汝見此二子否。或眼見或心意。觀見此二子。過去因行否。此二子[A62]已曾供養爾許多佛。又受持法華經。愍念邪見眾生。令住正見。即是過去為仙人。後生邪見家。教化邪見父王。令入正見也。

言此初也者。初讚五德也。

經言妙莊嚴王即從虗空中等者。言五德者。謂頂眼毫齒脣為五也。

經言紺者。說文紺者。[4]白染青而[5]傷赤色。釋名云。紺含也。青而含赤色也。

言紅環絞飾者。絞音古巧反。亦疏紅緣字。切韻絞絡也。

言珂月者(苦何反)。攝云。螺屬出海中。潔白如雪也。謨云。切韻瑪瑙也。

言頻婆果者。經音云。引名相思菓。其菓赤色。似此方秋林檎。赤色也。

言發六願等者。經爾時妙莊嚴王讚嘆至之心者。妙莊嚴王讚嘆佛了。於如來前。一心合掌。復白佛言。世尊未曾有也。今日臺中佛是未曾有。以宿住通觀見。過去曾見。仙人修道却退為王。而生邪見。所以悔過自責。發此六願。一我從今日亦復自隨心行(莖同)。[1]專諗云。不師其心。而為心師。名不隨心行也。二不生邪見。三憍。四慢。五嗔恚。六諸惡。諸惡之言通攝餘或。

言若誡等者。解經中教誡所行安隱快善兩句經也。若教處。若誡處。是所行處。教處亦能安樂眾生。離惡攝善若誡處亦能安樂眾生。離惡攝善也。

言勸人歸禮者。經言。是藥王藥上至禮拜者。若識若不識。總須禮拜。

言結成勝益者。經言。遠塵離垢等者。唯此處獲益。是小乘果也。金云。此依見道說。諸法忍能遠塵。諸法智能離垢。法忍品為無間道。遍知諦故名遠塵。法智品為解脫道。[A63]已永離故名離垢。又瑜伽八十三云。一切見道所斷煩惱若種若現。塵染義勝名塵。塵染行者此最勝故。彼品所有無堪任性名為塵。麤細難斷故。亦名為垢。法即是真如理。眼即是無漏智。智證理故名法眼淨。化度引智論云。不著外境名為遠塵。我見內無名為離垢。又云。離所緣縛名為遠塵。離相應縛名為離垢。得無漏智名法眼淨也。

○勸發品

言論云護法等者。下經云。世尊我今以神通力。守護是經。於如來滅後閻浮提內。廣令流布。使不斷絕。是良證也。若准什公所譯。此品最居其後。若依論科。後更有囑累品也。

言佛自三周等者。簡要云。三遍摩菩薩頂付囑。故言三周付囑。或是付囑三周八品功德名三周。付囑護法也。[A64]已上佛自勸發。

言此品菩薩者。屬菩薩勸發眾人之時。便是護法也。

言仁慈慧悟者自利行。德利周備名普。利他行。又云。仁慈慧悟。曰賢。解賢字。德利周備。曰普。解普字。根本智上塵沙萬德名仁慈慧悟。後得智上起無邊身。名德利周備。周備正是普義也。上依能證智。解普賢。言此[2]由所證理。解普賢。據能證智。不令名普賢。由證普遍賢善法故。故能證智亦名普賢。取能證智。全取他所證理為名。名有財也。

言般若理趣等者。依二本聖教依真如。立普賢名。舉所證取能證也。般若理趣至遍自體。故標也。一切有情身中如來藏性普賢菩薩遍自體故。普賢菩薩所依自法身真理。即是一切眾生身中如來性。一切眾生身身中如來藏性。即是菩薩遍證所依自體。普賢菩薩身既遍所依自體。將知普賢身無處不有也。

言由證普遍賢善者。舉所證取能證也。

言故華嚴云等者。此約根本智內證法身理。更無別體也(上引文標)。

言或內證此普遍賢理者。此舉所也。

言外彰三業等者。取能也。由證理故。能證之上三業萬行。總名普賢。無所二字解普也。不賢二字解賢。前來普賢二字依自利。

言誘㢡名勸者。勸發二字依利他。㢡導眾生名勸。令一切眾生生信心持經名發也。

言解妨等者。問何不餘菩薩來。唯普賢來。答此菩薩因法華經得證普賢之理。三業成普賢之行。亦令一切眾生還因法華經得此普賢果報。此品之中欲擬說此利益勸發眾人。故唯普賢來。非餘來也。所以疏言。欲明信順道證一乘等故。又經此甚深最勝。文殊菩薩為先鋒。普賢菩薩為掩尾。文殊前請。普賢後護也。問此菩薩為聽經來。為護法來。若是聽經來說經[A65]已了。答此菩薩發初聽經來。只是經集家排批。安在經末。問若是聽經來。何故烈名中不說。准此道理。寶威德上王佛國遙聞經了。更不合來。來意者。但是護法來。疏論皆說為護也。

言今云東方來者。問華嚴經智論說。菩薩身相遍一切處。以解普賢之義。若爾。既遍一切。何故言從東方來。答疏言今云東方等。問何不從餘方來。空言從東方來耶。答四方之中東方最上。表一乘勝餘乘也。問菩薩將爾許天龍八部來有何意。答緣蒙世尊法師品中與八部授記情願。佛滅後護法緣八部四眾。不識護法軌儀。所以普賢引來與問方法也。

言寶雲經等者。意者前約一方之現身為難。今此明菩薩身遍意者。菩薩實遍一切而無彼此去來前。

言從東方來者。示相來[3]假。指一方處也。況座主云。意說自受用遍所證故。不依一世界等之知。即同自受用身。還依自土周圓無際等。

言驗此普賢者。將前華嚴智論寶雲三本聖教驗。若不是成佛。因何有大神通耶。

言啟白聞經有二等者。經言。白佛言世尊。我於寶威等者。問經言我於寶威德上王佛國遙聞。何故經云。共來聽受。以遙聞故。答若不至此眾會。不知誰能勸發故來。問既請云云。何能得是法華經。迄至經絡。何處是世尊說處。答即次佛告四法文。是也。問佛在日法尚難得。滅後無主。如何得經無佛為主。如何得聞。如何得思。如何得修行也。答得聞是聞慧。思是思慧。修是修慧。聞教悟理修習。名得經也。問菩薩於一切時。皆能護法。何得偏簡佛滅度後。答佛在眾生惑輕業劣易得持經之人。所以不問佛在日也。問佛滅度後眾生障重。如何肯生信。如何肯聞。如何肯思惟修習等耶。

言一為諸佛護念等者。般若論云。諸佛護念。謂根熟故。根未熟者。但聞名未得意。以根未熟故。但聞經教名。未得所證詮及修行也。若根熟得教理修習三慧也。

言植眾德本等者。紀國云。本者因也。德謂三德。智斷恩也。本即因故。謂六度是菩薩善根。菩薩久行為三德之本。故言植眾德本。

言三入正定聚等者。正定聚是德也。淨云。聚有三聚。一邪定聚。二正定聚。三不定聚。諸抄引瑜伽第一百云。邪定聚者。謂無間業及斷善根。正定聚者。謂學無學所有諸法。不定聚者。謂餘非學非無學法。

言四發大悲心等者。諸抄云。救在種性心。一者廣大心。遍一切[1]眾生。二者第一心。樂與涅槃常樂我淨故。三者常心常作一體一大悲。離是非故。四者不顛倒心。起我等四相。謂我人眾生壽者。

言初是資粮等者。依疏配位。前來疏文未有分明說此五位。今此略敘。旦所經位諸教不同。依攝論總為四位。一勝解行地。二見道。三修道。四究竟道。唯識等開初位為二。資粮加行。本業等經開為六種性。十信攝入十住。名習種姓也。十行名性種姓。十迴向名道種姓。十地名聖種姓。等覺名等覺姓。妙覺名妙覺性。瑜伽菩薩地立為七地。一種性地未入三祇。二勝解行地。地前四十心。三淨勝意樂地。初地。四行正行地。二地至七地。五決定地。謂八地。六決定行地。九地。七究竟[2]地及佛果。又為十三住。仁王總為五忍。十四開士。一伏忍地前。二信忍初地。三順忍四五六地。四無生忍七八九地。五寂滅忍十地及果。前四分為三品。第五唯二品。故成十四也。業本瓔珞經開四十二賢聖。即[3]四十心。十地等覺妙覺。今依唯識。略陳五位具資粮位初明分齊。論云。從發深固大菩提心。乃至未起順決擇識求住唯識真勝義性。齊此皆是資粮位攝。後辨名。辨名又二。初約自利名資粮。論云。為趣無上正等菩提。修習種種勝資粮故。後約利他名順解脫分。論云。為有情故。勤求解脫。由引亦名順解脫分。此上意言所修福慧自利利他等。是資[A66]己身。求智之粮食。故名資粮。涅槃離縛名為解脫。勤求於彼。此行不違。故名為順。分者因也。解脫因故。順體即分。解脫之分。名為彼分。

言能聞能思者。此約多分。未得修慧。意實亦少分得故。論云。此位菩薩依因善友作意資粮四勝力故。於唯識義。雖深信解。而未能了能所取空。多住外門。修菩薩行。此言多分。不說物無。既言多住。明知少分住內也。不爾。如何十信位中能八相成道等。發通教化也。

言次是加行等者。初明分齊。論云。菩薩先於初無數劫。善備福德智慧資粮。順解脫分既圓滿。[A67]已為入見道住唯識性。復修加行。伏除二取。謂煗頂忍世第一法。此中意顯十迴向終初劫滿心名加行位。然是初劫攝。後辨位名。論云。近見道故。立加行名。此名簡前資粮也。近見道故。此四獨名加行也。

言能[4]修觀者。論云。依明得定。發下品尋思。觀無所取。初獲慧日前行相。故立明得名。道火前相。復名為煖。依明增定。明相轉盛。故名為增。發上品尋思。觀無所取。立名為頂。尋思位極。故名為極。[5]為增。此位重觀名義自性差別等四法。依印順定。印前所取。順後能取。名為印順定。發下品如實智。於無所取。決定印持。無能取中。亦順樂忍。然此忍位下品忍名印忍。忍所取無。中忍名柔順忍。無能取。上忍名印印。無能取。隨順彼故。立印順名。故合三忍印順定。依無間定。見道相隣。故名無間。發上品如實智。印彼二空。立世第一法。此等物名能修定觀。

言次是見道者。初明分齊者。論云。若時菩薩於所緣境無分別。智都無所[1]取得。不取種種戲論相故。爾時乃名實住唯識真勝義性即證真如。次釋名者。論云。加行無間此智生時。體會真如。名通達位。初照理故。亦名見道。見即是道。持業釋。體者通也。會者達也。論云。然此見道略有二種。一真見道。謂所說無分別智。實證二空所顯真理。實斷二障分別隨眠。故名為真。二相見道。此有三種。一三心。二十六心。三九心。一三心相見道。謂觀非安立諦。有三種心。一內遣有情假緣智。能除耎品分別隨眠。二內遣諸法假緣智。能除中品分別隨眠。三遍遣有情諸法假緣智。能除一切分別隨眠。然此三心相見道。倣法擬宜。旦真見道證二空智之見分。此倣見分。自證疎緣故。不倣也。然見分中有無間見分解脫見分各別。今者法彼無間道中斷我執之見分。立初心法。彼無間道中斷法執之見分。立第二心。顯無間道斷惑別故。故別法之解脫道中所有證彼生法二空智之見分。今總法之。立第三心。顯解脫道證理同故。二者。十六心相見道。此有二種。一者。依觀能所取。別立法類。十六心此相見道。觀安立諦。一一諦下有四種心。一苦法智忍。法真見道無間道見分。二苦法智。法真解脫道見分。三苦類智忍。法真無間道自證分。四苦類智。法真解脫[2]道自證分。即是法忍法智斷惑。類忍類智證理。八觀真如。八觀正智。觀真如。法見分。觀正智。法自證分也。即法忍類忍見分觀真如。法智類智觀正智。以見分證如故。法正智也。類智法自證。證見分故。故云正智也。二上下十六者。即依上界下界諦。別立十六種心觀。現前不現前界。當界名現前。別界名不現前。苦等四諦各有二心。一現觀忍。二現觀智。如其所應。法真見道無間解脫見分觀諦。三者。九心相見道。亦名布教相見道。有九種心。此中意說依前四種十六心觀。忍智合說。即為八心。彼相應定。總說為一。然菩薩等真見道中不作此觀。但謂布教說其差別。所以須學疏中所言。即說一心。非說相見道也。

言後是修道者。[3]智分齊。論云。即十地中無分別智。准此從初地出心[A68]已去。至十地滿心[A69]已還。並此位攝。辨名者。論云。菩薩從前見道起。[A70]已謂斷[4]除障。證得轉依。復數修習無分別智。名修習位。

言能習能證者。十地之中道數數脩名為能習。證十真如名為能證(上略明五位)。

言初是資糧等者。配第一句。經為諸佛護念。

言次是加等者。配第二句。經植眾德本。

言次是見道等者。配第三句。經入正定聚。

言後是修道等者。配第四句。經發救一切眾生之心。

言依此四位各等者。問豈資粮位。只能聞教思義。乃至加行位能修定。答疏言依四位各增上故。

言又外遇佛護者。據四義。總修第一位。簡要云。資粮聞慧增上。依因善友。外遇良緣。配諸佛護念。

言內修善本者。第二加行位修定增上。配經植眾德。

言決定不謗者。第三見道依證理增上。配經入正定聚。

言慈悲廣大者。第四修道位。修習朗證。增上配經。四者發救一切眾生之心。

言並在地前等者。且古人意四位並配在地前。方能於經理教雙得。

言然瑜伽正定等者。疏主引證。自正義。正定聚者要入初地。

言說不爾者。破古師將四位。總配地前。故言此說不爾。

言初五百年等者。解脫即涅槃。堅固即真實。

言一云今當第三者。一云。取正法一千年滿。像法之中兩个五百年。取初五百年。正法之後。初入像法。解脫禪定總無。正是惡時後五百年。計佛滅後。一千五百年。有持經者。菩薩護也。

言二云今當第五五等者。正法像法[A71]已過。初入末法。解脫禪定多聞福德。總無正是惡時。像法之後名後五百歲。又五个五百年中。最居其後。故言後五百歲。有持經者。菩薩護之。

言此前等者。疏主恐人疑將謂直護第三五五百年餘者不護。所以料簡云。此前者。第五五百年望前四个。名為此前。此之一字。即目第五五百年。前之一字。即同向前四个五百年。經文雖不說護。有持經者。菩薩亦護。

言此後者。此之一字。目第三五百年。後之一字。目第四第五五百年。直至末法。經文雖不說護。有持經者。菩薩亦護。此前此後。兩盈中間。俱是惡時。菩薩總護。只緣第三五百年。初入像法。第五五百年初入末法。疏主指兩个五百年也。

言雖非不護者。據實。五个五百年總護。非是總不護。偏舉兩个後五百年。人多弊惡。信者為難。故偏舉之也。

言三云世尊記別等者。五个五百年。總名後五百年。第一時解脫只至初五百年末便盡。第二時禪定只至第二五百年末便盡。第三時多聞至第三五百年末便盡。乃至第五五百年俱是惡時。於此諸時皆護諸者通正法像法末法名諸也。

言十地論說等者。引教證五个五百年皆護。問五个五百年皆有教理行果。護幾種耶。答十地論說有三護法。具足正法。一千年中三法具足。一有教法。二行法。三證法。證即果法也。一護教令人書寫受持。二護行法。於思惟修習。有諸障難。菩薩皆護也。三護證法。三佛菩提攝此證法也。二云。疏錯言三佛菩提。應云三乘所證。所證之法名證法也。今菩薩護者。正法之中。證法便是護。此經中三佛菩提也。像法一千年中。唯護教行兩法。更無證法也。末法之中。唯有教無行。直至當來人壽增至六萬歲時。兼教亦無也。

言禪法秘要非大乘等者。案彼經說。我涅槃後。此不淨觀。行閻浮提。攝放逸者。令觀四諦。百年之中得解脫者。如我住世無異。二百年後。三分中一分得解脫。三百歲時。四分中一分得解脫。四百年時。六分中一分得解脫。五百年時。十分中一分得解脫。六百年中百分中一分得解脫。七百年中。千分一分得解脫。八百年中。萬分一分得解脫。九百年中。千萬分一分得解脫。一千年[A72]已來。億億千萬眾。若一若二得解脫。一千五百年後。若有四眾等。讚歎宣說無常苦空無我觀者。多有眾生。懷嫉妬心。或以刀斫。或以瓦礫打拍。彼人罵詈癡人。世間何處有無常苦空無我耶。身肥白淨。云何反說身為不淨。汝等是惡人。宜令駈擯。莫得共語等。此相現時。無有一人修無常觀。無上正法滅盡無餘。故言禪法等也。

言五十年者。即經云。最後未俗餘五十年也。亦云。人壽滅至五十歲時。亦是惡時也。又說四百五十五百中間。有五十年者。名五十年。今謂即末法中也。

言別明十二非人者。第二與現在益。下品修中有十二非人。與持經者為障難也。

經言韋陀羅者。即前毗陀羅也(更勘)。

經言伺求(與四同)闚者胡也。即私竊視也。伺亦視也。

言中品受持為護有四一讀誦者。經言。爾時乘六牙白象者。智度論云。有比丘讀法華經。感一金色人乘白象。來住其人前。立聽法華經也。乘象者。嘉祥說。一明菩薩[1]羽儀。二欲令以威靈摧諸魔毒。三欲表三乘。聲聞如兔。緣覺如馬。大士如象。問何故普賢及象皆白色耶。答此經題目稱蓮華。次放白光。駕以白牛。皆如上說了。令普賢能乘之人也。白象表所乘之法。諸乘大故。故以白象。總喻一乘。普賢觀經[2]云。六牙表六度。四足表四神足。七支柱地表七覺支。閻浮提人。三障重故。以智慧力。化乘白象。其象六牙七支柱地。於七支下。生七蓮華。象色鮮白。頗梨雪山不得為比。象身長四百五十由旬。高四百由旬。於六牙端有六浴池。池中生四華。華中有一玉女。手中化五[3]管篌。有五百樂器。以為眷屬。象鼻有華。華中有化佛及化菩薩。放金色光。照象頂上(云云)。

言法音方便等者。經言。法音方便者。法音即說法之音。方便者。諸法之智依定起。此智名加行智。定智與說法。為方便也。

言一教其軌者。此上品受持為護也。

經言求索者。乞索之義。求乞法華經。名為求索。須法華經人。忻法華經人。名求索。此經及餘大乘向上凡所發願類求。總名求索。求索經故。

言普賢觀經等者。解經中於三七日中一心精進也。觀經說明行法。有修行人。從三七日。乃至三生皆得見菩薩身(上解經了)。

言此中古說者。此中之言。指前所引五般行法。古說者。即是嘉祥於普賢行法之中分五品。與經文少別。上品精進者三七日見普賢身。第二七日上中品。七七日見上下品。一生得見中品。二生得見下品。三生得見。乃至第五品三生得見。若精進勝者。[1]見一三七日見。精進下者三生方見。極精進者見疾。精進劣者見遲。

言又此不定者。疏主義。於普賢觀經五位中。一七日見者劣身。二七日見者次勝身。乃至三生見者最勝。修行時少見劣。修行時長見勝身。

經言帝[(上/矢)*余]阿惰音(徒臥反)有作郁(於六反)。此字非。梵語阿特縛。訛云阿惰。

言第三能行之者。經言。若有受持至其頭者。頭是眾生心頭。法華經教名手。佛口說名摩。戒教被於心。名摩頭也。

言與後時益為三等者。十法行中准書寫一行得生忉利天上。經文唯說忉利天。無等字。疏主加等字。等取四天王天。經文略故不說。此同是下品書寫人。若是中品書寫生夜摩天。經文略故。亦無等字。疏主加等字。等取他化化樂天。同是中品書寫人。若是上品書寫獨生兜率天也。所以疏言。生下四天王天也。

言此中品受持者。更加受持讀誦解義修行。故成中品。勝前位也。生夜摩天他化化樂天也。

言不見佛故等者。攝云。將不見佛與文略無果。相連一處讀誦。便言中品之人以不見佛故。文略不說生天果也。自問云上品生天見彌勒有佛。可見其下品修行生忉利天。並不見佛。即說有生天果也。中品之人夜摩天一種不見佛獨無上天果。答互影。顯下品修生天既說果。影取中品修生天亦有果。中品生天不見佛。影取下品生天亦不見佛。不見佛與文略無果。各自別。讀作兩段解。俱是中品三天同不見佛。一處向中品收也。次下二天亦同。是不見佛。所以忉利天四天王天向下品收(上解不見佛一句疏)。次下一句疏言。文略無果。別讀也。上品生兜率天。說生天果。下品性忉利天亦說生天果。據實。中品受持生夜摩天。何故。不說生天果。答經文略故不說。故言文略無果。

言前來所說三品等者。據實。十法行皆有三品。若不爾者。何故中品言受持讀誦解義修行。至上品便不說修行。故知據一相說也。若據[2]一相別相。即合中品說有三品修行。上品亦合說有三品修行。

言上十法行者。又辨中邊說十法行中。一一行皆有三品。此第一解。

言前八是聞等者。第二解。前八是聞慧為下。第九思慧為中。第十修慧為上品。

言於聞慧中等者。難易分三品也。於聞慧中。書寫供養施[3]供為下劣故。聽聞披讀諷誦為中。受持開演難故為上(難易為分三品了)。

言又修一二三行等者。依多少分三品。

言三護持名者。經言。從久遠來至菩薩名者。潞云。前來佛說持經。不說持普賢名。云何今以神通。力守護能受持普賢菩薩名者。答普賢之名。即所證理。不離經故。意言普賢即法華果也。今若作此解。但是佛自護法。何開菩薩。由此但是佛自護彼人法師也。普賢即人。有持名者。即是敬人法師。佛言我護敬人法師[4]行者也。前言與普賢行合故。護持名者。即護人也。

言一為見佛識理等者。問何名見佛。答識理智化三種身故。三種身即法報化三身也。受持法華經人。即見釋迦三身。皆在此經教下也。

言如親聞法等者。經言。如從佛口聞。但解教意。便親聞如從佛邊聽。相似也。

言三為供養佛者。持經為供養佛。便是法供養也。

言四為佛讚者。為持經故契佛心。佛隨喜故得佛讚也。

言五為佛手摩者。佛教被心。如手摩頂。摩頂者。似授記故。亦云領受也付也。領即[5]授手也。相云。影像相見也。

言心田俱勝者。能歎者名心。所歎者田。普皆勝故。能記故。外道經書向上不好其能。習學外道法之人。不喜親近也。

言說過者。病者問若實有過。說之何咎。答若實持經。實有其過。亦不得說。以功補過。以勤補拙。若說之者。妨持經教[1]化。身有瑕玼。是故身招白癩也。

言十病如文者。一牙病。二齒病。三疎。四缺。五醜脣。六平鼻。七手。八脚繚戾。九眼目角睞。十身臰。

言繚音(力小反繞也)。

言內視者。昧者看也。古時眎字。內眎曰睞也。有眤字同。提音知音非也。

言時眾獲益者。問經言作禮而去。三根四眾八部總起去。下囑累品付囑與誰人。答此是翻譯家將囑累品。安在神力品後。故於此品最末。結[2]煞一部經文。故言作禮而去。既非佛言。何勞致惑哉。上來解七軸經竟。疏正宗分畢。下明疏流通分。

言基以等者。此是疏主名。後人不合言。故言其字呼也。談者說也。遊者化也行也。徒者客徒。在客居住之舍。名曰徒。次疏主言我談遊之際。居在客也。

言博陵者。郡名。即今定州也。疏主造疏處。

言道俗者。道是僧也。俗乃俗人。課者勸[3]進也。虗者無也。疏主自謙也。當時師僧俗人。請我無德業人令講也。文賦云。課虗無以責。有[4]和寂寞而求音課虗之言。自此而有意言。道俗令我課虗也。斯由此也。修者修環也從也。即是不能從諸古義。

言古義者。即是嘉祥紀國等疏義也。自纂云由集也。

言夕[5]制朝談者。夜造向日講。終即講經終畢。即造疏畢也。

言理褊者。衣邊作扁。褊窄衣裳褊(必污反)。又編綃也。小也。意言綃幅狹短名之為編。人言家道編短等。理即道理。詞即言教也。

言經義深賾者。義即所詮義。深者幽深。所詮理深故。路云。手取物[6]不取物不及曰探。探之不及曰釣。釣之不及曰賾。

言拙成光讚者。造疏也。兢兢慓慓者。盡是側悚之皃。

言玄宗者。深旨也。

言寧輙等者。援者引也。據由教也。即專輙𢪭引教據也。意言所有憑據。皆有誠文也。

言默爾無為者。不是真如無為。但是不作。

言聊且用等者。狂者進取之義。少人進取大課之狂。簡過分為事。我今述讚此經。名申狂。簡自謙詞。論語云。歸歟歸歟。吾黨諸小子。狂簡斐然成章。斐然者進取。簡即大道也。