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瑜伽論記

瑜伽論記卷第八(之上)(論本第三十三至三十四)

論本卷第三十三

第四瑜伽處

文中初有二頌列其二門後依門辨言二門者一趣世間二趣出世間世間即是伏惑得定修世五通等有漏功德出世即是十六聖行乃至得果無漏功德今明修習此二功德即是第四瑜伽之體景師判云前頌列世間瑜伽後頌列出世間瑜伽就初瑜伽曲有六門一明伏惑七種作意二廣辨八定三明無想滅定四辨五通五明有漏功德[1]減生差別六明離欲者相就辨後頌出世行中觀察於諸諦是即見道已前猶起了相勝解作意了相作意在五停總別念處勝解作意在四善根竝觀四諦如實而通達者即在見道[2]修遠離作意通達四諦真如永斷見惑廣分別於修者即是觀察作意觀察見修二惑已斷未斷復起攝樂作意進斷修惑[3]修斷中二果乃至進斷非想八品已還修惑更復起加行究竟作意即是非想第九無間道金剛喻定究竟為其後者即是加行究竟果位居無學盡無生智基云初一頌明述一[4]時有[5]第二一行明初[6]問中七作意初明七門者一作意二離欲三廣辨諸定四二定五五通[7]主差別七諸相出第四持以此為體前三十一二等中明第四障淨今解第五修作意即第三十中之大文也今依前判依門辨中初略解二門二問此中幾種已下廣辨前中已得作意諸瑜伽師已入如是少分樂斷者此即結前所明初修業者已得定地所攝少分七作意樂斷煩惱樂證涅槃從此已後初修業人唯有二趣就廣辨中大文分二初盡此卷辨趣[8]出世間後卷中明趣出世間前中初略辨六門第二廣辨六門前中略有四種往[9]超世間發起加行其第四人謂一切菩薩樂當來世[10]終大菩提非於現法基云此意明菩薩當來佛果非現在法世間道[11]雖現[12]法加行但於生死中成就眾生於世間道加行故女人若[13]其心趣[14]當佛果即出世道發加行今約前義復有二種一者具縛謂諸異生二不具縛謂諸有學者問云何有學樂趣世間發起加行耶解云四中第二第四發心已去盡名為學分伏修惑名不具縛謂先於欲界觀為麁性等即是略辨七作意離欲及諸定又依靜慮等下略辨後四門泰云有四種人六行伏惑一諸外道二內法中久修定行唯以六行伏諸現纏三本性雖利煖等不熱煖等不就故不能起諦觀離欲還起六行伏惑起定或生上地四大菩薩留惑未盡故起六行伏諸煩惱而發神通又謂有學已斷欲等四地惑已以世俗道伏五地惑能起滅定故不還者亦起六行故此論主舉無心定答前云何有學諸初二果不能伏惑得根本定若得根本定應得滅定故雖作此釋不順文相此中雖明聲聞行法而總結現法樂住世間起加行者故辨明大菩薩為離欲界欲已下第二廣辨六門即為六段初解七作意離[15]初明七種作意離欲界欲二明七種作意離初慮已上乃至無所有處欲前中先總標列後別解釋於中有四一次第別釋七作意二明作意轉時喜樂漸增乃至充滿住對治修果三重釋作意作用差別四明與四作意相攝就初段中初釋了相作意謂能了欲界麁相初靜慮靜相基云小乘中解六行皆須[16]今大乘唯一行即得不要具六行於六行中隨作意一種也順樂受處是[17]貪依處是想[18]倒心倒依處者景師等云大乘就貪義說想倒及以心倒故貪依處即是想倒心倒依處也順不苦樂受處是愚癡依處乃至是見倒依處者因癡起見故癡依處即是見倒依處此中能緣名煩惱欲所緣名事欲尋伺欲共相中云一切欲謂生等苦乃至求不得苦不言第八行苦者基云此中據世共知者說[19]世俗共知苦說不約勝義苦說此勝義苦一切欲及諸事[20]皆雖有難知故不說也今解廢總就別故略不言尋思諸欲麁品中云猶如骨鎖乃至如樹端果者此約八喻以明過泰基等云此中如骨鎖可惡如凝血肉[21]無血凝為肉不實可惡如草炬須臾滅如一分炭火能燒山澤少分諸欲能滅眾多善根[22]之如前又解以身觸火便成重病不觸得中還成其樂欲亦如之又云如炭一分有火一分無火可厭惡也此義不然尋思欲麁理中景判由大資糧大追求等是觀待道理食能對治諸飢渴苦下明作用道理又彼諸欲有至教量現量比量明證成道理又彼諸欲從無始來下明法爾道理今判第二作用道理從又彼諸欲雖善生起雖善增長乃至為除病故服雜穢藥文是也餘如前判泰云欲界內處有色根身麁重不同色界細輕養以段食著以衣裳或為他壞斷或又死亡自然離散消滅性法或復自身隨所生起種種苦惱常須對治解遠離作意云最初生起斷煩惱道者基師釋[1]二作意不言斷惑第三遠離能斷煩惱故言最初斷道生問曰如秤兩頭低[2]昇時等何故得了相色界心猶有欲界惑未殄述曰了相已前欲界聞思雖作厭欲未能隨順斷下界惑其了相勝解能順遠離斷下界欲故了相勝解雖不斷惑而惑不生如初果人未離欲修而得未至今時了相亦爾未離下品惑等即得了相了相起時[3]雖惑不生如善心生時惡心不起非斷故不起遠離作意斷故不起初二作意猶故未斷於初二位[4]若有間起欲惡解後二作意中基又釋云解加行究竟作意云由是因緣從欲界繫乃至名加行究竟作意者此中解六行伏惑不得上無間道證故言暫時伏斷此伏斷者若伏上心若伏種子二俱須伏何以故得知解初二作意中云第二作意不為聞思[5]惑雖不生以未伏上心未名無間道至第三作意中伏種子上生現行果功能方名無間道此有漏行為之若無漏行要斷種子方名無間道雖上心不生仍為方便道今此亦然伏上心為方便道伏種子為無間道第七作意[6]依此無間由是因緣證入根本初靜慮定等者此中論意第九解脫道居根本靜慮前九無間道八解脫道皆在近分定中此中二釋一釋始從初靜慮乃至第三禪九無間九解脫或在近分中第九解脫或在根本定中若四禪以上第九解脫道定在根本定中前八解脫九無間在近分中所以者何三靜慮以下根本有喜樂故近分地中有捨故根本地中若遊觀若斷惑皆無捨受以闇法故決定無有喜樂明利故有其近分中若斷惑若遊觀皆有捨[7]明唯遊觀得有喜樂喜樂非斷惑時有三靜慮以下有利鈍二人起無間解脫道若利根人第九無間道居近分與捨相應第九解脫道居根本定與喜樂相應若鈍根人第九無間道居近分與捨相應心鈍不能速疾入根本定與喜樂相應其第九解脫道即居近分定與捨相應今言第七作意入根本定者即約利根人速疾能入根本與樂等相應此第七作意取三靜慮若居近分為解脫道即與捨受相應若有根本定為解脫道與樂等相應其第四靜慮以上前八解脫九無間皆在近分中若第九解脫中必在根本定中非居近分此為勝義又云若不如是分別前九無間道八解脫居近分中第九解脫道居根本定中始從初靜慮乃至非想亦然前義以何為證若總解處不分別前六作意是近分第七是根本但云無間解脫道處且為證也未見文以分別為妙故後義即以此文為證前處會此文如前利鈍人釋至下空處中當廣釋又於遠離攝樂作意現在轉時下第二明四作意轉時喜樂充滿住對治果問曰七作意中何故但明此四有其適悅解云遠離攝樂加行究竟此三作意是無間道親除麁重故增適樂加行究竟果作意雖非無間道正能斷惑而是解脫初離欲究竟增適悅多是故偏說餘三作意中前二是加行道觀察作意是勝進道不同前四所以不論又了相作意於所應斷下第三重釋作意作用差別了相作意了知欲惡應斷靜慮應得觀察作意於知分齊離增上慢餘五如文泰云小乘共許於未至定無喜樂受[8]唯此論辨喜樂受遠離攝樂斷初二品在未至定喜樂俱行然捨所[9]問故時時起加行究竟俱行喜樂未遍身分亦[10]興捨間果時喜樂常相續起故不言時時基云如二十八云前二皆加行道今此唯以勝解為正加行者今據勝上處及隣近無間道處及不為聞思間處說故唯說勝解為正加行前二十八約實為論[11]勝了相亦是加行又解此正發加行未必簡了相非加行道以勝解隣近分勝故說定正發加行且說勝解為正加行不遮了相據實無違又何故斷上品說不言離增上慢又不於第三品斷後說離增上慢而於中下斷後說離增上慢義曰前六品惑麁易知後三品惑細難了斷前上中品惑[12]說不知下品惑在乃起增上慢謂九品竝盡已修證得根本定今離此慢故於斷中品惑後說離增上慢非上品[13]復說離又若了相作意下第四將六作意與四作意及厭斷二治相攝基法師解今此中意與[14]三十作意攝及四對治相攝四十作意如前第十一卷釋今云了相作意若勝解作意總名隨順作意厭壞對治俱行者隨順作意於四十中當二十五[15]所作意隨順作意厭壞所緣順斷煩惱故前二作意是隨順故又若遠離作意加行究竟作意名對治作意斷對治俱行者對治作意當二十六對治作意者謂由此故正捨諸惑為此二無間道故故對治作意收又攝樂作意名對治作意及順清淨作意者順清淨作意者當二十七順清淨作意者謂修六隨念即念佛等若攝樂作意斷中品惑故名對治作意以明緣六念修別樂觀清淨涅槃佛等亦名清淨別緣此故不共遠離等一處明又前遠離等不收順清淨作意故[1]同收問曰何故此中不收四對治義曰影顯故此說斷惑唯遠離應知是對治若爾何故不言俱行義曰對治是慧作意是意前文又收對治意與慧俱行名俱行今此中唯明作意不明對治無慧故不言俱行又若觀察作意名順觀察作意者當二十[2]八作意順觀察作意者謂觀諸煩惱斷與未斷惑觀先所證諸法道理此望前亦是遠分持對治等今略不言望前遠離是彼[3]進道故名遠分對治望攝樂作意是解脫道故是持對治今以從攝樂後明故不言對治相收前已不相收故又云如是其餘四種作意當知攝入六作意中謂隨順作意等者義曰四作意是七作意外故名餘此四作意是四十作意中作意今收入七作意中六故故言攝入六作意中問曰何故此中不明第七作意相收等答曰第七作意是果此四作意及前六皆因因可相攝非果故不收第七作意此中以七攝四十故唯但攝四彼第十一下文以四十攝七即七中有四十作意攝盡義今以七攝四十非四十攝七故不盡不收有不同勘之自下第二明七作意離初靜慮已上乃至無所有處欲於中分三一舉初定總類上地皆有七作意二若於有尋有伺已下別解依上離下有七作意三又彼麁相下[4]以六事尋思二種麁相就別解中已證入已得者此有兩解一云身在欲界入初定故名已證入生彼地故名已得二云正在定故名證入雖不入而得故名已得若在定地乃至是名為伺者景云此尋伺行既有麁細不得俱生八正道中正思惟是尋尋以思及慧為性正見亦是慧一念中無二慧並[5]俱可義說為二亦可正思惟以思為性正見以慧為性別體並生泰云名言能詮法意能分別法尋俱麁意亦能分別法分別法義似若名言故名意言又解言是思惟言非是語言[6]興思性名言俱行故名意言基云名自言法名體是麁意尋能思諸法似於名言故言意言性也又言說名是言名思惟名意名尋是思惟名故故名意言也小乘尋伺與根本相應有人云今大乘不爾尋伺唯在方便者不然餘處又云定中無尋伺無發語言尋伺非無細尋伺[7]無五支根本靜慮立支故[8]又正了知如是尋伺是心法性等者但解尋伺是心所性與心並生不解尋伺自得相應依內而生外處所攝者依內根而生體是法塵外處所攝又正了知如是尋伺三世所攝從因緣生乃至隨逐諸欲等者觀初靜慮尋伺散動不靜隨逐諸欲及離生喜樂少分攝第三文中云苦住增上者泰云下地有情所住五蘊及以四蘊苦增上故名為苦住基云謂下地住於苦增上也復次此中離欲者下第二廣辨八定於中初解八定後約靜慮及與無色相對辨異前中初釋初靜慮中離欲惡不善法有尋有伺離生喜樂入靜慮具足安住二欲二離者貪名煩惱欲五塵名事欲對治起時與不貪俱名相應離厭背五塵名境界離所言離者謂已獲得加行究竟作意故者得第九無間故能離諸不善法故名為離所言生者由此為因緣無間所生故言離生者由得第九無間道離欲惡盡從此無間得彼加行究竟果作意俱時有喜樂生言喜樂者謂已獲得所希求義故等者景云樂是喜受非倚數也謂此喜受令身適悅名樂基云此據利根第九解脫道是入根本靜慮人故言生喜樂若鈍根人第九解脫道居近分定已後方能入根本起生喜樂乃至七日七夜能正安住者基云明入定能至七日夜安住也何故不言多時唯言七日等者謂欲界中段食[9]絕七日故若過七日出定已其身即壞故不得經多時又且得爾所[10]而方入滅定不廢多年月也若過七日已出定其身即壞若七日內出定其身不壞今約不壞時為論但言七日問曰過七日已入滅定若爾出定應死義曰不然多時入定定力持故不死今亦出定即入有心定故亦不死問曰亦出滅定滅定不持[11]力故身為壞不壞耶答曰壞次解第二靜慮中內等淨者小論是信得第二定時信知定地一切煩惱悉皆可離故信明顯今大乘中用捨念正知離尋伺亂名內等淨又以喜心動踊不靜不得捨念正知之名二十七中有文定生者此與初靜慮異彼名離生此名定生彼得初離欲界繫名離生此約先已得定故故言定生言喜樂者謂已獲得[1]所希求義等者本初二定樂俱是喜受義分為二若令賴耶適悅邊名樂令意識適悅邊名喜先求喜樂修第二定今時獲得所希求義泰云詳此論旨尋伺唯在方便定故初定根本與未至定尋伺間起今得第二定時方便亦無尋伺故言超過從初根本定無間而生二定方便故名定生解第三靜慮中捨念正知皆治於喜不同小論正知防當地樂泰云初二定中並無離喜樂及令意識聚無分別樂雖有捨受而與喜尋伺間起非無間捨基云第三靜慮已下無如此樂及無間捨者已下有樂體是喜適悅身心為異今第三靜慮中適悅心亦名樂以樂極故故言下地無是樂下地內中雖有捨不別顯名又有間故非無間捨故言無非有間捨亦無名無捨也解第四靜慮中云復次此中對治種類勢相似故乃至令不出離第三靜慮地中勝樂等者此釋經中解下三靜慮悉有分別能對治支於彼第四靜慮地但解對治作用能離苦樂不出對治之體以與第三靜慮對治種類勢相似故略不說下出相似對治之相所謂捨念正知此是第三靜慮地勝進分中捨念正知厭自地樂求第四不苦不樂定是故通有捨念正知若正出彼第四定中對治體者但是捨念正知除下樂故云此中對治勢相似故略不宣說樂斷對治但說對治所作樂斷等泰云何等名為此第四定對治種類謂第三定中捨念正知由即於此第三定中數修習故入第四定便能棄捨第三定中勝樂第三定中勝樂能令行者不出第三定故以棄捨其方便中但說所治不說能治以此義故契經中云由樂斷故修第四定者即於爾時所有苦樂皆得超越由第四定樂定樂斷因緣故若先二定苦斷若今四定樂斷總集而云第四定時樂斷苦斷先喜[2]愛沒彼經先字向上向下向上而言苦斷[3]先向下而言先憂喜沒基云此中捨念正知名能對治第三禪樂名所對治經中唯說所斷之樂不言能斷捨正知者以第三禪已明捨念等能對治法與此第四禪能對治法相似故名種類名體相似故言種類俱能斷惑二處相似故言勢相似略不宣說此解經中不明第四能治所以言由即於此數修習故便能棄捨令不出離第三靜慮第三靜慮地中勝樂是故說言由樂斷故者此中第三靜慮繫樂繫縛行者令不出離第三靜慮不能得彼中上第四定今數修習捨念等能棄捨此定樂也言由是因緣若先所斷若今所斷總集說言樂斷苦斷先憂喜沒者樂斷名今斷餘受根名先所斷故下中覆治云乃至入初靜慮時憂受沒故此中如前第十一卷云何故苦根初靜慮中說未斷耶彼品麁重猶未斷故若身在下界可爾何緣在初靜慮者苦根未斷而未現行由其助伴相對憂根所攝諸苦彼已斷故但彼麁重而未能斷若初禪中苦根斷者是則行者入初二靜慮受所作[4]住差別應無由二俱有喜及樂故應無差別但以麁重而未斷故說有差別而經中說由出諸受定有差別問曰但以尋伺斷不斷豈不得差別何故要須斷苦根而說有差別義曰尋伺望喜樂非相障故不得為斷尋伺說喜差別其初禪喜有苦根故未說勝利第二禪喜已斷苦故其喜淨勝若以有無尋伺而說差別有無之法無量不同其禪何別今反難樂喜受應無差別以苦根同喜樂等[5]是受故相障若不以斷苦根為初二禪喜別初二禪喜樂等[6]處有差別前初禪時已斷苦故此斷麁重其種子不說斷阿羅漢[7]由有解空處中(景師解云)以於虛空起勝解故初過青黃等眼識相應想次過耳識身識[8]反緣五根意識等有對想三過第四靜慮下緣欲界飲食瓶衣等種種相乃至下云當知此中依近分定未入根本唯緣虛空等者此文分明說空處定名從方便也又近分中亦緣下地所有諸蘊者下緣第四靜慮等中顯色亦作青黃等觀依此故有定自在色(泰云)約顯色辨出超約現色說有對想約形聚差別說種種想(基云)於彼種種聚中乃至不作意轉等此據身在下[9]欲依虛空[10]此處遣色想時於欲界色境亦遣故說舍[11]𭁱非身生色界欲入虛空而有此遣當知此中下文者述曰第四靜慮以上其中九解脫道第七作意唯在根本定中其初得解脫道此一剎那時唯緣自地諸蘊第二剎那心者得緣上下地蘊今約最初一剎那解脫道說故言亦緣自地諸蘊若近分定前九無間道但緣下地生厭故故言亦緣下地所有諸蘊其前八解脫道亦緣上下地諸蘊今約無間道說故言亦緣下地諸蘊而唯不遮近分根本但緣上下及自地諸蘊於近分定八解脫道不說論九無間故言緣下蘊於根本定說初一剎那隱第二剎那以去故言亦緣自地蘊故論文中不言唯緣自地蘊等而言亦緣此無間解脫道如前初禪中解若與顯揚對法第二卷相違如彼有大師解備述三藏解起空定者有其三人一聖者得入根本定通緣自上及以虛空二內異生入根本定時先聞熏力故緣上地及以虛空三者外道入彼本定雖緣虛空自他四蘊不緣上地計虛空定為極果故今就外道故作是說對法論主亦作是解解識處中謂欲作識無邊觀先依識處近分定觀於空處所觀虛空既無邊故能緣空識亦復無邊因此即觀識當地識亦無邊若入根本識處是即通觀當地四蘊及四識等解無所有處中謂無所有處實有四蘊及定自在色等而假作彼都無餘境勝解故有假想勝解假想作意離識之外更無少許所有境界故云無少所有(泰云)作無境解故有無相當心顯現依他起攝故佛地論云真實理無圓成實攝心所現無依他性攝解有頂中依景師釋超過二想名非有想一有所有想二無所有想超識處已下有所有想故云或有所有想復超無所有處想故云或無所有想無彼二想名非有想以有細想非如二無心定諸想皆無名非無想言緣無想境轉者謂非想心所緣境界無麁相貌名緣無相非謂唯緣滅諦名緣無相故基師解此中有三初正明欲起上定厭無所有處而為麁相即始從復乃至便能棄捨無所有處想以來是第二釋非想非非想名就中有二初解非有想二解非無想始從由是因緣先入無所有處定時以下至謂或有所有想或無所有想以來明非有想識處以下是有所有想無所有處是無所有想是故說言非有想即非有所有想及無所有想也今有頂中非有前二想也非有想中有二有想訖今非無想中亦非二無想故就第二大段中第二次明非無想無想有二一無想定二滅盡定此二定心皆滅盡今有頂不然故言非無想即非二無想定也其有頂中有微細想在故第三明其有頂時超下無所有處等及自處近分而入根本謂即於此處起勝解時以下是第三解二無心定中景師判釋云初屬當二人入二定異如是二定由二作意下明修二定方便時異謂無想定唯厭於想作出離想修漸斷次能入若滅盡定從[1]悲想心求上進心上進時求上所緣竟無所得無所得故便作暫時止息受想作意思惟從麁至細九品漸滅滅而不轉此二定中滅盡定者欲界身中初起以欲界有教依教修行故得初起後住四定及生四空皆得後起無想定者六十三云先於此起後於色界重起現前俱舍云二界初起滅定通於生後定不定業大乘業門明三時業及不定業皆通定與不定依下決釋文一切羅漢欲入無餘時要入滅盡定滅六識心唯住賴耶而命終也(基云)如是有學已離無所有處貪等者此據斷惑得證餘處文云唯欲界初起滅定者此約緣教若初學時必依欲界後初起時色界亦得如第三果人先欲界時未得此定生色界已方得此定即得初起然由先於欲界初聞此教後於色界方生第四辨五通中初略辨要先已得根本靜慮後依修通正法聽聞受持初依聞思作意思惟次依定地作意了知義法由了法義修治其心發生修果(泰云)有時有分者分少時之言應云有時分中發生修果又即如是了知於義於法已下第二廣釋於中初總舉十二想次別釋後總結修想引五通等就別釋中判十二為五類依初五想修神境通依第六想修宿住通依第七想修天耳通依第八光明想修死生智通依第九想修心差別通依後解脫勝處[2]通處三想修能引諸聖神通及能引發無諍願智四無礙解種種功德如妬羅綿者謂野蠶繭名妬羅綿又西國法多地敷草以擬為座或如熟練者欲作稱毛時練毛之相名如熟練身心符順者(基云)即身俱可變化也若變即身業若化即變化心勝解想者即當小論意解遠作近解等(基云)遠作[3]解者謂促長為短近作遠解者延短令長麁細相解是變形質地水相作是變四大此中但說色聲二變化不論餘塵如佛地論廣解或由一身示現多身謂由現化勝解想故者本唯一身更從化心化現[1]現多身化心通是神境通攝或從多身示現一身謂由隱化勝解故者向者化現多身今由隱化勝解隱多化身唯留一身此二由勝解想成或以其身於諸牆壁直過無礙乃至履上如地者此由空界想成或如飛鳥等此由輕舉柔軟想成於梵世諸四大種一分造色自在迴轉者(景云)造色通十今但轉換色塵或同彼類或不同類故云一分造色(泰云)二種迴轉者一神通人身往來自在二能轉變梵世一分造色或青或黃自在迴轉非轉一切言一分(基云)一分造色謂色聲二種故言一分不迴轉觸及五根等故唯外境故言一分又隨定所變唯二[2]反一分不能轉變梵世一切故言一分第六想中云謂由此想從童子位迄至[3]于今隨憶念轉者如小論說宿住通先從現身老時却推中年少年童子嬰孩乃至前身死有宿住成今此乃云從童子位迄至于今者據遠方便故云也若後念成則從現身向前漸推乃至知死蘊宿住方成乃至先所受行次第無越憶念了知者據初修時要須次第從後向前若重知或次或越一切皆知第七想中要期門眾成所策處名邑義眾或廣長[4]眾者(泰云)西有二說一市買處二戲兒處基亦同之復解又處廣長大故眾亦無量意取眾多第八想中謂若壁山障若極遠處作光明想照所知處分明見想又取善惡得苦樂引修生死智通見彼有情彼彼處死生彼彼方便從境為名第九想中謂解了有貪等有情色相變異於此多修習故發生修果心差別智從境為名亦是功能為名(泰云)於眾生事義理皆有闇昧故云事義闇昧言出自口非世所尚恒設陋語而無所承故名下俚後三想中文分為二初辨修三想故引聖神通等後辨聖非聖通相對有異前中解脫勝處遍處想者謂內有色觀外色想內無色觀外色想內無色觀青黃等淨色想或勝處中觀內無色觀外色少等想或遍處中觀青黃等遍滿想由於此想親近修習多修習故能除通擁所有障礙能引最勝諸聖神通若變事通若化事通若勝解通者變是通體化是通果亦名神通勝解通者遠作近解屈伸臂[5]項至色究竟及想地為水等名為勝解無諍願智四無礙解亦因修習解脫等想除境界愚方能成辨亦可有物轉狀名反無而忽有名化[6]勝如前釋下對辨異智論亦爾或有別義凡化事不過七日聖者又過可引彼論自下總結準決擇說五通皆是世智亦可學人所得是有漏以未盡漏故無學離漏身中得故亦名無漏第五明修世淨定生處差別中景云解云初定三天從離欲染為名皆名為梵第二三天從身光強弱為名第三三天從所得淨樂遍身不遍身為名第四靜慮天星列居皆無雲地初得其名名無雲天第二從福田最勝為名第三從所得果為名次五淨居以有無漏雜熏修業生五淨處空處定隨三人別修下中上善當生空處別受三果乃至非想亦爾彼名隨行天者由彼諸天無有形色亦無處所然住所有其差別者四定得報隨所修行上中下品而生彼天得報勝劣名隨行天基法師云初禪天名梵者梵是淨義初離欲故故得淨名第二禪名光者初離尋伺故得光名第三禪得淨名者以得勝樂故勝樂名淨也第四禪凡聖共居三天初無雲得名餘隨福增為名[7]耶含天名云云解無色界中云隨行天眾同分中者無色界天無別受報處隨行三品即受此報故言隨行天然住所作有其差別者謂住三品所作之業有其別也今此文相還同婆沙初定四空修三品業受無別果後三靜慮隨修三品業受有別異果第六明離欲者相中有十三相可引智論辨同或異也

第三十四卷

自下第二明趣出世間於中初結前生後次辨七作意後總結之前中言漸次生起七種作意乃至證得阿羅漢果者前三方便修了相作意自了四諦十六行等種種相狀四善根中修勝解作意以見道近於勝解心中修諦行故於見道中修遠離作意能盡見惑於修位中修攝樂作意進斷修惑取中二果及斷色無色惑乃至非想八無間來是攝樂作意所作之位觀察作意於修位中已斷未斷之處能觀察知斷非想惑第九無間道金剛喻定是加行究竟作意盡無生智是加行究竟果位文中寄相作分別論實處處有七作意就第二辨七作意修起次第中若依頌中四句以判應分四今據此文明七作意次第修起故即為七段初解了相作意於中有二初略辨依教修習以十六行了四諦相名為了相二廣辨十六行了四諦相前中諦別各有表釋表釋具足名善說故又解三法輪中四諦法輪名為略[1]第二以去名為廣辨言或於作意已善修習等者謂於未至定中作意已善修習或得根本靜慮無色就第二廣辨分二初別解十六行了四諦相後顯位地前中有三初明觀察欲界四諦二明觀上界四諦三當知此中下總結二智即是能生法類智種依處初中先別解後總結前中分四初解苦諦分之為三初標十行悟入四行次別釋十行入四行後總結十行攝於四行就別釋中初總結十行依三量觀然後別釋釋中分四初之五行悟入無常行次有三行即是樂受苦受捨受三苦之行悟入苦行[2]無所得行悟入空行[3]不自在行悟入無我初中分四[4]以合辨初二行後三行次第別釋故初中以三量觀無常性就初明依至教量[5]云如七日經廣說者即劫經是以說七日事故名七日經次明現量依教生信於無常行獲得決定由如是信增上力故數數尋伺觀察一切現見不[6]皆無常之性謂先安立內外二事內謂六處等外事有十六如文所列此中內事有十五種所作變異亦如文列復有八種變異因緣亦如文列下解釋中從後向前解八種變異因緣次解內事十五變異後解外事十六種變異解八變異因緣中云風所鼓[7]𤍜者謂大風飄扇濕衣等者謂有濕衣或時濕地或稼穡等為大風扇[8]水令乾[9]曝枯槁也[10]𥌁([11]初點反急)如世言此極即乾𥌁之[12]下結一切有色無色內外諸法變異皆由如是八種因緣解十五內事中云乾語者泰基同云謂熱故言語時乾如世人云乾語濕笑踡跼屈曲謂由觸對順樂受觸領樂觸緣所生樂時自能了別樂受分位者基云今且舉樂觸未舉苦等故故言謂由觸對順樂受觸[13]即簡苦[14]苦等受也領樂觸緣所生樂時者樂觸緣即境能生樂觸者是今意言領順樂觸境所生樂時能自了知是樂受分位也十六外事中景云前之六種是所攝受事後之十種是身資具事六種是所攝受事者謂一地事[15]圍事三山事四水事五業事六庫藏事十種身資具事者一飲事二食事三乘事四衣事五嚴具事六舞歌樂等事七香鬘事八資具事九明闇事十男女事若依前列名中飲食各是一事今解中飲食合作一解[16]以合一解種第三以比量觀無常中云即由如是現見增上作意力故觀察變異無常性[17]此牒結前乃至應正比度等以來明諸色等[18]法大滅壞[19]等易知剎那生滅難知以微細故今將欲辨先發論端云何比度以下正辨細無常於中有二一以麁比細二以現所受果比知過去不現見因前中依基公釋乃至是故諸行必定應有剎那生滅以來明由有小微細生滅故得有大變易生滅非凝住法得有變異非見小生滅等而知有大生滅等義從彼彼眾緣和合有故下至生已不待滅壞因緣自然滅壞已來明釋伏難云滅有因緣謂伏難云不知生滅俱有因緣[20]已不今通云此法由眾緣和合故有生生即有因緣[21]得因緣而自然滅壞即滅法無因緣也從如是所有變異因緣乃至[22]令不生起以來明釋伏難伏難云如是日[23]灸青葉令黃此青葉豈不由日故令青不現即日為青壞緣也今釋云日能變青為黃如是汝何言日為變異因緣者乎此日即後黃色生之因緣非前青色壞之因緣所以者何由世人前青色滅已現見[24]有黃色生此黃與青不相似可得是黃生是[25]故知日與黃生為緣非青滅為緣若日灸青壞已後黃不生可日與青滅為緣滅有緣生後黃即有生[26]知日與後黃生為緣非青壞為緣非彼一切令不可得若青滅已一切後法全不可得即日與青壞為緣也下反解云或有諸行既滅壞已乃至亦不可得已來是外人難若此滅已有餘法生可如前解若此法滅已無餘法生[27]即如何[28]煎水[29]盡無為將後緣等故知滅法得有因緣言彼亦因緣後後展轉乃至作如是事以來論主解云此同前解煎水[30]水火俱有與後後生法為緣末後無水時不由火令無水水勢自無令火於後生法無緣故故今滅法亦無因緣景云由火力故助前前增水生後後減水故火[31]乃增水望後減水以為生因前前增水生已自滅更不待因乃至最後念水不能為因更生後水自然而滅是故後水應[1]生不生名水消盡器壞亦爾意同基釋基復助難曰即日與後黃生為緣亦與前青滅為緣豈不得耶答曰不然若一因緣能生滅生滅相違故相違之緣云何是一若能生緣是一所生之法應不相違亦應是一又若滅法有因緣者因緣能有法所有即是滅滅為因緣有因緣即能生是則因緣生生何關生滅故知滅法任運而滅第二以現所受果比知過去不現見因中云若唯用彼自在為緣是則諸行與彼自在俱應本有何須更生者此難意若自在是本有亦有自在時即有諸行諸行既與自在同時故知諸行亦是本有若是本有即是常住不應名行以彼義中行非本有故他既見是難已[2]便更立云[3]在是本有諸行在後方生故次論云若言先有自在等論主見此轉宗便更逐難云若行自在後方生是則諸行非唯自在生更用別緣故故次論云是則諸行不唯自在為緣生起若用自在為緣自在有時有諸行故即俱應本有若後諸行方生是則由祈願故次後諸行方發若諸行用欲祈願為因何故唯論自在為因故次論云若言自在隨其所欲功用祈願等既縱以欲為因更須徵破故次論云若爾此欲有因耶等假設欲有因即用自在為因者自在本有故欲亦應本有有自在時即有欲故如前諸行破故次論云若言有因即用自在等欲用自在為因既破已後更有餘因非用自在為因若爾欲[4]若有因者如前諸行別用欲功用祈願為因今言復用欲功用祈願離自在外別法為因是則諸行別有因生何須妄計無用自在故論次云若言此欲更有餘因等如是略由三種增上作意力故等者結上三量作意也次明別離行中初牒前起後次釋後結前中云於前所舉五行等者卷初云由十種悟入苦諦苦下四行中前五種行中悟入無常此五行中初變異行即前所明八種因緣十五種十六種等變異是第二滅壞行即前所明比度有剎那生滅等是[5]故言已辨二行今第三云何復由別離行故觀無常性釋中云非愛者是怨及共財等者同財或由惡行加行失壞者為作失利名為惡作法性行中云謂即所有變異無常等者此中意如現在樂受正受樂時未變異無常以變異等前三種無常行故觀今樂受於當來世必當無常故如是通達如是樂受於當來世必定無常故名法性無常[6]令會行故觀無常者即以前三種無常觀現在法與此三種無常和會故名合會無常即前樂受於現在世流入此三無常也第二明三行悟入苦行中云如是由證成道理及修增上故至趣入苦行者結前起後謂前所明[7]信至教量及以現見比度此三即是此中證成道理及修增上故者即解至教等道理次下云依教行者淨信增上作意力故或由現見增上力故或由如是是比度增上力故等是此中及修增上故彼解至教量等下一一別觀此作意即修增上也次釋後結釋先解第二不可愛行[8]劫解第一由結縛行與列名中次第不同

第三解不安隱行初中作是思惟如是諸行皆是無常乃至如是由不可愛行趣入苦行等者基公解云準下文云於能隨順苦受諸行及苦受中由不可愛行趣入苦苦即以此行趣入三中苦苦也此不可愛行中攝前七苦七苦皆是苦苦若準對法及餘處文七苦中前五是苦苦次二是壞苦與此文相違者且釋云前七苦俱不可愛行七不可愛中前五是苦苦今以不可愛行結縛不安隱行此三行與三三苦相從收故即相從收不可愛中唯雖有二苦皆是苦苦行攝少從多故二苦俱[9]五苦也又以此順生苦受等故雖七皆是苦苦所以者何以次第二明結縛行中由結縛行趣入壞苦即於[10]貧愛等[11]結更生貪愛等招生老病死等[12]說大苦蘊即七苦順生樂受者是壞苦故知順生苦受者是苦苦以順非苦樂受生捨受是行苦下結趣入三苦論文前後不同者以性相求隨義便解[13]釋攝義門別彼論約三苦攝八苦故知五是苦苦此論以三行攝八苦故不可愛行是前七[14]今以[15]苦攝三行故苦苦攝不可愛行是苦苦不以苦苦攝不可愛行所攝七苦為苦苦也故不相違攝義門別言有漏有取者景公云漏是煩惱取唯是愛除滅道外諸餘苦集皆能生漏又從緣生名為有漏從取而生又結生取故名有取於順非苦樂蘊中由不安隱行趣入苦行者通論行體即取一切順於三受有漏諸蘊文中為簡順於苦苦壞苦諸蘊是故但說順非苦樂有漏諸蘊以為行苦此中以說賴耶名順捨蘊以有苦樂種隨逐故然文中說順非苦樂一切諸蘊苦樂種子之所隨逐不唯取彼賴耶故知此據[1]末之立賴耶為論是故通說諸蘊苦樂種[2]子所隨逐如是由結縛行及至諸所有受皆悉是苦者將此所明三行會經中說三[3]愛皆苦之意第三明無所得行趣入空行景云觀心相續離第二法唯有其心心外無我故名為空即蘊我無名為無我第四明不自在行入無我行基云空無我二行何別空者定於體無我定於用即計有體名有以空遣之執有用名我以無我遣之第二解集諦中有三復次初復次中解因集起緣云謂了知愛能引苦故說名為因者景云但有其愛必能引苦故愛望苦總說為因基云且如現在逢一順樂受境於中起愛當知即熏愛等成種此成種時復令當來生等種子於中增長此愛望此生等種子能引生故故名為因既引苦已復招集令其生故說名為集者景云愛引苦已復招集業令當苦生說名為集基云即前愛能潤行支等成有集能生當果此愛能集他義名集既生苦已令彼起故說名為起者景云既集彼業當苦生已今令苦起說愛名起基云即愛既熏種已能令苦種生生等苦現行愛能令生等種起現行故名起復於當來諸苦種子能攝受故次第招引諸苦集故說名為緣者景云此愛非直能引現起之苦及當起苦復能招引當來識等苦種令其增長故說為緣基云即愛既於當來苦種能攝受熏增故能令未來生等苦次第生起諸苦集生說名為緣此初復次稍與對法第六卷同勘之又約總別不同[4]目義者諸愛能愛未來自體名引苦是總餘三是別既引苦已由愛能令三界五趣果現在前未來果集故名集既引[5]業五趣已愛能隨令一人趣等生現前名生既一人趣等生現前已愛能令此人身中生等諸位次第生現在前名緣此三即次第別生也勘彼第六卷同此第二復次意即愛支望取支為因愛支望有支為集能集諸業故即愛支令生支現在前名起即愛支能遂引老死支現在前名遠緣景解第二復次云於十二支中知愛是取因故名因此愛非直是其取因復能招集取所生有恐濫三有故今舉取為因之有故云即以其取為因有故又愛能起當來生支生支從有支起舉有取生故云有為上首當來生此愛又能引發老病死等故名為緣舉生為緣意望所生老病死等以為緣義第三復次中景云謂正了知至後有生因者了相作意又正了知賴耶依中愛隨眠等是後有因又正了知彼所生纏隨其所應是集起緣者總釋隨眠所生起纏為集起緣下別釋謂求後有愛招集後有名集此後有愛復能發於現自身喜貪俱行愛故名起喜貪俱行愛復與多種資具彼彼喜愛為緣即名為緣基云第三復次解意了知諸惑種子附屬所依本識知愛隨眠等是當來世後有生因名因即知愛種子能生當果義名知因此一種種子後三種現行名愛愛復招集後有故名集此後有愛為緣復能發起於現在境起喜貪俱行愛名起即以此俱行愛為緣於未來境起彼彼喜樂愛名緣此中於四種愛中不說今愛愛著自身也又此即四愛第一單名愛此愛是總愛相狀難知今以種子名說其實通現行論文雖言總煩惱意取於愛此愛能引生未來果故餘三為三愛言此後有愛復能發起喜貪俱行愛喜貪俱行愛者是緣現境起俱由此愛緣未來自體愛未來身故於現在境亦能生愛故名俱行愛由後有愛為因又以現在與妙境相應起愛故於未來妙境亦起彼彼喜愛故彼彼喜愛亦由俱行愛為緣也第三解滅諦四行中集諦無餘名滅苦諦無餘名靜即前二種是第一最勝無上名妙即前二種是常住出離名離第四解道四行中於所知滅境能為作道路通尋求義名道道路通所尋求法故所尋求既通虛妄真實是所通尋求是真實非虛妄名如簡虛妄故非但能於滅諦真實尋求亦於四諦門能如實知皆能隨轉名行歷四諦故行歷四諦欲何為能出生死一向能趣涅槃義故名出出諸[6]歷勞故第二明觀上界四諦中初結前生後第二正釋謂彼所有乃至皆有如是性等者景云此明上二界有為有漏苦諦之體遍上界一切生處愛等集體遍五門種於三世時皆有如是苦集有法[7]隨如是集諦道理皆有如是苦諦之性下明上界滅道可知基云此中意以四諦理觀現此界所見諸蘊有無常等已於他方不同分界不現見蘊皆能以理比度觀察謂彼他方界等所有有為有漏[1]通三界等處於一切諸蘊種於一切三世時皆有如是集能生果法苦難和合法生老等苦諦皆隨如是苦無常理[2]者業煩惱[3]以集諦皆有[4]同集生緣性[5]性等行有滅法寂滅安樂是滅諦彼所有道能斷諸惑究竟出離生死也是道諦是此段文意[6]勸行者以此方現見類他方界不現見蘊等也自下第三總結[7]三智即是能生法類智種依處景云上來所明前三方便依未至定修起了相作意上下諦觀即能熏發本有相見道中法智類智種子令其增長名與種以為依處泰云自見道前法類之觀[8]望道後真法類觀作種為依還同離心定解脫種基云此中意由五停總別念處作[9]是四諦行故即是後無漏類智種子依處一有漏為緣能引無漏故名種子依處即新熏義二即五停時亦能熏增無始無漏種此種居五停位中亦名了相作意位收[10]辨生初見道法類智故名法類智種子依處下顯位地謂上所明十六種行了相作意猶為欲界[11]聞思聞思間雜位在五停總別念處第二解勝解作意中初結前略標第二廣解前中謂從了相作意次起勝解作意復於四諦差別事法盡所有性發起勝解四諦平等一真如性如所有性發起勝解名勝解作意位在煖等四善根位就廣解中辨四善根即為四段初解煖法文分為二初辨緣諦盡所有性修作意相二如是勤修瑜伽行者已下明緣如所有性作四諦現觀前中如是作意唯緣諦境一向在定者基云依此作意中欲斷我慢處下文云麁品我慢間無間轉此勝解作意[12]由為我慢間無間轉何故言一向在定豈不相違義曰前明了相作意一善心緣一境時由為聞思間雜同緣[13]令勝解起時一向是善緣一一境時不為聞思間雜一向在定簡彼了相故言一向據多時在善心一觀語非無出觀起我慢及退生餘惑等不欲明伏我慢論實得我慢故言間無間轉今以勝解簡了相故據長時在觀非如了相為聞思間不得長時入觀[14]言一向非相違也謂生死流轉如是諸法無邊等者此一段具明四諦無邊思文準知泰云生死諸法無依無[15]獲不可以為所依[16]起無依行皆無所希唯有過患故起無願行景云雖厭苦集欣樂涅槃然猶未能深心趣入何以故以彼猶有能障現觀麁品我慢隨入作意間無間轉者思惟生死流轉等時心帶我解名為我慢說帶我心名麁我慢隨入作意與勝解作意四諦觀心間無間轉作是思惟乃至如是諸法是我所有等出麁品我慢之相彼既了知如是我慢是障礙已乃至隨作意行專精無間等者恐更起彼我慢為障[17]為制伏所知境趣入涅槃專精無間後心起時觀察前心為邪為正專精守護無有間斷令彼我慢無容得生泰云彼不能[18]起入故但起修任運作意彼既了知我慢障已便能速疾專精無間捨前所修任運作意如是乃至以後觀心緣前觀心故離所緣相基云彼既了知乃至趣入作意等者此隨轉作意即前我慢以是內我隨法能入名隨入作意趣入作意者即於生死曾久流轉當復流轉乃至無相[19]真是無相緣外境而生名趣入作意彼行者隨此作意專精無間觀察聖諦此觀察心既時滅已後[20]生無間觀察方便流注前觀察心沒後觀察心生以後心緣前心專精無替以此義故麁品我慢無容得生是此中文意自下第二明緣如所有性作四諦觀如是行者觀心相續展轉別異新新而生或增或減等者基云行者作觀行時念念增勝名為或增若不[21]減增勝名為或減暫時有率爾生前後既有增減變易明知無常即此觀心既入取蘊明知是苦無如實計[22]真是法但是苦法名為[23]空觀性心是苦實所計法是苦觀離第二法故[24]常實第二妄計實法名空無自在用名無我行也是此中意[25]計即緣道諦為無常等約似觀心是道諦故若據實觀心是苦諦以有漏故今約順出世義又此位中有無漏義故說為道諦若約此義亦緣道諦為無常等今約實義故是苦諦景云知唯有心無有第二我法名空苦集滅道諦正悟入者轉近見道觀行漸增明名正悟入非是現觀名為悟入觀行漸增離於分別故言能緣所緣平等平等正智得生次明頂及忍景云彼四善根安受諦理皆名為忍但以三品立煖頂忍泰云學作人空無我觀故平等平等亦印諦理故並名忍第四解世第一法中彼既如是乃至住無加行無分別心者彼從前來已多修習故離加行住無分別心其心似滅而非實滅似無所緣而非無緣等者基云無分別智寂靜微細名之為滅今此似彼非實彼智故名為似滅又無分別智滅觀分別心名為滅今此似彼名為似滅又滅定名滅[1]心細故似彼滅定名為似滅無分別智無影像所緣今此無相狀似於彼而有影像故言似無所緣又此所有境現在前故非無所緣心細似無緣而非無緣又無分別智離有分別遠離諸相遠離諸惑今此似彼故言雖似遠離而非真遠離景云雖似遠離而非遠離者煖等善根隨分寂靜似真無漏遠離之心體是有漏而非遠離泰云無心名遠離又於爾時非美睡眠之所覆蓋至此不如是者景公釋云此云舉非顯是住煖等中無如是相今解住世第一法無如是相即於如是寂靜心住至名為世第一法者謂於四善根寂靜心住最後一念於諸諦理起內作意名世第一法此有兩解一云以此文證世第一法通緣四諦作無我觀論既云諸聖諦理故知非一諦也此文順涅槃經說世第一法亦緣四諦不同小論唯緣苦諦二云世第一法唯緣一諦同小論說今此文相舉總取別謂於前煖等所觀諸聖諦理中之一起內作意也然涅槃經說緣四諦者遠公釋言觀諦有其二種一者得修現在所起二者得修未來所成世第一法現在所修雖觀一諦一行未來[2]像於總四諦增明今就得修名緣四諦今解彼經亦舉總取別雖總舉四諦而意取苦諦故也第三解遠離作意中從此無間乃至現見智生等者景云從此世第一法無間於世第一法已前所觀諸聖諦理起內作意作意無間隨前次第所觀諸諦若欲界四諦是現見若上二界四諦名非現見如其世第一法次第有見道無分別決定智現見智生由此智生故三界見惑一切麁重皆永斷泰云從此真見道無間後在相見道中於前所說諸諦重觀以上論云出世心生即真見故備述[3]三義言辨相見道前方便既有法類智於真觀中應知亦有然法類智雖有多種而此文意觀欲[4]名法觀上名類又解就真見道唯一念時隨方便分四諦智故云如次其鈍根者別觀四諦故云如次前解為勝基云從前世第一法無間從前第一法所觀諸聖諦理今於真見道[5]間起內作意此真見道作意無間於相見道中隨前第一法時所觀諸諦若此亦現見他方不同分界等不現見諸聖諦中如苦集等之次第有[6]無漏無漏無分別決定不由他引自生疑智現前以現量證智生非如見道前即有分別疑可比度而生是此中意又證[7]世第一法無間名從此無間今意欲解真見道難知越說相見道却解所從無間[8]所即世第一法今却成前謂前所觀諸聖諦理起內作意即乃世第一法時此作意無間隨前次第所觀諸諦於相見道中若現見不現見決定智現見智生亦是此中意論此永斷故若先已離欲界貪者乃至不復還來生此世間者此中據先用世間道伏離欲界欲今入見道時成不還果即是超越不還之人今且據離欲界不還不論乃至先離無所有處人前卷[9]未說世間離欲者相威儀寂靜言語敦肅而無[10]𨄓動等今此與彼相似故言當知無異等又雖相似少有差別謂不還人不還生欲界即於彼入涅槃世間離欲者不然故有差別也由能知智與所知境和合無乖現前[11]察故名現觀乃至婆羅門等當知亦爾者入見道證如時境如無相故其智亦無相二無相和合能緣所緣無相乖違現前觀察故名現觀釋現觀名義如一剎帝利與剎帝利和會一處無有乖[12]以種[13]性同故而是一類亦名現觀婆羅門等當知亦爾此亦成就眾多相狀等者明入見道者有十二相狀一證理觀獲得四智一唯法智謂在凡夫時妄計實我今入見道除遣實我但有於法故二非斷智三非[14]學智謂於凡夫時妄計斷常今入見道離計斷常即非斷智非常智此據分別斷見不論修斷見也四緣生如幻事智謂於凡夫時妄起邪見見取戒取今入見道善推求故觀見諸法此由如幻事無如彼三見等所計此即第一相狀二於境界失念起猛利纏作意即遣三畢竟不墮惡趣惡趣亦得對治道故四不故思犯戒五不退轉棄捨所學景云已斷惑種故無退轉棄捨學果基云得決定智故於所學中必不退轉棄捨所學也六不造五無間業七定知苦樂非自作等景云定知樂非自神我所作亦非彼他自在天作亦非前二共作亦非非彼假名自他而作及無因作基云悟諸從緣生法故遣因中自作等妄計也八終不請外道為師起福田[1]九於他沙門婆羅門等終不觀瞻口及顏面乃至得無所畏者謂不信他道出家受學唯以法智見法類智得法於大師教生決定信故於諸法中得無[2]可畏此如下第九[3]供中廣解對法第九卷亦解十終不妄計世瑞吉祥以為清淨者唯知佛為清淨也世瑞吉祥者謂世人妄計世瑞相如欲行時見淨水香華[4]少時瑞相又計吉祥即隨見此瑞法號為吉祥今不如是十一終不更受第八有生唯七生等也十二證得四不壞淨也第四解觀察作意中初略辨後廣釋前中復二初明斷修惑得二果相後明[5]捨中觀察初復從此後乃至當知亦爾者有十二相同於初果然少差別乃至速疾遣者與初果人第二相別也唯一度來[6]由此世間等者此與初果人第十一相別也合初二果有二相差別得不還果及不還相如前超越入見道時不還相辨觀察云當知此中至而正修習者觀察作意通能觀察三界修惑已斷未斷是勝進道然於修道正斷無間道是攝樂作意從斷欲界九品乃至非想[7]入無間道[8]是其住非想第九無間道[9]是其住非想第九無間道是加行究竟[10]此中但舉所斷欲界修惑得中二果不辨能治攝樂作意攝樂作意後文當說第二廣釋中復分為二初問答廣辨修道體用品類差別二如是[A1]名修下明於中觀察前中云謂由定地作意通[11]世定慧二法無間慇重二修定自性泰云定地作意是修自性由二修故證彼自性又可會彼所證境八種修業中基師等解由修故得者[12]即修也由修故習者即習修也若先已得未令現前但由修習彼種類法當令現前令轉清淨鮮白生起名修故淨者此即法智時其類智種子亦成就故名先已得由修習彼法智種子時即資類智種至類智時此種子能生類智令轉清淨鮮白生起名修故淨即法智時修類智種子令清淨[13]後生類智故也又如見道前[14]重增無漏種入見道生法智等是又種子成就是由修故得現行成[15]熟名由修故習自在成就名由修故淨是三成熟也若已生[16]或能滅斷名由修故遣未生諸惑能令不生了知如病等名由修故知下明修品類有十[17]二種基云此解無間道能斷不言加行道者對法明金剛喻定并取加行道者非真實義若斷種子唯無間道若制伏種子加行道亦有此義彼論約制伏種子義故金剛喻定亦取加行道此論據斷種子難故唯無間道勝進道修者謂由此故乃至或復未[18]超越究竟位者泰云勝進有二一未起趣後地加行[19]來皆名勝進道論云乃至意在於此二約斷惑第八品[20]未盡未盡第九加行道心趣無學位並名勝進基云[21]義未起後下煩惱對治加行以來諸所有漸觀修習發心等是前對治道勝進道又得初果以來趣求第二三果[22]起樂趣入無學究竟位以來[23]可有發心修行等是前勝進道問曰起後品加行何故不是前勝[24]義曰今別作法後加行緣後品故隨此義故不取其實亦是謂又已斷非想第八品以來惑未斷第九品成究竟位所[25]謂有諸道是欲界初品對治道之勝進道又是斷欲界惑第三果人之勝進道若至非想第九無間道亦是勝進道若第九解脫道且不名勝進以得解脫果是解脫增勝名解脫道今此中並得義非[26]真作法於時時間於可厭法乃至名攝樂作意法者第五解攝樂作意也前卷攝樂以後明觀察此卷先明觀察後明攝樂者前約世道離欲界欲入初靜慮七種作意順次而說今此總據離修惑證中二果以明於彼觀察斷與未斷然後略辨攝樂通於四道也彼即於此下第六解加行究竟謂從斷欲界修惑乃至非想八無間未盡是攝樂作意之力若具縛人修得此定即能永斷一切煩惱然要由斷非想八品修惑方得此定得此定時斷修惑盡從此金剛喻定三摩地無間已下第七明究竟果於中有三初辨有為無為果體[27]其標位二又於爾時至極究竟已下重明羅漢勝德第三當知此中金剛喻定所攝作意已下對因立果前中云諸漏已盡者以三漏盡故生亦已盡即是我生已盡智所作已[A2]辦無復所作者所作已[A3]辦智也證得自義者以於聖道究竟修故證自果義利即是梵行已立智盡諸有結者以有結盡故不受有即不受後有智也三住中基公解云聖住謂空無願無相滅定者諸論中唯有三解脫門為聖住今取滅定以無相故即多住亦在住中諸論約三解脫作法此通實為論無違又會正為聖能證聖正法名聖住[1]三解脫門若聖人之中成就名聖住即滅定亦是餘四聖等不離道諦有心會正是住義今滅定無心無會正義故諸論無此論據成就故有天住中諸論唯四靜慮今此論通無色者以定慧均義[2]據標天名者唯說四禪即諸論如對法第十卷說若有無漏義復有亦名[3]天者無色亦然故此中通無色不違又約有定光淨故名天無色亦有定光淨故名天即亦是天住如此文實作法彼約一義[4]就第二重明勝德中有三十二法至極究竟者以到無學果故此即第一勝畢竟無垢者是第二羅漢斷三界惑盡也畢竟證得梵行邊際者是第三謂超有學行梵行者猶未到極今無學到邊也離諸[5]開鍵者三界煩惱留住有情不令出離猶如開鍵無學離之即第四也已出深垢坑即第五離四暴流也已度深塹即第六離四軛也已能摧伏彼伊師迦是為真聖者即第七西方有山名伊師迦高而且峻景云此譬我慢自舉基云譬有頂煩惱亦高而最勝無學離有頂惑如摧伊師迦也摧滅高幢者基云言摧我慢即第八也已斷五支者第九也基云已斷五上分結并五下分結景云但斷五上分結成就六支者即第十也景云成六常住支(基云)成就六念又成軌則所行等六支今若依阿含經釋此文者應云已斷五蓋獲六恒住故彼經辨羅漢果云摧五蓋護六住摧一身念降魔但下文說成六恒住何須重辨一向守護四所依止第十一守護四依依法不依人等又常乞食糞掃衣等四依止又守護四念住名四依止最極遠離者第十二有學已離諸惡趣等今無學勝彼名最極遠離又或離邪行或離殺生等勝有學獨一諦實者十三明無虛誑又離妄語名為諦實棄捨希求者十四至極位故更無希求又無不與取故名不希求無濁思惟者十五唯善無記思惟無不善染污濁思惟故又無邪行濁思惟故又無殺生濁思惟故此上四即十惡業道中前四種亦得身行猗息者十六居有學位身有[6]極澁今無學常得輕安故身行猗息猗即猗樂也心善解脫慧善解脫十七得俱解脫或唯慧解脫也獨一[A4]無侶也者最勝故名為獨一非餘有學等侶名為無侶即十八也正行已立十九謂入涅槃行已立也名已親近無上丈夫二十明與佛同證人空親近於佛佛是丈夫無上也具足成就六恒住法乃至意正念正知二十一明常住六恒住法六恒住法以捨念正知三法為體彼於爾時領受貪欲等乃至愚癡無餘永盡者二十二離三界不善根彼貪瞋癡皆永盡故不造諸惡習近諸善者二十三明斷惡修善其心猶如虛空淨水二十四其心如虛空無染如淨水無濁又如空無礙如水明淨如水無塵如妙香檀[7]香為一切天帝天王恭敬[8]養者是二十五也景云如世間中上香檀木香為天帝天王敬重基云如天帝宮中有妙香檀樹天帝天王常生恭敬又羅漢身[9]如一[10]帝香檀木言無惑自在故常為天帝等恭敬住有餘依般涅槃界二十六明得有餘涅槃度生死海乃至亦名[11]住持最後有身二十七明此身得涅槃但住持一身先業煩惱所引諸蘊乃至永滅涅槃二十八明得無餘涅槃當知此中有如是相乃至五者不能貯畜受用諸欲資具二十九明不習近五種處所如是不能妄計苦樂等乃至無因而生三十[12]處諸法從緣而生不生妄計又亦不能怖畏一切不應記事三十一明已知佛法故他問無不能知十四不應記事中不生怖畏[13]亦又不能於雲等三十二明無我故無怖此為三十二種羅漢功德也如是一切名聲聞地已下文總結一地而文少故寄在第四瑜伽處中言猶如一切名句文身是所制造文章呪術異論根本者基云文章異論[14]如依名句等方成今聲聞行如依此[15]應教法教法為[16]依彼根本如名句等今解此略辨聲聞地為彼聲聞相應廣教根本也

獨覺地若依梵語名鉢剌翳迦佛陀舊云辟支訛也此云獨覺初發心時亦值佛世間法思惟後得道身出無佛世性樂寂靜不欲雜居修加行滿無師友教自然獨悟永出世間中行中果故名獨覺或觀待緣而悟聖果亦名緣覺如是獨覺種[17]性發心修行得果一切總說為獨覺地文中初結前[18]問後後開五門以釋之解種性中(景云)三種獨覺[19]皆煩惱輕微名薄塵於諸有情慈悲劣薄名薄悲願求獨覺出無師無敵之世名慢行類(泰云)前薄塵性煩惱薄故易[1]不斷徐薄煩惱中慢惑少重由是慢性故希願無師(基云)種性有三種人或一人具三一人具三中隨增性說故有三種或一人約三義故說三種道中(景云)此正明修習入聖前方便道初人百劫修蘊等善巧百劫滿已於最後身伏無所有以還修惑依第四靜慮起不淨觀乃至究竟此人取後二果[2]三亦是本性獨覺遇佛發心多生修道乃至[3]能起因乘[4]旨三善根不能入聖但修蘊等善巧即便命終於後生身[5]惑伏無所有以還修斷煩惱於五地中隨依何地入諦現觀越證那含斷煩惱方取羅漢或時此人住前三善根命終受身於後身上更起忍等入諦現觀得初果已總斷九地修惑超證羅漢第三亦是本性獨覺遇佛發心修方便道乃至入聖證法現觀得初學果或證第二未能盡漏而便命終或作七生或作一來當無佛世依二果身不取那含越證羅漢此後二人竝是部行極少不減四生極多不滿百劫以不及初人故此第二門意明三種獨覺初[6]殆發心修方便道(基云)第一初發心時值佛修百劫已成果麟角今論別說經百劫已值佛世又解百劫中雖修行未修蘊等善巧經百劫已值佛世方修蘊善巧在後身方成道麟角第二道先值佛為說法不滿百劫修或九十劫乃至一劫修習已於煖等位中修習蘊等善巧於此身不能證極果或證初果或家家七生一往來一間等於後身得獨覺果等第三道值佛修習已於此身得初果或七生家家一間一往來等果[7]後修蘊等善巧於當來世證獨覺無學果若依智論二十六卷云辟支佛有二種義一名獨覺二名因緣覺如上說獨覺者是人今世成道自覺不從他聞是名獨覺辟支迦佛獨覺辟支迦佛有二種一種本是覺人在學人中生是時無佛佛法滅是須陀洹已滿七生不應第八生自得成道是人不名佛不名阿羅漢名為小辟支迦佛與阿羅漢無異或有不如舍利弗等大阿羅漢者大辟支佛百劫中作功德增長智慧得三十二相分或有三十一相或三十二十九相乃至一相於九種阿羅漢中智慧利勝於諸深法中總相別相能入久修習定常樂獨處如是相名為大辟支迦佛又若準十地論以一行一果為勝說也習中三藏云前第二人身具聲聞獨覺二種故種聲聞解脫分善已經於三生更值佛世轉根得成獨覺種姓能引獨覺決擇分善令得現起其第三人初之三果值佛出世轉成獨覺非是異生故不還果名至極處(景云)方便道成更復修習入諦觀修習三相前門已辨但知第三獨覺發心入聖不能盡滿而復經生者是初二果非是不還若是不[8]退不能盡漏住果命終則生上界無有獨覺生上界者故知第三獨覺遇佛發心修道入聖不能盡漏而命終者是初二果次文自判初名麟角後二名部行(基云)習有三種第一如文第二即用前道有二故習亦有二解住如文行中總舉一切辨其行相但現神通不說法等乃至本來一向趣寂(景云)依對法第十三云獨覺乘補特伽羅者謂作獨覺法性若定不定是中根性自求解脫發弘正願修厭離貪解脫意樂及修獨證菩提意樂即聲聞藏為所緣境精進修行法隨法行或先未起順決擇分或先已起順決擇分或先未得果或先已得果出無佛世唯內思惟聖道現前或如麟角獨覺住或復獨勝部行得盡苦際若先未起順決擇分亦不得果如是方成麟角獨住所餘成獨覺勝部行者此義大同瑜伽或先未起順決擇分則是瑜伽初人或先已起順決擇分即當瑜伽後之二人或先未得果即當瑜伽前二人或先已得果即當瑜伽第三人初人成麟角後二成部行亦同瑜伽言若定不定者初人於百劫中修解脫分於最後身方起煖等即得盡漏與聲聞異名定第二第三遇佛發心或但起煖等或亦得入聖證預流果相同聲聞名為不定亦可獨覺乘中若唯成熟獨覺種姓此則名定若并成熟餘乘種姓此名不定文中解釋同彼瑜伽但舉定者略不分別不定獨覺對法又云如說預流人有二種一漸出離如前說二頓出離謂入諦現觀已依未至定發出世間道頓斷三界一切煩惱品品別斷唯立二果謂預流果阿羅漢果由此二果如其次第永斷三界見修煩惱無餘所顯故不立中間二果以唯斷欲界修惑有餘無餘所顯故又依如是頓出離人於經中說預流無間即立羅漢是人於現法或臨終時善辨聖旨設不能辦由願力故還生欲界出無佛世成獨勝果設不辦者未能無餘離諸欲故即以願力生欲界者彼能速證般涅槃故[1]者此後段文即說本性是不定聲聞得預流已欲越取羅漢而不能辦即以願力出無佛世成獨勝果由此願故迴求獨覺即住初果或七生已於最後身盡於餘結證於獨覺此則名為聲聞獨覺言一切本來一向趣寂者性樂寂靜故名趣寂非謂皆是決定性趣寂

瑜伽論記卷第八(之上終)

瑜伽論記卷第八(之下)(論本第三十五卷)

論本第三十五

菩薩地

悕求大覺悲愍有情或求菩提志願堅猛長時修證永出世間大行大果故名菩薩如是菩薩種姓發心修行得果一切總說為菩薩地於中有四瑜伽處舊地持云方便處今云瑜伽正翻相應義如前說言四瑜伽者一持瑜伽出彼菩薩所覺之法若因若果總名第一持瑜伽處二持隨法瑜伽謂隨前法而起修[2]起故名隨法三持究竟瑜伽由修成滿故名究竟四持次第瑜伽

重明前義謂品次第故言次第皆言持者是任持也此有三義一者以因持果二者景云任持自體基云堪任名持有種[3]性者有堪任故三者前能持後如初瑜伽後有三持初種姓持持於發心持行方便持發心持行方便持生佛果測云持有三義謂以因持果以總持別以文持義故名為持總論合初有十八品

種姓在初故云第一若依梵本初字在下今順此方初字在上故云初持瑜伽乃至第一問曰前三種持明諸萬行三處明何別遂三周明耶錄曰如瑜伽釋家最勝子釋初持明十二住唯所行之行法第二隨法明十三住兼解如來住明能行之法[4]二究竟合十三住為其七地七地者何始從種姓乃至究竟[5]時明學成滿重明因果雖三周明義其意不同就此地文總判為二初結前生後[6]二正解釋泰云依西國經本初尊寫經人將寫經時或先歸依三寶或先歸依大自在天然舊翻此地謬置經主歸依之頌乃至漏結前生後及嗢拕喃謬良深也若論主先歸三世佛方造論者應在論初五識身地前歸依之語又准梵本諸地之初並有結前生後及以總頌何於[7]地不例於前闕無此耶是知乃是經主歸三世諸佛非論主也[8]就正[9]釋中先解前三瑜伽二十七品即是解釋三持十法[10]三解第四瑜伽即序二十七品前後次第此第四持舊論無文前中復三初舉十法略標[11]綱要第二依[12]問廣辨第三釋已總結前中先舉一頌列十法名二長行屬當有十法具攝大乘菩薩道及果等者依梵本語遠絕繼達磨唐云有十法薩破羅[13]及果薩埵(有情)末伽(道)菩提(覺)摩訶(大)般那(乘)僧伽羅訶(攝)三試刺且羯(能具)然今隨此語顯此十法具收大乘因果法盡云具攝大乘大乘是何謂道及果[14]滿薩破羅故不說及果解中還有又約梵本有七轉聲有十法具攝初轉聲便是能攝大乘菩薩道及道果第六聲故是所攝然舊翻譯家不解轉聲故大乘為能攝十法為所攝此亦訛也次列十法一持即三種持二相即菩薩五相三分梵云持仡又此云品又分或翼三十七法中亦有此名故亦翻為分又譯為品舊翻名翼訛也此中不說多翼之義但明菩薩在家出家二品不同故舊名品若爾題品名時即名品品有此相妨故云分也四梵云何地(增上)阿世邪(意樂)總名增上意樂(即十五意樂)梵云質多此云淨心梵本十法中亦無此語五住即十三住六生即菩薩五生化物七攝受梵云何如迦羅訶[15]梵十法中亦無此名八地即六地九行即菩薩四種行十建立梵云鉢[A5]剌底風侘建立如來百四十德故又云毘波薩地此云安立梵本中無如是十法隨義分別有六門一者總別舊云初持是總餘九是別今三藏云此論以十法為體十法中攝法盡者名之為總攝不盡者名之為別住及與地遍攝因果故名總餘之八種不遍因果故名為別二者因果分別舊人義章種種解釋今解初持一種唯因非果第十一種唯果非因住之與地通因及果餘之六種若據文相說唯因非果就實而言皆通因果三者行位差別分別者持住地建立此四是位餘六是行若通而言之皆通行位四者自利利他舊云初五是自利次三是利他後二是自他利若通而言之修十法皆名自利十種益物皆名利他今依下論文相初五是自利次三通自他後二唯利他五者自分勝進古解云前八自分後二勝進若通十法成就皆是自分仰習皆是勝進今解不然論文無相貌初一種姓唯自分餘九是通自分勝進望前為勝進望後為自分六者三持分別三持有二種一初次畢竟三持[1]依新論具有四持今且除第四次第持就實為論此三種持通含十法然十中初十八品修行力劣[2]字之初名為初持隨法瑜伽以去相等四品造修功強行用漸勝名為次持究竟瑜伽已去生等五品修行漸滿得果漸近名究竟持遠法師亦當此釋二種姓發心及加行三持分別初一持法義當種姓次相等四義當發心後生等五義當加行持若就通論則十法皆通三持如種姓內住持之義說名為持表彰之義即名為相趣向之義即此翼法分證離染即名淨心就德成位亦即是住託報隨物說名為生攝化眾生即是攝法利物位成說之為地勝修上進說名為行隨文覺實名為安立種姓既然發心方便類釋皆爾上來已解總標綱要自下第二依門廣辨文有三別初解第一持義於中廣開為十八品是初瑜伽次解相分增上意樂及住四法即為四品是其第二隨法瑜伽次解生攝地行建立則為五品是其第三究竟瑜伽此三瑜伽即是初持次持及畢竟持第四瑜伽更無別法問此持中何故初得持名於此持中明三持故一者種姓二者堪任三者菩提分法三義名持廣釋如此故得持名然此三持略以三門分別一辨體謂初種姓持二種姓為體發心持以大願為體願是希求則取勝解欲信及思竝有希求而攝論云後四波羅蜜是後智者約智引導總判是智豈無別體如說前六度是無分別智攝豈可無別施戒等體菩提分別法持以六度三十七菩提分法為體二辨名得有通有別通名云三持者三是數名持是義名持有三義如上釋別名者二種姓為種姓乃至以菩提分法為第三持是故皆以當體得名或可皆從義用得名三明位地差別(測云)有二義一剋實為論十信已前唯有種姓十信已去乃至金剛皆具三種持二寄位論三西國三說不同一解十信已前名為種姓持十信為發心持十解以去為菩提分法持第二云從無始來乃至十信為種姓持所以爾者性習二種為種姓持故十解已上乃至回向為發心持初地以上乃至金剛為菩提分法持第三云分三劫即為三持謂十信已上初僧祇為初持初地已上乃至七地為第二持八地以上第三僧祇為第三持基云西方有二一說種姓持如護月菩薩取無始法爾種即十信前發心持即十信已去所有發心菩提分法持即十住已去所行之法護法菩薩義勢同之勝軍論師義中少別[3]別別者何謂種姓持即無始來有所知障性可斷邊義說為種姓即義可斷處有無漏種也發心持取十信時有漏聞思慧等菩提分法義同於前又有別異說種姓持即法爾種謂十信前二發心持即十信已去三菩提分法持即十解已去又說種姓持謂十信心二發菩提心持謂十解位菩提分法持謂十行位雖有此釋未有逗留典詰不馮如何依據又種姓持謂法爾種姓發心持十信前十力萬劫初發心亦得取初地真發菩提心亦得此中若總科判初瑜伽[4]又初十七品正解菩薩地相末後一品舉受持功德勸人修學不爾直判初瑜伽中有其三持解此三持文則有二初略辨三持第二云何種姓已下廣辨前中云何名持等者此略問答出三持體謂諸菩薩自乘種姓者是種姓持為簡二乘故云菩薩菩薩之人亦有成就二乘種子唯取大乘種子為種姓持故云自乘最初發心者即是第二發心持然雖知發心通於終始今據勝說故云最初言及以一切菩提分法者即是第三行方便持何以故下辨其持義以諸菩薩自乘種姓為所依故為建立故有所堪能有大勢等者(景云)明二種姓為依止等能得菩提由為依止故能建立由建立故有所堪能由堪能故有大勢力具如是等故得菩提亦可有所堪任釋前依止有大勢力釋前建立(基云)今解此文且為二說一者依止種姓故有堪任勢力得成就菩提即以種姓有堪任勢力能建立大菩提二者以自乘種姓為依止故有所堪任成正等覺自乘種姓為能建立故有大勢力證大菩提種姓為此二釋下解發心菩提分法中亦為此二說言以諸菩薩乃至為所圓滿大菩提持者(景云)若圓滿屬因即能圓滿圓滿屬果即所圓滿既言為所圓滿當知屬果問曰種姓等三一種為持何故種姓即懸持佛果發心即持行方便行方便持佛果耶解云此是影略欲以種種文莊嚴於義則易解如彼種姓懸持佛果當知發心亦持佛果發心既持次後行之方便當知種姓亦持次後發心持也行方便持持於佛果義勢隣接不勞分別問曰一種影略何故不言發心持於佛果種姓持發心耶解云定有難者不須解釋必須通者亦有道理以種姓故無滿是種子即是正因故望佛果發心初起經一僧祇是其有漏入地已去設是無漏以非種子故不望佛果近望加行有相生義以辨持也(泰云)初性種為菩提心之所依止其習種姓建立菩提心性種性為所依止故有堪任以習種姓為建立故有大勢力故種姓持持菩提心遠證菩提菩提之心能得菩提故有堪任性二種種姓能為菩提堪任性故從果為名名堪任性第二發心由二姓起從性種生義望行方便為所依止從習種生義望行方便為建立因然施戒等在十信前名為施等在十信上名波羅蜜初地已上名二資糧四地已去名菩提分由此義故論主重舉亦可就於同時義說別名近治六[1]𦿔故欲昇彼岸故能資福智故引生菩提故第三加行從性種生義望大菩提為所依止從習種生義望大菩提為建立因故能圓滿無上大覺然彼所依菩提分法能持菩提故從果為名所圓滿大菩提持任無種姓補特伽羅乃至定不堪任圓滿無上正等菩提等者舉劣類勝也景問曰既無種姓云何能有發心行加行等者一解此假設言也無種姓人設遇善友發心修行亦不能證無上菩提何況不能發心行等第二解云無種姓人設從福分善種發心修行以是有漏終不能得無上菩提第三解云此據二乘無大乘種姓雖從二乘無漏種姓發二乘心勤修二乘加行終不能得無上菩提(泰云)據無種姓人及二乘定性說(基云)旦有三釋假設為論是第一說決定二乘種姓亦名無大乘種姓雖復隨緣發菩提心亦不堪任故故說雖發心等是第二釋即法爾無性人實雖發心究竟退不能得彼無上菩提此第三說問發菩提心非求世間果此現行心從何種生釋曰從福分善種生非無無漏種無方便無漏慧故故論云唯以人天善根而成就之等又此種姓已說名持等者謂亦名種姓助發心助加行助乃至種姓舍宅發心舍宅加行舍宅(泰云)准釋論有二解一解助等六名並是持別名更無別義一解義亦有別能持果故名持令果續住故名助能生果故名因與果作依故名依果隨持故名階級在果前行故名前導果所居處故名舍宅基云助成果故能生果故依得果故隨從位故導生智故攝藏果故如其次第配助因等問曰所行加行是何別明發心持名加行今此復名所行加行釋曰所行能行兩種各異所行之行謂菩提分法能行之行謂彼發心故前發心名[2]行加行今此准文中菩提分法是所行加行兩種別也上來略辨三持竟自下廣辨如是種姓品之初首於中種姓一品即解種姓持第二發心品即解發心持後三品已後有十六品總是行方便持就種姓品中有二初正辨種姓相第二從種姓菩薩乃至未為自法相違四隨煩惱下隨義分別舊科此文初是自分後是勝進前中復三初明種性體二明種姓相三由諸菩薩所有種姓與如是等功德相應下總結姓相前中復四初明二種種姓體二釋其名第三對果辨麁細第四辨勝進過劣略明二種姓義有其五門一辨體西方三說若依勝軍所說無別姓種姓體但彼身中二種障有可斷義云立本姓住種姓後時值善知識聞法發心求菩提等地前熏成有四聞熏初從福分有漏善漸修成道分道分漸修增長熏成無漏種子名習種姓即生無分別智等若依護月立有本有法爾無漏種子為姓種姓後對十信聞法發心從現行心資發本種令其增勝即名習種姓據本有義邊名姓種姓由修增長名習種姓明於後時更不新熏成種於舊種一體義說地前即有二種種姓若依護法地前雖彼有漏聞熏資導本種增多如薑芽等體是本有種類總屬本姓住種姓是則地前無有無漏習種姓體但從姓種姓生於初地初念無分別智此智起已即熏成種方是無漏習種姓體若論有漏習種地前即有二得名舊名性種姓今名本性住種姓舊名習種姓今名習所成種姓此中通名二種種姓者從數就義為名別名性習者性種當體得名習種姓從方便得名三約位前後景云若依護月性種本有義即居前十信初心資熏姓種令其增長即名習種無別習體從十信已去二姓恒俱設入初地已去亦不熏種論云熏者但熏發舊種名為熏種若依護法云始從十信已前及在地前四十心位是姓種在地前時雖為有漏聞熏資發本種功能增長猶是本有種類是故判入姓種所收以經地前未有現行無漏別熏成種故無無漏習種姓故種姓居前但有有漏聞熏種子名習種姓入地已去無漏現行熏成種子即有無漏習姓體義在於後基解別之入文當述測法師解有三義一者本末為論性種姓為前習種為後第二資成分別更互相資故前後不定謂由法爾故有習姓由習姓故得增長第三剋實為論無前後謂十信已上乃至金剛齊有二姓故四為緣通塞護法菩薩云二姓相望唯有增上緣不同性故無因緣種子法不緣境故無緣緣亦無次第緣是種子故性望初地初生無分別智有因緣增[1]長緣無緣緣次第緣二姓望後得智有三緣無次第緣以二姓望佛果現行具三緣除次第緣護月論師云二姓相望同體故無四緣性種性望初地正體智有二緣望後得有三緣可知勝軍云性種性無體是故不論習種望初地無分別智有兩解一云有因緣何以故同是道諦故一云唯有增上緣如小乘苦忍無自分因五對佛果分別依護法義性種姓望受用身正因緣望餘二身非正因緣若望八識四智是正因緣習種姓望三身具二緣謂因增上望八識四智有二解一云初地已上有平第性智妙觀察智熏成習種故生佛果望二智望六七識得作三緣除次第望圓鏡智及成所智唯有二緣謂緣緣增上一云平等性智妙觀察智種子望四智八識具有三緣除次第緣護月云二姓同體義分以望受用身八識四智皆具三緣除次第緣勝軍云平等性智妙觀察智熏成種子故能生佛果八識四智文云謂諸菩薩六處殊勝有如是相從無始世展轉傳來法爾所得等者景云謂諸菩薩者舉有種姓大乘人也六處殊勝者若依舊解謂自性住佛性即如來藏有不離不脫不異不思議過恒沙功德今時具六入功德故言六入殊勝今則不然六處者還是眼等六處言殊勝者即阿賴耶識是其意處於六處中最為殊勝殊勝意處是性種姓所依言有如是相者總出能依性種之體此大乘性種本來是有故言從無始世體是有為依阿賴耶相續至今故[2]導展轉傳來不由熏成故言法爾所得又解性種姓體總依菩薩內六處身故言六處雖爾亦依於外六處身然非有情是非不定故但言六內處言殊勝者正出性種之體有如是相下重復分別分別如前此依三藏作此二解又有人解雖復通依內外六處不過六故但言六處餘義如前習種姓者若依勝軍初從福分善根漸漸修習成於道分展轉修之乃至熏成無漏種子名習種性若依護月性種本有後入十信聞法發心資熏本有性種令其增長名習種性若依護法性種彼資流類增多但名性種現行無漏別熏成種性故名習種噵謂先串習善根所得泰云六處殊勝述西方六說一云附於六處有無漏種子殊勝功能為六處所攝故二云有二障種子附在六處為六處所攝此二障種子必應可斷故名殊勝此上二說依隨轉理門若約真實理門唯第六處中有無漏種子或二障可斷義約大數為論總言六處也三云於六處中有殊勝處所謂意處意處中殊勝者謂第六意第六意中殊勝者謂無漏種子或二障種子可斷此舉體取用也四云第八識有相見分眼等五處是相分阿賴耶見分是中第六處此六處總是本識相見分此相見分所依自體分中有無漏種子殊勝功能或二障種子可斷功能此舉相顯體中所有殊勝功能五云於第八識中具有無漏眼等六處種子殊勝功能亦有有色等六處無漏種子此就強說但云六處不云十二處六云實有無漏十二處種子不過六故但云六如七葉樹西方諸師然多存異本有無漏種子為殊勝也基云本種姓習種姓如新舊三義隨所應立之有人言護法菩薩取地上名習不然地前十信即生無漏種故生彼種時名習種姓隨增說生護月論師義別唯勝軍師本種姓於所知障可斷義用立之習姓即十信時取有漏聞思等種是問曰生見道云何釋云有二義一世第一法與苦法智忍為增上緣生苦法智忍於有為中唯此一無漏不從因緣生二或用世第一法為因緣生串習多時所知障可斷有漏善最勝最勝義故得為因緣發生苦法忍此論師意用為因緣即如後解先師所立義增上緣生即古所傳故欲別一義故故作是立其意欲上者唯護法義有人云護法十信時未別種者不然如仁王經說有差別地前有三心一信心二住心三堅心信位中名習種姓住者即十解十行二十心合為住心堅心即十回向心西方尋訪彼經未聞有本雖爾今且會之如彼經意總說種姓為眾多姓即彼經云習種姓者謂在信心即十信位也性種姓者謂在住心住心彼經即十解十行十解十行名性種姓問曰何故彼經先明種姓後明本姓釋云初修習時名為習姓後習已成性名性種姓故此先後非如此論義問何故彼合二十心為十住華嚴等開二十心耶釋曰簡前後故前初發生增上信故故簡異前既不隣近初見道故故合二十心但名一住故十迴向彼經說為道種姓隣近見道無漏道故見道已去名行種姓是彼經意今此論意理必不然姓各異故此中義意二種皆取者若依舊地持無此文今三藏依梵本具說此文今總收二性為種姓持故云二種皆取釋異名中二種種姓能生果故名種子能持果故名界恒沙功德性種類故名姓辨麁細中舊地持言又不習者果細果遠習者果麁果近古人有云性種無為非修習法故言不習離名絕相故言果細非近情測故言果遠習種有為可修之法故名為習有名有相故[1]導果麁情慮可擬故言果近有說先有習種能證名麁名近後有所證性種名細名遠今所翻譯與舊全別文意但就性種姓解三藏云又此種姓未習成果說名為細者謂未習種姓果說名為細若成習種姓果即為麁所以爾者發心已去由習種姓故漸增轉明故名為麁基云勝軍等解未發菩提心未習種姓果說名為細未有習種姓果故發心已去既有習果與習種姓果俱行故說名為麁護月義中亦有二說一解本性種姓未有習成地前有漏現行果時名細成有漏果時名麁與現心俱故是即本有無漏增上緣故發菩提心果第二說地前姓習二種未有習成登地已上無漏心果說名為細若成無漏心方名為麁與無漏心果俱故護法義亦有二說一說習種性未習成新生種子果時名細若已習成新種子果時名麁與新種果俱故一解義同護月後解基云此取十信初熏無漏種增倍故說麁細非是餘位云何名俱如護法義更別成種新生之種與舊種俱可如此釋如護月義但令舊增即當念中新增之種義說為果舊來之種義說為因故言俱也又前念望後念雖異剎邪因滅果生由因有故能生其果故說為俱如勝軍義無始有漏善法種名因十信初時因緣無漏教熏成新種此種是果無始種為因因果同時故說為俱也辨勝過劣中先略後廣言若諸菩薩乃至無上最勝者景云但成大乘種姓之因已過二乘之果何況無性一切有情若依起信論師說云一切眾生煩惱起時即帶無漏解性一切熏成大乘種姓者則無三乘勝劣亦無有性無性差別云何得順此文未發心前但成種姓尚過二乘況餘一切無種姓人基云十信已前成就菩薩姓尚過二乘有學無學何況其餘一切異生何者一切有情皆有二障然無始來七方便前成二乘種煩惱障有可斷故唯當能證煩惱障淨所知障竟不可斷故不得當證所知障淨然煩惱障有重有輕根有利鈍故二乘有異若成菩薩種無始已來十信已前二障必定當可斷故望彼四種是無上勝即與[2]擇分真如境中有障無障故立五種姓義無差別如彼當解今釋景公所疑起信據不思議熏習真如受熏之義瑜伽據可思議熏習賴耶受熏之義法門各異不可一准何以故下問答廣辨問意者三乘同坐解脫床何故菩薩種姓在異生勝於二乘答中有二初約二障俱盡以明過小二約四事以明過小二障者略辨其體有其四重一約五重辨體亦四住地是煩惱障無明住地是所知障二約人法二執三藏云但以我見為人執以外諸惑皆非人執若人執類故通名人執義亦無失若以法執望所知障有兩解一云所知障寬法執狹所以爾者以事中無知非法執故一云法執與所知障等無寬狹三藏意以後解為勝三約七識分別五識但起煩惱障是現量故非所知障意識俱起二障末那不定一解末那但有惑障三藏云末那若無法執所知障者即大有妨難如瑜伽說賴耶極少必與一識俱行如彼二乘學無學人入於滅定無末那者[1]爾時賴耶唯獨一識不得說言極少二識俱行又第七十八云八地已去一切煩惱皆不現行唯有所知障為所依止此八地已上意識入人空觀時末那即起法執名有所知障是故六七二識皆起二障四約三性分別煩惱障者唯是不善及隱沒無記所知障者西國三解不同一云唯染污一云通二性一云通三性三藏意存二性除善佛地論說多存法執是無記性唯識第九說通二性次明治斷煩惱障中若見斷者初地中斷修所斷者有其三品上中二品初地已伏畢竟不行下品煩惱七地已來猶起故佛地論云五六七地若無末那識應不得起六識煩惱八地已去下品亦伏下住品云二障三處過一惡道煩惱麁重初地時斷二障一向無生法忍煩惱麁重第八地斷三一切煩惱習氣隨眠麁重第十地斷者道理修斷煩惱至金剛心一時頓斷而言八地斷者據至八地永伏不行說伏為斷所知障中若見斷者初地斷若修斷二地已去念念漸斷至金剛方盡然住品中說煩惱障第三過者謂最上成滿菩薩住斷者據無間道為論所知障中第三過者謂如來住斷者據解脫道為論即影略法門言一切聲聞獨覺種姓唯能當證煩惱障淨等者問何故前立宗中云菩薩種姓尚過一切聲聞獨覺等下釋中即云聲聞等種姓唯證煩惱障淨菩薩種姓當證二障淨等此文則說過二乘因何故前後相違解云此影略互顯亦無妨也亦可舉種姓明果不欲明種姓四事勝中行勝者菩薩有二利行別令得世間善因名利益令得世善果名為安樂又令得未來樂果名為利益令得現樂名安樂攝論云令得出世樂名為利益令得世間樂名為安樂今此總明世間利樂此通五趣哀愍已下令彼人天[2]護得勝義等者人天道器堪受出世無漏勝義故也善巧勝中此中但明五種餘處惑亦加諦或處明七加根等[3]二乘但於蘊界處緣起處非處中分別善巧不能於五明處等通達善巧善薩不爾於一切處俱得善巧對彼二乘故於善巧中勝第二明種姓相中文分為三初略標綱要次隨別解釋後總結前中景云法爾本有無漏種子是種姓體依此種子修行六度表示菩薩有種姓體名為種姓相六度體性者法施財施即用無貪善根相應思業及所發身語共起五蘊為體無畏施者即用無瞋善根相應思等五蘊為體若據檀義攝於六則用三善根所發三業一切善法以為體施戒有三聚則用一切善法為體忍中他不饒益忍以無瞋為體安受苦忍三藏云精進為性亦可以智推業故能安忍即智為性法忍思惟解忍智慧為性同時共起亦五蘊為體精進剋性用[4]靜慮精進數為體若取俱生三業是則五蘊並是精進靜慮用別境中定數為體因定所生功德法門並名靜慮慧用別境中慧數為體十波羅蜜中後之四度是緣俗智第六般若是緣理智若唯立六度則第六中通真俗也泰云無始已來所作施等雖非蜜多而是蜜多相由此相故令他比知身中實有菩薩種姓隨別釋中文即為六就辨施中有三初徵問發起次正解釋第三總結正解文中初辨三施第二六句分別前中又二初明菩薩本性樂施第二對境能行能行又三初明財施次辨法施後無畏財施文中前明悲田行施後明敬田行施悲施中初明有財施後明無財施就有財中前明多財施財物雖少下明少財施多財施中三時心淨施前心喜正施歡喜施後無悔物多普惠物少濟貧言無所惠施深懷慚恥為他讚施等是無財施敬田可解次明法施其彼彼此世他世等者於彼三世離惡行善事中作不請之友慈心恒說下明無畏施若諸有情怖於王賊有情難也水火等者無情難也自下六句分別受他物未甞差違等者第一有信也於共財所下第二有義也於其種種末尼下第三明其正直舊地持文明不貪也文相全別基云此中意謂人有種種珍財其心迷倒故不能收拾不能防守先寄[5]施他心迷倒故不能記憶菩薩能正開悟未[6]尚令他欺[7]網於彼況當自為其性好樂廣大財位已下第四明性廣大基云謂菩薩心廣大故心好受用非少財位其性好樂廣大財位以事業廣大而非狹小故又前已明施物雖少而能均布慧施廣大而非狹小今明性好樂大財位施能均布事業廣大而非狹小即與前文[1]小物多物好樂為異也於諸世間酒色下第五明於五欲能速厭捨得大財寶下第六明不貪著辨戒中初問次解後結解中景云分二初明有種姓者設起惡業但成軟品而不暴惡二明對緣行戒戒有三聚文中略明三聚初明十善業道是律儀戒次明四攝是攝眾生戒測云此明攝善法戒中有[2]初明性戒二若見若聞已下現行善前中有二初種成二於[3]己下舉他況己今解[4]判文勢依如景師然於其中亦明攝善法戒即修十善四攝等一切善法名攝善法戒故言於諸有情不極損惱乃至不生歡喜於殺業中是其果離亦名自性離言不以刀杖手塊等惱害有情者是其因離十地經言不以殺心受畜刀杖言於諸眾生性常慈愛者此對治離慈能治愛上來三句是不殺業也於所應敬特起奉迎乃至非為愚鈍者是其不盜由敬尊長乃至修和敬業故離偷盜此果離也景云此文身三業中略無離邪婬也今解由敬尊長修和敬業故離偷盜及邪婬也言善順他心乃至先言問訊者總是離口四過即四善語言於恩有情下明不貪業初報恩施二於來求下是來求施乃至如法求財不以非法者總是不貪業道不以卒暴者不瞋業道性常喜樂修諸福業下明正見業道若見若聞乃至過於自受者為性仁慈重於法受者即四法受明怖現惡因及重後世者明畏當苦四法受者受謂苦樂報受受即是法故云法受如下文說如富貴人廣造諸惡現樂後苦如貧賤人持戒現苦後樂富貴人修施戒等現樂後樂貧賤人破戒等現苦後苦雖有多句總明正見次明攝眾生戒景云言於他種種所應作事者明同事於中如法之事菩薩則同不如法事菩薩不同善能制止已下乃至隨生隨捨明其利行下明愛語通四善業起賢善心尊重實語下明不妄語不離他[A6]親明不兩舌亦不好樂已下明不綺語言常柔軟明不惡口餘文可知測云問後施品云不以媒行以此據彼今此何意婚如法也彼據出家此就在家今解此略不辨布施攝者前辨施度中義已顯故忍中但有耐怨害忍精進中初問次解後結解中景判初明性自翹勤後辨對緣行於精進於中初明俗事所為堅固二於真理心無怯弱前中初明作事方便二凡所施為下明根本業於諸廣大已下第二於理無怯中先明理觀無怯[5]戒入眾下明擊論等事心無畏憚由精進成後能引已下明以大事況小基云此具明三種始從謂諸菩薩以下至思擇方便要令究竟明加行精進次凡所施為下至懈癈退屈明被甲精進於諸廣大事業乃至何況小事來明無怯弱精進靜慮中景判初為性審詳無多散亂次明能修禪定就中有二前明修禪後明依禪起福慧果前中又二初有三句修禪方便次後一句正辨[6]待禪方便三句中初明見聞修善勝處謂山巖林藪乃至隨順[7]晏默第二便生是念下心欲從就深生戀慕第三性薄煩惱下正處山巖至遠離處自下得禪所謂思量[A7]自義心不極為尋思所擾下明禪定果初明福果謂修慈悲即四無量後明智果於其怨品等是慈若見聞下修悲問曰大乘所說菩薩修悲一向名大為亦有悲而非大耶解云如辨功德之中云悲者即共大悲不共即知悲與大悲二種具有若爾應四無量外別有大悲何故下文修四無量中云若問何等名為菩薩應正答言住大悲者是解云菩薩初學為止煩惱假相修者但名慈悲喜捨不得名大若修成濟物方得大名所謂大悲大慈大喜大捨於彼眾生隨力已下重辨修悲於諸眾生性自樂施利益安樂者重辨修慈上來福果下明慧果謂親屬衰亡乃至思能安忍等由其慧也其性聰敏於法能受者聞持也能持能思者義持也成就念力於久所作自憶亦令他憶等者宿念通也由菩薩加被令他記憶他既能憶又能令他展轉記憶由本勢力故得如是基云此三種始從謂諸菩薩乃至及遠離所深生戀慕明方便靜慮性薄煩惱下乃至況於親品及中庸品明饒益有情靜慮若見若聞下明引發神通靜慮此解第三中論云於法能受能持能思如十地論云世親釋以聞思修三慧配之聞謂[8]記憶思不忘名思即此思能生修從因為名修慧名思此別一意更勘十地論慧中景云言成俱生慧者是生得慧能入一切明處下明於境觀達[1]違明處等事境遍於彼彼下能違理也基云此中[2]看意無別明三種且配之性不頑鈍性不微昧性不愚癡此三句三慧次第配之以上諸句論菩[3]薩但能成就俱生慧即生得善亦能入一切明處境界即方便善此二句意總也配三慧下文亦總明三慧離過能有力思擇又性不頑癡當加行慧論此慧能入一切明處境界復成就生得善其後得慧起言說故遍於彼彼離放逸處有力思擇其無分別慧異前後[4]此中不重論又釋此總論菩薩慧未必別明三慧結云應知是名能比菩薩姓麁相等者泰云彌勒自言我是菩薩但可以此事事麁相比知有情身中種姓至如決定證知唯佛世尊究竟現見我之慈氏不能現見基云以菩薩細種姓相難知今以行比知種姓故言能比菩薩種姓麁相故此段初文云由此相故令他了知真是菩薩其細相決定實義唯佛能知此中且推於佛不言我亦不知古人云彌勒不知者謬也以善戒經云種姓麁相我已略說諸餘實義唯佛能知者當釋迦亦不知也且知推佛非彌勒不知但言佛究竟知我亦知不究竟由諸菩薩乃至餘不應理者第三總結性相也景云由諸菩薩所有種姓者種姓體也如是功德相應者與種姓相相應也成就賢善諸白淨法者總結姓相名白淨法三藏解云由諸菩薩所有種姓與如是功德相應者總是種姓體也種姓之中有過恒沙功德種子性類集聚故言相應言成就賢善諸白淨法者種姓相也唯次下文順三藏解有人復言所有種姓雖舉種姓而未取之性與如是功德相應種性相也成就賢善諸白淨法者諸種姓體也是故能與等者結成持業結二種姓為佛果因因是持義舊地持師云此文嘆其種姓最勝不可思議等者不然今舉種姓所生佛果名最勝等泰云微細種姓與麁六度相因極故能與難得等五命果為證得因應正道理若說菩薩種與餘二乘果為證因不應正理自下第二隨義分別於中有四初明種姓處相所有白法起時不定二明種姓菩薩受生不定三辨白法相違四隨煩惱第四明證菩提有其遲速初云種姓菩薩乃至性與如是白法相應者景云十信已前性種菩薩若不起於四隨煩惱即起有漏施戒等行名為白法亦可已入十信習種菩薩如是白法或起不起泰云無始已來本有種姓人乃至未為四隨煩惱惑不具四之所染污可以相表與白法俱若被染污白法不顯即不可以麁比知細有性種基云此中白法謂前六度四隨煩惱如次下自列其無始種性菩薩未具為四種惑不具四種染污種姓與如是六度相應若被四隨之所染污故白法不現受生不定中所謂十信已前姓種菩薩遇緣造惡生於惡道雖生惡道與餘二乘及無種姓生惡道有大差別謂有三別一暫生速脫二不定猛利苦受三觸微苦增上厭離悲餘苦者此中既言久處將知位在十信已前姓種之位問曰十信已前菩薩有遇惡友得造五逆五劫受苦云何得言暫生速離等三藏解云若有大乘種姓本性賢善於父母等深生戀慕不造五逆由餘惡業生地獄中以種姓力能速解脫亦有新業生彼不同云舊微塵故業亦可此據十信已上初地已還習種菩薩不造五逆由餘惡業生惡道中能速解脫若十信已前雖有種姓不癈遇緣造五逆業多時受苦言如是等事皆由種姓佛大悲因之所熏發者由彼身中有當作佛大悲種子熏發之力雖生惡道與餘差別泰云無始已來有菩薩種者由造惡業故生惡道與餘二乘決定性人及無性者有大差別差別雖多今略四事以顯不同二因前判第三受性生厭第四悲餘受苦此文四事並由無始而有菩薩種姓力之所作辨四隨煩惱中此論多說十種煩惱名根本纏垢名隨對法說一切煩惱皆名為隨以展轉相因而生並名為隨今此所明業之與報因煩惱起並名隨煩惱也第一唯是煩惱體性第二通有業惑名隨煩惱以近外道起諸邪行第三由身繫屬夫主王賊不能自在修道此即說報名隨煩惱第四資具[5]貪乏顧戀身命貪及報名隨煩惱明證菩提有遲速中二初明種姓人證有遲速二明無種姓人決定不證前中由四因緣不能速證一未值佛說無倒道此未發心二雖聞說發心顛倒修學三雖說無倒而方便慢緩此三並在十信已前第四[6]已入地前四位善根未熟初地資糧未得圓滿因緣闕故不能速證初地菩提如小乘中下種成就若成就者必入見道此中亦爾既言善根未熟將知此人未入初地若無種姓雖有一切一切種當知決定不證菩提者景云謂定性二乘及無[1]三乘種姓[2]之人假設雖有初緣值一切佛二雖聞法修習一切無顛倒行三一切勤修方便而無慢緩以無種姓必定不證初地菩提若飜此四應云第一值一切佛聞法發心二由發心無倒修學三勇猛精進四善根成就資糧圓滿必入初地基云一切有三種者初一切謂佛第二一切謂學行第三一切謂三世言無性人雖有佛及所學行三世中決定不證菩提又釋初一切者謂佛第二一切者於所學法無顛倒執第三一切謂方便急速翻前三因緣但除根未熟無種姓者亦得值佛學行急發願等無第四根熟當知決定不證菩提泰云無始已來雖有種姓由闕四緣不能速證四緣若具唯經三劫便能速證資糧圓滿即在初劫定得成佛故無姓人必闕第四前三得有

發心品

上來已辨種姓持因種姓故便能發心願求佛果及利他事是故發心以願為性如彼初地真證發心真願為體今此發心亦願為體問已知發心以願為體未知此願以何為體答曰薩婆多一處云法界有二謂相應不相應相應者思願等不相應謂得等故知以思為願一處云希求希求與願相順故知是欲一處云愛有二種一染愛是貪二不染愛是信謂愛佛菩提等故知是信成實云願謂思願大乘中依無相論思欲為體智是助伴瑜伽四十九卷解願度云希求後智殊勝性當知名願波羅蜜多此文說欲是願唯識第九有兩說初擇法為性第二有義云以欲勝解及信為性景云道理發心求彼菩提及利他事同時心聚一切皆此思等三最勝偏為願體是故發願即是發心發心不退入僧祇始在十信初論中據智為前導故故言方便等四後智為體施戒等六無分別智為體測述三藏言於三法上假立願故以三法為體雖攝論等明十度中願是後智不應以慧為體所以爾者是通體故以對法云一切功德皆以定慧為體此則通體不可則依彼文云慈悲喜捨等以慧為體此亦如是基云若剋法即欲信為體此發心品即發心持於此品中文相有三初有五句釋發心體次有四句釋發心異名第三隨義分別前中先別解後總結解即有五初辨自性昔遠公云願與發心有何異耶解云要菩提果自屬名願作意趣向名為發心若作此解願與發心二法令別違此論說最初發心以願為體又餘經論皆云發四弘願名為發心二明行相希求菩提三明所緣即緣彼菩提及利生事四明功德景云善極善即身業是賢即語業是妙即意業泰述兩釋能得愛果故善極善伏現纏故是賢斷隨眠故是妙五明最勝菩薩下作輪王等化他生死之身亦為第一於出世法願成佛果勝彼二乘亦名第一問曰第二希求菩提及利他事以為行相行相即是心之相分是所緣境與第三所緣之境何異解云第三所緣即據本質第二行相是其影像問文中既求菩提復為有情而發心者何故但名發菩提心不說發薩埵心耶解云本為救他而求菩提但云發菩提心即是發救薩埵心也又復發心令生同我俱證菩提故但云菩提心不得說言發薩埵心基云初云最初發心乃至普能攝受其餘正願下又云最初發心能攝一切菩提分法殊勝善根為上首故等者此中以最初正願發心皆猛利故能攝餘願心又此初願心為上首先起餘願心等皆是此種類故是初願心攝第二釋異名中初解後結解中四句初名趣入三藏云真證發心所謂初地如是發心即名趣入無上菩提[3]提數等者此據世俗言說道理此之發心亦名趣入基解意同泰云登地已上得真法空無漏智故是勝義諦大菩提數地前菩薩但發求心未得法空故依世俗假名說為大菩提數意亦大同第三句云大悲等流者泰云以大悲為發起菩提心果故菩提心是悲等流果悲是菩提心同類因也第三隨義分別有四初明發心有退不退二明發心因緣三就緣因力等分別有退不退第四最初初發心堅固菩薩下明不退菩薩攝善離過所得勝利初中有二先辨退不退後遍亦約退辨究竟不究竟前中泰云已入十信定無退還未入十信發而還退如彼本業經云十千劫後不退發心起信論一萬劫前發心有退辨究不究中景云舊解據今一身不發故名究竟後身還有發義今解此據無大乘種姓之人雖遇勝緣相似發心一退已後畢竟不熏發退已熏發者不定姓為遇惡緣故退由有種姓故能熏發泰云菩薩種姓及不定人雖退不久更發菩提心故不究竟自下第二明發心因緣景云四緣是[1]四因是親即此因緣和合有勢用故名四力基又云緣疎因親力為助伴通明因緣二種故有三別四緣之中初緣即由見佛僧神變增盛所以發心於中有四一見聞佛僧希有神變二由見聞故便即興念三於大菩提深生信解四由信解是故發心言安住者即是其佛修行者謂諸菩薩第二緣由聞依菩提故所說正法深信發心即復有四一聞正法二聞已於教生信三由前二故於佛智慧深生信解四為得佛智是故發心第三緣由見正法將滅所以發心即復有四初見菩薩法藏將滅二因見興念起護法心三於佛智深生信解四為得佛智所以發心第四緣由覩眾生為五濁所逼於中導引令他學我所以發心即復有四初明於劫末時見諸眾生煩惱纏逼二因事興念起引導心三於菩提深生信解四因信解是故發心十隨煩惱者即下十種多字是也若依舊論第四名苦惱第五名穢行餘之八名新舊無異其中初一是無明第四是受第五者景云但是無堪能不調柔性測云依此瑜伽上下文多以煩惱種子為體或可上來諸惑皆有無堪任性義即是麁重第七惡業餘有六種是煩惱彼餘九種根本煩惱餘隨煩惱並在多諸煩惱中攝基云憂苦惡行等是隨煩惱者以隨他煩惱生故名隨煩惱非體是煩惱又從多為名名隨煩惱體非是也在隨煩惱門收名隨煩惱次明四因初問次答中先列後解前中第一種姓具足第二[A8]善友攝受第三多起悲心上云發心是悲等流第四於苦無怯問曰前四緣中第一見佛菩薩神變為緣今明第二[A9]善友攝受即說為因何差別耶景解前者直覩神變所以為緣今者為佛攝受發生聞慧為發心因基云彼緣中但見作神通未攝受教誨今教誨是親故是因也見作神變是疎不教誨故是緣也故二有別又云因中第三於諸眾生多起悲心與緣中第四末劫時等救度眾生何異者緣中但自創發心令他發心因中代他受苦等是親故因也就解中釋初因云六處殊勝等如前解釋釋第二因由四種相善支具足於中第二放逸直於五欲境中放逸不必行於殺等第三惡行明是殺等第一第四可解釋第三多悲心亦有四因依四境處雖不串習而能發起下中上悲無有斷絕者景云四中但取三境除自非悲境故基云四境謂前列他自受苦等若見自若見他隨遇一苦起下悲若見自他隨遭一苦起中悲若見自他受無間大苦起上悲拔濟又或於四境一一皆能起上中下悲測云准此文判既云雖未串習故知初地已上為名發心持者此非分別世間釋第四於苦無怯亦有四因有思擇力能知我從昔來無利益苦尚能忍況今有益設苦何畏下明四力初一自力自力勢多假外緣少第二他力多假外緣自力微少此之二種由現在力未曾宿習第三因力宿習大乘善法者由宿習力暫見佛等即能發心名為因力第四由於現法長時修習種種善法發菩提心名加行力第三就前緣因力等辨退不退中二初就緣因力辨退不退後就四因令退言若諸菩薩依上總別四緣四因等乃至亦非無動者基公解云此中意明若前四因四緣中若別依一因一緣或總由四因緣[2]二發心者於四力中但依二力謂自因力此二力中或別依一力或總依此二力而發心者此皆堅固不動[3]差別依他力及加行或總二力而發心者此不堅固亦非無動若勘四緣中初緣是遇佛菩薩等今此文者別依總依皆堅固不動他力亦是謂佛菩薩他即在不堅固非無動中收此何相違述曰不然他力者謂王及有力者逼令發心非如見佛菩薩見佛菩薩是自發心此自發心在緣中收故不動為他逼發心是他力故動中收又加行力是不堅固非無動收如因中第二因善友攝受是堅固不動收此何意也述曰非也善友攝受是見菩薩教行行等所遇之緣勝釋加行中[4]小雖遇友乃世間之善士非如菩薩故有別也又義且約一義此中判為堅固不動等如實者緣因中有動不堅固者他加行中有不動等者且約一義別為此論也次明四因緣能令退菩提心與前四因相違[5]勘翻即之第四明不退菩薩勝利中總有八雙十六利但景公云有六種二者以法門聚藏體一故合為一今以義別故開為三若開若合於義無傷第一雙中第二攝眷屬過所不能染過有二種謂於眷屬饒益損減染污違順等者基云謂於違起損減染污於順起增益染污故名二事今解以染污心順於饒益己者違於損減己者也第二雙中景云利益者與他因利安樂者與他果樂世出世等亦得別二今解利益者拔苦安樂者與樂也第三有二加行一意樂加行者即是自利利他方便意樂二正行加行者正行二利加行業也第八雙中初一由發求菩提心即是世間尊重福田由生養眾生法身故是眾生之父母也第二無害利中初解九句後總結之前中初明現身得護非他所嬈景云如一輪王即有五百青衣鬼護發心菩薩得無惱逼故得於輪王一倍所護即有千鬼所護測云舊論云[1]成就淨福者二轉輪王福德所護者有兩解一云勝福堅固菩薩功德敵二輪王故稱為二謂古言二輪王義意相似[2]護二輪王[3]許兵眾及鬼神等護此發心菩薩又解菩薩福德殊勝非彼輪王倍能敵之但彼出世[4]俗過世福故言二輪王福德護一輪王有千善福之所衛護發心菩薩有二千故言二護第二轉受餘生身無重病景云汎辨受生有三一者繫業三界謂十信已前受三界生為業所繫受命長短不得自在二者不繫業三界謂十信已去頓悟菩薩至七地已來所受分段取捨自在名不繫業三者變化三界若頓悟菩薩以無漏智為緣願留此身三祇不滅名變易身漸悟菩薩如羅漢迴心入大十信已去乃至十地但受變易若欲化生但起化身同類化物第三利他無倦第四身心麁重轉復輕微第五所用明呪皆有神驗景云汎爾呪誦詞句分明即名明句基云誦呪句汎爾明句即呪有明辨或此呪有明力威神大者名明句第六柔和忍辱第七摧諸煩惱第八隨所居處災橫不起第九或生惡趣速脫愍他基公判釋由此菩薩乃至得倍轉輪王護所守護者似輪王福等謂諸惡魍魎所不能近福餘身無病福勇猛作義利福無倦說法福麁重轉輕福用呪多驗福悲惱有情柔和忍辱福隨惑微薄福居國無恐福速脫惡趣福能厭諸苦福下結文如是一切等別結上所說九句最初發心已下通結九句及餘勝利皆因攝受無惱害福之所得也

自他利品

從此向下訖功德品有十六品總是第三行方便持於中先結前問後第二對問解釋解釋有二初開三章第二依章廣辨依舊遠法師云自下方便持有二初之五品明所學法次十一品明其學行今曰不然依此論云有三種所學處即前五品所學之處第六一品明如是學指學法也餘有十品明能學人行故言略說菩薩若所學處若如是學若能修學也就廣辨中先解五品七法以為所學於中有二初總開列五品七法云何自利利他下隨別解釋前中先問答發起次舉偈頌後長行屬當開五為七初品之內自利利他即分為二成就品亦開為二一成就有情二成就佛法三依舊[5]之自下解中還束七處以為五品自利利他合解在此但為向前總標綱要無多論文故將品[6]自貫在首題基云此開七法應別處彰今於自他利品首開者以從菩提分法持首列也菩提分法持從最後品持得為名測云七法相生次第者菩薩觀行以自利利他為本故先明自他利自不住善令他修者無有是處故先自後他行必依理故自他品後明真實義依證起通令物生信故實義後明威力品力用既成理須有所成就故威力後明成就品菩薩起行以利為先故先辨利後明自就勝進因圓得果必爾故成就後明無上菩提釋初品中初開列十門次依門辨後結勸修學十門之中遠法師攝為五對初二一對所利差別次二一對利體不同次二一對明利時節因利現在果利未來次二一對此世他世交賒有異末後一對真妄別也依門辨中還有五段初解純共先總問後別解解中先純後共純中初開二章解即為四言二章者一於純自利利他有過應斷二無過應修解中開二為[7]一辨純自利於中景云有其十句一為樂求財二為希求法三為生天樂修戒進定慧戒生欲界定慧生上二精進通生三界餘七句可知基云有八隨義應知二明自利共他景云上來第一解純自利次即合解純利他行以乘前辨自利行中故即辨共中自利共他之行兩番解釋第二番云又除如前所說諸相等者除前所說施忍其餘戒進定慧等行當知皆名自利共他基云此中意由起[1]智悲擬利他故求菩提為利他故生天亦利物教他眾生非如前應斷中執天為勝樂求生天[2]令他[3]福生即以悲為首故修施忍等求菩提樂生天[4]皆樂利他故名自利兼他言又除如前所說諸相其餘一切等乃至菩薩於此應勤修學以來此中翻前自利障應唯名自利今論云翻前名自利共他者若獨翻自利障唯行自利行應唯是自利以自利是障菩薩不為今為明[5]唯兼物故雖翻自利亦有利他義障中亦爾若唯望自利行即唯自利障若意欲兼物亦有他利障故下解他利[6]故下共自中云又除如前[7]諸說諸相其餘一切與彼相違所有利他諸菩薩行當知皆名利他共自即翻前以邪見修施以無因果見犯戒離正行為人說法二法唯利他障為利他兼自此亦應是翻純利他障為純利行今解意有兼物之義[8]欲雖翻障行通[9]自利他上下二文相似也菩薩以利他為本故唯利他及共自他利非障若自利者是障三明純利他於中有二句有過應斷一邪見財施二不信因果毀戒法施後有三句無過應修一諸菩薩已超欲界由悲願力為利他故捨諸靜慮還生欲界二諸菩薩已得自在起於變化十方利物三者諸佛自事已滿依力無畏於十方界行利他事如是所說已下簡別是非應斷應修之相可知二種即初二句也四明利他共自云又除如前所說諸相等者景云除前為他捨諸靜慮還生欲界等三句更有其餘利他共自勸諸菩薩應勤修學准基公言除前邪見修施等二法唯利他障餘與彼相違利他行名利他共自也第二解利益安樂中又分為三先別解利樂二相次總約二種明與不與後總結之前中先解利益相基云利益種類自他者謂一法自行令他行自他一種行一法故名種類四法受謂此他世樂苦共為四句名[10]曰法受如下決擇約彼富貴貧賤持戒毀戒以明四句問此中明自他利種類何故第四法受此他世俱非利益皆是苦受此中明耶基云菩薩不以第四法受為利益自他若此行無利益自他故菩薩不為之意也又以四法受信自利知可行不可行故亦授與人亦知可行不可行自他俱知可行者行不可行者不行故俱為利益也第五相中所有涅槃及得涅槃世出世間等者即取涅槃及得涅槃世出世道俱名寂滅基云此舉前第二第三事乃汎明第一第四[11]不取意也測云此五相中無罪自利利他三業十善為體攝受以無染污所攝無記異熟等樂及善喜樂捨三受為體何以得知捨受無罪名樂者下文云有漏受樂通三界繫故知捨受亦名為樂或眾具所攝五塵及諸定喜樂捨受是也言此世他世樂者四法四法文中此世苦後世樂中一分全取二世樂二句為二業體何故不取此世樂後世苦者此世樂中取後世苦因即是不善是故不取或可汎明此世樂者其中亦有善無記樂是故亦取小分寂滅樂者以涅槃及能得涅槃資糧等五種道問無罪樂即是攝受樂耶解云四句分別或有無罪非攝受謂憂苦相應善或有攝受非無罪謂無記罪所攝無染污樂等或有具二句可知或非二樂除上爾所事對餘諸句准此可知次解安樂相略出五樂體性者一者因樂基云以三法為體謂順樂果業及根塵二法能生順樂受觸者此三是因果體即通五蘊性以通取順樂果業故相應[12]若有皆因樂體通五蘊為體測云因果體以順樂受五根六塵六觸及感現法當來二世可愛果業又釋現當者舉因也二者受樂基云即喜樂受通漏無漏為受體測云三受自性為體謂喜樂捨何以得知下文云三界繫故知亦以捨喜為體三者苦對治樂基云如文謂寒熱等苦息所生起樂覺即以慧為苦對治樂體又苦無之處義說為此樂非實有體以下文中自當簡擇即隨所應或通五蘊是此受體測云古說猗樂為體是故論云即於如是苦息滅時生起樂覺是則名為苦對治樂一云以能息苦衣食等物以為體性三藏意存後解四者受斷[13]即以想受滅定為樂體即是厭心種上立滅定滅定位中所有厭心種子皆此樂體論云以定為樂體故五者無惱害樂有四種一出離樂景云謂出家信戒為體基云即出家人下結文云能隨順故即隨菩提樂也[A10]二遠離樂謂初禪中得離所生喜樂景云五支並是基云即以受數為體也三寂靜樂文言二禪已上諸尋伺息名寂靜樂景云四支五支並是基云即以第二禪以上定為此樂體以除尋伺故亦以慧為樂體四三菩提樂基云即正覺謂無分別智樂或通取後得智為此樂體以斷惑得此智[1]以所得無為涅槃樂是此樂收為證寂滅故說寂滅從心心所收[2]故此乃五樂體性也又此五樂皆是有為不明無為故不取涅槃寂滅樂也測云無惱害樂有四種中初一以戒為體次二是定後一是慧及斷故攝論及此論云二斷二智名為菩提此中若約因果分別者測云以麁相分別苦對治樂唯因非果餘之四種皆通因果其果四無惱害樂中前三皆因後一是果據細分別苦對治樂亦通因果以化身受大魚等身息眾生飢苦等惱即是對治等故通佛果前三無惱害樂就實亦通因果又若就漏無漏分別者以麁相分別苦對治樂一向有漏受斷樂一向無漏餘三通漏無漏若細分別者苦對治樂亦通無漏通佛果故文中言因樂者謂二樂品等者景云有無漏二義或身心二樂下出樂因諸根境界若此為因順樂受觸及可愛樂果業四法為因基云此言因樂者即與樂為因即為因樂謂根境二法能生樂受故名為二法是樂因也又根境亦能生順苦受觸今取生順樂觸之根境根境在樂受位中者[3]是有品言又釋二樂品者即樂自性中有漏無漏樂為二也又身心樂為二也今文中言根境為因能生漏無漏身心二種樂也不以根境為二但以為因意舉所生之果謂漏無漏樂取能生之因根境為樂因也又二樂品取如前漏無漏身心等果二並取因根境二為二樂品也雖舉果樂意取因樂言受樂者謂待苦息由前所說因樂所攝三因緣故等者基云三因緣即根境二及順樂果之業為三也更別解取如前別義論簡諸樂是自性非自性中景云三界繫者欲界喜樂總名為樂初二靜慮四支五支中通有喜樂者同是喜受據令意識適悅邊名喜令阿賴耶適悅或令所依五根適悅名樂今明樂受喜亦名樂又初靜慮有三識身樂第三靜慮有意識樂第四定已上唯捨無樂而言欲色無色三界繫樂者彼捨受攝益身心通名樂苦對治樂者乃至即於如是寒熱飢渴等苦息滅時生起樂覺者景云問曰如寒得火如飢得食湯漿名苦對治為當取火及飲食等名苦對治樂為當取彼火等所生樂受名苦對治樂若取火等則不異前因樂謂根塵等能生樂受名為因樂若取火等所生樂受為體則不異受樂下結中云苦對治樂息苦名樂非樂因故非樂自性答曰即取火等所生樂受同時慧數覺眾苦滅名苦對治亦可如為極飢渴苦所逼惱時得惡飲食除飢渴之苦亦不生樂但生捨受捨受相應慧數覺無飢渴等苦名苦對治樂滅想受定名受斷樂者景云以依勝義行苦道理意識捨受是勝義行苦住滅定時此勝義行苦暫時寂靜故名為樂實無意識覺受斷樂問曰滅非想遊觀無漏入於滅定滅定無漏是則但滅無漏受體無漏受體雖復生滅而非行苦云何而言住滅定時滅勝義苦解云住滅定時近滅無漏心及心所遠滅非想有漏捨受今據遠滅名滅有漏以悲想捨受微細要在觀中觀苦諦時方覺非想捨受是其行苦名勝義苦又云如彼無為其實無間道已得想受滅無為後久時方得彼定於得定時却[4]說前無間道時所得故名想受無為今此亦爾定是無漏加行非有漏從遠所厭為名名為厭苦雖遠心亦是有漏善以勝義理故亦是苦諸餘所有無惱害樂等者謂出離樂遠離樂寂靜樂是隨順菩提樂故是菩提樂分故能引菩提樂故名無惱害樂也自下第二總約二種明與不與於中有二初明念與眾生有利益樂不與眾生無利益樂二明菩薩亦自隨力受學修行前中復二先總後別別中復二初明苦樂隨益授與不隨樂欲二就五樂明與不與前中復三初明菩薩以慧了知勸彼眾生捨無益樂二明有共利益雖無樂欲應捨與之三明有樂無益應削奪之何以故下重釋與奪之義是故菩薩於諸眾生若樂利益當知義意即樂安樂者樂是樂欲樂欲與他利益即帶樂欲與他安樂此是與他利樂前方便心言於諸眾生若與利益當知義意即與安樂已下辨正與利益安樂之事下就五樂明與不與當知所有現法當來可愛果業所攝因樂乃至是所宜者於諸眾生即應授與者景云三樂一分一向授與以無罪故於彼受樂及根塵觸所攝因果樂或不與如文可知基云此中釋前五樂應思擇可與不可與眾生義若第一因樂中取順樂業第三第四第五之樂應一向與眾生不應思擇其因樂中根境二品及第二受樂應觀可與不可與方與眾生此中有妨如第三苦息除樂有一眾生先為貧苦不獲造罪菩薩為息除苦授與財寶[1]現獲財寶乃至放逸造諸罪等豈不授與此樂時能生諸罪能生諸染又無惱害樂中出離樂寂靜樂是色界定亦通有漏是有為法若授與眾生眾生得之不癈雖生色界起貪定味不學內法計為涅槃[2]復還生惡趣眾生得之非無有罪非無有染何故不同受樂觀彼眾生可與不可與乃言於諸眾生一向授與耶又樂受自性中通漏無漏何故不言有漏者簡擇思惟無漏者一向授與如彼因樂順樂果之業一向授與根塵因樂即不授與彼因樂有二種有與不與受樂既有二種亦應與不與遠師云順樂之業攝彼決定應與者故說之決定饒益即有眾生起順苦業菩薩不授若起順樂業決定應與故彼受樂中無漏受者攝決定應利益者不能盡故不得偏說所化無量故如四禪決定應與者[3]無漏受不然問曰若有根熟欲入見諦堪與無漏者亦是決定何故不與前解非也義曰若約實理受自性中亦得如因樂分別但以有性無性別故無漏受不應一向與又可入地不可入地別故不應一向決授與設令入地人一向應授以與不令入相對故云不為例若爾斷受樂無惱害樂如何通答思惟漏無漏[4]不受性故不同因樂體有三種得作分別又斷受樂等一向授與唯約令得入即知已顯無漏受亦[5]令授與以文影顯故不說受樂

瑜伽論記卷第八(下)


校注

[0470001] 減【大】生【甲】 [0470002] 修【大】〔-〕【甲】 [0470003] 修斷【大】〔-〕【甲】 [0470004] 時【大】持【甲】 [0470005] 七【大】七門【甲】 [0470006] 問【大】門【甲】 [0470007] 主【大】生【甲】 [0470008] 出【大】〔-〕【甲】 [0470009] 超【大】趣【甲】 [0470010] 終【大】證【甲】 [0470011] 雖【大】雖能【甲】 [0470012] 法【大】法發【甲】 [0470013] 其【大】〔-〕【甲】 [0470014] 當【大】當來【甲】 [0470015] 欲【大】欲有二【甲】 [0470016] 作【大】作意【甲】 [0470017] 貪【大】貪欲【甲】 [0470018] 倒心倒【大】心倒【甲】 [0470019] (世說)六字【大】〔-〕【甲】 [0470020] 皆雖【大】雖皆【甲】 [0470021] (無肉)五字【大】〔-〕【甲】 [0470022] 之【大】並【甲】 [0471001] 二【大】前二【甲】 [0471002] 昇【大】昂【甲】 [0471003] 雖【大】隨【甲】 [0471004] 中【大】〔-〕【甲】 [0471005] 間【大】間雜【甲】 [0471006] 依【大】從【甲】 [0471007] 明【大】〔-〕【甲】 [0471008] 唯【大】準【甲】 [0471009] 問【大】間【甲】 [0471010] 興【大】與【甲】 [0471011] 勝【大】〔-〕【甲】 [0471012] 說【大】訖【甲】 [0471013] 復【大】後【甲】 [0471014] 三【大】四【甲】 [0471015] 所【大】〔-〕【甲】 [0472001] 同【大】二同【甲】 [0472002] 八【大】八順觀察【甲】 [0472003] 進【大】勝進【甲】 [0472004] 以【大】依【甲】 [0472005] 俱【大】但【甲】 [0472006] 興【大】與【甲】 [0472007] 無【大】簡無色前【甲】 [0472008] 也【大】〔-〕【甲】 [0472009] 絕【大】經【甲】 [0472010] 而方【大】時分【甲】 [0472011] 力故身【大】身故【甲】 [0473001] 所希求義【大】〔-〕【甲】 [0473002] 愛【大】憂【甲】 [0473003] 先【大】〔-〕【甲】 [0473004] 住【大】位【甲】 [0473005] 是受故相障【大】受是相障故【甲】 [0473006] 處有【大】受應無【甲】 [0473007] 由【大】猶【甲】 [0473008] 反【大】及【甲】 [0473009] 欲【大】欲界【甲】 [0473010] 此【大】〔-〕【甲】 [0473011]𭁱【大】園【甲】 [0474001] 悲【大】非【甲】 [0474002] 通【大】遍【甲】 [0474003] 解【大】近解【甲】 [0475001] 現【大】〔-〕【甲】 [0475002] 反【大】*變【甲】* [0475003] 于【大】*於【甲】* [0475004] 眾【大】處【甲】 [0475005] 項【大】頃【甲】 [0475006] 勝【大】勝解【甲】 [0475007] 耶【大】那【甲】 [0476001] 表【大】標【甲】 [0476002] 無【大】三無【甲】 [0476003] 不【大】四不【甲】 [0476004] 以【大】初【甲】 [0476005] 中【大】〔-〕【甲】 [0476006] 皆【大】背【甲】 [0476007] 𤍜【大】燥【甲】 [0476008] 水【大】之【甲】 [0476009] 曝【大】㬤【甲】 [0476010] 𥌁【大】*㬤【甲】* [0476011] 初點反急【大】初急反【甲】 [0476012] 冠註曰也恐地寫誤 [0476013] 即【大】即是【甲】 [0476014] 苦【大】〔-〕【甲】 [0476015] 圍【大】園【甲】 [0476016] (以種)五字【大】〔-〕【甲】 [0476017] 也【大】已【甲】 [0476018] 法【大】諸【甲】 [0476019] 等【大】〔-〕【甲】 [0476020] 已【大】與【甲】 [0476021] 得【大】待【甲】 [0476022] 令【大】*全【甲】* [0476023] 灸【大】*炙【甲】* [0476024] 有【大】有後【甲】 [0476025] 冠註曰有下恐脫青字 [0476026] 知【大】〔-〕【甲】 [0476027] 即【大】將【甲】 [0476028] 煎【大】如煎【甲】 [0476029] (盡後)五字【大】與水盡為【甲】 [0476030] 水【大】之【甲】 [0476031] 乃【大】乃前【甲】 [0477001] 生【大】〔-〕【甲】冠註曰生字恐剩 [0477002] 便【大】方便【甲】 [0477003] 在【大】在自【甲】 [0477004] 若【大】別【甲】 [0477005] 也【大】滅行【甲】 [0477006] 令【大】合【甲】 [0477007] 信【大】〔-〕【甲】 [0477008] 劫【大】次【甲】冠註曰劫恐却誤 [0477009] 五【大】苦【甲】 [0477010] 貧【大】貪【甲】 [0477011] 結【大】結縛處【甲】 [0477012] 說【大】純【甲】 [0477013] 釋【大】〔-〕【甲】 [0477014] 行【大】苦【甲】 [0477015] 苦【大】三苦【甲】 [0478001] 末之【大】未【甲】 [0478002] 子【大】〔-〕【甲】 [0478003] 愛【大】受【甲】 [0478004] 目【大】因【甲】 [0478005] 業【大】集【甲】 [0478006] 歷【大】塵【甲】 [0478007] 隨【大】*墮【甲】* [0479001] 通【大】遍【甲】 [0479002] 者【大】諸法【甲】 [0479003] 以【大】等【甲】 [0479004] 同【大】因【甲】 [0479005] 性【大】此【甲】 [0479006] 勸【大】觀【甲】 [0479007] 三【大】二【甲】 [0479008] 望【大】望修【甲】 [0479009] 是【大】此【甲】 [0479010] 辨【大】辨體【甲】 [0479011] 聞思【大】〔-〕【甲】 [0479012] 由【大】猶【甲】 [0479013] 令【大】今【甲】 [0479014] 言【大】故言【甲】 [0479015] 獲【大】護【甲】 [0479016] 起【大】故起【甲】 [0479017] 為【大】意【甲】 [0479018] 起【大】趣【甲】 [0479019] 真【大】真如【甲】 [0479020] 生【大】心【甲】 [0479021] 減【大】〔-〕【甲】 [0479022] 真【大】真實【甲】 [0479023] 空觀性心【大】空性觀心【甲】 [0479024] 常【大】〔-〕【甲】 [0479025] 計【大】〔-〕【甲】 [0480001] 心【大】令心【甲】 [0480002] 像【大】〔-〕【甲】 [0480003] 三【大】二【甲】 [0480004] 名【大】明【甲】 [0480005] 間【大】門【甲】 [0480006] 無【大】〔-〕【甲】 [0480007] 〔-〕【大】從【甲】 [0480008] 所【大】處【甲】 [0480009] 未【大】末【甲】 [0480010] 𨄓【大】躁【甲】 [0480011] 察故【大】觀察【甲】 [0480012] 意【大】競【甲】 [0480013] 性【大】姓【甲】 [0480014] 冠註曰學恐常 [0481001] 相【大】想【甲】 [0481002] 可【大】所【甲】 [0481003] 供【大】帙【甲】 [0481004] 少【大】行【甲】 [0481005] 捨【大】於【甲】 [0481006] 由【大】生【甲】 [0481007] 入【大】八【甲】 [0481008] 是其【大】〔-〕【甲】 [0481009] (是其道)十字【大】〔-〕【甲】 [0481010] 道【大】作意【甲】 [0481011] 世【大】世出世【甲】 [0481012] 即【大】得【甲】 [0481013] 後【大】復【甲】 [0481014] 重【大】熏【甲】 [0481015] 熟【大】*就【甲】* [0481016] 或【大】惑【甲】 [0481017] 二【大】一【甲】 [0481018] 超越【大】起趣【甲】 [0481019] 來【大】以來【甲】 [0481020] 未盡【大】〔-〕【甲】 [0481021] 義【大】據【甲】 [0481022] 起樂【大】未【甲】 [0481023] 可【大】所【甲】 [0481024] 進【大】進道【甲】 [0481025] 謂【大】〔-〕【甲】 [0481026] 真【大】具【甲】 [0481027] 冠註曰其標恐倒 [0482001] 唯【大】即唯【甲】 [0482002] 據【大】獨【甲】 [0482003] 冠註曰天恐無誤 [0482004] 就【大】〔-〕【甲】 [0482005] 開【大】*關【甲】* [0482006] 極【大】硬【甲】 [0482007] 香【大】普【甲】 [0482008] 養【大】供養【甲】 [0482009] 如【大】或如【甲】 [0482010] 帝【大】〔-〕【甲】 [0482011] 住【大】*任【甲】* [0482012] 處【大】知【甲】 [0482013] 亦又【大】又亦【甲】 [0482014] 如【大】*必【甲】* [0482015] 應【大】相應【甲】 [0482016] 依【大】〔-〕【甲】 [0482017] 性【大】*姓【甲】* [0482018] 問【大】開【甲】 [0482019] 皆【大】者【甲】 [0483001] 不斷徐【大】斷除【甲】 [0483002] 三【大】二【甲】 [0483003] 能起【大】〔-〕【甲】 [0483004] 旨【大】旨能起【甲】 [0483005] 惑【大】〔-〕【甲】 [0483006] 殆【大】〔-〕【甲】 [0483007] 後【大】復【甲】 [0483008] 退【大】還【甲】 [0484001] 者【大】〔-〕【甲】 [0484002] 起【大】〔-〕【甲】 [0484003] 性【大】*姓【甲】* [0484004] 二【大】三【甲】 [0484005] 時【大】持【甲】 [0484006] 二正解釋【大】〔-〕【甲】 [0484007] 地【大】菩薩地【甲】 [0484008] 就【大】二【甲】 [0484009] 釋【大】解釋【甲】 [0484010] 三【大】二【甲】 [0484011] 綱【CB】【甲】網【大】 [0484012] 問【大】門【甲】 [0484013] 及果【大】(及果)【甲】 [0484014] 滿【大】*漏【甲】* [0484015] 梵【大】梵本【甲】 [0485001] 者【大】若【甲】 [0485002] 字【大】學【甲】 [0485003] 別【大】少【甲】 [0485004] 又【大】文【甲】 [0486001] 𦿔【大】蔽【甲】 [0486002] 行【大】〔-〕【甲】 [0487001] 長【大】上【甲】 [0487002] 導【大】言【甲】 [0488001] 導【大】道【甲】 [0488002] 擇【大】抉擇【甲】 [0489001] 爾【大】一【校異-原】 [0489002] 護【大】獲【甲】 [0489003] 二【大】三【甲】 [0489004] 靜慮【大】別境【甲】 [0489005] 施【大】於【甲】 [0489006] 尚【大】甞【甲】 [0489007] 網【大】罔【甲】 [0490001] 小【大】少【甲】 [0490002] 二【大】三【甲】 [0490003] 己【大】他【甲】 [0490004] 判【大】段【甲】 [0490005] 戒【大】或【甲】 [0490006] 待【大】得【甲】 [0490007] 晏【大】宴【甲】 [0490008] 受【大】受持【甲】 [0491001] 違【大】*達【甲】* [0491002] 看【CB】【甲】者【大】 [0491003] 薩【大】薩謂【甲】 [0491004] 智【大】故【甲】 [0491005] 貪【大】*貧【甲】* [0491006] 已入【大】〔-〕【甲】 [0492001] 三乘【大】無【甲】 [0492002] 之人【大】〔-〕【甲】 [0492003] 提【大】薩【甲】 [0493001] 疎【大】*疏【甲】* [0493002] 二【大】而【甲】 [0493003] 差【大】若【甲】 [0493004] 小【大】〔-〕【甲】 [0493005] 勘翻即【大】即勘翻【甲】 [0494001] 成【大】一成【甲】 [0494002] 護【大】許護【甲】 [0494003] 許【大】〔-〕【甲】 [0494004] 俗【大】福【甲】 [0494005] 之【大】文【甲】 [0494006] 自【大】目【甲】 [0494007] 四【大】四者【甲】 [0495001] 智【大】於【甲】 [0495002] 令【大】今【甲】 [0495003] 福【大】〔-〕【甲】 [0495004] 皆樂【大】樂皆【甲】 [0495005] 唯【大】懷【甲】 [0495006] 故下【大】〔-〕【甲】 [0495007] 諸【大】所【甲】 [0495008] 欲【大】故【甲】 [0495009] 自利【大】利自【甲】 [0495010] 曰【大】四【甲】 [0495011] 不取意【大】意不取【甲】 [0495012] 若【大】共【甲】 [0495013] 樂【大】樂基云【甲】 [0496001] 以【大】〔-〕【甲】 [0496002] 故此【大】〔-〕【甲】 [0496003] 是【大】是故【甲】 [0496004] 說【大】從【甲】 [0497001] 現【大】既【甲】 [0497002] 復【大】後【甲】 [0497003] 之【大】與之【甲】 [0497004] 不【大】別【甲】 [0497005] 令【大】合【甲】
[A1] 名【CB】於【大】(cf. T30n1579_p0476b15)
[A2] 辦【CB】辨【大】
[A3] 辦【CB】辨【大】
[A4] 無【CB】為【大】(cf. T42n1828_p0482b18; T30n1579_p0477a29)
[A5] 剌【CB】刺【大】
[A6] 親【CB】心【大】(cf. T30n1581_p0888c26; T30n1579_p0479b29)
[A7] 自【CB】目【大】(cf. T30n1579_p0479c24; T45n1862_p0375b16)
[A8] 善【CB】賴【大】(cf. T30n1579_p0481b06)
[A9] 善【CB】賴【大】(cf. T30n1579_p0481b06)
[A10] 二【CB】三【大】(cf. T30n1579_p0483c11)
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