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瑜伽論記

瑜伽論記卷第二十四(之上)(論本第九十四至九十六)

論本第九十四

大文第三解觸為緣等先頌列十門一觸緣二見圓滿三實四解五不愛樂六法住智七精進八生處等中有二復次也長行釋中初解觸緣大意因觸生受既現可得何須妄計自作苦樂及他作等二解見圓滿[6]若有棄捨無因惡因於五因中得正見名見滿下以三緣來釋見滿謂一於正法及毘奈耶不可轉故二亦得名為成正直見由於涅槃意樂淨故三亦名成就於佛證淨於所知境智清淨故由此三緣如其次第名於正法趣向者是初親近第二及與正證第三次第配前三緣云何已下方釋五因一惡趣因即三惡業及不善根即貪瞋癡五清淨因謂諦緣起者即能緣智為清淨因第三解實門景師合二復次為第三實解門[7]今但不依達師云問何故實境門中不說識及名色耶答說在所說中厭斷界離欲者無欲界滅界名句文身名為法界者一從最清淨法界流故從因亦名法界二依此修能證法界從果亦名法界三詮法界亦名法界復以如是差別已下解有為差別之名義也第四解解門景師云有異門記別者至無一疑惑者意有所為名有異門無異門記者謂作是記我生已盡等更無異[8]智記別者云何知[9]彼生已盡下答便記別言生緣盡故彼生已盡又即已下因解第六別記別謂即記別彼因緣有者即有緣生又復記別彼生因緣因緣諸取者取緣有也又復記別此諸取相如實知故如實見故令取無有者別記斷取也却解第五[10]忍記已方解第四斷記別一切貪愛因緣皆盡此斷記別即別記別別記貪斷故此總記別當知略由三種行相謂佛所說諸結我皆無有名初總記第二總記一切惡不善法不漏於心第三自無一切憍慢達師云有異門記別者如別時意樂等我於今者無一疑惑者非但聽聞即得無疑故云有異門又即於別記者已下因智記別便越釋第六別記彼因緣有者前智記別中云生緣盡故言生緣者有支也今此云生支家因緣者所謂有支故云因緣者也又復記彼生因緣因緣諸取者又復推尋有支家因緣者所謂取支也此即因緣[1]宗因緣故云因緣因緣也上來明起作分觀又復記別此諸取相已下明還滅觀總記別者却釋第五總記別還牒智記別文也斷記別者更却釋第四斷記別第五解不愛樂初總標列愛樂不愛樂後問答釋第六解法住智及涅槃智是見道已前法住智是觀四諦不同小論言四圓滿者如下當辨第七解精進門先辨觀六圓滿能發精進後明由四種相名善說法前中初總舉徵列後能別釋於中有二初釋六種圓滿之相後明諸聰慧者勤精進住於中復二先辨精進修行第二懈怠精進相對以辨得失就明精進勝利中先對前總舉二利此精進者下第二隨難解釋即開三章下次第解前二可解辨俱義中先問次答答中有二一自義二他義中有四句第四句即於前三句隨逐無斷故云大修廣第八解生處如文可解第九解猶預門即是頌中等字所取之初復次也達師等云多聞諸聖弟子是異生也雖是凡夫學聖法故云聖弟子若除却多聞兩字即是真實聖人也此文證知也第十解苦惱門是等字所取之後復次也言復如有一乃至名第三人者此文明學人猶造資糧業但造滿業大門第四解有滅等先頌列六門一有滅二若沙門婆羅門[2]後智四流轉五來往六佛順逆長行釋中初解有滅門景師云諸學見迹已於見惑滅處身慧俱證而於修惑未滅之處擇滅見之身未能證以未斷故如彼渴人望井見水[3]亦水器者喻如[4]越滅方法名給水器達師云見道聖人雖已慧眼證見道所斷煩惱盡處無為亦得能修之道方便然未得斷修所斷惑亦未證得無為故云猶未能也喻文云肉眼喻見道美水喻所證無為水器喻能修之道方便有釋此中有謂三有三有若滅便證涅槃是故涅槃名為有滅欲顯三果之人不假他緣自觀涅槃然未作證如彼渴人見水不飲第二解沙門婆羅門景師云復有二種一愛所作二業所作乃至及無明界所隨六處者依如三藏云如此八支是愛所作所以然者愛取同是貪愛名愛所作可解從愛取潤業名有亦愛所作從此三支生於二果遠從愛名愛所作復逆觀愛與愛為依約為受依六處與觸為依是故六處觸受復從所生愛果為愛名所作無明種子依於六處故名無明界所隨六處故言若無明觸所生諸受若無明觸及無明界所隨六處也業所[5]所者至不如實知者不如實知是無明此前四支中行是業體從意思業起身語業識與名色是業果故名業所作無明是業因故名業所作如法住智下[6]明前不證後如是道前法住智於緣生法尚不能了況如見道證諦現觀能遍了知見道雖斷見惑不如修道故未遍了知修道雖盡修惑不如無學故云未能超越達師又云此中生他故[7]化生故俱明愛所作有取愛支是能生他故云所作若無明已下明從他生故云所作問何故能生他中不說生老死耶答此中說因所作既有所作即有所生果故但說因不說果也業所作中但有能生他故云所作第三解受智景師等云四十四明受及四十四明智不同小論唯明四十四智當知此中於十一支安立四諦依此一一支諦立四十四事者即四十四諦事也此中後[8]除老死唯果前際無明唯因者此據一往一段因果無明無因老死無果若依輪轉十二即無明有因所謂老死老死有果即是無明是名無始有輪也無明唯三諦無集所以不觀故唯四十四智三時遍知差別故推因觀也過去已生緣老死未來當生緣老死現在今生緣老死言如前所說決定遍[9]知有差別故此審因觀也過去非不緣生有老死等復有三智添前為六由法住智所攝能取智無常性有差別故者總觀三世老死從生所生皆是無常故成七智如是乃至觀行亦有七智故有七十七智如是歷觀諸諦一切行相從此無間入諦現觀者明知見道已前作此行也第四解流轉景師云一因增益者前七引因也二果生起故三生因也三果增[1]益集者引生二因若集當果名果[2]增集如是一切略攝為一總名諸法若增若生若集結前三相是其流轉依因果滅至若沒者此還滅也翻前七增名減翻前三因生故名滅翻前二果集故名沒流轉還滅二種道理法相不違故云如是意趣差別道理不違法性復有別義初中後際時差別者過去流轉因名增益還滅名滅未來流轉名果生起還滅分中名減現在名果增集翻彼名沒欲色無色界差別故等者欲界流轉還滅名若增若減色界名若生若滅無色名若集若沒泰師云一因增益謂無明支二果增益謂生老死支三因果增益謂餘七支也達師云若增若生若集者總約十二支一處說故云若增等[3]滅者還滅分中無明滅故云滅也若滅者由行滅故云滅也若沒者由生老死盡故云沒也第五解來往景師云一業愛雜染者愛相應思所造作故名業愛雜染二妄見雜染者即是諸見應知此中已下辨其異名言有學見迹乃至不欣後有者一解分別見已斷沒有俱生妄見以從多分已斷故言唯有習氣第二解分別見名纏一切已斷俱生見因分別見生總名習氣故言唯有我慢等習氣業愛雜染乃至招集後有者即是分別我愛在修斷者由斷分別我見此愛畢竟不行然有種子未斷隨逐為染無學可知達師云無有諸纏者三說不同一云無有分別所起故云無有諸纏問若爾俱生任運起入何門攝耶答入隨眠中收第二解云俱生亦多分不起故云無有諸纏第三解云無有分別所起我慢纏故何以故所依我見已斷故此我慢畢竟不現在前然三藏解云修道所斷諸纏論文中畢竟無有分別所起我慢纏隨眠亦無有先見道中斷故雜染其心者一云我慢隨眠一云俱生煩惱等一云現行諸愛等有師釋問既有學者未斷俱生見論主不可言唯有我慢依處習氣以決定義中說唯故若說習氣而有現行者亦可說有現行而唯習氣耶答今第五分欲辨大小三藏等無差別唯有後代小聖如言取我若執已見[4]折真言遂成多障故今論主為顯佛意會歸一途故說攝事分然即不可以前分中有二見令同後分亦有二見何以故今此文意正釋如來隨相言教故俱生見不可言妄見纏唯說習氣以微細故無此分攝彼二見屬於我慢也泰師云有學三位不起分別見故妄見已斷第六解佛順逆於中有[5]二初正解佛順逆二總解緣起支三明依七清淨修習漸次初明過去等佛由思緣起故得菩提得菩提已後觀緣起逆順道理現法樂住今薄伽梵亦復如是此明從釋迦如來向前七佛同觀緣起得菩提等問曰過去曾有無量諸佛同觀緣起皆得菩提何故但云七佛等耶今論宗為通彼雖無量如說世間七劫相似謂七火次第過然後一水火災等故依此例且論七佛況餘下劣所有菩提者佛得菩提時尚猶如緣起故未證能證等何況二乘菩提耶自下總解緣起支又為如實至如前應知者謂觀緣起自性緣起因緣雜染因緣清淨因緣清淨是為五支也又此緣起總略義者謂依轉品有因諸苦者即是流轉因緣也又依還品有因無漏所有諸法者即觀緣起寂滅分中智斷諸法又彼諸漏所依止性從無明觸所生諸受者無明觸所生受為愛取依止又有因法至唯有依緣者阿羅漢人由斷煩惱有因緣法但有六依六緣第三明七淨依七清淨漸次修集為得無造涅槃者修七淨意也生死之法待因緣成名為造作涅槃不爾名為無造七淨中初戒淨心淨在見道前第三見[6]第四度疑淨在見道第五第六在修道第七在無學道初戒淨是別解脫戒心淨是得四禪三見清淨即諦現觀有學正見四度疑淨於三寶疑畢竟斷即四不壞淨五道非道知見淨即了知正見前行之道是為正道由此能斷修所斷惑六行知見淨於道非道得善巧已遠離非道遊於正道七行斷智見淨即於修道四種行遠如實了知初苦遲通一切應斷問此無漏道云何名斷下解以超越義故名斷非由煩惱離繫名斷第二苦速第三樂遲一分應斷者第二有苦義第三有遲義故一分應斷速義樂義不應說斷非唯由此者非但一清淨能得涅槃也亦非離此者然不離此一清淨也上來四頌解緣起訖自下第五一頌解食等先頌列六門一安立二因緣三觀察於食義四極多諸過患五雜染六解等字長行中初解安立有四法能長根大氣力者段食能與氣力為食二喜樂者喜樂相應觸數與喜樂為食不取憂苦相應觸三於可愛事專注希望即有漏意思能與一切於可愛境希望為食四者是前三食之所依止言三門者即前三食也第二解因緣言無明界者種子也第三解觀察於食義言於現法中有此有故乃至復於今時為結生緣者現在六處望彼未來名為前際至命終住纔無常滅未來生有六處尋復續生此前際六處中識支種子為能引緣復於今時後起初際之識為續生緣也是故因果墮在諸行乃至輪迴不絕者此約處辨且前際閻浮提身造[1]業往後際西瞿陀尼生有復由向者後際生有瞿陀尼身造作業有還趣先際生處閻浮提生有第四解極多諸過患第五解雜染并如文可解第六解等字所取之門言或住上地或住下地者此喜貪煩惱或緣上地或緣下地故也魔羅者謂第六天魔也

第九十五卷

自下第六一頌解如理等即明四諦先頌列十二門一如理二攝三集諦四得五相[2]度七業八障九過十黑異熟等十一[3]文義十二難得長行釋中初解如理門先略後廣略中有二初明若不如實知諦智如理不如理故不能盡漏能如實知則能盡漏當知已下出如理不如理智體廣釋中先釋不如理二與此相違已下釋如理前不如理中有四復次第四復次中云依三言事等者三世之法可出言說名為說處故云依三言事言或緣所取事至或離諸行分別有我者此開四章下次第解若所取事分別為我一或成常見可知二或成斷見乃至是實是常者計我斷故云我無其我是實是常此於所緣中起二見也若緣能取事乃至我今以我觀察於我者此計能緣心為我是常以後念心緣前念能緣心時即言我觀察於我緣能取心為一見也或謂我[4]我先有今無至觀察無我者第二緣能取心為斷謂我先時是有觀察今無此第二見也或復即緣能取之事乃至昔曾有我者緣能取心今離無我昔曾有我此則計其能取[5]於起三見前計所取起於二見合起五見故云如是且說所取能取差別五相乃至謂即三世諸行分別有我者此是第三即行計我又復乃至分別有我者此解第四章[6]雜行計我因此第四計執次解計我異名一或自作業名能作者或他自在天等令作名等作者二能起者等起者三能生者等生者四或由自他見聞覺知隨起言說名能說者或於妻子等教勅令住其處亦名能說者五能受者等受者六或於過去作種種業領受種種異熟名領受者或云能捨此蘊能續餘蘊上來六種異名并是離行計我為作者受者若異此者既無有我云何得成上所作業事者此是第二起見所由是名第六不如正理作意思惟等者景云從卷初至此起見所由凡有六種不如理作意思惟也達師云前即蘊計我中有五相更加離蘊計我為第六故也如是已下結前諸見並是身見由能障礙已下明起見過也與此相違已下翻過失明得利益第二解攝門初遮外執二當知已下勸知正義前中外人云四聖諦唯是生善境界不攝善法今總遮云勿作是說所以者何無量善法皆歸四諦勸知正義中初略標宗次開章廣釋第三總結開章釋中彼復修習修身念故是一章門觀品第二止品第三下次第解如修業地即是解脫分善已作[A1]辦地即在無學名所作已[A2]辦地下約二地明修身念隨觀五蘊四種念住并名身念以觀色身名身皆名身故初緣色身或復由他愛與非愛增語有對觸現行時下明遇違順二緣但生如理受想行識即緣名身次明於觀文相可知唯有六界想等觀心所緣還緣五蘊四念住境更無別法次明其止言鋸喻者此有兩釋一云行者縱使用鋸鋸其身猶能思不報怨也二云鋸有斷木之用無不挫齒不同刀劍修忍之時亦復如是不可以怨挫忍辱齒故云鋸喻修如前說四支所攝不放逸行者一善護身二善守根三善住念四得出世間道第三解集諦言由四因緣至百八愛行者由彼愛散起諸煩惱發業招生故偏舉愛也何等名為五種我慢等者景師云謂於我見未永斷故乃至於其六處此句是總即為第一乃至未為衰老所損乃至是我如昔是第二彼若復為乃至若成就好色大力我今美妙是第三若違於此我非美妙是第四若為衰老所損乃至我今變異是第五達師云言五起我慢者一謂於我見乃至如昔者於不變六處中計我二彼若復為乃至無辨者於或變或不變中計我三彼若成就乃至美妙者於美妙六處中[1]四若違乃至非美妙者於非美妙六處中計我五若為衰老已下捨衰老中計我此五我見起慢故有五也更有一釋一時六處以依六處假立命根[2]持命也二恃妙色三恃大力四恃安樂五恃辨才然即依五支果所起我慢名五種我慢也云何自性差別謂此五種我慢為依發起有愛及無有愛者麁分二也又彼有愛軟中上品差別而轉等者細分也於中無有乃至無三品者景師云道理無有愛由思擇起應亦有三品如分別我可無三品也今思一相故言唯上品也達師云由此文證知無有愛一向分別起非俱生也此文望俱生故無三品若約自類亦非無三品差別軟有愛者謂於當來願我當有者一願我有也即於六處願我當有者二願我所也即如是類願我當有等者三明現得好身種類復願當來還得是類異如是類願我當有等者四明於現惡身願於未來得異類勝身也中有愛者乃至願我得有第一願我有也即於六處者願我所有也即如是類異如是類如前下品有愛中辨上有愛者乃至四種相愛名上有愛者上品有愛亦有四種一願我當有二六處當有三即如是類四異如是類如前中下二品愛說此五種愛自性差別乃至十八愛行等者依五慢起故有五受也景師等云十八愛行因十八受生謂六憂六喜六捨依小論說愛因六憂後生[3]與相應愛與喜捨同時相應亦從喜捨後生今大乘真實理門愛與憂相應緣外六塵十八愛行如依六根此差別者謂於內計我於外[4]也計我所而起於慢乃至於法亦計我所餘隨所應如前應知者如計內六起有愛無有愛有愛有三品[5]有唯上品有愛三品中一一皆起四種愛願於外六處計於我所差別道理準前內六界說故云如前應知如是十八者六外界中起十八愛也并前愛行者內六處中亦有十八愛合說有三十六愛行也泰師云自身名內處緣十八界起十八愛故有十八愛[6]地身名外處緣他十八界亦起十八愛以外處十八合內處十八故有三十六愛時差別者即於三世各有三十六愛故有一百八種又於此中無差別相至皆為愛者一切煩惱境皆是希求通名為愛下有眾名并是釋經中愛名差別第四解得中有三復次初明由五相故證得二明四種瑜伽三辨諦相初中一為得所緣境者謂四聖諦二得方便者謂即於四諦中三因正轉十二行相智最初轉者乃至名[7]智覺者過去名智未來名明現在名覺故云如次此示相轉也第二轉者此是勸轉在於修道第三轉者謂是無學已得盡智[8]此又整頓不同小論一一諦皆作三轉謂先在見道於苦諦乃至無學於苦三轉竟還成於見道於集諦更復三轉等乃至道諦亦爾尊者達磨多羅說曰我今不能忍受如是文句雖是聖說文句顛倒不應見苦諦已起已知根見集諦時却起未知欲知根等此中又應當一一根中遍觀四諦三得所得謂菩提四者得已令他於自證深生信解五皆證得者五人皆得無學果也五者令他於他所證生信解可知第二明得方便中略有四種瑜伽善方便者乃至此二所攝名不放逸者景師云此文以念慧二法為不放逸前本地及對法以三善根及以精進為不放逸泰師又云善方便是不放逸不放逸即以念正智二法為體不同餘文四種瑜伽達師云問兩文不同有何所以答但是一切善法并是不放逸各取義不同故如是也問一切善法并是不放逸何故偏說此等法耶答此等用強故偏說也第三明諦相苦諦如諸疾病等如文可知第五解相有十相過患者景及達等云一勝義沙門[9]等不許彼為沙門等[10]言二亦不數為沙門等三眾苦皆未脫四惡趣亦未脫五堪能捨學處六不堪證勝法七尋餘福田八捨超苦苦更不還果無所堪能第九第十同為一句從於現法中已下文是也更有師釋前五同先師製第六不證聖道第七不證道果八向善趣故尋餘福田所謂外仙等是也九於第三果不能證得十於無餘依無所堪能第六解處智見現觀者見道名智修道名見無學名現觀也第七解業言睒彌葉及娑羅[11]支葉者景達云西國有樹名睒彌枝葉參差不一一相當或一或二乃至六七葉也喻四諦相隨闕一闕二闕三也娑羅枝葉四四相當喻四諦智集成圓滿又云睒彌葉缺減不正婆羅枝葉圓滿具足第八解障先辨四障後辨對治前中有二一總標徵列二次第別解一一障中皆有二文謂初辨障後明對治言教升攝波葉者舊云[1]申怒林記也西方有樹名升攝波其形似此方胡椒樹此則如來對於慶喜願知無盡之譬也盲龜者可引廣論下對辨對治中又由修慧乃至必有第二者謂由修慧於諸諦中一獲得諦智二亦得四不壞淨由是因緣於諸諦實遠離疑惑若於四諦三寶無疑於四不壞淨亦無疑也智諦與四諦更互相依若更有一必有第一也第九解過景師云墮於生闇者生上二界無明昏闇五支還是觀諸行自性因緣雜染清淨因緣及以清淨達師云三種世界者三界也第十解黑異熟等景師云言譬如擲杖根墮那落迦中墮傍生趣端墮餓鬼界者即當一業歷諸趣也作黑白業已譬如擲杖或墮惡趣不清淨處即鬼畜中雜受苦樂或墮善趣少清淨處者人天之中雜受苦樂[2]隨除魔界天作白白業生在五趣等者白白天業自受色無色報但由造此業人從上界沒退墮五趣故言生五趣達師云根中論三品者造三品業故名生三惡道又解一業歷受三惡道報今大乘如是此解同景師十一解大義景師云觀苦之智如本足以初得故集智斷集如牆壁障賊滅智漸高如下層級道智如上臺言已見聖諦補特迦羅乃至譬如礫石及大雪山者少苦如礫石多分已斷如雪山下喻三界愛斷無色已斷之愛如大池沼[3]其者二三滴色界已斷之愛如大陂湖未斷者如二三滴欲界愛斷如大海水未斷如二三滴又大雪山者喻斷慢所生苦金山喻無色愛所生苦蘇迷盧山喻色界愛所生苦及大地喻欲界愛所生苦泰師云苦智如行者發足欲往集智如詣寶臺院牆壁滅智如詣臺下層級道智如詣寶臺至究竟處達師云大義者無漏道能得四諦大義及證得無上菩提大義故也此中慢及愛通三界身語意亦爾貪瞋癡等唯是欲界也諸聖身中所有苦少分在如礫石聖人已斷諸苦如大雪山言二滴等者喻聖人所未斷苦唯有七生乃至一身苦[4]曰也六種礫石之喻者三業三毒所生眾苦為六喻此六也泥團者喻聖身所未斷如少泥團已斷如大地等十二解難得言解了者聞慧勝了者思慧決了者修慧也十種正法者謂八聖道及解脫正智相應善法也十業道者謂二三等者謂作無作二也三業為三又解二種三業一身等三業二福等三業是也

第九十六卷

上來緣起食諦界擇中前一總頌列其六門以明緣起食諦訖自下第二有半總頌列其三門別明界擇一是總義等二是光等三明受等下有四別頌釋初半別頌[5]解初總義等有四門一是總義二是自類別三似轉四三求長行中初解總義景師云此中現起十八界及十八界種子皆名住自性也達師云住自性界者一向約無記現行及隨眠十八界[6]皆增長界者是善惡性者也第二解自類別大惡叉聚者三藏云惡叉相如此間無食子而非也一堪染[7]押取油家家盡有一聚多聚第三解似轉如文第四解三求中先解梵行來言是二為依者一久所作無妄失念二久所說無妄失念也言如是且說信增上力漸修三學者結前所明無明界所隨六處已下明有求界是種子又無明界已下明欲求次有一頌解前第二先等有七門一三七界相攝二見想三希奇四差別性五安立六寂靜七愚夫長行釋中初解三七界相攝先開列三界七界人多釋云色界中亦攝欲界者文相不似攝色也當知此中已下第二辨其相攝又諸色貪下偏解七中前二界以難見故言由見由受至及清淨界者景師云於色界地由見起貪由受起貪名為黑闇為對治彼觀於不淨立光明界為捨不淨觀行復觀淨色立清淨界即淨解脫達師云由見故顯光明界謂三禪已上由受故顯清淨界謂第四禪色等又於如是七界下勸知七界七界遍知應了知是初門於得方便應當了知者是第二門即於其得應當了知是第三門於所為應當了知者是第四門依此四門下次第解脫初門如是諸界所有遍知由四因緣應當了知謂有相違所治而相待故者是一因緣狹小無量而相待故是第二因有及非有是第三因有上無上而相待故是第四因黑闇為緣施設光明不淨為緣施設清淨者於色起貪名為黑闇初二解脫修不淨觀治彼色貪立光明界謂內有色外觀色內無色外觀色等為捨不淨復觀淨色立清淨界即淨解脫故云不淨為緣施設清淨色趣為緣施設虛空者皆色觀空如是名為有相違故待彼所治施設能治等者結由初因立前三界次云由緣狹小境識為緣故施設識無邊處者由第二因故立識處次云由小所有為緣故施設無所有處者由第三因故立無所有處次云由一切有最勝現前已下明由第四有上無上因緣施設第六第七二界此依初門遍了知也下解第二於得方便了知又有想定名為有行乃至獲得第一有定者是第六界於一切想不思惟故於無相界正思惟故薩迦耶滅者即無相三昧所緣擇滅名為滅界由無相故隨順獲得滅定滅界者此文即說第七滅界兼取滅定如是二種不由行定隨順獲得者一擇滅二滅定不由假想行定即得解脫住故者有為解脫住解脫者無為解脫自下第三即於其得應了知謂如是諸定至名為隨得諸界是也下明第四於得所為應當了知又此諸界能隨獲得八解脫定當知初界能隨獲得第一第二者光明界攝初一解脫也其第二界能隨獲得第三等者第二清淨界攝淨解脫其餘五界如其次第能隨獲得五解脫定者其四無色界攝四無色解脫滅界攝滅盡解脫也第二解見相[1]二復次初復次云此二說者行者者謂即說者為一行者為第二也[2]復次中第一遲鈍人一向信他所說一切見趣第二非遲鈍人但信自許隨遍何見趣不信餘人所計見趣第三利根人一切皆不信就中有二一明邪見行二明正見行第三復次云又若於其所受學處有堅固執乃至能焚滅故堅固執人身如葦舍少有善法如在舍虫固執邪見如火燒滅舍及善根即此補特伽羅乃至退失功德善法者三藏解云聞思修慧名堅固執能治前火有前執火人無聞思修堅固執退失功德也與此相違當知出離等者與前無聞思修人相違當知出離邪執即見無恚無害等三藏云應言與此相違如其所應當知出離無恚害出前相違之法故上來三段解相見竟自下第三解佛有二希奇一顯無我二善惡之業亦不已有二有情一者在家二者出家在家有情為求財寶初興加行名發起界者求少財物也下明求大財寶即此諸界從自方所至餘方所從未擯捨者未別家時已擯捨者別妻子時俱於二處者一未得處二已得處出家有情先樂出家為少求後大精進等名大求也第四解差別性如文第五解安立由四因緣立三種三界二出離界四因者一外不出離出離等三種三界者一欲等三界二色無色滅界三斷滅無欲界二出離界者五種六種此中欲貪為緣立欲界出離此界立色界最初靜慮由尋喜樂出離義故立上三靜慮者文少具足應言由尋伺離立二禪喜出離故立三禪樂出離故立第四禪由色有對種種性想出離立空處者色想是青黃等想有對想是長短等想合前二為種種性想不同小乘說由色者眼識相應想[3]者對者與四識相應想種種性者與意識相應想數也由空識無所有想出離義故立上三是為第一外不出離而出離義故立欲等三界又色界已下明由第二因復立三界又色界中非是畢竟已下明由第三因復立三界無增上慢者下明由第四因立二出離界指如第十一卷釋第六解寂靜如文第七解愚夫先辨愚智相後隨義分別前中先辨愚夫相後通顯聰慧相前中初標列二種後解釋二種他雖正行亦能令苦者由行邪行損他妻子及以財物他雖正行亦生他苦又由無色已下隨義分別但辨第二相四處先明六十二界建立所以有十三分別勝長阿含由染想尋思立欲恚等三界由淨尋立無欲恚等三[4]思又由三界染淨二品遍行義故有餘四界等者四蘊通三界通染淨故色則不爾解界中有三種謂總義等光等受等已解前二次解第三受等有二頌初一頌九門一自性二因緣三見四染五數取趣六轉差別七道理八寂靜九觀察長行文作二復次釋初屬當頌本列其九門二次第解一自性即是三受二因緣即苦觸樂觸不苦不樂觸也[5]二又諸樂已下解苦受之過於二更續能隨順故者景師云捨不離苦苦壞苦故是行苦達師云此捨受滅次第或生苦受或生樂受能順生苦樂二受故云於二更續也四從於樂受中有貪隨眠下解染也問云於樂受等所有諸受現前分位一切煩惱未斷是二受起皆為一切煩惱隨眠繫縛何故但云樂受貪隨眠苦受瞋隨眠等故論為通[A3]雖於樂等所有諸受云云乃至為欲永害諸隨眠熟修梵行非唯為遣諸纏因緣者為斷一切隨眠故修梵行非唯斷彼現起纏也五從無思擇力補特伽羅已下解數取趣六又彼諸受自性所依下解轉差別七又諸苦受一切眾生已下解道理八又彼諸受應知略有三種寂靜已下解寂靜樂言論者第二重解寂靜景師云此文分明證在定時有細尋三藏每云在方便有尋伺入定則無故在定有但是方便不在根本今此文說定中有細尋伺不言根本及與方便道通得有理亦無妨達師云三藏會通此文約方便定為論我所論者約根本定為言也九又由七行已下解觀察於諸受中觀受七相中第二受因釋中開為三種謂現在流轉還滅因緣當來別觀流轉為一還滅為一故成七相第二頌中有七門一受生起二劣等三諸受相差別四見等為最勝五知差別六問七記長行中初解受生起先開章立宗後徵問別解於中有二初明有情眾後約[1]之廣辨諸受生起文分有二初約在家出家以辨諸受生起後約外道內法以辨前中初約二眾以辨二緣生受後別辨二眾一明在家言又由最初染污欲觸現行領納彼緣所生諸受者前三門次一欲二尋三觸後三義中一染著力者即生彼破二作意力即生彼尋三境界力即生彼觸染著不捨長時相續不得寂靜此是第七義門差別又彼欲等已下由三緣現行故彼品煩惱在行者身未永斷此即第二義門差別第二明出家若諸出家未離貪者等者本為捨欲出家故染著力所攝受欲而得寂靜作意境界力所攝受尋觸未靜由是因緣於彼觸處未修尋治未作離欲於曾受境非理作意[2]同現行於勝妙境有觸現行若於尋思見過患厭欲如前說已得寂靜由是因緣尋亦寂靜即離欲初禪唯觸未靜若遇妙境染觸便生未離二禪已上欲若於諸欲已離貪者一切寂靜一門差別已離二禪已上欲也復有一類已下文者謂有類未離貪者由於諸欲生貪未斷諸尋染觸未永斷故皆未寂靜若於諸欲貪欲已斷證初定欲已靜慮未靜於初定已離貪者乃至非想未離貪者二已寂靜觸未寂靜超過有頂一切寂靜是名第二門差別前門中說厭欲出家故於染著之法生欲已得寂靜餘二未靜今後門說復有一類於諸欲中未離貪者由於諸欲未斷故一切未靜已離欲貪得初靜慮竟已者則與前同下約外道內法以辨諸受生起前辨外道後明內法又住內法乃至彼未寂靜為緣生受者四向名向道亦可七人俱向無學俱名向道第二解劣等門斷五法修五法指如三摩呬多地達師云能斷五法者欲惡不善法等能修五法者初禪中五支也今勘第十一卷云初靜慮中說離生喜樂由證住此斷除五法謂欲所行喜欲所引憂不善所引喜不善所引憂不善所引捨又於五法修習圓滿謂歡喜安樂及三摩地又喜樂捨劣中勝品等者喜在欲為劣初禪為中二禪為勝樂在欲界初禪為劣二禪為中三禪為勝捨在二禪已下為劣三禪為中第四禪為勝第三解諸受相差別言或有無開覺者乃至苦樂無性所顯者據無苦樂名不苦樂非謂別有不苦樂也是故世尊至假設為有者外人引經為證即依苦樂寂靜以為捨受下為解釋世尊為欲開曉彼故乃至廣說此文即說捨受自是寂靜豈說苦樂寂靜為捨耶然佛世尊約第一義說有三種寂靜樂下明離貪瞋癡縛所得無為體又勝住樂與樂相似九次第定滅定最勝名為勝住第四解見等最勝依止如是色類見聞樂想有者開此五句下次第解第四或天有或在人有者即是一往來身而得漏盡第五解知差別中初明了知應知事後辨了知境事差別前中前辨了知諦別有用二引經四句配前四用即有四句下辨了境事差別中先約雜染品辨境差別後約清淨品辨境差別前中七者有喜樂識所行邊際差別者七識住也九者喜樂執藏有情生處安住邊際九有情居也第六解請問後四種者謂一切皆無常等明一向記故思造業已下明分別記景師解云故思造業當受於苦此非一向獲得者此業通於善惡云何定言當受於苦捨現法中定般涅槃亦非一向者離捨苦樂捨受不定現般涅槃以通凡聖皆得捨故此二復次當分別記達師云或得於捨者此故思所造業或有捨[1]却義於現法中定般涅槃亦非一向者若有人問言一切聖人定於現法中般涅槃耶今分別答言非一向以不定故今判故思造業當受於苦此非一向者為一向獲得於捨乃至亦非一向為第二解釋同景反詰置記文顯可知第七解記別門言又諸如來善避他論等者泰師等云一外道問神我等是定不應記法然彼作不定問言神我與身為一為異如來默答避之二於喜樂與色等別義法是決定應記別法而作一異不定問又喜樂與諸四取煩惱義別作不定門如來皆能避之

瑜伽論記卷第二十四(之上終)

瑜伽論記卷第二十四(之下)(論本第九十七至一百)

論本第九十七

上來契經有四[2]釋中前三釋訖自下第四明菩提分法釋有二卷文簡擇諸經攝覺分之要文集而明之就中初結前生後二舉頌釋頌有總別總頌有十門道品七科為七第八息念第九學第十證淨就別釋中大段有九正斷神足一處解故初解念住有四別頌第一第四各有八門第二頌有五門第三頌有六門合有二十七門初頌八門者一沙門二沙門義三喜樂四一切法五梵行六數取趣七超八二染長行中初解沙門先總標四門也有沙門究竟外法無有後別解四門於中景師云一三結永斷蘇息處者滅諦法也二無退墮法勢力處者道共戒也三定趣菩提種類處者佛也四極七返有隨行處者僧也依此四處於佛法僧及於淨戒得證淨智者此文即說四淨是智不取信也達師云蘇息處者在見道住聖人勢力處者住果須陀洹種類所者從資糧道以去聖弟子是也極七返者七生人也謂外道師至而於諸取不能施設正斷遍智者此初人一切四取并不斷而同宣說斷遍知論第二由彼本契已下但斷欲取不斷餘三第三若有與他已下欲取先已斷更斷遍知第四若有戒禁亦不同分已下斷前三取而未斷我語一切外道并不斷我語取盡計為我故第二解沙門義初開三門攝沙門義後問答別解於中有二初別解境智證後問答通辨三門攝沙門義前中分三初解境中開出四法為四念住所觀之境言地等六界與六觸處為所依體者雖舉六界意觀四大及空五界為身念住境四大及空與眼等五觸所為依識界與意觸所為依六觸[3]所與十八意行為所[4]依者雖舉眼等六觸所意取六根所生觸體為法念住境從彼六根生於苦觸樂觸不苦不樂觸生六憂六喜六捨為受念住境此十八意行能染同時心王為心念住也次解智謂清淨心與增上慧以為依所也下解證中初問答引四處次問答解四所後忍分別此四依所亦名四德處十地論名四家依攝大乘論唯約十地中配釋四依初二三地名依諦地四五六地名依慧地七八二地名捨地九十二地名寂靜地今此文中初明慧依處從見道前異生地修得入見道乃至無學及成出世智後世間智若諦依處即從已得八聖道斷諸煩惱得阿羅漢眾苦不生無妄失故名諦依處捨依處者於已斷事無雜染行現法樂住寂靜依處者為斷餘結方便勤修者已得見道進斷修惑下指事說如已得道等下總分別如是一切以要而言為欲得證故修其智者修慧依處也既得證已便獲聖道及聖道果者得證即是諦依處也便獲聖道即是第三由捨雜染得現法樂住及聖道果者即是第四由依寂靜滅餘結事得無為果此中一種已下重辨四依熟中初辨次釋如是下結此中前所獲得聖道名寂靜道者相見道也為斷上位煩惱事故者為除修惑於其事斷倍趣增益於煩惱斷防未得退者即斷業報事也於煩惱斷中防應得未得退也上來別解[5]脫境智證下問答通辨三門攝沙門義謂正加行乃至都無有我者景師云謂於見道前異生地中別觀內外四大空五住循身觀為求增上正慧二脫故觀界無我此即起觀意也依思擇力於諸色界已遠離貪者伏離也而於所緣猶未能斷者未斷隨眠也於未來下釋伏不斷所以心解脫等者由離貪故心得解脫從此已後至無倒觀察者觀內五根為身念住也自下觀受為受念住於諸受界亦離貪等者觀染受也彼於無明已遠離故由慧解脫為增上力者由離無明慧得解脫此觀淨受依諸明觸所生如理作意相應所有善受為受念也從此已後於十八意行乃至修心法觀者總結受念為心法觀也彼作是思此十八意行最第一者無色捨受若於此捨若定若生耽著係憶心成雜染如是知已捨而不憶住循心觀者知憶勝受之過捨而觀心名心念住復於諸處觀無常性是名於法住修法觀乃至餘如前說者下之三空名三想定及以[1]悲想但伏離貪名得遠離未能斷種名如前說聖人所得非想能斷貪種凡夫之人所得非想但伏彼貪不能永斷故言餘第一有已離貪等上來明其凡夫作四念住觀下辨學無學人作四念觀達師云言五界者五內根界四種貪愛者利養稱樂貪也四種瞋恚者衰毀識苦瞋也第三解喜樂門謂有修七善法故得喜樂等就中分二初正辨七正法緣後明因修七善法得二勝利前中初開章列名二別解釋前中一聞所成作意所緣故立知法由聞慧能知法故二思修二作意所緣故立知義此二慧能知義故三即此三種作意如行時差別故立知時以三慧能知時故若起掉舉時即用止定能調伏若起惛沈時即用慧舉能調伏之若起無明時用捨能伏故云知時四於受用財遍受用財善通達故立知量謂受用財者遍受用錢財善通達故[2]曰也五受用財法於時時間從他得故立知眾謂善知人眾此是王此是臣此是敬信人等別人受取故六於究竟時內離上慢無失壞故立自知七亦於他所離增上慢無失壞故立知尊卑此中已下第二解釋於七因緣中不釋初二前已處處釋故其第三者指如聲聞呬多地第四者指如聲聞地也又於此中受用財者已下釋第五知眾我應如是行者已下釋第六自知又信為先已下釋第七知尊卑言如是五法者信為先持戒一持戒為先求多聞二由此為先捨過失等三由此為先心得靜定四證如實智五言略有二種補特伽羅者雙標二種者一尊二卑如是二種者分別二種者還分別尊卑此二為勝者當知簡擇二種差別者還簡擇前二人差別下明因修七善得二勝利一謂喜樂二得漏盡第四解一切法先辨學及學果攝一切法後辨學學果能證資糧治八過患前中言由聞正法增上力故能速集證增語明觸是故說彼以為觸集者由聞正法能證明觸即說聞法以為觸集明觸是無漏觸實不發語而說明觸而名增語者是發語遠緣故名增語又復明觸通漏無漏今言增語明觸者是有漏也又由一切漏永盡故獲得究竟明觸所生受俱行解脫者即盡智時所證涅槃名為解脫即此解脫乃至無罪性故者涅槃寂滅樂中第一故次下云解脫堅固是有餘依涅槃界故知解脫是無為解脫下辯[3]學學果能證資糧治八過患修集九想八過患者耽著利養恭敬一愛藏一切後有諸行二懈怠懶[4]墮三薩迦耶見四貪著美味五於諸世間乃至貪愛六依止放逸惡行方便七依止邪願修習梵行八此八過患是所治九想是能治景師云九想之中一一能治八過患已後之二想難解論自料簡達師云第五第六想共治第五貪著美味所餘七想名治一過患從初次第可知第五解梵行言於是三處不如實知故等者一漏二受三邪想也前五集諦處者一諸漏二無明受三邪想四諸欲五後有業於此五中并不如實知也後一是苦諦處者於其眾苦不如實知也第六解數取趣初總標舉次別解釋於中有二先明六人後明佛智如實了知前中復二先辨六人後重辨其義前中先辨前三次即結之後辨後二翻前即是就重辨義中若以先世善法置在今世惡說法滅中令善損減如以熱炭置在冷地或石器中令其炭無熱若以先世善法置在善說法中重修習者如置熱炭在乾葦舍令炭火熾第七解超初總標五門於超了知次別釋五門後結成兩超就別釋中初釋[5]并一門後釋餘四門前中分三初辨往惡趣行次辨永損害門後辨如實遍知釋餘四門中先辨四門後辨佛等遍智後上行門者景師云最後上行阿那含人以到非想為究竟故今解對現名後非最後也第八解二染初略對辨對治二種雜染後隨義廣釋前中景師釋云諸聖弟子乃至證入無動無所有非想處定者四禪及下二空并名無動定斷欲界欲九無礙八解脫名趣初禪離外散動欲等無動定行離初禪九無礙八解脫名趣二禪離尋伺動無動之行離二禪九無礙道八解脫道名趣三禪離喜所動無動之行離三禪欲九無礙八解脫名趣四禪離樂所動無動之行離四禪欲九無礙八解脫名趣空處雜色想有對想種種別異想動無動之行離空處欲九無礙八解脫時名趣識處離彼空處外緣門動無動之行以空處空外取空相名外門動識處內緣於識名為無動離於識處九無礙八解脫時名趣無所有行離於欲界四禪空處名取第九解脫并名證無動定離於識處第九解脫名證入無所有定離無所有第九解脫名證入非非想定言此由斷對治故及遠分對治故超度欲[1]離染著初禪是欲雜染斷對治第二禪以上乃至非想并名遠分對治或為斷除後有雜染乃至我何當不有者謂生等苦故說我有苦我所有苦何時當不有也故言我所何當不有即以生等苦以為我體如是苦我何當不有故言我何當不有言我當不有我所當不有者由前發生樂滅苦心正勤加行正加行已獲得前後諸定差別由是因緣復得決定謂苦我當不有我所有苦當不有也言若今所有若昔所有一切皆捨者現造雜業名今所有諸餘故業名昔所有二業果報皆不願求名皆棄捨彼正修習至乃至能入非想定者由彼正修能斷四禪三空後有前後差別下明共解脫唯聖解脫者下之八地所有惑障凡聖皆離伏斷雖殊總相而言八地無為名共解脫非想擇滅唯聖解脫如是一切總有五處乃至第五聖解脫者前文但說趣無動行趣無所有行不言趣非想行今即言趣非想涅槃與聖解脫體一義異達師云前文應是闕少應具足言趣非想後文自具足有已下隨義廣辨初明欲雜染過患二又離上欲勝方便心說名廣大下明觀後有雜染言又由其慧乃至當來定往無動處者此據身在欲界為論[2]文由三緣於是諸地立為無動者從初靜慮極至識處有三因緣立為無動緣所有定極至無所有處是故從初靜慮至於識處所有定中名為有上想定無所有處[3]若無上想定從此已上復名非非想定故由三分宣說三行者謂由三種因分宣說三行謂由無動定分無所有[4]定非非想定宣說無動行無所有行非非想行由三種門諸聖弟子乃至是故立趣三無動行者猶是由厭外欲散動門故立趣初靜慮無動行由厭尋伺喜樂[5]門立趣第四靜慮無動行由厭色想有對等想行故立趣空識無動之行又若色想乃至是名第一趣無所有行者[6]從第四靜慮色想生厭次厭空處識處無動之想深生厭壞便是第一趣無所有行又即此處乃至名為第二趣行者一者有上謂無常[7]二者無上無我行[8]由有上故於下地厭壞入此處定由無上行於下於上一切法中思惟無我能入無[9]有所此無上行名為第二趣入無所有行能依無我智者乃至非所屬者如我不屬他他亦不屬我也言又於此中我所何當不有等者此釋上文前已解竟第二頌中有其五門一安立邊際純二如理緣起三修時障自性說四斷五起修解第一門中約解安立次解邊際第三明純於中初解純言不同分道或所緣境者外道所計之道及所緣境也此中已下第二散釋經中句義愁以四種世法為所依處者毀衰譏苦也第二解如理緣起尋文可解第三解修時障自性說言初一總標者有趣後三別釋者有意念慧也第四解斷如文第五解起修於三對治得隨所欲謂無常想若修慈觀若無想定於可意等境住厭逆想等者於可意身等境修厭即是無常想上等字即等於彼不可意身等四境修慈觀也棄彼二種捨念正知者即無想定也第三頌中有六門一先諸根二愛味三前後有差別四取相五諸纏六大果利解初門中言一惡行根能令當來住惡趣苦者身等惡行與惡趣苦為根也欲恚害三根與欲等三尋思為根此二重根也欲恚害三界復於貪等三根及欲等三根為根此三重根也第二解愛味以世間道乃至不上勤求等此文同小論說世俗道不能厭伏非想愛等煩惱第三解前後有差別了知未解脫解脫心前後差別故也第四解取相言此中典厨乃至妙衣食喻於內心奢摩他等有如世典厨擬供於主譬修瑜伽行人[10]典執止舉等相[11]似供彼定所攝受心餚饍喻止舉相定體正能資養同時心王如上衣食黑品白品喻諸愚智第五諸纏第六勝利如文可知

第九十八卷

念住中第四頌有其八門一邪師二住雪山三勸勉四繫屬淨五漸次六戒圓滿七穗八成就長行釋中初門可知第二解住雪山謂雪山中處三有處一者[1]狩及獵人并所到處二者但猿猴能到非獵人所及處三者兩俱不到處第一處所[2]內典生[3]第二處所喻有學三果第三[4]喻無學地言又諸愚夫要觀餘境至不得解脫者凡夫離欲欣上厭下追求上境出於下境乃至仍於非想境界不得解脫第三勸勉言安立四義者一聽聞正法義理二受持讀誦三觀察義理四法隨法行亦名如說修行第四解繫屬淨復有三種已下重釋也一證淨者在見道即是四不壞淨於上修斷未清淨故云不清淨二已清淨者諸不還果人已離欲惡不善等故三鮮白者阿羅漢上諸有學說名清淨者[5]耶合下諸有學名不清淨者[6]斯須二人餘如前說者羅漢名鮮白第五解漸次諸在家者但有淨信及蓋清淨闕中問三漸次也第六解戒圓滿可知第七解[7]言當知欲界如皮等者謂以人身喻於三界欲界如皮上界似肉無明在肉如血以三界身中無明血等淋漏故也第八解成就如文可知大段第二解正斷神足有半頌列其五門一勇二力三修等持四異門五神足初一勇門明四正勤力等四門辨四如意足長行釋中初解勇門此中宜說勇第五句者精進有五句一被[8]鉀精進乃至第五不捨善軛等為勇第二解力若略說者四力持心令定乃至持於等持中但有爾所等持作事除此更無若過若增者除欲進心慧及除四力之外更無求定因緣若過若增第三解修等持景師解云欲等者懈怠俱行欲勤心慧故云欲等也言毘鉢舍那品所緣境者謂前後想者聞思修證四智修習前後相入名前後想奢摩他品所緣境者上下想等四禪四空從下入上名上下想俱品所緣境者乃至有諸光影俱行心修者初學觀時作光明相爾時即有光影相分當心為所緣境下料簡之問曰欲精進等是善法云何得與懈怠相應而俱行耶故論自釋又非如欲等乃至說名懈怠俱行者以於精進不能相續懈怠間雜故名俱行又此五相當知總攝一切種修等者所明五因緣神足修相總攝一切種修樂等持法盡由此修故等持速滿今勘第二十八卷云止品上下想者謂觀察此身如其所住如其所願上從頂上下至足下種種雜類不淨充滿觀品前後想者謂如有一於所觀相慇懃懇到善取善思善了善達謂住觀於坐坐觀於臥或在後行觀察前行如彼廣釋第四解異門復次於五解脫處等者如成實論說一因聽法得解脫二因為他說得解脫三因自讀誦經得解脫四因思惟得解脫五法隨法行得解脫若有苾芻依淨意樂及猛利欲至名欲三摩地者此因聽法得定也復有苾芻至名精進三摩地者此即因為他說及自讀誦二種得定合為精進三摩地也復有乃至名心三摩地者此因自思惟不淨等相起三摩地名為心三摩地取心王[9]復有乃至名觀三摩地者此由法隨法行得定也分別斷行者猶是八滅資糧第五解神足言不淨種姓補特伽羅名為物類唯住內法者旃茶羅種名為不淨物類當知此類唯住內法方能修習諸聖神足引發神通聖者神通有四一變化二變性改轉其性三住時四變時文相可解大段第三解五根有一頌列其四門一安立二所行境三慧根為最勝當知後安住四外異生品等初解安立門因辨信等五根[10]剩辨二十二根第二解所行境起於明脫者無漏慧名之為明與慧相應解脫數名為脫也第三解慧根乃至安住如文可解第四解外異生品等謂若無於佛信等五根唯是外凡若於菩提唯有世間信等五根是內異生若於菩提起無漏信名聖品類非彼品類大段第四解五力有一頌列其六門一思擇二覺慧等三國等及諸王四阿羅漢五有學六質直長行釋中初二門可知第三解國王等依國及王乃至有十種力等者有師釋云於國等有自在力故立十力更勘今解一國等二王乃至第十出家眾依此十種立有十力廣釋經說第四解阿羅漢達師云成就八力者不造惡業中有二力一厭背後有故不造二厭背諸欲故不造也修善中有六力謂道品七位根力二門合為一故有六也今解正斷神足合為一故為六也第五解有學諸有學者成就五力者達師云更問今勘第一百卷云依毘奈耶勤學苾芻成就五力一加行力二意樂力三開曉力四正智力五質直力言二因緣者一自行滿二利他為自利也第六解質直等文可解大段第五解七覺分有一頌列其七門一立二差別三食四漸次五安樂六住七修初解立門因奢摩他者定猗捨三為奢摩他也毘鉢舍那品者擇法精進喜俱品者念通二分也第二解差別勘準前文有釋自性即七所緣有四因緣立也次三門可解第六解住門言於初分中住四覺支者謂定猗捨念第二分中住四覺支者擇法精進喜念第三分中具足安住七覺支者定慧俱分具足七覺未曾安住唯一覺支者達師云謂念覺支是修行初首也更解曾無行者唯住一覺支也第七解修門景師云解二十一想者一無常想二苦想三無我想四空想五不淨想六厭離食想七世間不可樂想[1]怨想九斷想十離想十一滅想[2]後有九想觀死尸青瘀為初觀空為後記勘經文錄入此中又加過患[3]相為二十一言一據相應俱行義者即與七覺同時相應謂無常等想俱行修乃至死想俱行修此據已得聖人後得智中作此觀行故與七覺相應二據無間俱行義謂不淨等想乃至觀空想者此據方便道中作不淨觀乃至觀唯尸骸空心識即與七覺前後相入名據無間義慈等亦爾者此汎爾例非在二十一想數中有慈等觀次明二十一想所治之障有其十四一是三世行中愛染[4]墮懈怠三薩迦耶見雖滅習氣隨縛我慢現行四貪味愛五於世間妙事貪愛六所餘煩惱隨眠七希求利養八希求活命九若諸欲愛十若有愛若隨虛妄分別下復有四種欲貪一美色貪二形貌貪三細觸貪四承事貪如是乃至越路而轉者辨其障過對治彼故隨其所應有二十一想俱行修覺支差別者取義相當為治非據次第是故直云隨其所應謂為治四種障故至不可樂想者無常想治三世行中愛苦想治懈怠不淨想厭離食想治第四貪味愛一切世間不可樂想治第五於世間妙事貪愛已前五想總是無願行無治一障修空行想苦無我想者空無我二想總是空門却治第三身見[5]智氣我慢現行為欲斷滅所餘煩惱隨眠故修三界無相行想者謂觀斷無欲滅名為三界此斷等三想總是無相門為欲對治希求利[6]養及欲愛故於諸欲中修過患想者此第七第九同是外境中愛以觀過患想為希求活命及有愛故修死想者此第八第十同於內身起愛故以死想為治隨逐虛妄分別四欲貪故修不淨想為初乃至觀空想為後有為斷美色貪修青瘀想𮌨脹想為斷形貌貪故修食噉想分亦想分散想為治為斷細觸貪修骸骨想骨鎖想為治承事貪故修無心識空有尸想又此一切從青瘀想乃至觀空想當知皆是不淨想攝者此九想觀總是不淨觀中差別開為九種觀也又於此中修慈最極至遍淨等乃至應知其相者此解前文無間俱行中例舉慈等亦爾之語大段第六解八支聖道有一頌列其四門一內外力二清淨差別三異門四沙門婆羅門初解內外力修八聖道由內外力外力眾多然善知識力最為殊勝由此故名從他聞音內力眾多正思惟力最為殊勝由此故名內正思惟由此二因正見得聖第二解清淨差別七種定具者勘準前文有釋除正定餘七道支名七定具也第三解異門即八聖道諸名差別名異門也會正理故說名為法證理唯法無人無我故名法也第四解沙門婆羅門先解沙門後類解婆羅門前中一沙門性者於善說法毘奈耶中假名出家受沙門性二是沙門者即無礙所攝八支聖道是沙門體三沙門義能息諸惡是沙門義故此論言又彼追求此沙門果貪瞋癡等畢竟斷義是故說彼名沙門義四沙門果即智斷二果大段第七解第八息念有一頌列其八門一障隨惑尋等二果三欲四細五身勞六學住七作意八智無執初解障隨惑尋等十六行者一觀息長二觀息短等如前第七十七卷說第二解果言六結者一下分二上分三見所斷四修所斷五若起謂中陰中起煩惱六若生謂生陰中煩惱如是別別說有六結如其次第建立二種四種七種諸果勝利者斷五下分立不還果斷五上分立阿羅漢故言立二果若斷見惑盡立初果斷修惑盡立後三果故云立四果中陰中立三那含謂下中上生陰立四那含謂生有行無行上流故言立七第三解欲景師云修習入出息有二有上無上從有上修欲求無上若為欲也達師云此文中不見有欲字然末後云愛恚即是故欲總頌中著欲字第四解細如文第五解身勞慧眼無勞善除毘鉢舍那隨煩惱故第六解學住尋文可知第七解作意身等四法如四大路者身受心法為諸賢聖智慧同觀名四大路第八解智無執復次精勤乃至是身種類能取於身者修四念住知無有我能觀所觀并是身之種類故重言平等是身種類能取捨身如身無我作意亦爾者觀身無我無我之智即是身之一分如理作意緣身而起亦是身之一分即是以法觀法是說彼乃至都不可得者若有神我能修身念住者都不可得如身念住已下例餘三念住大段第八解第九學有一頌列其五門一尊重尸羅二清淨戒圓滿三現行四學勝利五學差別初解尊重尸羅言如是二行開為四種即此四種合為二行此二與四平等平等者有能有三謂能生三學故或下中上即正行人無能但一即邪行人故成四種第二解清淨戒圓滿初離性罪若淨戒滿密護根門名善法滿遠離遮罪名別解脫滿又下重釋依聖所愛戒名淨戒滿依蘊等善巧名善法滿依別解脫律儀受持世俗所有戒名別解脫滿第三解現行景師云一者受持非止所攝等者作持戒也二者受持是止所攝等者止持戒也此復二種下分別止持復有此二謂或有是毘奈耶所說非別解脫所說者五部廣律非是一卷別解脫戒本也或有是毘奈耶所說亦是別解脫所說者此即就彼五部廣本合有一卷別解脫戒即為俱句是故一切總有三處一增上現行者即作持也二增上毘奈耶者五部廣律三增上別解脫者一卷戒本達師云非上所攝受者別解脫戒止所攝受者定共戒也第四學勝利可知第五學差別四聖諦乃至四法迹等并是聖住體性然前文云三解脫門及滅定名聖住此文盡理語大段第九[1]第十證淨有一頌列其五門一證淨初安立二有變異為先三天路四喻明鏡五記別初解證淨初安立略由二法能正攝受證淨性故建立四種謂攝信戒者四證淨體不過信戒於能說者信佛也於沙門義者信法也於同法等信僧也於能證得沙門助伴所有淨信者是信僧也深固根本於餘生中亦不可引無虛誑故[2]若證淨性者總釋於三寶境生信不壞及淨尸羅下明其戒淨第二解有[3]反異可知第三解天路四種證淨與第一義淨天為路又四證中為所依止諸聖弟子依三種門修六隨念者一為斷定品隨煩惱二為斷智品隨煩惱[4]三為斷當可生起二隨煩惱依此三種修六隨念謂佛法僧戒施天由世俗諦理所得隨念名法威勇者由依教法所得隨念名法威勇第四解喻明鏡可知第五解記別景師云有成就四種證淨唯即依自四種證淨為他記別等者取初果時見道前方便中煖等菩提但觀諦理不作事觀緣六念等故得果時如前方便所緣皆證謂異苦不可令樂等證見四諦即是三寶之體最上究竟既自證已亦為他記不可引變不依上修位由持戒故得於無悔乃至得定若於上位乃至於[5]彼天未現見故者取第二果時方便道中通世出世一種方便俗道中得作五念除念天以來離欲無彼天眼不見色界無漏第一義天故不念天後證第二果時證見方便道中所緣為他記別五念中戒是無漏戒捨即是無貪得果時證三寶亦爾餘文可知若於上位下明作那含方便在俗道中具作六念以依根本禪得於天眼現見諸天故有念天得果時自證為他記別阿羅漢果唯出世道乃[6]至能趣證所有隨念唯是世間者斷非想惑唯無漏道不作六念故得果時但證生盡為他記別是故不還果已上無如是隨念記別問曰初後二果證見四諦即見三寶之體無漏戒無漏無貪善根并是道諦證道諦已是[7]則證六念何以不自證六念不為他記別解云若方便時若緣六念得果時證為他記別若方便時不緣得果不名順本方便證為他記又四證淨預流果中唯說為淨等四果之人雖同得四淨而名時異相如文達師又解初果人但依自所證四不壞淨為他宣說隨念佛等不依止位故一來果能順能喜五種隨念除念天未得清淨五那含天等此中清淨聖人名為天非是生天也不還果具足六念已得見五那含天故阿羅漢果已下釋他妨難他云何故羅漢不有六念耶解云此果一向無漏道所得六念唯是世間故如是略引已下大文第三結勸覺了

第九十九卷

調伏事總擇攝之一者梵語毘奈耶此云調伏制除諸惡云調伏總攝簡擇戒律要事故云調伏事總擇攝文有一卷半此卷在初故云之一文中初結前生後次正解釋後結勸覺了就正釋中分之為二初略明許說二舉頌正釋前中謂即從此四種經外別解脫經所有廣說摩咀理迦展轉傳來等者景師云四阿含外世尊所說別解脫經廣作問答名毘奈耶摩咀[1]哩迦乃至總相少分我今當說達師云前所明行擇等四擇名為四種經也舉頌釋中先舉一頌列十一門一利二聚三攝四隨行五逆順六能寂靜七遍知八信不信九力等字中有二復次下次第解解初門中制一一戒有其十句義指如攝釋且如四分律第一卷云一攝取於僧二令僧歡喜三令僧安樂四令未信者信五令已信者增長六難調者令調順七慚愧者得安樂八斷現在有漏九斷未來有漏十正法得久住今此文中次第解釋初二可知言四大姓者吠舍戍多羅等第三由五種相下總即解彼第三令僧安樂別即解彼後之七句一者令順道具無所匱乏者即解第四第五未信令信已信者令其增長二者令擯異法補特伽羅者即解第六難調者令調順三者令善除遣所生惡作者即解第七慚愧者令得安樂四者令善降伏諸煩惱者即解第八斷現在漏五者令善永滅隨眠煩惱者即解第九斷未來漏後云如是獲得安樂住已乃至梵行久住者即解第十正法久住又此一切已下第二復次前復次廣解十利此中略釋之謂正顯示最初攝受者略前初句次正攝受者略前第二句既攝受已令安樂住者略前五相及顯未來未攝受者易入方便者略前如是獲得已下解第十句也第二解聚門文有三節初辨五種罪聚次辨四種還淨後明十五種煩惱初中言五種罪聚者五篇罪也一者彼勝罪聚者亦名他勝即四波羅夷景師云由犯此罪便非比丘為彼淨聚所勝今解為魔所勝[2]尋故十誦律云墮不如意處薩婆多解云由與魔鬪以犯此戒便墮負處二者眾餘罪聚者即十三僧殘達師云若犯此戒遣令在眾外者懺悔故云眾餘今尋毘尼母云僧殘者如人為他所斫殘有咽喉故名為殘婆沙云若犯此罪垢纏行人非全淨用僧有殘之罪由僧除滅故也三者[A4]隕墜罪聚者即三十九十波逸提罪十誦律云墮在燒煮覆障地獄故四者別悔罪聚者即四提舍尼宣律師翻名向彼悔五者惡作罪聚者突吉羅景師云此中即攝惡說是眾學法四分戒本云[3]又迦羅尼義翻為應當學集麁不定如應入諸罪眾中者泰師云他勝眾餘是逸罪偷蘭罪是麁方便能集起罪故云集麁善見云偷蘭名大遮言障善道後墮惡道體是[4]師穢從不善體以立名者由能成初二兩篇之罪也宣律師云二不定法託境以言通緣六聚若論罪體生疑不信是突吉羅律文中障三罪二罪者略舉生疑之事次辨四種還淨言最初罪聚雖可還淨然唯依二人等有景師云謂須提那子與故二行欲復於林中有乞食比丘與雌獼玃行欲因此制戒乃至共畜生得波羅夷制初重戒末後言不犯者最初未制戒癡狂心亂病惱所纏故云初聚還淨者唯二人也達師云一未制戒已前犯者二犯而能悔者即學悔人也下明十五種犯罪過失明諸苾芻於此十五犯罪過中或隨犯多或一[5]或一文中舉數列名次第解釋言或除餘時與諸母邑共道路行者除命梵緣等時也言或不觀日等者非時入聚落不屬餘比丘也第三解攝初開列五法攝毘尼二徵問別解解其第五行門中文分有三初標列三行次略攝為二下次第別解三行言或於其人或人形狀等者[6]女五分律若人若似人似人者入胎四十九日過是已後盡名為人彼取似人即是此中人形狀也言此所應作略有五種等者一於村邑二於道場三於善品四又於城邑所應作事五或為未信令信已信令增長入於聚落與此相違等翻顯不應作事可知於三門中總是第一解有犯訖無犯還淨如文可解第四解隨行初標列五門後徵問別解二十二處者前第二十卷云於四處所以二十二相應善觀察謂自誓受下劣形相威儀眾具等乃至廣說下中上坐者毘尼母論云從無夏至九夏是下座十夏至十九名中座二十夏至四十九夏名上座五十夏已去一切沙門國王之所尊敬是耆舊長老苾芻尼居處如前三種者即下中上也波輪鉢多者泰師云此翻畜愛即愛畜生家外道也測師云此云牛主或云獸主也雜染居處一切羯磨皆不施設者以無結界故也或但施設一分羯磨者於此處作結界羯磨故也餘如前說三種因緣者一有難時二道行時三化眾時謂一切羯磨略有四種等者景師云一單白羯磨有二種一者有因謂說戒時大德僧聽今白月十五日布薩說戒等二者無因如說大德僧聽若僧時到僧忍聽僧差某甲為教授師白如是以無白月黑月等言名為無因二者白二羯磨如是日時一白一羯磨[1]若白二也三者白四羯磨謂受具足戒等四者三語羯磨如說戒時但有三人不廣說戒但對手言大德僧聽我比丘某甲於戒清淨等如是三說名三語羯磨羯磨是其[2]辨事通名羯磨有釋三語羯磨者謂對首三說如受衣等出家羯磨者如有俗人欲出家時必須集眾告白然後與其剃髮等恐其父母不聽或是賊是奴及官人等既眾聽已方說三歸受十戒也若受具足者可知若補特迦羅同意者景師云凡欲作事和眾同意名同意羯磨更有一解若住六夜等折伏罪人羯磨是也若出罪者若犯僧殘者應二十僧中羯磨出罪若舉者謂三舉事若有人惡邪不捨不見罪不懺罪眾作羯磨舉却此人不同僧事名舉羯磨或作羯磨五德人為舉罪人或舉五德為自恣人若擯羯磨者若犯重罪究竟擯出眾外[3]殘若行惡行污他家則擯出聚落羯祉那衣者舊云迦絺那衣此云功德衣也淨稻穀同意羯磨者結淨地也又解淨地十七種穀等事如律疏又此羯磨或有二眾所作者二人對懺突吉羅三說或隕墜者悔波逸提或惡作罪等者即等取惡說突吉羅或四眾所作如犯麁罪於四人前發露悔除羯磨者如悔四人偷蘭等罪四人為作羯磨十眾所作謂受具足戒羯磨等二十眾者出僧殘罪及尼受具四十眾所作出尼僧殘罪合眾所作謂增長羯磨者謂說戒時若恣舉者自恣也第五解逆順初標舉二章二依章別解先解違逆學法後解隨順學法前中有三初徵列五門次釋後結[4]結中有五初解障中徵列五門障次第解釋言或是奴婢者本是奴婢或是獲得者抄掠獲得或有所言至而與相應者廣說遮難如彼律中十一障者如本地分已說第二解似正法中初略後廣廣中頌列四門長行釋中初五復次釋頌初句次有十番釋第二句一句是根九句是見次有七番釋非處惡作等後有五番釋後暴惡戒等第三解惡[5]第四解愚戇煩惱熾盛第五宿世資糧其力薄弱並文相可知與此相違已下翻前即解五順學法成就如是隨順法者復有五法防戒蘊也第六解能寂靜初標列五種後次第別解先略後廣略解之中言六種可愛樂法者即六和敬何等為斷謂諸人天所有四輪者謂於人天中皆有四輪摧於八難後文當說當知此中已下第二廣解中即分為五初解易可共住言由依身等於同梵行現行非愛者此三業乖反將解六和先解不和又於僧祇共有財物不平受用者明施不同又有戒見等者明戒見不同與此相違下順顯六和第一立三者即三業第二立四者施同也第三立五六者同戒見也又於此中乃至若慈善友者三業同也立第四者施同也[6]物令乃至是名平等受用者受用同也聖所受戒下解戒因也出世正見下明見因也又由二相成可樂性等者總解六和是可樂法一體彼六和有德可重荷彼六和有恩而自慰意謂由得六和自安安他故名有恩也又可樂性有二差別等者由可樂故未生令生已生增長應知此中尊重增上乃至財法二攝者施同即是財攝餘五種同即是法攝彼二增上已下釋名差別第二解斷即是四輪摧八難五種妙好所住力處名所圓滿者應勘前文景師云於天人中皆有善處謂離三塗北欝單無想天即離於五種得妙好處故名五種妙好所住方處名處圓滿亦可生於中國有五妙境名五種妙好所住正士善友下明在人天皆值善人謂佛菩薩由五種相自發正願下明圓滿正願離世智辨[7]聽邪見之難乃至樂斷樂修四種苾芻愛取對治者行四聖種也又宿所作福已下明資糧圓滿離諸根不具等難如是四種乃至其車不轉者如生人中亦言離三三塗無想天長壽天等何故妨生天亦言得離無想天及三塗等處名處圓滿餘之三輪值善人自發正願資糧圓滿人天通有依此四種止觀車輪方可轉也第三解五斷支應所得義深生信解一於師長前如實[1]有顯二身有勇悍三心有勇悍四堪能領解等五第四解敬事有七句景師云又於最初下明敬佛次應敬事其所說法者此第二敬法次修習法隨法行時者第三敬僧下敬三學行即以為三足前為六於時時下以財法出能敬事體次於靜慮下第七敬事真諦漏盡涅槃又由三相應知敬事等略說敬事為三一體彼有德起尊重二隨所體悉以身等恭敬第三復設幡蓋供養達師云能宣說乃至法教一次應敬事其所說法二以修習乃至學處三次應敬事至教授四於時時間至同受用五次於靜慮修三摩地六[2]位從此無間乃至無有放逸七第五解滅靜先次第解七毘尼後四諍四滅相對以辨前中[3]復有諸同梵行者至便得除滅是解第一現前毘尼也有諸苾芻見餘苾芻已下明其第二憶念毘尼復有苾芻由顛狂故已下明第三不癡毘尼復有苾芻於眾僧中下第四自言毘尼[4]者異住處眾多苾芻下第五多人語毘尼復有苾芻既犯罪已下明第六處所有多苾芻互相舉罪下明第七草覆地毘尼如是諍事略有四種已下第二四諍[5]相滅相對以辨述有二義一義云此中四[6]諦即是律中所明言諍等四也依智首律師述四分疏云藥病相治有其兩番謂初四毘尼擬滅四諍中下二品藥自作一番第二下三毘尼擬滅四諍上藥復作一番前品中現前是眾藥之本理宜先明言諍是四中之始故亦先明現前擬滅言諍中下二品藥[7]不覓諍第二是以次明憶念不癡滅覓諍中下二品藥犯諍據三故次第四自言毘尼擬滅犯諍中下二品藥事諍通用即以此四擬滅事諍中下二品藥次明第二四諍上品藥[8]是四諍之始言諍上品理宜先滅是以創明多人語比丘覓諍據二是以次明罪處所擬滅覓諍上品藥犯諍第三是以次列草覆地擬滅犯上品還以此三擬滅事諍上品今此文中一者他舉諍事者謂他舉時詳評是非彼此諍言故名言諍此即以多人語及現前毘尼願出所犯定理除滅故云願出所犯除滅二者互疑諍事者三根覓罪遂生其諍故名覓諍此即以罪處所及以不癡徵其犯處或以憶念便知清淨證彼不犯故云施與清淨除滅三者自舉諍事者自評此犯而致紛紜故名犯諍此即以草覆地及自言毘尼詳共詳定有罪皆懺故云許求實性除滅四者互舉諍事者相舉悔過以諍羯磨故名事諍此即相發露時通用七毘尼以治故云各各發露除滅也第二義云此中四諍不可別配律中四諍但判前七為四句也謂初四句若他舉諍事即是現前憶念不癡自言滅也次一句名互擬諍事即是多人語滅也次一句名自舉諍事即是罪處所滅也後一句名互舉諍事即是草覆地所滅後解為勝

第一百卷

自下第七解遍知中開列五門次第解釋初解事遍知謂蘊等五事者即蘊界處緣起處非處也次解罪遍知中言等運者有釋約一約多眾生或約多時總犯名等運平等運轉俱犯故更解約人約時不定罪相同故名等運人時不定[9]名別制立名非等運第三解人遍知如文可知第四解引攝義利遍知中言具五支一者真實二者能引義利三者應時四者有伴五者離破僧第五解損惱遍知尋文可解第八解信不信先辨信後反顯不信前中開列五門次第解釋前之四文尋聲聞地第五文中六諍根者準下文[10]一忿恨二覆憍慢三貪欲或誑諂四無慚愧故犯戒五散亂或惛沈六掉舉或惡慧若依摩夷說諍根本有六一瞋恚二惱害三初偽四慳嫉五見取六邊邪二見第九解五力如文可解第十解五人品類差別即是頌中等字門初復次也第十一解三種邪行是等字中第二復次也本母事序[11]辨攝者上來已辨經律二藏種種分別摩咀理迦次辨阿毘達磨分別法相摩咀理迦由依法相問答分別種種文義因之出現故名本母或對法藏能生餘二藏之要義故名本母事先標名序後釋名辨由此序辨總攝一切諸法相故名攝或此文中能攝序辨之義故名序辨攝文中初結前問後次釋後結釋中初總標綱要以為詳釋二舉頌正釋前中謂若素[A5]呾纜摩咀理迦若毘奈耶摩咀理迦總略名一摩咀理迦等者雖於經律二藏問答義別同有出生文義道理總略名一摩咀理迦問曰於前二藏問答分別即收本母摩咀理迦已盡云何更說第三摩咀理迦耶彌勒菩薩下自釋通難更無別摩咀理迦然有略攝流轉還滅雜染清淨雜說法故我今復說分別法相摩咀理迦舉頌釋中有其二頌前頌中上半正辨釋義方軌下半正明序辨前後長行中分二先釋上半略由二相已下釋其下半於中有二番釋初明淨事廣辨後明略為五事廣辯前中[1]無明流轉雜染品事略舉二十二種言由別離欲善趣惡趣招引趣向有差別故者釋成十種有義由別離欲界善趣有二惡趣有[2]二為五業有招引通[3]三復為一[4]界中有趣向通下[5]二二界後為[6]添前為七通前三界為十若四得自體事者有得自體自害得行他害不行或他害得行自害不行俱得行俱不行若四法受事者一有法受現在受樂於當來世受苦異熟二有法受現在受苦於當來世受樂異熟三有法受現在受樂於當來受樂異熟[7]者法受現在受苦於當來世受苦異熟還滅清淨品事列十九種事若七正法事者景師云謂知法知義知時知量知眾知自知尊卑泰師云七正作意事須勘釋論如是等事廣辨如前所說彼彼地中者本地分中說及諸攝分應知甚相者攝釋攝異門攝事分中應知其相也第二番中云何即依如是所略序事後當廣辨乃至四品類差別等者此四門中前之三門指同前說唯解品類差別復有八種下次第別解之實有者即依他性因緣之法實有[8]果假有者所謂擇滅是道果故不可說無然非實有等者大乘義中唯真如是實三無為等但假建立其義可知又由四種別無別故立異不異性乃至四由時分別無別故者此列四名若所因等諸法異相差別可得此異於餘者總釋四種別也若無異相此前及後與現無異者總解四種中無別義也下別解中先解第四時分別無別言時分別者謂一切行等可知由彼為種而此得生說為所因者總出所因略不解別不別義所依及作用亦爾言色界者乃至有十七地者色界之中判地多少其義不定或說十六初禪為二以大梵王與梵輔天處所同故二禪三禪各三為六四禪亦八謂福生福愛廣果及五淨居以無想天無別住處但於廣果天中別受無心報為異或說十七謂大梵王雖同居梵輔而有高臺上聳異餘梵輔別立為一故此論云謂四靜慮并靜慮中間有十七地或有經論於廣果天開出無想合梵王入梵輔亦成十七或有二處皆開故成十八於現在世有剎那現在有眾同分現在者對過去生對未來生說現一身種類總名眾同分現在有相續未滅現在者即此一身前念後念相續未滅說名現在若依色法生起即於其處說有方所等者四蘊心法依色蘊起隨其色處說有方所如說西方人心東方人心等此由依色轉相說名為方非心自體據其處所說名方所諸色具二故名方也一依色轉二據所相續有四謂自他根境前二是假後二是實次有一頌列其六門一聚二相攝三成就等四自性等五因等六廣說地等長行釋中初解聚門泰師等云今依大乘若悔無間及續善根後非邪定聚也但以論主未悔無間未續善根故名邪定應知已下第二解相攝等等取相應也或有一類已下第三解成就等等取得捨等又一切法一一自性下第四解自性等等取作用等又非即此剎那自性與此剎那自性為因第五解因等廣說地等嗢拕南曰下解第六門有二頌列十八門一諸地二諸依三諦四智五加行六三摩地七根八道九對治十行十一修習十二有漏無漏法十三諸果十四諸因十五緣十六立補特迦羅十七遍知十八究竟長行中言復有九依乃至除第一有者瑜伽一部唯此一文說中間禪有無漏能盡諸漏復有六種遍知一者不定地有漏諦智者欲界苦集盡立一遍知二者定地有漏遍知者上二界苦集下惑盡又立一遍知三者無漏無為[9]諍遍知者三界滅下惑盡總立一遍知四者無漏有為諦遍知者三界道下惑盡總立一遍知五者順下分結遍知六者順上分結遍知者可知此隨義說不據實論據實論者或唯有二謂入見道證觀真如持總斷三界四諦下惑合立一遍知此人得初果已伏九地修惑九品總斷越證羅漢又立第二一切結盡遍知或唯立四謂入見道立一如前於修道次第漸斷三界修惑立三遍知添前為四若通[1]疑實隨義而說即有眾多或說為二如前所明或說為三謂見道立一修道立二謂下分結盡上分結盡或說有四加色愛盡或說有五謂見道中四如文修道有一謂越證羅漢或說有六如此文或說有七謂見道中四修道中三或說有八謂見道立六修道立二除色愛盡或說有九加色愛盡如是略引已下近結本母事序[2]辯攝勸請諸學者準此覺餘言遍行一切摩咀理迦如攝釋分應知其相者通辨經律摩咀理迦指如攝釋分如來法教數無限量乃至應正覺了者攝事分中分有三初結前生後次正決擇後結勸應了此即第三結勸也或言總結一部也

瑜伽論記卷第二十四(之下終)

[3]跋瑜伽論記後

李唐遁倫大德覃精瑜伽撰此論記前修之美獨造之蘊集而大成者也區區闒茸何須讚一辭耶然斯書存世僅僅可數而祕名山古剎則轉罕傳而見者予往者懇求謄錄一本敬藏篋笥但久歷年所文字訛舛非無憾焉後得稱慈心藏本者三復校讎取正不少既而獨嘆如斯法寶流行不廣何也蓋以吾輩自私與學者憚繕寫之艱也遂興鄙懷圖之印布劂生側聞樂拭梨棗於是不顧寡陋輒副國讀于字句傍其所校正者不敢妄刪訂原文標之格頂稍可疑者圈之字傍俟覽者之采擇豕渡蠧傷猶有不安者後君子幸鑒定焉

   享保癸丑季夏中澣沙門性威敬誌


校注

[0850006] (若有下)十九字【大】〔-〕【甲】 [0850007] 今但【大】但今【甲】 [0850008] 兼【大】義【甲】 [0850009] 見【大】見門【甲】 [0850010] 忍【大】總【甲】 [0851001] 宗【大】家【甲】 [0851002] 後【大】受【甲】 [0851003] 亦【大】給【甲】 [0851004] 越【大】趣【甲】 [0851005] 所【大】作【甲】 [0851006] 明【大】名【甲】 [0851007] 化【大】他【甲】 [0851008] 除【大】際【甲】 [0851009] 知【大】智【甲】 [0852001] 益【大】〔-〕【甲】 [0852002] 增集【大】〔-〕【甲】 [0852003] 滅【大】*減【甲】* [0852004] 折【大】析【甲】 [0852005] 二【大】三【甲】 [0852006] 染【大】淨【甲】 [0853001] 業【大】業有【甲】 [0853002] 度【大】處【甲】 [0853003] 文【大】大【甲】 [0853004] 我【大】〔-〕【甲】 [0853005] 於起【大】起於【甲】 [0853006] 雜【大】離【甲】 [0854001] 計【大】計我【甲】 [0854002] 持【大】恃【甲】 [0854003] 與【大】與憂【甲】 [0854004] 也【大】〔-〕【甲】 [0854005] 有【大】有愛【甲】 [0854006] 地【大】他【甲】 [0854007] 智【大】智明【甲】 [0854008] 此又【大】又此【甲】 [0854009] 等【大】等意【甲】 [0854010] 言二【大】二言【甲】 [0854011] 支【大】枝【甲】 [0855001] 申怒林記【大】戒林者訛【甲】 [0855002] 隨【大】〔-〕【甲】 [0855003] 其者【大】其未斷者如【甲】 [0855004] 曰【大】曰二三滴【甲】 [0855005] 解【大】〔-〕【甲】 [0855006] 皆【大】習【甲】 [0855007] 押【大】壓【甲】 [0856001] 二【大】三【甲】 [0856002] 復【大】二復【甲】 [0856003] 者【大】有【甲】 [0856004] 思【大】界【甲】 [0856005] 二【大】三【甲】 [0857001] 之【大】文【甲】 [0857002] 同【大】尋思【甲】 [0858001] 却【大】〔-〕【甲】 [0858002] 釋【大】*擇【甲】* [0858003] 所【大】*處【甲】* [0858004] 依【大】依體【甲】 [0858005] 脫【大】說【甲】 [0859001] 悲【大】非【甲】 [0859002] 曰【大】〔-〕【甲】 [0859003] 學【大】〔-〕【甲】 [0859004] 墮【大】惰【甲】 [0859005] 并【大】第【甲】 [0860001] 離【大】雜【甲】 [0860002] 文【大】又【甲】 [0860003] 若【大】名【甲】 [0860004] 定【大】*定分【甲】* [0860005] 門【大】門故【甲】 [0860006] 從【大】後【甲】 [0860007] 行【大】行俱【甲】 [0860008] 但【大】俱【甲】 [0860009] 有所【大】所有【甲】 [0860010] 典【大】由【甲】 [0860011] 似【大】〔-〕【甲】 [0861001] 狩【大】猿猴【甲】 [0861002] 內【大】〔-〕【甲】 [0861003] 他【大】地【甲】 [0861004] 處【大】所【甲】 [0861005] 耶合【大】〔-〕【甲】 [0861006] (斯須者)九字【大】〔-〕【甲】 [0861007] 德【大】穗【甲】 [0861008] 鉀【大】甲【甲】 [0861009] 之【大】也【甲】 [0861010] 剩【大】乘【甲】 [0862001] 怨【大】死【甲】 [0862002] 後【大】復【甲】 [0862003] 相【大】想【甲】 [0862004] 墮【大】惰【甲】 [0862005] 智【大】習【甲】 [0862006] 養【大】利養【甲】 [0863001] 解【大】解訖【甲】 [0863002] 若【大】名【甲】 [0863003] 反【大】變【甲】 [0863004] 三【大】二【甲】 [0863005] 彼【大】彼諸【甲】 [0863006] 至【大】〔-〕【甲】 [0863007] 則【大】下同即【甲】下同 [0864001] 哩【大】理【甲】 [0864002] 尋【大】奪【甲】 [0864003] 又【大】叉【甲】 [0864004] 師【大】雜【甲】 [0864005] 或一【大】〔-〕【甲】 [0864006] 女【大】〔-〕【甲】 [0865001] 若【大】名【甲】 [0865002] 辨【大】辦【甲】 [0865003] 殘【大】〔-〕【甲】 [0865004] 結【大】〔-〕【甲】 [0865005] 支【大】友【甲】 [0865006] 物【大】物可【甲】 [0865007] 聽【大】聰【甲】 [0866001] 有【大】白【甲】 [0866002] 位【大】〔-〕【甲】 [0866003] 復【大】〔-〕【甲】 [0866004] 者【大】有【甲】 [0866005] 相【大】四【甲】 [0866006] 諦【大】諍【甲】 [0866007] 不【大】〔-〕【甲】 [0866008] 是【大】諍是【甲】 [0866009] 名【大】各【甲】 [0866010] 想【大】相【甲】 [0866011] 辨【大】*辯【甲】* [0867001] 無【大】先【甲】 [0867002] 二【大】三【甲】 [0867003] 三【大】三界【甲】 [0867004] 界【大】〔-〕【甲】 [0867005] 二【大】〔-〕【甲】 [0867006] 一【大】二【甲】 [0867007] 者【大】有【甲】 [0867008] 無【大】非無【甲】 [0867009] 諍【大】諦【甲】 [0868001] 疑【大】義【甲】 [0868002] 辯【大】辨【甲】 [0868003] 甲本跋文無
[A1] 辦【CB】辨【大】
[A2] 辦【CB】辨【大】
[A3] 雖【CB】【磧-CB】難【大】(cf. Q40_p0439b12)
[A4] 隕【CB】損【大】(cf. T30n1579_p0870b25; T30n1579_p0872a29)
[A5] 呾【CB】咀【大】
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