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瑜伽論記

瑜伽論記卷第十九(之上)(論本第七十至七十二)

論本第七十

次第三明智光明勝利初辨智光有五勝利復辨智光有十五德前中言與第一樂與第一趣者玄云菩提名第一樂涅槃名第一趣也今解現得法樂後趣菩提涅槃也下辨智德勝外中言有闇相違者外光起時仍有微闇相違法並智光起時無有相違無明闇並言不能隱覆已所開顯能隱覆已所開顯者此有兩釋初釋云外光不能隱覆已所開顯法如火已照所開顯物日光雖勝不能隱覆[1]便所照物不現智光即不爾上智隱覆下智已所開顯法便闇昧不起第二釋云俗智所知已所開顯法真智觀之俗相下顯名隱覆已所開顯外光不爾也言違害於見不違害見者如日光違害眼見智光唯增慧及增眼見也第四明六種三法中三調善者一除遣惡業二制伏纏三斷種子隨眠三梵志者一趣向[2]梵志[A1]即是四向二住果即前三學果[3]三到究竟即無學果梵者西國言此翻為寂靜謂涅槃也志是此方語志求於梵故云梵志言沙門者此翻為懃勞如無礙道懃勞周力斷諸惑故名懃勞也亦名息惡一假名婆羅門者如雪山北胡自稱婆羅門等二種姓婆羅門者五印度中四姓中上族婆羅門種三正行婆羅門即四姓出家修世出世正行婆羅門此翻淨志也第五明尸羅壞具初明由四緣令尸羅壞一於無餘罪起毀犯者犯初聚也二於有餘罪不悔者後四聚也後二可知次明具足言助伴淨謂見軌命淨者即前加行得或因緣名為助伴正見心受戒名見淨運動身語離邪見語名軌淨但為涅槃而求受戒名命淨言自性淨謂[A2]恭敬隨學具分隨學者即是受持戒令戒淨尊重珍敬[4]婆羅提木叉如佛住世名[A3]恭敬隨學於所受中多[5]小皆[A4]獲故名具分隨學言五種不應行處者即屠兒家婬女家等第六明密護根門了知過失如文可解第七明於食知量斷除八處言命根壞滅者非量多食命根壞滅飢劣者如不食外道由食知量即能除斷第八明覺悟瑜伽言虛棄而覺者起染覺故虛棄而眠者謂復於時染心為緣而睡眠故第九明六出離但解初二後四易可解言一趣不隨順者惡趣身等二生不隨順者卵濕生等三精進不隨順者多懈怠故四障不隨順者多障難故五愛樂不隨順者染愛樂等言若教若證者教是阿含證是證智[6]設此二隱設闕第十明由四力生善法欲如文十一明出家圓滿中言住處圓滿者塚間樹下等十二明尸羅圓滿此即當前不圓滿出離也十三明二力四根律儀言思擇修習力者思慧是思擇力修慧是修習力四種護者景云境界護者對前境自護令心不散煩惱護者即於前境不起貪憂煩惱是總纏及隨眠上心種子[7]樂二為別護煩惱不起即名護纏纏不起故不熏成種名護隨眠亦可煩惱護者謂等位行而遊行時於境離貪憂等者謂於正定位起加行時離貪憂等守護眼根是名纏護[8]證根護是隨眠護者於散心位由護眼根纏不起故即令惑種緣闕不生故方證眼根護是隨眠泰云謂等位行等者等分煩惱人煩惱可護也增上者不可護薄塵者不須護也今解言等位行者與善無記性相應時有念防護名平等位也十四明於食知量圓滿中一依止對治者依正思擇故二遠離所治者不為倡蕩憍逸等故三依白作業者令身安住也四依處故者為暫支持而修道故五分別故者分別有罪無罪等也此中已下諸句者景述三藏言報受覺於飢渴故云舊受者飢所起除報受外[9]治餘受數通於三性隨得食時有領受苦用故苦受者由食所起者除報受外諸餘受數通於三性隨得食時有領受苦用故言苦受者由食所起撫育者已下消釋經文言於第一第二第四蓋中宜坐時者謂貪瞋掉悔宜坐時對治第三蓋中宜行時者睡眠蓋宜行時治第五蓋中宜俱時疑蓋一種行坐二時皆得思量以為對治為離師子相似長時極重失念無間睡[10]故者師子無畏晝夜多眠故言離[11]泰云未食之時因飢觸所起身受名舊受者是飢觸所起也飽食過分起苦受者食所起也依量而食存養者能增梵行故也其食力者能害所治飢所起受等如量食[12]者現法樂住也食已無罪行故者即是施淨福田也將欲睡眠時先思惟於後夜分早起想也十五明正[1]知而住中言為令二種所依調適者一是前隨受所依身故除遣睡眠二是前修[2]故教論議決擇所依身故除遣勞倦亦善知量亦可睡眠及勞倦為二所依身十六明四支攝八斷行言由正念故防護未生止觀隨惑者定名止慧名觀沈掉障定慧名止觀隨惑也十七明四法於所得定為增上緣如文可解十八明七法為欲證得三摩地者應正了知景云一內定退因謂懈怠者由內心懈怠故起惛沈睡眠故懈怠為因二外定退因謂掉舉者由於外境掉舉為因取於五欲散亂三內定退謂惛沈睡眠者從懈怠生惛沈等正是其退是未得退或是已得退內緣為障名內四外定退謂於五[3]欲妙散亂者由外掉舉取於五欲亦通二退外緣為障名外五內定退及因對治謂善取相而正觀察者由善取境界相能離懈怠惛沈睡眠六外定退及因對治謂即於身觀察不淨者觀自他身以為不淨能除掉舉五欲七彼二對治依持謂光明想者初觀境相及不淨觀依光明想泰云初二隨惑緣內緣外起為定退因次二隨惑亦緣內外是退定體第五善取定止舉捨三相對治第一第二第六不淨觀對治第二第四以第二第四緣外五欲起於舉及散亂故所以不淨觀治第七光明想為方便能起第五第六對治故為彼二對治依持也二釋大同十九釋經修念住觀九句言於有身者謂於此身善住其念於真如身者觀身真如名善住念或唯出世間智者謂由於內奢摩他道者智凝靜緣即當於止或唯出世間見者謂由毘鉢舍那道者見當推求故與毘鉢舍那道者名二十明依上施設立五種人隨順世間說此五種並名上行依此上行建立五人故言依上設立五種等若依理者第二第五是聖得名為上第一是凡第三第四是其外道所行顛倒不得名上初人有三謂欣樂欲生喜樂[4]樂欲界此為一釋也欣樂有尋有伺欣樂無尋唯伺合為第二欣樂無尋無伺此為第三欣樂煩惱障斷人於現法樂住未得已得者於四根本禪未得已得除煩惱障方始得之名現法樂住於一切種有想等至未得已得者下三空等至亦由斷下煩惱障已方得無色諸等至也於依止者是四禪是一切功德所依止處也於觀察者四無色無邊空想等多觀察也欣樂定障斷人於一切勝處未得已得及於一切遍處未得已得者此是障定之亂名為定障亦名所知障到究竟見趣行人謂於非想非非想處未得已得者[5]悲想以為究竟涅槃到究竟見迹謂於六觸處無餘永斷究竟證受者既舉六內入永斷六外入亦已永斷二十一明近事三德言能引發同法不同法者智者有漏智名同法無漏智名不同法又解同學鄔波索迦名為同法餘不同學在家人及出家五眾名不同法也二十二明聞法等三法先總標三法後對邪顯正又外道法是倒說者即邪聞法也所有禁戒非可現見等者外道苦行持戒有因無果可現見故是邪行法也所有等至有熱惱非究竟等者是邪證法也翻此名正二十三明染淨得捨先辨五欲得捨次第後辨淨法決宗無退初中先由施戒生在天上受用五欲名得後由過患捨於二欲謂由出離遠離功德者出離色等五欲塵欲名捨事欲以遠離煩惱故名捨煩惱欲二十四明由三緣擯犯戒如文二十五明由四因緣令尸羅深生[6]受樂一由師教離苦樂二邊二煩惱微薄三得好同住四不懈怠二十六明四種觀察尸羅一由共住信知是有者要與共住知有尸羅二於厄難信知堅窂者於厄難或心堅窂也三由世務信知無缺者雖履世務正信正智而無缺減四由言論決擇信知無顧戀見不壞故者信知於一切法無所戀顧正見不壞成前戒也二十七釋三心趣有其兩番初番中景云一者厭憒鬧人心趣遠離二者厭遊聚落心趣出離[7]二者但居寂靜處有止觀想者心趣涅槃言奢摩他等者等取毘鉢舍那此中第一趣阿練若第二心趣出家第二番中第一為離煩惱故趣練若第二欲出生死故出家受別解脫戒第三出生死已入涅槃宮名趣涅槃涅槃之名略有五趣一者受是觸影一切受滅名為無影二者相續是身身滅名為寂滅後之三[8]名如文可解二十八明由三過不能無倒聽聞文相可解二十九明有五相為聞修器舉始括終故言聞修若具應言聞思修器三十明五種師德言善建立法者善說化教也立所學者立制教也三十一明無我見能得出離三十二明四[1]善引四樂如文可解三十三明佛法名為善說有八雙句以後釋前言窣堵波者翻名高勝亦翻供養處也由二因緣故遺形立窣堵波一由所證堅住故二有可依處故也三十四明四種能障斷法應知慧眼於[2]惡作者說名為盲者於作惡者無慧眼故名盲於作福者說名有垢者若無慧眼作福不離相故名有垢於諸外道說名有翳者無真慧眼故名有翳三十五明修法念住知十一染即是俱舍有貪無貪等十一對之法也四聚五散者即彼論略廣心也三十六明出世道用世道為助厭患朽壞者令種子朽不能招報三十七明如來天眼遍行一切境四現見無中有死生有情者景云欲色二界定有中有無色界中各無有中有云何天眼能見無色界耶如來天眼見下二界死有滅處無中有起知生無色泰云於欲色界中疾利業者亦無中有佛悉見之又釋無色界眾生無中有眷屬死生起亦知也三十八明七漸次證達諸法言發勤精進故至障得清淨者法是內施財為外施此內外施不平等心不能與定體起處方便由精進故離此定起處方便障得清淨也三十九為治九種所治修四念住初三身念對治次二受念為治次二心念所除後二法念所除四十明出家在家各有五失言不喜樂過失者不喜樂自所學處也言習近能障諸欲過失者諸欲障道名為能障四十一明愚夫之相有五復次言非處歡喜者不應喜處而生歡喜故也言決定艱辛者惡業招苦決定無爽也四十二明生死似海不可飲相似者如世海鹹陸人不飲如是生死大海賢聖不飲大寶所依者如世間海多有貴珍如是生死大海有佛性法爾無漏種子大寶四十三明於諸財施法施為勝有五四十四應令五心隨己而轉不隨心轉四十五明諸惑魅甚於鬼魅四十六明立我過失並如文四十七約三行辨能所治欲行者受五欲也福行即受世福同居行即同離住也依此三行故有六種愛恚四種依處五種對治初六者一境界貪二怨[3]增瞋三順邪教貪四增上瞋於他所受增上安樂不令他得第五於有德人起貪欲施與[4]第六於過失人起瞋不欲施與由此於[5]憎心不平等雖行施福而常伺求前田所[6]內壞憂苦不安隱住四依處初境界為依處者即是第一於境界貪言餘有情為依處者餘之五種於有情處起又初二依處各起一分雜染者第一於境唯貪第二於怨唯瞋言所餘依處各起俱分雜染者第三順教生貪後生餘惑第四雖於增上安樂眾生起瞋欲令自得亦生貪等第五於有功德生貪後時亦生餘惑第六雖於過失生瞋後時亦生貪等故言所餘各起俱分五種對治者不淨等四倒治前四第五捨心想治第五第六後有異門六種愛恚五種對治一事貪二事瞋三於三毒生貪四於三善根生瞋五於三善根生貪六於三毒生瞋五種對治不淨與慈各治前二於三作意中初治第三第二治第四第三作意合治第五第六文顯可知四十八明出家五德一自依人由出家故棄捨共財依不共戒德二依他不自在人由出家故獲得自在德三已熟解脫分善根人由出家故若無餘結得羅漢德四已熟人出家已後若有修斷結得預流果勉惡趣德五未熟善根人由出家故現脫居家迫迮後必成熟德四十九明三苦九相前三苦苦相中三行苦後三壞苦也第五十明眾生四支初標次釋後結釋中四段各有問解結也言常為餘四慳所漂溺復起法慳者上文中說劫末時有處慳家慳利慳敬慳譽慳法慳無不具足準成實論有其五慳謂住處慳家慳施慳講讚慳法慳今云餘四及法為五慳者敬舉二慳合為一種當於成實講讚慳也言依初離染相續通達八聖支道立第一智等者此是異生離邪信聖道智即生得善也以此為依修餘三智即加行善也下結云如是四支別分十一十一與四平等平等者初支中開五第二有四後二各一總有十一然別十一與總四支體無廣狹句言平等

第七十一卷

下次第五十一明七義及七喜七支義者景云一者欲於蘊等善巧應推求義二者或自性攝法或以財法攝門徒等名應攝義三者惡友惡緣應須避之[7]應應避義四者定中功德應作意引之名應引義五者應遮諸惡故名應遮義六者淨戒等名應持義七者五通應依定發又具戒等應藉敬發名應發義泰云七義中初一是教法次二是理法正理應攝邪理應避次二是行法善行應引惡行應遮次二是果法自利[1]早應持利他果應[2]今依後解言七喜者即是能緣前七義智所引之喜也一聞所引喜者聞慧緣前應推義由此生喜二者思慧緣應攝應避三者修慧緣應引義[3]初第四第五離蓋議[4]後即緣應遮義以內離五蓋外伏他論並名遮惡也六念自功德智緣應持義七於諸下劣不生知足[5]知緣應發義五十二明五種法中景云攝受者攝受財法受用法者受用財法等法證法者證理事法泰云一教法二行法三理法應攝受次二是果法有為果是受用法無為果是所證法五十三明弓箭喻此說三學弓喻戒德依能發定故箭況定德專注一境故中的喻慧的喻所緣依定發慧稱境而知事若中的也弓有二德一其性堅窂者此喻於戒外緣難毀故名性堅二善作究竟者喻戒功能望至菩提箭有一德善作究竟者喻定功能望至菩提中路無廢也中的有三德一究竟工巧者喻無學智二串習工巧者喻修道智三師學工巧者喻見道智也勘本地分五十四明佛教差別及理趣一長時教者如小乘教漸次化導也二無間教者謂大乘頓教如華嚴等成道初說也三不重說教者謂如涅槃了義之教也五十五明涉道五治喻及尸羅二相能往善趣言涉道者喻行者涉生死至于涅槃也炎光對治者憂熱炎光傘蓋為治喻邪慧起時聖教為治二艱險治者艱險多賊[6]須兵[A5]杖為治喻惡趣多難戒行為嚴三江河治者渡江河者船栰為依喻愛水滉[7]𭲷般若為船四枯竭治者枯竭之[8]人漿為治喻散亂渴焦以定為[9]闊五身勞治者身勞疲者[10][11]乘按摩等為治喻皮喜重輕安為治也言尸羅有二相能往善趣者此中舉初唯說尸羅不說定慧能[12]生往之相也以近往人遠至菩提故言能生善趣也一攝受尸羅者受具足戒等是不缺尸羅者護持禁戒是五十六明受欲及變壞言一麁變壞者一期死也二細變壞者念念死也變壞分位亦二一麁二細者還是前二約位義說五十七明智有二德一正行德有三句一速疾者謂諸智相應心心法[13]揵疾迴轉故二決定者謂諸智斷疑故三微細者謂諸智能入微細理故二自性德有七句[14]一是定地者此簡聞慧二不可退轉者簡前五根姓也三出世間者簡世間修慧四已善修習者簡初習乘五於自所行無有罣礙者此顯於境無滯也六勝餘一切自類善根者勝於自乘所有餘善根也七勝於一切他類善根者勝於外道善根也又解無漏智勝有漏智名勝自類復勝有漏智外餘有漏法名勝他類五十八有三顧戀念住為治顧戀助伴者顧戀色身力為命助伴觀身不淨為治亦可愛著妻妾見為清淨名顧戀助伴[15]觀身不淨為治二顧戀利養者觀受是苦為治三顧戀後有者觀心無常觀法無我為治五十九釋加行等三句景云開三句為本兩番釋盡是經文欲貪無明對治是加行者是異生人起此伏惑加行現見安立非安立諦是現觀者聖人起此現觀已離欲未離欲是相續者通就一身離欲不離欲名為相續此通凡聖也又依故地故品故未修定故已修未得得故者重解相續也所依清淨障者重解現觀也作意清淨障故彼障對治故者重釋向前加行故也泰云加行是見道支現觀是見道相續是修道初果相續身未離欲餘果相續身是已離欲又依故乃至彼障對治故者初六種重明前加行加行所依欲界身欲界地九品[16]以未得定故已學修定方便未成未得定若成便得定此重辨前加行也根障名所依清淨障煩惱業名作意清淨障見修對治是名彼障對治玄云依故者謂閻浮提身是加行所依也地者欲界地品故加行道所伏貪等九品亦可對治加行道九品未修定故者加行道未修根本定故已修未得得[17]故加行道已修近分定故言已修然未得根本定故言未得已得近分定故言得上來品故釋上加行故言所依清淨障故者八難等名為所依障即是報障此是見道障此釋上現觀故言作意清[18]淨故者此是業障即是[19]報障此是見道障此釋上現觀故言作意清淨故者此是業障即是修道障此釋上相續故彼障對治故者彼業障報障能對治道[20]十六釋六現觀初牒前略標六種現觀一思現觀乃至第六究竟現觀釋其名者六種舉頭數也六是數名種者類義決定觀察是現觀義依五十五釋後三是現觀體也思是現觀因即從當體及果為名淨信是現觀因名亦爾無漏信與現觀相應共有或與現觀共有即說相應共有為名又是體現觀是同時慧即從當體共有為名第四云現觀智諦現觀即從所緣體義為名諦是所緣智者是體現觀是義第五從義謂出真觀後邊而得名邊現觀究竟現觀從位得名於究竟位而趣此觀故必究竟現觀次問答廣釋有二十三門初辨共相思現觀住異生位者初起在凡位見道已前後於修道亦起究竟現觀終不犯於五處者不往屠兒家婬女家酤酒家等二辨體性中思現觀者用欲界思慧為體[1]信現觀者通取聞思修慧通漏無漏相應信數為體戒現觀即取無漏道共七支戒為性現觀智諦現觀即取無分別智真見道體邊現觀即取出觀後智重緣安立非安立諦智為自性即相見道究竟現觀若依五十五通二智今此文中即取世俗盡無生智為性謂作是念我生已愚等此就剋性出體若據相應共有即是四蘊五蘊為性三明繫不繫一唯欲界繫者是思一種一分或三界繫者是信即此一分及餘三此四是不繫者即此信一分及戒智現觀邊現觀三此四是不繫一通繫不繫者究竟現觀以盡無生智通世間出世間世間是繫若出世間是不繫四明依他景云補闕云一依非依可得餘依一切依可得者思現觀唯依欲界散地非依靜慮無色即許餘五通餘六禪三空而起信通有漏無漏通九地起可知[2]或通九地起者六禪地中有道共戒易知三空地中云何得有道共戒以彼無漏意思遠有遮[3]防欲界破戒身語亦假建立無漏戒既說第四第五現觀亦通九地又次文說唯一現觀得九遍知果又云一得一切四果即知第四現觀通見道修道第五邊現觀通於修道中起唯是相見道汎從真如觀後邊所起十六行觀皆名邊現觀故以許九地中皆得起故無學身起六現觀皆名究竟現觀通九地可知若不許第四第五現觀通於三道唯別見道者即許三空地中亦得入見道以論中說餘五現觀一切依中皆可得故又上文說三空地中有未知當知根故問下文說唯依四禪慮及初未至入見道者據增強處說言又三依五依生一種一分亦爾者第二重釋第三四五現觀即判唯是見道故唯依彼四根本禪慮及初未至五地中起即三現觀同時信亦唯五地故言一種一分亦爾餘信現觀及究竟現觀通九地思唯欲界不異前說泰云聖道所依諸部不同若依薩婆多有九地依謂根本四禪未至中間及三無色除[4]悲想地若依成實有七依定謂根本四禪及三無色定今大乘有八依謂初近分定根本四禪慮三無色定是故不同毘曇成實若依第一百卷大乘亦有九依故彼云復有九依能盡諸漏何等為九謂未至定若初禪禪慮中間餘三禪慮及三無色除第一有然今此文八依是真實第一百卷是隨轉理門故不相違又若薩婆多欲界唯有聞思色界有聞修無色界唯修成實聞思通二界修慧通三界今大乘同薩婆多思現觀以增上思慧為體故唯在欲界是故說言依非依可得也餘五現觀對思總言依一切依不必一一現觀皆依八依下別釋云或智諦邊智諦三依五依生者據初依說後依通依八依言一種一分亦爾者信現觀一分初依五依生究竟現觀無色得初起故不說初五依生下問答者西方諸師有二釋初釋云達分善根遠方便欲入真如觀時思惟初定尋伺等五支全分靜慮真如而入初定後正入無相見道真如觀時而證三界一切法如是故如加行方便時雖有尋伺禪慮可得以加行中尋求伺察真如理故具有五支然證真如無相時離相無有分別故正智俱時無有尋求伺察二支但有喜樂心一境性三支第二釋云依初靜慮即入真如觀三界一切法皆是初靜慮尋伺等相分故加行中依初定相見等全分靜慮真如而入於初定是故加行中雖依有尋有伺靜慮五支可得然正智證真如時離相無有分別正智但與喜樂心一境性三支俱也有漏初靜慮西方亦有二釋初釋云未至定中初有尋後有伺至根本定中但有喜樂心一境性始終而言故初定具五支戒賢師等云根本定中若觀一事未究竟即初尋後伺若至究竟時無尋無伺五明緣諦中補闕云一緣世俗諦及一種一分者思唯緣俗諦同時信亦爾一無所緣故或二緣安立勝義諦及一種一分者邊及究竟唯緣苦等安立諦同時信亦爾依此文判究竟現觀不觀真如道無學人不得入真如觀謂無學道與修道有真如觀緣非安立諦總名第四現觀智諦現觀收今此文中判意如此已前論中復說第四現觀唯是見道準此類智及究竟現觀中通有緣非安立諦又前說盡無生智通有分別無分別故無分別者即無分別智緣非安立一緣非安立勝義諦及一種一分者第四現觀唯緣真如同時信亦爾備云盡無生智有三種一緣俗諦二緣四諦安立諦三緣真如非安立諦皆名究竟現觀亦可緣俗諦者屬信緣四諦者屬究竟緣真如屬諦現觀六明有相無相補闕云四有相者思戒邊究竟皆是有想相此文還說究竟現觀不緣非安立諦以唯取安立有相境故戒是色法七支差別名有相不據取相名為有相一無相者是第四一亦有相亦無相者是信泰云西方有二釋初釋云思諦邊究竟四是慧分別性故即慧有行相戒非慧分別性故名無相信與慧同緣義亦有分別體非慧分別性義亦無相第二釋云思現觀邊現觀究竟現觀是分別心有境界相當心故名有相戒現觀在修道無學道等正命等相用顯可分別知名有相故此四想名有相智諦現觀正證真如名無相信與三現俱亦有相若與智諦俱名無相也七有分別無分別例同有相無相說戒體是色支差別名分別非心執取名分別八辨受俱中思唯喜俱行餘五與喜樂捨俱行故以欲界捨劣故不與增上思慧俱行欲界樂不在意地故亦不俱此中俱行必未相應故通於戒亦可既言受俱非戒者[A6]故言餘者四也九約四對治相攝二唯壞對治者謂思及邊現觀亦有持遠對治義以斷惑故未盡又有惑可厭壞治義強故說壞對治一通斷持遠分對治者謂諦現觀以不緣惑故無壞對治一通持遠分對治者謂究竟現觀[1]無可惑厭故無壞對治以惑盡故非斷對治二非對治者以信戒二現觀非慧性故非四對治也十約二對治相攝此有兩釋初釋三是諸纏制伏對治者謂思邊究竟三現觀一俱對治者謂諦現觀二俱非對治者信及戒也第二釋信思邊三是制伏治戒及[2]非究竟非二對治以無所緣故無惑可斷故十一約三品[A7]惑辨攝對治者智諦現觀能斷三品九地煩惱故名斷對治餘五隨順智諦為智諦助伴不名斷治以此將證無漏後得非斷對治十二明得遍知果案婆[A8]沙六十二明九遍知以欲界見滅所斷盡為第三色無色界見滅所斷盡為第四欲界見道所斷結盡為第五色無色見道所斷結盡為第六者此約諦次第而作是說今此論中以欲界繫見滅所斷煩惱斷故立第二見道所斷煩惱斷故立第四色無色見滅斷故立第五見道斷故立第六者此約界次第而作是說彼論約法類漸次斷證而說次第今大乘中約實真見道一時頓斷於相見中假施說故隨宜說次第言一得九遍知果者謂智諦現觀以此文及後得果云一得一切四果故故知智諦現觀通見修無學道十三明斷惑時分言煩惱斷時對治生時平等平等者昔來大乘諸師說斷惑法種種不同一近前十地師依十地文非初非中後前中後取故即言聖道一運相續前後相[3]資惑不生名為斷惑非是別以一念無礙正斷解脫[4]證深二近代攝論師依攝論文集想修剎那[5]剎那能滅諸惑聚即言義同小乘無礙與所斷惑種同時俱入過去名為斷惑此由未見瑜伽廣大聖教隨情安立真好道理故瑜伽文有二意說一者總就三世相續明斷不斷故上論云非斷去來今然說斷三世所以者何過去惑種已滅無法[6]不斷未來未有亦不可說斷現在一念自然滅壞亦不可斷此就三世惑性以求皆不可斷即當十地非初非中後然三世惑種因果相生恒縛行人不得解脫由聖道起無起惑種為因不成名斷過去未來應生不[7]生斷未來聖道既生[8]既惑種滅名斷現在據如此理然說斷三世即同十地前中後取故此即總就三世明斷不斷第二直就斷中明斷法用若彼聖道生至現在隨所應斷惑品麁細滅入過去更不相續名為斷惑解惑相違如明破暗不同時斷依此分別有聖教故明可依據十四明[9]得得四果一得一切四果者謂智諦現觀一得圓滿沙門果時謂初念盡智是解脫道證第四果即究竟現觀也餘是得一助伴是得前行者補闕云思及有漏信是得四果時一一皆是遠方便道名作前行無漏信戒邊取四果時若在向中是得前行若得果時是得助伴泰云餘四現觀從初是得一初果加行是助彼無相道得初果前行方便道也又釋餘四是得一切助伴思現觀最初起故是得果之前行方便道也又釋餘四是得四果一者之助伴是得圓滿四果者之前行十五轉根言除一餘一切者謂除戒餘五皆能轉根以此文證凡聖漏無漏定散皆能轉根十六明引神通等勝德除一餘一切者此有兩釋一云除戒餘五一云除思現觀餘五能引十七明作業言信現觀一[1]分能往善趣為業者此簡無漏信作異熟因故言一分也十八明差別智諦現觀差別有三十七菩提分法等後二現觀亦必以此文證四神足通正後智也十九明約名言安立以辨自性如文二十明因果中思現觀即以預流四支為因以六業為果餘文可知二十一與七作意相攝二現觀非作意攝者謂思及戒戒是色法故非作意思在欲界作意在定地故也一現觀攝樂作意攝者信現觀約共有慧攝樂作意攝以三寶中生信樂故一現觀攝樂觀察作意攝者謂邊現觀一現觀遠離攝樂方便究竟作意攝者謂智諦現觀以地地九品惑中斷初三品名遠離作意斷中三品名攝樂作意斷後三品名方便究竟作意一現觀方便究竟果作意攝者謂究竟現觀餘作意是現觀等流非現觀攝謂了相勝解作意者了相勝解非六現觀攝所以者何思是欲界此二是定地故不相攝信解三寶欣觀此二作意厭行不緣三寶故信不攝二作意與戒色心異故亦不相攝[2]諦現觀是無分別智邊現觀是相見道究竟現觀在無學此二作意與此二別亦不相攝但因現觀之後智厭行起此二種作意故是現觀等流攝二十二無邊際智及順決擇分何現觀攝答非現觀攝是等流者補闕有多解一解見道前方便中總觀無邊際法空及無我名無邊際智第二解依第四禪慮九品次第從下生中從中生於[3]上上之智名邊際智此智具上更無加過名無邊際智此智無部分緣現觀是部分緣故不相攝決擇分善根是入聖方便體是修慧非是思信是有漏故非是戒亦非後三觀攝可知[4]云云一切法無我諸行無常涅槃寂靜等智名為無邊際智問煖等四善根何現觀攝耶答成唯識論第九卷云煖等善根不能廣分別性又未證理故非現觀攝二十三作一行對辨相攝初將思對信作四句有思非信除緣三寶思諸餘緣思有信非思謂緣三寶聞修相應信俱者謂緣三寶思者此攝共有出體思相應信信亦名思思亦名信故言緣三寶思亦思亦信俱非除上說由此道理應知所餘亦作四句者將思對戒及對後三皆不相攝將信對戒色心異故亦不相攝將信對第四若據相應出體得成二句但第四觀即信觀攝有信非第四謂與餘觀相應信將信對邊對究竟觀據相應出體皆成二句次將戒對後三亦不相攝次將第四對後二論亦不相攝第五第六亦不相攝後有無量一行順前句等者準婆沙論一行有兩解一解以一行道[5]通理為問名一行又解問不相似法[6]法不以世定名一行今此論文遂同前解以一[7]向一名一行故將狹問寬順前句答如問輕安起時即有無貪等十以不答若有輕安亦有餘十順後句者將寬問狹順後句答如問無貪等十起時即有輕安以否答但有輕安即有餘十自有餘十而無輕安謂散地善心四句者若彼法體互有寬狹即成四句如思現觀對[8]信觀得成四句如思現觀唯在欲界即狹通緣諸法緣境即彼寬信現觀體通九地漏無漏位即寬唯緣三寶其境界狹故成四句汎爾論信實緣萬法而論文相唯據緣三寶信故成四句若無寬狹作無事句答如煖所緣境即頂所緣耶答如是謂頂所緣處即煖所緣耶答如是六十一明慳與垢合名慳垢景云一於慧施先不串習等者即就[9]受愛重財食心義說為慳二於身命極重顧戀等者應知顧現身命還是貪愛義說為慳三與慳者恒共止住又隨順彼者染心無記心隨順慳者皆名為慳四見所施田無勝功德此從邪見為慳及簡擇福田者見有持戒破戒即說戒取以之為慳五不串習慈悲者就瞋義說為慳及於彼處不見勝德者求過惡心以之為慳六以諸財寶難可積集數習彼[10]相者以於財寶智難得相生嬾墮懈怠者即嬾墮懈怠義說為慳七執取於見及謂慧捨有彼雜染者即說見取為慳八希求財寶而行慧施及迴向於彼者求財是貪行施迴向凡得多財亦是貪泰云於八種中多貪名垢第七執取於見是見取及謂惠施捨財但有彼生死[1]離染果故慳不慧施此是通方便謂為非是方便故邪見攝餘文可解六十二明調善先明調善有五後明五相五善因如次可配六十三釋經中七善一知法二知義三知時四知量五知眾六知高卑七自知知法中言云何了知攝受謂能了知名句文身由此宣說差別法門者由名句文身宣說蘊界等差別法門知義中一知緣起謂能了知一分所化應示現義及至一分所化應[2]慶喜義者此是示教利喜也二知句差別謂了異門異相訓釋言詞品類差別者如攝異門攝釋分中說三了次第謂能了知解釋次第者如解四諦先[3]苦聖道解五蘊中先色後識解十二支中先解[4]先明後解老死等成立次第者先立宗次因後喻等也圓滿次第者謂先行因後方得果就行中十信始[5]終十地終因乃圓滿等也知時五相中景云前二知起染時一知正起染生厭二知生起染須訪後三知起淨時於中還知正起將起兩時淨法作意勤修四等起對治作意者知如是煩惱起如是對治謂多貪者教觀不淨等五對治作意者正起觀行時泰云一知惑正起時二知惑將起時三知惑不起時四知因等起對治五知剎那等起對治時知量中云略說二種斷隨順性者二種順無為斷一任持隨順性謂於所食等善知其量名為隨順無為斷二精進隨順謂於行住等善知其量故順無為斷此略釋二種下廣辨二種如文可知高卑一處總釋謂從善知剎帝利眾生乃至如是瑜伽師等是也解自知中文分有三初明善知往詣乃至應默如文可解次明信不信等相於中分二初明自知有信乃至是善男子泰云此中同成實及婆沙等十種[6]慰喻須地[7]源支如文可解今案此文有其十支一信為入道之初名趣入支二由戒生定戒是止支三因聞得慧聞是觀支四捨益定慧名資糧支五內思所成慧六他隨順教授教誡依止此二故證止觀七由止觀故證聖果八於自所證若有疑惑為斷彼疑故為宣說及有辨才能伏他論九忍辱十柔和此即於他身語邪行起時須有此二所攝善男子性第二明不信等相於中分二初舉十種三緣以辨黑品後翻顯白品前中云䨱慧勝慧者猶如䨱鉢不受物鈍慧亦爾不受法故言䨱慧猶膝上著草子等時坐時著起時即落散鈍慧亦爾坐時聽法起即忘失故言[8]膝慧下明遊觀尋文可解六十四明六種相欲色名麁一眾多故麁者如男女根香味二塵唯在欲界眾多故麁二沈重者色界諸色輕妙猶如光明欲界色重又如據量四大四王天衣量六兩乃至色界天衣不[9]牽稱兩四堅強者不柔軟也五變壞者欲界人天斷其手足等變壞色界不爾下結餘不現上來四卷半文決擇聲聞地竟自下應次決擇獨覺地文以本地分文義已顯故不決擇故云又獨覺地諸決擇亦不復現也

第七十二卷

[10]菩薩地

自下第十一決擇菩薩地有八卷半文於中先結上生下[11]次決擇後正廣決擇就正決擇中若依菩薩本地有四種瑜伽處今於此中決擇前三略不決擇次第瑜伽以三持外無別第四法體可得故就決擇三持中文分有二先次第決擇三持後引寶積經釋十六法門就決擇前三即為三段先決擇初持瑜伽次從如是已說功德品決擇已下決擇持隨法瑜伽後從問如先所說百四十不共佛法已下決擇持究竟瑜伽就決擇初持瑜伽中但決十六品不決四攝品供養親近無量品以文義顯故更不決擇就決十六品中分為十一段一決擇種姓品二復次十種發心下決發心品三復次菩薩有九正行下決擇自利利他品四復次若欲了知下決真實義品[12]亦如是已說真實義分下決威力品六復次於大乘中下決成就品七復次如聞所成地下決菩提品八云何能讚嘆下決力種姓品九復次如諸菩薩所行慧施下決擇施等六品十復次住[13]修身觀下決菩提分品十一復次於大乘下決功德品初云謂如成立聲聞種姓當知菩薩亦復如是者此明菩薩種姓有無之義略類如聲聞地說第二辨發心持中初辨十種發心後明四常護心前中發心有十即為五對也景云舊判三持有其多種有說十解是種姓持十行名發心持十迴向已去名行方便持有說十信是種姓十解是發心十行已上行方便依今論判若先成種姓未起現行名種姓位如前論說是即十信已前名種姓持十信即名發心十解已上名菩提分法若據姓習二種俱名種姓即是十信及十信已前俱名種姓持十解有發心住即是發心持十行已去名菩提分法或就地前初僧祇中未起現行無漏總名種姓持第二僧祇名發心以初地已去真證發心故第三僧祇無功用道名菩提分法於中地前菩薩未入見道但依有漏定言要期攝受名為世俗受發心得入初地上證二空所顯真如即名真證發心及迴向聲聞四果上已證人空所顯真如亦名法性發心此之一對攝發心盡餘之四對門別故來其無[1]性人過緣暫發而不決定設菩薩種姓十信已前雖有大乘種子未久修習仍有退轉名不定也翻此即名決定發心此意攝發心義盡次不淨淨對可知乃至云已成果發心者謂如來地所有發心問在因未滿可有發心佛地果滿云何名發心下引經答如世尊言乃至亦令於他趣證菩提者答意明佛自正願滿位但佛令於他趣證菩提名佛發心此十發心染不染等有眾多義不能廣舉故云更不復現泰云已果發心者謂如來地所有發心佛果心起故名發心非有所求也基云不善清淨發心者但由外緣發心非自能發起名不清淨清淨者反前可知羸劣發心者謂如有一已發心菩薩貪瞋癡纏所[2]求弊伏故捨於正行[3]處邪行者[4]下明四種護心仍屬發心所攝謂與四種相應發心也言資糧者如聲聞地所說十三資糧等第三辨加行持中自利利他品於中有三初明九正行次明邪行後明不堪任性初中云於生死中行正行者謂如病者於所有病於辛苦藥者於生死中行難行行如為治病服辛苦藥言於自體上行於正行者謂如善巧家長於未成熟幼童者自察是非捨非從是如彼家長教彼幼童家長喻菩薩行者未成就幼童喻諸德行未成於諸欲中行正行者謂如商主行於商路於諸賄貨者菩薩於五欲境守護諸行如諸商侶過儉護財於身語意行於正行如浣衣者於衣服者菩薩修治三乘如浣染衣於內心奢摩他中[5]行正行如其主於能致財可委[6]附者依定起行行不傾動如人置財可委附者於增上慧法毘鉢舍那中行於正行如善[7]巧者於諸巧事者依善巧慧集起諸行如善巧師集起[8]巧中次明邪行於中初舉五種有性可解二明起於邪行景云此中邪行者謂於是中或作加行者作邪加行或不作加行者無邪加行者無救濟心或不饒益加行者欲奪等或中庸加行者對此五境雖起身語不能為損不能為益並是無哀無愍[9]云云或作加行者於乞求者應惠財物而反押罵故云作加行又不作加行者謂於危厄者不作救濟加行或不饒益加行者謂有恩者不能供養也中庸加行者謂於後二人中應作上品加行說法教而作中庸加行不能損益下明不堪任性諸佛不救決擇本地自他利品中五種無堪任性先辨不堪任後翻顯堪任前中言於加行無堪任性者至修正方便者此人同餘眾生有教涅槃法已於多時修地前行名相續已熟然由造作障正行乘於現法中無有堪能修正行亦可此據聲聞種姓已於多生種解脫分於此生中修成就行由遇惡緣造諸惡業無有堪任修正加行言於彼果成[10]辨無堪任性者至成辨彼果者此人修地前行雖無惡業障正加行然由修時未變不能成辨入初地果亦可此據聲聞性人雖無惡業障正加行然由修時未久不能成辨彼聖道果言於加行及彼果成辨無堪任性者至俱無堪[11]任者此在地前修時未久不能成辨初地聖果又造惡業妨修正行言於攝受饒益無堪任性者至無有堪能令彼巨富無匱安樂者貧窮業定諸佛不救第四決擇真實義品中文分有二初約五事以辨真實義後約三性以辨前中有二初略標五事以顯實義二正釋五事初云若欲了知真實義者即是本地分中二種真實及四種真實二種者謂如所有性盡所有性四種者謂世間極成真實等也就正釋中有其二頌初頌有十門總舉者第一別分別者第二有者有無門是第三實者假實門第四世俗者世俗勝[12]身諦分別是第五若生第六若異第七相是第八行等第九色等第十下長行依門次第解釋云何五事乃至五正智者此釋第一總舉門何等為相下釋第二別分別門先辨體名後隨文釋體者初相有五種出體一若據有體名相則五法並名為相二若據名言安立足之處名相即唯除真如餘四名相以對無為離相之法故說四法有為名之為相又後四法自相亦不可說今據共相可宣說故說彼四法名之為相近由共相可說遠由自相不可說也三若據三界心及心所所緣名相則取前三說之為相以相名分別皆為三界心心數法之所緣故如是三法道理亦為出世後智所緣以從多故作如此判四若據有漏所緣相分名相即唯取相名二種為相以不取見分故除分別五若據四法所不攝者皆名為相謂五根五塵全法處[1]處所攝色除名句味餘二十一不相應等第二名第四真如更無進退唯一種也第三分別第五正智進退不定若其唯取三界繫心名為分別即正智中通取如理如量二智為體若正智中唯取無分別智則分別中通取三界繫心及後得智如量智心為分別也次釋其名五是數名事者體義從數就義為名釋別名者體狀表彰名為相詮召曰名心及心所有所思慮名為分別並從義為正智翻邪為正決斷名智離妄稱真不異名如從義受稱已定體名當隨文釋云何等為相謂若略說言談安足處事者此文即說四法為相於此相中分出餘之名者謂即於相所有增語者即說此名為增語諸法無名強施於名故名增語真如謂法無我所顯等者據勝為論但云法無我也解正智中有二初開章問答分別第二引說證成屬當其義言又由此故彼諸菩薩於五明處善修方便等者景云緣五明處是如量智知菩薩修五明時要以無分別智斷二空智方能達彼五明事法是故修五明亦是出世行真如智泰云菩薩意求一切智斷所知障故多學五明伏所知障學五明時多住一切遍滿真如故斷所知障種子意不求斷惑障故不多住四諦觀等二乘不求斷所知障故不學五明及不住遍真如智備云此辨真如遍諸事法故達真如義即遍解五明法言何等名為世間出世間正智謂聲聞獨覺等者此中從多影顯故不言菩薩下次第三辨有[2]空門中景補闕云問為如自性差別假立如是當言有耶答如是言無者問意如假立自性差別時名為如名下即有自性差別定體性耶解云尋名執定是其遍計所執無有體性問為如分別所行境如是當言有耶答當言有者是因緣有也如是菩薩乃至善記為非有非無者有據因緣有無據定性無亦有亦無總前二為第三非有定性非無因緣假有為第四句彼由如是善記別故至善說法界者離定性增離無因緣損滅也言若如語言安立足處如是以言說義當言是有者諸法共相是言說安足處故說是有也若如自性差別假立不成就義至當言是有者如名執有自性差別決定之體此不成就然有離於言說諸法自性是有真如正智當言有者亦是離名言有泰師章云相是依他性故當言是有計有自性差別是遍計所執假立五法所不攝故當言是無相是第三分別所行境界所緣緣攝故當言是有遍計所執非所緣緣攝故當言是無初地已上諸菩薩等起後得智於智所現相分得善巧故云無執[3]心中四句假說皆[4]空無有過遠離決定增益損減等四諦二邊行於中道善說依他俗諦法界依他起性假有眾相諸菩薩等假說眾相時依他起相是言語安足處如是言說義當言是有若如遍計所執自性差別假立不成就義如是依他起相以離遍計所執言說義當言是有類釋第二名第[5]二分別亦爾真如正智是圓成依他攝故當言是有遍計所執當言是無備云如是菩薩乃至善說法界者菩薩於有無得善巧故善記五相為有善記遍計相為空善記亦依他有亦遍計無第四句中與前二文異故非義若約遍計非依他有故言非有若約依他非遍計無故云非無問若爾相通遍計性耶解云此中說依他非遍計性不說遍計第四辨假實門中補闕云實有行中當言實有假有行中當言假有者六識所緣相分不託彼賴耶本質相分而起若託賴耶實有相分而影像是實有若託賴耶長短澁滑等假有塵起影像是[6]故云也有相諸行亦有二種者此明本質相分能有影像故言有相有相自有假實如青黃等是實長短及瓶盆等是假故言有相諸行亦有二種亦可言實有行中當言實有假有行中當言假有者此據相分以明假實言有相諸行亦有二種者能分別有前相故言有相有相心法自有假實如不放逸者捨不害等依二善根而假立餘是實有隨煩惱中亦假實如前所明名當言假有唯於相中假施設者相通諸法唯於相中聲上假立於名分別通於假實故言二種俱有如向所明正智通二智是實有智相應法亦名為智故是假有泰云假實有二種一五蘊青黃等是實有眾生及長短等是假有二本性相是實有影像相是假有若實有行體見分中現當言實有若假有行解見分中現當言假有緣有相諸行從境亦有二種名唯相分中假施設故是假有以依他性實離言說故也分別二種俱有以緣假實二相故真如當言實有勝義攝故正智當言俱有此出世心心數法中智是實有若智眷屬諸心心法亦名為智說之為假故有二備云此中言真如[1]實勝義攝故若爾何故對法云一切皆是假有耶此有兩解一云一切有二彼論約少分不約一切一切故無相違二云真如二義今約實義彼談假義門所以無違第五二諦分別補闕云相是世俗有由二因緣故一雜染起者本由遍計執心熏成雜染成相種今起彼相故云雜染起也二施設器者施設是名如此相體為彼名言安足之處名施設器由此二因相是俗有名由三緣故言是俗有一雜染起二施設器三言說所依初二因如前言說所依者由有名故起於言說或由言說以起於名此中所明偏從一義分別是世俗有由四因緣一雜染起二施設器解釋如前三言說隨眠者賴耶是分別體有言說種子也四言說隨覺者六識亦[2]是別隨於言說而起覺境也第二正智當言俱有者後智若返緣真如如是勝義有若緣世事名世俗有亦可菩薩後得有二[3]是勝義諦是[4]空漏故二是世俗是有漏故章云相當言世俗有一相持起雜染故二相與施設名作依處故名器名當言世俗有一能起雜染故二施設器故[5]二名與言說聲作依止故分別當言世俗有一能起雜染故二施設器故三由言說隨眠起分別故如牛羊等四言說隨覺起分別故如解名言眾生等真如當言勝義有是清淨正體智所緣境性故初正智唯緣勝義故當言勝義有第二正智真俗俱緣故當言俱有玄云相是俗有由二緣故等者若三界心心法所緣相從業煩惱生起故言雜染起故此說三界心心法所緣相是世俗有若後得智所緣相是心言說別施設故言施設器相故是俗有由三緣故名是俗有第三言說所緣故者據實論之名與言說更互相依然今此中欲顯名世俗有故是言說所依故簡真如理是清淨所緣境性故非言說所依故是勝義有故云言說所依故也由四緣故分別是俗有中第三言說隨眠故第四言說隨覺故者阿賴耶識中心心法種子無現行言說名及思惟名故云言說隨眠故現行心心法能起現行言說名及思惟名故云言說隨覺故第六能生所生門補闕云相當言誰所生及先分別所生者六識影像之相從彼賴耶本質相所生賴耶相分從先分別業煩惱種子所生亦可相所生者即是賴耶之相後從前起及從同時四大所生名相所生及前分別所生者如前解釋分別從分別所生及相所生者後分別心從前分別心次第緣生亦可從先分別名言種生及從境界相生章云相分相從相種子因緣生相分熏時不離見分故起時不離見分增上緣生名假無體故不別從種子生但由人欲心所起義同婆沙欲為[6]項本等分別還從分別見分種子因緣生見分不離相分故亦從相分增上緣及所緣緣生真如常故當言無生正智由聽聞正法聞慧種子及如理作意思修種子等聞熏習生備云準此論文以初生正智無因緣生今解略不論種未為必證也第七明異不異門補闕云於中五法將前望後作一行門對辨一異於相中初將相對後四次將名對後三次將分別對後二真如[7]對正智正智即無所對相與名異有何過名應[8]云有者名於相中聲上假立若異相有名之應實有不異有何過若取相時應亦[9]取名者如眼見色亦應見名餘法例名相與分別異有何過分別應非相為性者道理分別及他心法所緣亦是相攝若相異分別者分別應非所緣相也不異有何過離分別外所有諸相應以分別為性者據有體邊五法皆相若相與分別定不異者正智真如皆[10]應以彼分[11]別體相與真如若異不異俱不可說於中初將相對真後類名與分別對真如亦爾前中有三法喻引說法中異有三過一相之勝義應非真如二應捨相別求真如三覺如時應不覺相不異亦有三過一相亦同如無差別過二凡夫得相應證真如三真如同相不清淨過喻中有四一以諸行上有無常苦等不可說異不異為喻二以身心有麁重輕安異不異喻三據隨轉理門三性法有諸法種子與法不定一異亦可以現行三性之法望所熏種種生現行種望賴耶若異不異皆不可說四以虛空望色若異不異皆不可說異有何過色與空異是別色處無空空不遍過又色處無空除色方始有空空應無常不異有何過離色之外應無有定雖知大乘不立有虛空體然假小乘所立實有虛空以之為喻此中道理乃至當知亦爾者合喻下引經說聲聞乘中乃至取非即蘊亦不離蘊欲貪為取若言欲貪與蘊不異是即但有染蘊應無善無記蘊故言誹謗蘊中善無記法不清淨過異有何過於諸取中增益常性不清淨過者若取與蘊異蘊是無常取若非蘊即體應常即於蘊外增益常體是不淨過也豈有常法不清淨耶相與正智異不異如與分別俱不可說者此文即說正智等四法並名為相是故得說相與正智不可得說亦異不異等名與[1]差別當言有異者相見二分別故名與正智亦異一漏無漏異二相見分異以其後智得緣彼名相見有異分別與正智當言有異世出世異也備云辨相有二[2][3]相通相若約外相但取根本影像二相及餘四事中影像相若論通相能分別心亦名為相以後得智能顯諸相故亦名相即將此文為證若不爾者以相對相故不應成問答是故辨過云分別應非[4]為相為性準此所論真如亦名相無失今詳論文雖有此解義亦未盡故撮往[5]之文[A9]取制數門以述論文辨夫五事各有異門異門者何相有十門名六門分別有六門正智有四門真如有三門是名異門此中何等相事十門一簡無取有門但以依他中除名等四安立相事如分別有門中已解二有無[6]想論門非唯依他起亦取遍計性名為相事如辨菩薩善巧說三能緣屬境門諸心心法若分別若正智能顯諸相故亦名相正智雖有不及顯相而就世間智故略而不說即是異不異門義也四簡淨辨染門理實名等四事並有相義以體相故但後二事非雜染事雜染事者即名相分別故初三事並名為相如辨四依中說五約體辨相門相等五事並有體相故並名相事約總體相隨其別義安立名等故不應難言事成一種如下相門及後復次以相對名四句中說六以性歸相門真如雖無相而是相性故隨相名相如下相四句中說七本影別論門名等四事約本安立當心而現並名相事以相分故此義共許不以引證八攝影屬本門名等影像還屬名等[7]真四句中說後得智亦觀真如故若依此門唯本性相及其影像名為相事九對真辨相門於五事中前四名相是言依故如前分別中說十對別辨相[8]想即是相餘四所不攝落在於相故是名相十門何等名為名事六門一簡無取有[9]二門有無想論門此二門如辨有中說三本影別論門唯以本法名句文身名為名事以名影像名相事故又解名事唯有本法更無影像以假無影故四攝影歸本門若本若影並名名事真事影像亦名真如亦有何妨名事影像亦名名事故分別等亦爾不以別述五攝假從實門即以音聲為名事體義之可解六總論二名門即以表義顯境二種名為名三界繫中解是名名事六門何等名為分別六門一簡無取有門二有無總論門三本影別論門四攝影歸本門此之四門準名可解五流轉還滅門唯取善法欲已還所有心法名分別事善法欲已去所有善心從證等流法所生故名正智事如繫不繫中說可引對法六漏無漏門一切有漏心心所法皆名分別如前分別門中說三界行中所有心心法然對法論主就勝辨心故聞思慧聚不名外門是名分別六門何等名正智四門一本影別論門唯以本質名為正智如念住門中說二攝影歸本門準真可解三簡漏辨[10]正智門唯以無漏心心所法名正智如前分別中說四對轉取還門非唯無漏智亦取解脫分等有漏心法亦正智繫不繫門中說是謂正智四門何等名真如事三門一本影別論門二攝影屬本門此之二門準上可解三廢疎取親門雖真影像想名真事而影有二一非安立相二安立諦相初與本真極相似故屬於真事後與本真不相似故名為相事引真四句為證是名真事三門詳夫五事名之與體有[1]目來矣聊作異門[2]未曾得有可謂[3]先前映後乘妙於千古粗論綱要略述如之細不可具不須多論第八明五事相狀補闕云問相有何相答分別所行相者[A10]舉本能分別顯所分別相名有何相答言說所依相者因名起說故分別有何相答相為所行相者舉境辨心相真如有何相答正智所行相者[4]時智顯境相正智有何相答真如為所行相者舉境顯智相章云言說是實名是聲上假假依實聲故名以言說為所依是名相餘文可解第九明[5]行等門於中初明行相二明五法眾多差別前中補闕云問相有何行相乃至由分別行相種種無量故者能分別心無量故[A11]所緣相亦無量謂色心心所有心不相應無為者一解此五攝法周盡第二解云此五智是隨心相分不攝本質言行迹者即是苦遲等四行迹[6]法迹相者如對法說無貪無瞋念之與定彼為三學所依法迹無貪無瞋為戒所依念與定為依定與慧為依[7]云何有相相謂解了事名分別所有相者識於事名尋名分別於事分別解了名有相相云何無相相謂不解了事名分別所有相者不了事名[8]後分別於境不明名無相相狹小相謂欲界事分別所有相廣大相謂色界事等者據欲色界正報內義故有狹小廣大差別若據外器大少相攝云何本性相謂先分別所生者本識相分根塵由先遍計所執業煩惱熏習種生及相所生者長養根塵由四大相所生及前後並是名相所生共所成者眾人同許名共相所成云何影像相乃至非住本性相者六識隨心影像相也名有何行相答由相勢力亦有種種無量行相者從所詮亦有無量假說名者說瓶盆等名實事名者說色等名種類相應名者剎帝利等名各別名者就剎帝利中自張王名隨德名者謂經師等假立名者如短人名長[9]所知名者蘇迷[A12]盧山大海等名非共所知名者隨分別名當處自解顯了名者一名目一義不顯了名者一名目多義總名者蘊界處等別名者名色受等眼耳等分別行相有七如本地第二卷說若依對法第二云於六識中有幾差別答唯一意識由三分別故有分別次列三分別後言復有七種分別列名解釋廣如彼論章云相是其總行相是別故相狀外別論行相如四諦相是總十六諦相是別故十六諦理名行相良由依總法中行相種種[10]別不同[11]別相是行相為緣行所緣相故名行相色相有十一心相有八心所有相五十一心不相應行有二十四無為相有六十一色本性影像相俱是相所攝八心王五十一心數本性相是分別正智攝影像相相所攝二十四不相應行中除名味句餘二十一不相應行本性影像相相攝名味句三本性相名所攝影像相相攝六無為中除真如餘五無為本性影像相相所攝真如無為本性相真如攝影像相相所攝言復有餘五相者有二釋初解云五法中初相是通五法故皆是相故相有五種就初相中分出餘四相如初力中初無畏中攝十力四無畏然初就力中分出九力初無畏中分出三無畏也第二釋云五事本性相各是自事攝今明五事影像相皆初相所攝故相家影像相名相乃至正智影像名正智相也復有餘二相一本性相二影像相等者言先分別所生者先見分熏習及相所生者先相分熏習由二熏不相離故說共生相分名共成相理實而言相分種子自生相分見分種子自生見分此相從本識心起常相續名本性依本性相六七識遍計[12]不起及六七勝[13]外所現隨心故起滅不常不相續非是本性相影像似本性名影像相也既言及相所生故知相分根塵等影像相亦熏成種子[14]此明證備師云何影像相謂遍計所起等者即依此文西國二解初釋云既說遍計所起故知一切起影像者皆是法執若作此解法執通七識及三性未論二乘無漏及以本識[15]之也第二釋云論主文詞兩例不同若言遍計者即是分別異名故下文云若分別若思惟若遍計乃至如是等分別差別若言遍計所執者即是法執以相遍計處執法有體故今此文意通辨變影非論法執故云遍計不云所執若依此解即當佛地論如實之義玄師述三藏云從賴耶識中名言種子生本質相[16]名為先分別所生於眼識等上顯現影像相從本性現故言及相所生此二種相與尋求意識上顯現影像相作本故云本性相此名本性相者眾人共許故云共所成相影像相者謂遍計所起勝解所現非住本性相者此約尋求意識上顯現影像相為論下明五法眾名差別若相者本質也若本若影現前時各顯現也若想者以名從想起故也若無顛倒若不顛倒等者無邪分別所取相故名無倒唯正智所證故名不倒或可以真如故名無倒以實性故名不倒以諦性故名無戲論也第十[1]明明色等門於中初開有五十一門如泰師章或有分別為四十五門如備師[2]今以義[3]頻相從分有二十八門分別總舉色門等取餘門一五位分別相通五種者此據有體名相即五法皆相故於相中通有色心乃至無為二七善巧攝門補闕云三蘊所攝者名是行蘊分別正智皆通四蘊相攝不攝者相中通五前四是蘊真如非蘊也言三緣起攝者名與分別正智三藉緣而起故是緣起如緣起攝處非處及與根攝亦爾者處非處攝與緣起等根須分別相通諸法謂於二十二根中有漏不攝名非根攝分別正智通於四蘊亦通根非根攝真如非根故三是安立諦攝謂名分別正智相亦攝亦不攝者相中通五法四是安立真如不攝安立之諦故云不攝章云有為從因生皆名緣起非唯十二緣起故名分別正智三是緣起攝也又釋八緣起中正智是清淨緣起故三是緣起攝八緣起門如瑜伽對法說因果中處非處義因緣起故例緣起攝同明蘊界處緣起處非處義故類相攝然根不同緣起義隨其所應說一段教門相隨而類也諦有二種等者四諦安立因果名安立諦真如非安立因果名非安立諦以此文證真如無為非滅諦攝擇滅無為滅受相無為不動無為是滅諦攝此五法中名及分別苦集諦攝正智慧道諦攝故言三是安立諦攝相中虛空非擇滅無為非四諦攝餘相是四諦攝故通安立諦攝不攝真如非因果故非安立諦所攝備云據實處非處通有為無為今此文中從多說故但取有為三四緣相攝門補闕云相一切緣攝者相有種子在賴耶中即攝因緣餘三緣易可知名等無間[4]緣不攝者名有種子即是因緣境界增上緣但除等無間緣以非心故分別正智四緣真如唯所緣緣攝者略不辨增上緣攝章相中等無間緣者分別正智影像相等無間緣名非心心法等無間緣所不攝餘三緣攝名望四相共有法有親增上緣分別正智一向本性相四緣攝故與四緣若說真如唯是正智所緣緣攝非六根性又無共有法故無親增上故不說備云心法有二種一者影像即是相事二者本法若有漏即是分別事然此論文據通相故有等無間緣即以五事名通相故何故真如非增上緣自有二解一解如論上云增上緣者能與涅槃作增上緣與增上法能作緣故從果得名今此真如望於諸法皆非增上故非增上緣一解增上緣有二義一有力緣如眼於識等二但有緣以不障故今且約勝者為論是故不說四四依相攝門補闕云[5]意取所依為四依相三依所攝者相中具有依法依了義經及以依義若據相中有智亦有依智即具攝四依此中意取所依謂依法等名唯法依者何故名中不攝依了義經解云兼取所了之義方是了義經名是教法但是依法如相分別亦爾者以分別心是前三依之體故具三依以是世間心法故無智依若爾云何得法依解云法是教法是心相分攝相從見故以分別以為法依真如智所行故是義依正智唯是智依雖復是了義經了義經是所了以無能了故正智體非了義經依章云相三依所攝除智依智依唯本性相智也依法不依人中相亦是法者影像相聽法徒眾識心上聚集顯現教法也又名唯法依所攝故知了義經教所詮取了義不取能詮教又名唯法依者本性相教與相中法依影像相別如相分別亦爾[6]三依所攝除智依分別既是法依所攝故知不依智依人非唯教法也真如唯識依所攝正智唯智依所攝言依[7]法依人者約相隨轉門有漏成人法為依法不依人真如正智無漏不成人故非法依攝[8]之言詮所及故非義依攝相名分別皆為證量所證故皆是義依攝正智雖亦為證量所證然立為能證故不立為所證義依分別中有非證量能證故立所證義依備基師云相除智依以正智相非正智故教體即名故名屬法依分別染法依三依攝同相所以類解真如是所緣門故義依所攝智是能緣義[1]故依所攝然即義依但約[2]等緣境門智依但約能緣義邊新羅昉師自述三解一法依者名及所依總名法依如法詞二無礙境總說為法法即依故持業釋也義依者謂諸法義如義無礙境名之為義此即持業了義經依是了義教所詮之義此是依主亦多財釋智依先謂二正智及加行智總名為智此即持業言相三依所攝者謂除智依相非智故雖亦非名而名之所依故亦是法依名唯法依者唯能詮名為名事故義及經依理亦非無然法相顯故但說法如相分別亦爾者謂除法依然三數等[3]之亦爾真如智所行故義依攝者此非智故非能詮故非言教所及故唯義依攝正智唯智依攝者義及經依理亦非無然智顯勝故但說智[4]一法依者能詮所詮總名法義依者所緣之義了義經依者謂了義教所詮之義然與法依不同彼通不了義此唯了義故智依者謂二正智相名真如及正智依與前無異[5]癈立會釋如理應知言如相分別亦爾者謂染智依非二智故故云亦爾一云法依者謂名句文及所依聲為體此約一方若依諸方通色心等義依者謂所取境義為體了義經依者謂經所詮義為體智依者謂正智為體相三依者除智可知如相分別亦爾者以有漏故除智若依餘方以分別能作佛事是名句依故法依攝又解分別是思惟名能顯法故名為法依正智唯智依者據實或有佛大智作佛事及思惟名故法依所攝是所取故教所證故義及經依今且初相顯唯智依攝五有色無色等三對門章云名與真如俱非二種以名是假有於色非色假立故不可偏判色非色真如不可說色非色若據假名門真如是非色也有見無見有對無對門類同有色無色說此中若云如來有無漏五根五塵等者具十一色[6]知梁攝論云受用身中十八為色身四陰為行身自性身色行不可得受用身非自性身此佛果色即正智攝若云諸佛無色身但以大智大定大悲為體者正智即無色故下四念住分別中正智但為三念住境除身念住據諸佛無色身說也備云何故生死中相以分別為體而分別外更立相事佛果色即正智攝不別立為相耶解云以其妄計心外有相故隨其計情別立相門佛達唯識道理不計心外有色故即正智攝更有一解佛果色等相中所攝然下文說相是三界繫者以對分別但說有漏相實通不繫六漏無漏門相通二種者如無學身根塵等相離隨眠故亦名無漏又解虛空非擇滅是相攝故通二種[7]準有漏者名及分別唯有漏也下論云分別三諦攝除滅諦者依瑜伽論云有三種道諦順決擇分等亦是道諦攝真如為對治道漏盡所緣義名無漏非對治智能盡漏義故無漏也又釋真如非擇滅盡相義擇滅盡相義是相攝七有為[8]苦無為門中真如唯為對治令諸行寂靜相所緣義故是無為然真如非對治智[9]今諸行寂靜相義又釋真如[10]是諸行寂靜相[11]釋滅義諸行寂靜相釋[12]滅是相所攝八有諍無諍等三對門[13]曰前漏無漏九世間出世間等二對門中真如為對治道能令一切言說戲論世間寂靜智所緣義名出世間真如體非超過言說戲論相對治義故名出世間十內外等四對分別門補闕云名唯是外者法入攝故分別正智通內外者心王是內意入攝故餘數是外法處[14]處攝故真如非二者不同餘四是內是外故言非二法相道理真如是外法處攝故言非相漸減極略義故者不同相中色法漸減至一極微微略名細但以難識義故名為細也章云分別是緣境生所攝通緣內外故通二種後得正智亦爾真如唯細難識義非同色相從麁至細漸減極微義故通麁細正智唯細行真如細境義近遠相攝者雜心云遠處者如天竺震旦時遠者如前眼識望後眼識時間遠故相由處時近遠故俱通二種近遠故天竺震旦四塵是相攝故有處近遠有為諸相有時近遠名分別正智三是有為故皆通時近遠二種真如由近遠二種故俱非二種以無為不可說近遠故若依雜心現在及無為說近以無為隨彼方證得故與此文異備云相名二事約處以辨內外分別正智同是有情法故且約所緣境判其內外[15]外者名之為內緣外身者名之為外問何故不說名唯是生耶答闕十一有執受無執受門十二同分彼同分門可解十三因非因等六對門章云此中明因緣因果故真如非因緣因果此中有四門一體是因非因門二體是果非果門三果能有因故名有因非果名非有因四因能有果故因名有果非因名非有果報非報者相中報五根塵是異熟餘非異熟聲非報故名亦非異熟分別中第八識及報六識是異熟餘非異熟故通二種正智既非異熟此方諸師云變易報是無漏者不然有報無報者相及分別中善不善有漏是有報無記無漏無報故通二種名是無記故非有報然假無體以聲為體約體而言亦得說有報故不云定非報正智是無漏決定非有異熟此方諸師云無漏業為變易生死因亦有報者不然無漏但能得資有漏業得變易報故云無漏業為因然無漏非報因故非有報也備云何故真如非能作因耶解云準上四緣門應作二解分別通異熟非異熟者賴耶分別是異熟六七識分[1]西方有二解一解善惡所招是異熟自餘便非一解六識一向非異熟十四有所緣無所緣等四對門心心所名有所緣名相應名有行名有所依根[2]倒說也十五有上無上門章云百法中九十九皆有上真如法有故故唯真如名無上餘法不過故無為簡異九十四有為法清淨無分別智所緣義簡異擇滅等必無為也十六三世非世門四通三世真如非三世者補闕云前據相似於本質故是無為今攝相從無唯是有為三世攝也備云前蘊攝門中相通二種者通約二相說此但據相相故無相違十七三界繫門補闕云欲色界繫三者相名分別也無色界繫亦爾者亦有相名分別三也問若爾即應言三通三界繫何故別論無色耶解云欲色二界名有二種謂言說名及思惟名無色但有思惟名故[3]謂別辨章云問何故前漏無漏分別門真如及正智唯無漏今明繫不繫正智通二種豈可正智唯無漏而說繫耶答前約定心二種真實正智故唯無漏今通說地上散心正智是有漏故通繫也備云此辨如來後得智唯是不繫八地已上正智亦爾七地已還義即不定若從正體智後相續生者是名不繫若非續生者是三界繫或可初地已上後智不繫地前是繫又可二乘後智是繫菩薩智非繫亦可二乘有學後智名繫無學智非繫十八三性分別門名唯無記者約麁相說實通於善以佛果及八地已上所發名等是善性故真如唯善以為清淨善巧無分別智所緣義故是勝義善非能為因攝生可愛果相義故名善十九三慧境行門補闕云問意如此五法幾由聞等所生或由聞等增長或由聞等顯了皆名所成幾為三慧境耶答相及分別通是三慧所成是三慧境者相由三慧顯了後現影像之相名三慧成又由有漏三慧了文義已增長分別亦是三慧所成名是聞思所成是三種境者由聞思故相分名起故云名是聞思所成是三慧境真如唯修所成境者由修故現即為修境正智是修所成者正智因定故起名修所成為三慧境據緣本質本質是三慧境景云依此文正智唯修慧就前論云若世間出世間通繫不繫者七地已還後得智二通起有漏修慧後得就前言真如正智唯無漏者據正體智說亦可繫界正智性是有有漏為麁重所隨故繫屬界也備云相通分別故相與分別善通三慧乃三慧境聞思二慧亦發語業故依語業聲得有名等二十三三昧行境門中補闕云相中後有有漏空無願無相故是三種亦為三境名非無為故不為無相所緣分別通三種是二種境如相名說真如非三種是空無相所緣正智通三種是空境上下文中或緣道諦為無願或說為無相或說空等今說正智唯空所行者偏舉一門為論若差別下三復次辨其差別初若體無別總說名空無願無相其體即寬通三慧唯是有漏若名空三摩地乃至無相三摩地者唯修所成為性通漏無漏若唯心解脫門說唯說無漏修慧為性薩婆多說但有二也若說三三昧即通漏無漏若言三解脫門體唯無漏修慧為性景云依此文空三昧通緣有漏無漏有為無為境無願三昧不緣有為無漏境正智非無願所緣故二十一戒定慧三學伴境門補闕云相是增上戒增上戒眷屬等者相中有根本身語七支善是戒自性餘前後方便等是戒眷屬相中後有有漏心慧亦為修慧所行名是戒眷屬心慧所行者名非身語七支戒體但依戒中語業聲上假立戒名是故此名是戒眷屬亦為心慧所行分別是心慧亦為心慧所行是戒眷屬者由分別故受持於戒故是戒眷屬正智是戒眷屬者由是慧力起於同時道定等戒故是眷屬也章云相是身語二業增上戒體發業四蘊是眷屬名是語業戒眷屬二十二學等三門相及分別通三學者備云相通三學三學通有漏故[1]章解脫分善瑜伽論說為未知欲知根說為學有漏善心在無學人身所起故說無學然分別學無學唯是有漏故前說名及分別二唯有漏也二十三三斷分別門章云名是不隱沒無記故唯修斷備云諸名有漏故修所斷若爾羅漢所有名云何解多分判二十四四念住境門補闕云又思惟身相真如亦修壞緣法念住者前緣色身是身念處今觀[2]身如即是壞緣法念住也受心法相當知亦爾者亦觀受等真如即是總觀身受心法所有真如名壞緣法念住也章云緣真如體是不壞緣法念住又思惟身相入真如時真俗不異義亦修壞緣法念住受心法三念住相亦爾緣正智為境修三念住除身念住者說佛共知無漏色等不異識故正智之中不說修身念住境亦不說有無漏名以有漏分別心心法見有名故名唯有漏無漏心心法不見心外別有名及諸色等故名及色等唯有漏也二十五為境捨戒門補闕云若緣真如正智即永害隨眠者於一念中見分緣真如時自證分緣於見分斷故云緣如及正智永害隨眠章云西方所說正智反自照故緣真如正智為境能永害隨眠若單緣正智非無相觀故不能斷惑今解思惟真智入真如故說緣真如正智為境永害隨眠如前身相真如亦修壞緣法念住若言語如反照故說緣正智者應緣真如時反照受心法緣真如時修三念住也以約智辨空故經云第一義空名為知慧二十六入境定門於中先辨入有漏定境復辨入無漏定境前中補闕云緣欲三為苦麁障緣初禪三為正妙於如是伏欲界修惑得入初禪乃至思惟非想及無所有處三得入非想備云以欣厭繫地法故除真正智若爾羅漢等所有繫法亦是正智後起非他所厭耶解云羅漢等世間智有二門一分別所攝二正智所攝此文且就分別門為論次辨入無漏定境中先約七定辨入何故不說正智耶心能入所入故略不論後辨有頂無出世定云云二十七根力覺等門補闕云道理信等亦緣分別亦將分別為信等自性所以不言緣彼分別云章以五事分別五根五力乃至止觀依中邊論五根在煖頂五力在忍及第一共在見道前故[3]分為性緣名緣相作四尋伺觀在煖頂位名五根故名相為所緣望於初地上真如正智為增上故而得五根名如五根五力亦爾分別為自性名相為所緣作四如實智觀在忍及第一位望初真如正智為增上而得力名如見道前根及力如是見道前七覺支若能得初地菩提支故名為覺支此是地前世間覺支故以分別為自性若依初地無分別智菩提支故名為覺支此是出世無漏覺支以正智為自性真如為所緣望於相見道覺悟安立諦為增上又正見等八道支若是地前世間道支如前應知分別為自性若出世無漏道支以正智為自性除戒三支以無緣故餘五支以安立四諦非安立真如所緣以八正在修道出真如觀得緣安立四諦見道修七覺支唯作真如觀故唯緣真如也望於學所證得一切漏盡功德現法樂住為增上如諸道支或以分別為自性或以正智為自性安立真如為所緣望於漏盡現法樂住為增上類釋四行遮四法迹止觀亦爾此中四行迹依鈍根說為遲依利根說為速現法樂住四根本定已得說為樂未得說為苦如是差別建立若諸四法迹依能任持世俗戒勝義定慧正法差別建立謂由任持增上戒世俗正法故建立初二無貪無瞋由任持所餘增上心慧勝義正法故建立後二正念正定對法論第十卷云四正行者謂苦遲通行苦速通行樂遲通行樂速通行初謂鈍根未得根本禪慮第二謂利根未得根本靜慮第三謂鈍根已得根本靜慮第四謂利根已得根本靜慮四法迹者謂無貪無瞋正念正定無貪無瞋能令增上戒學清淨不同貪恚門毀犯戒學處故正念能令增上心學清淨由於所緣無有妄失正定能令增上慧學清淨由定心為能如實遍知故二十八解脫勝處遍處門補闕云問依能解脫二縛故立八解脫者建立八解脫意也於五事中用誰為性一問也以誰事為所緣二問也於誰事為增上三問也答中初明解脫通用如理如量二智為性前七解脫是後得智故基等師云八解脫中初三解脫依五地謂四[1]及欲界後五解脫通九地初及第二解青黃赤白顯色後即觀此顯色真如是故通以二智為性此文即說初二非唯作不淨觀也第三淨解脫中觀淨不淨色展轉相待待不淨得有淨色又待淨故得有不淨色故淨不淨其性不定既了相待次觀相隨但有淨色即有不淨色隨有不淨色即有淨隨既了相隨觀心自在是故第三總觀一味為清淨相據此觀行故言即諸色中以攝受相及即觀彼淨色真如如次四空解脫各以自地四蘊及彼真如為所緣滅盡解脫無所緣也又修觀者下重明修解脫意前三解脫除於色不自在障後解脫除斷無色不自在障次明勝處前四如初二後四如第三以開前三解脫為八勝處故以勝處緣色緣如通有[2]二者一如前三解脫說也無始已來取色淨相為境所牽境勝於心心不自在今時觀色以為不淨或時觀[3]轉換棄皆得自在若於色事能勝伏時亦於四蘊無色得勝自在故不更說觀心勝處通觀色心者以不欲辨勝德辨無邊故凡夫雖作八勝處觀但緣於色不觀真如今諸聖者觀色及如名勝智見異生但由三總故名勝處非由緣如名勝也聖者復由緣如故勝下明遍處從彼青黃赤白四勝處觀轉為青黃赤白四遍滿觀故云由勝處所緣力也非唯觀彼四色遍滿亦觀能造地水火風及緣四色四大真如故言此中差別者亦以大種相為所緣及彼真如相為所緣皆云相者據五法初第一相中色及真如為所緣相也又觀空識無邊處相及彼真如相若不緣彼空識所緣真如遍滿之境能依空識不成遍滿由彼所緣真如之遍滿得名遍滿[4]之由勝處遍滿勢力令諸解脫亦得清淨者此文即說勝處為初遍處第二解脫最後泰法師解攝論中三科功德最明為妨彼云遍處唯因一向有漏解脫唯果一向無漏勝處在中義通因果辨勝處中但是究竟即是果名但是無漏即通因果是無漏非究竟者八勝處已得空觀名為無漏望八解脫是因非果故非究竟是究竟非無漏者八勝處中初修起時是彼遍入之果名為究竟未得空觀名為無漏備云舊攝論云是無漏非究竟等者是成實論義勘梵本釋論無此文也修三科法有二次第一初學次第先得解脫次得勝處後得遍處二空觀次第[5]遍處次勝處後解脫今此文意據後為論若爾何故此中先說勝處次說遍處解脫耶解云此約說之前後非觀行前後

瑜伽論記卷第十九(之上終)

瑜伽論記卷第十九(之下)(論本第七十三)

論本第七十三

上來釋五事中有其二頌初頌已作十門分別訖自下第二頌後以十[6]二門分別於中初舉一頌列其十一門後依門次第解釋頌中門數開合不同景師判云有其十門即言[7]思擇自性者是第一也備兩釋一解能思擇取等諸門故云思擇自性若依此解思擇自性是總標取薩迦下正列九門二解思擇為第一門自性為第二門是故長行中問彼一切法當言已下釋第二門若依此解有十一門今則九十一門同備後解思擇者是第一自性第二取是第三薩迦第四有是第五世間第六真是第七尋伺第八實知第九密意第十次第第十一依門釋中略作九段以薩迦耶有及世間一處合釋故也就解初[8]門明四諦相攝後依句數分別前中景云相四安立諦攝者[9]向前論論相通安立非安立諦攝與此相違者相有寬狹二義分別三諦攝除滅諦者此文即說分別收於道諦者以分別中有解脫分及決擇分善是方便道及資糧道通名道諦攝其分別是其苦集真如四非[10]安諦攝者四諦平等真如是非安立諦攝故言也泰師章云如前有漏無漏門分別唯有漏今言分別三諦攝以論說道諦有五即通有漏也真如四非安立諦攝者是諦真如故名四不可安立為因果故言非安立下辨句數有五問答初問答相及名等諸名皆是相有相而非名者以寬問狹故順後句答此文即是五法皆名為相餘隨所應等者以相對分別等三又以名對後三乃至真如對正智通塞亦爾第二問答相及相相五事有體通名為相五中初相通列五名故名相相答諸相相皆是相或有相非初相相謂餘名等四相亦是順後句答第三問答相名四句問答若以分別初相相時一切皆第二名相與相相更相和合相依而起分別心耶設以分別第二名相時一切皆初相相與第二名相更相和合相依而起分別耶答有分別初相相非以第二名相更相和合相依而起分別謂如牛羊及嬰兒等分別心不可了其名所有初相相又初地已上諸菩薩等於諸相中已拔名下有決定義名言熏習法執隨眠故諸菩薩等緣諸相相時不依其名言取相相也二有分別第二名相非以初相相更互相合相依而起分別謂外國人初至他國分別名相不了其相相事三與上相違解名言凡依名取相依相取名是俱句四無分分別智名相俱遣除上爾所相是俱非句第四問答約真如思觀四句景云若思惟真如乃至不見實真如者即加行及後得智推求真如之時即有似真如相當心顯現不見實如下出其位謂未通達及通達後思惟安立真如有觀真如至思惟其相者無分別智正證名觀非是分別取相思惟真如然有作意相應苦起即說作意名為思惟故言由勝義故思惟其相俱句謂通達後相續思惟非安立真如者初出[1]現後云相續真智起返緣觀中所見真如由證智導故猶自明了俱非者謂離如理作意思惟諸相泰云思惟真如非觀見真如謂地前以第二分別所攝如理作意乃至忍位思惟思塵無相空理世第一法思惟識無生空理謂是平等真如但見真如影像相是初相相攝不見本性相第四實真如從初發心乃至世第一法未至初地正通達真如位及初地已上正體智通達真如後起後得智思惟真如從後得智出觀後重更作意思惟安立真如影像相亦是初相相攝皆作意思惟第四真如故名思惟真如[2]觀但觀見初相相不見第四實真如也第二句有觀真如非思惟真如者謂初地已上正體智通達真如時由勝義道理故加行智中思惟其初相相不可得即入正體智觀見實真如以初相相俗諦謂有勝義謂無故也第三句者諸正體智通達真如後相續即起後得智重思惟非安立諦真如理西方有二釋初釋云相續後得智思惟真如無影像相真如觀故名觀真如第二釋云後得智雖有影像相真如觀是初相相攝然與本性相真如相似故名觀非安立真如前第一句別更作意思惟安立真如與本性相實真如不相似故名不觀真如也第四句者謂離如理所引作意思惟別諸相不思惟真如相備云思惟以分別作意為體以分別故定非正體智相應作意觀以慧為體以證真如慧及緣似真相事并名為觀觀思既不同故作四句第一句地前加行智及緣安立後得智第二句即正體智第三句緣非安立後得智問何故第一句中後得智緣真如名安立第三句中所緣真如者名非安立耶解云第三句中所明後智由正體智次第所生故非安立真如第一句中所緣真如不似本質故名安立問如來後智何法體耶解云西國二說一說如來後智一向不緣真如何以故若欲緣真即證真如故即名正體智一說後得智亦緣真俗然其後得智有其二種一者於一剎那正體智中境判二智若如是者一向緣理二者自有後得智緣俗諦及緣真如相第四句除緣理作意餘諸作意如此四句真如為宗故名真四句基云初句地前加行智有分別故所緣真如相不似本質真如故不名為觀真如第二句正體智非分別故證真如故問[3]若爾何故言思惟解云不同前思惟如無漏末那名為意非染思故不名思無漏故亦名為思第三句初地已上正體智次第所引緣真如後得智所緣似真如相極似真如故名之為觀以分別故名為思惟實論所緣名非安立第四句除緣理作意餘作意餘義料簡與備師同景云思惟有二義一重觀故二非真觀故觀即通達觀照義然即第三句亦觀思惟真如者謂修道正智以重觀故名思惟以觀照故名觀如義當古人修道名思惟今尋諸釋泰釋為勝然若依難陀論師因中正體智不修本質真變餘影像不合此文準相四句義還有順第五問答約相相思觀四句景云翻前四句有思惟相不觀其相謂前第二句者是離相思惟真如之相不是取相觀真如相即是向前觀不思惟有觀其相不思惟相前加行智思求真如未能正證及後得智還緣真如取相觀也有思惟[4]相觀其相謂前第四句者謂離如理所引作意思惟諸相即是不思惟真如亦不觀真如也有非思惟相亦非觀其相謂前第三句者謂初出觀後得智心中思惟非安立諦真如而諸不思不觀諸法相也景云第二句但思惟其相據勝義畢竟不可得故名思惟相于時無相但見真如不見相故名不觀其相也前初句觀見真如相是中初相然當時思惟真如不思惟真如相也前第四句思惟初相亦觀初相可解前第三句思惟實真如慧觀實真如著故非思惟五事等相亦非觀初相也以此第四句證故知前第三句後得智分別心亦觀實真如著也以影像真如稱前觀中本性相真如故名觀真如地前未通達真如故無相無生觀中雖有似真如相現不稱實真如故不觀真如也備云此中思惟通與正體後得智相應作意加行後智及諸分別慧名為觀亦不取緣理後得智既有此別故有四句四句中雖有真如以相為宗故名相四句翻前可知基師意與備同初云有思惟相不觀其相謂前第二句者此明正體智思惟真如體相不觀真如外諸相第二句有觀其相不思惟相謂前初句者此明觀諸相而不思惟真如體相第三有思惟相亦觀其相者此明思惟諸相及觀諸相也第四非思相非觀相謂前第三句者此明緣似真如相而不思惟以外諸相及不觀也第二解自性門於中初有三問答即是立宗後破外執初中第一問答辨五事攝法景云理實合答言攝一切法[1]耶答言如是者梵本文故作是答章云一切法皆五事攝故五事攝一切法遍計所執是無法如兔角故非五法攝第二問答正辨自性景云共相可說自性離言[2]故不可言說章中復云言說之道但說諸法通相自性離言不可說如[3]此如言青色雖簡黃赤白然青名通[4]目法界一切青竹根莖枝葉皆青故又更言青葉雖簡根莖枝然青葉名通自法界[5]葉葉自相各不相似[6]然一青葉名通自法界不相似故一通名不能別[7]自法界葉葉自相以法界[8]葉自相各各不相似各各不相似猶如人面就一青葉中有眾多極微眾多極微皆非青葉故青葉名亦不稱法又眾多極微自相各各不相似猶如人面故乃至一極微自相亦不可說色法既爾心及心法非色非心法無為法亦爾故言諸法自性不可言說但假說共[9]相是其無法若執為有遍計所執攝也第三問答觀五事相景云問意諸法既不可說約何等事觀知諸法下答中有二謂喻況合喻答如幻事相非全無有者能造幻性無象馬等性相非全無有譬如幻事有幻事性無象馬等性下合有二先總後別如是諸法唯有名相無自性差別顯現可得者此是總也唯名字假立諸法離名字外無有決定隨言說法自性差別顯現可得相下別合相由相名相之自性[10]定不可得者五法中相實不可得但由名字謂之為有如相如是名名自性等當知亦爾者類中間三也[11]此三名執取三性定不可得正智由正智名正智自性實不可得者問五法之事初辨相訖即應總類餘四何故類釋中[12]二別解正智耶解云須知新譯經論體[13]或例然且如辨說十種法門辨初一竟次釋餘八後至第十還更分別令義分明故作此法[14]何故於一切種隨言自性不成就故者結遍計所執不成就也章云如幻事相非全有亦非全無是故淨名經言諸法非有亦非無譬如幻事但有幻事性非全無然無象馬等性故非全有如是諸法體性唯有名所目因緣假有依他起相[15]得非全無然無[16]邊計所執自性差別施設顯現[17]可得相故非全有由依他起上邊計所執名所目相自性定不可得故如初相幻事如是觀餘四事[18]若爾遍計所執不可得也下破外執中先破外計後通外難前中補闕云若謂諸相乃至如已立名者外人執意一切諸法名之與體常在一處本自在故故言諸法自性安立然此舊名要待容名顯發方能詮法故言即稱共量假立名等下正破之凡言名者必能顯法既有舊名先應詮名何待容名是即未立假名之前於法應立量未立名前於法應覺有舊名故如立[19]客名亦可破言汝執諸法自性安立由先了法自性安立後稱其[20]重假立名言是即未立名前於法應覺已了法故如已立名自下重破又於一相所立名言有眾多故有差別故應有多體者且如彼一法有其多名汝立依體施名名既有多體應非一應立量云一法多名體亦應多以稱其法立假名故如於一體建立一名是故名言依相而立不應道理基師等云言有差別故者此明如一名目多義義既非一名應有多如俱舍論說瞿名目五義偈云方獸地光言金剛眼天水由此九種法智者謂瞿名[1]下第二破法隨名起此進退廣破未必有此計也下第三破法隨合起未必有此計但進退廣破下破第四執名能顯言若取相已假立名言便不成顯者為欲知法假立名詮未立名前已取得法何煩名顯應立量云一切名言不能了法未立名前已取法故猶如名言不能生法若不取相假立名言無事名言不應道理者凡立名言要先依法然後施名既不取事即無所依於何施名應立量云一切名言皆不得有以無所依事如兔角等章云此文同攝論牒義因名計名前生智破等依梵本無計名義為一執但計名義相稱如夫妻相稱互為主非客是遍計所執今破彼計名義不相稱相望[2]名互為客非主名義但依他今牒計云若謂諸相由分別心安立自性青等色相即稱其青等量假立名言此假立青相名言依青相而立若爾是即於青相假立名前未立青名時見青應有彼青覺解覺解名青以名稱相故聞名知相以稱名故見相知名也今既見相不知名故知名不稱相又於一眼根所立名言有眾多故此一義有多名也有差別故此第二一名目多義差別如一眼上立一瞿名乃目九義差別若名義相稱者一眼隨多名應有眾多體又一眼隨瞿名應有九差別體性理既不爾是故名言相稱依相而立不應道理上來破薩婆多部計相[3]下二破一說部計彼部一切法唯有其一名[4]言言說言說名外更無別法由言說名故諸法顯現今牒計破云若謂諸相如名言說故安立由名勢力諸相自性起者是即彼相假立名前未立名時應無自性是一過也又彼相既先無有相無故名無後假立言亦應無有是第二過是故二種俱成無之過又假名言有眾多故此一義有多名也有差別故此一名目九義差別也應有眾多差別性意同前釋又相但依他名起過由彼諸相但依於他假建立故下初法次喻後合總結可解自下第三破衛世師計離相及名外然由名相二種和合句義故別生有句義和合能令名相和合有句義能令名相有今破云若謂離彼相及名言外然由名相二種和合有句義自性生者彼有句義自性於諸相中或於名言中或相名二中間應現量可得然不可得是故此計不應道理由此因緣隨言立一切法有自性於一切種別法中皆無所有自下第四破僧伽以苦[5]示癡三德與二十二諦為自性故說諸法有三德自性然其自性是常由名故顯今破云若謂名言能顯自性亦不應理若取不取方立名言俱有過故若心取自性相已後方假立名言其名便不成顯自性先已解故若心未取自性相先假立名言未有所顯事而立名言不應道理此亦皆是名前生故以一義有[6]了名及一名目九義破類如前說外人以名定[7]目法如燈照色今破云照了喻不相似故立不應道理喻不相似者照了因緣於一切瓶等事差別無有差別如燈照瓶時亦照一切物無有差別名即不爾一名目心時則不目色等也種種亦爾燈照既然種種日月寶星藥草等照亦爾能取因緣因緣於一照見差別諸法[8]能取因緣依名不爾因於色名但能取[9]色能取心故知喻不相似法次通外難有三問答初問答中章云此有二問一問不可言法性中有言說云不可言是故法性不可言說言不應道理二問前幻化形喻一切法彼雖所化類非是實有然有種種能造事是實如以手巾化兔所造兔雖非實能造手巾是實所喻法中皆非是實故譬喻亦爾不相似答中乃至方便施設[10]來答初問也正立宗說一切不可言時不可言言亦已遮遣其言在一切法內故也為令覺知如是不可言義故方便施設不可言言然不可言言既不可得故一切法不可言也譬喻等故已下答第二問以喻喻法非不相似[11]以喻所喻法中有真有俗俗法無性雖假名言非如彼性同於幻化無實性也實諦之理不可言義非不實有同於幻等是故法喻亦相似備云答中有二一答前問云不可言[12]名亦即入不可言中故云已遮二答後問為令覺知不可言義故設喻言欲辨假名諸法雖非遍計性有然離言說性依他真實非不是有故非不相似第二問答中章云此釋喻相似問意諸世俗法若由名言故即有離名言即無若如是可同初幻化等喻化作即有不化作即無明時無可言故不[1]可計應道理今世俗事法即不如是言說亦有不言說亦[2]不同變化或有或無既常是有即常可言不可言計即為唐捐答意由八分別生三種事如菩薩本地分說彼由三種事更起分別諸雜染法展轉相續[3]由如幻化起有所因其喻相似[4]後由證不可言理分別心滅時諸雜染法皆可隨滅故不可言計亦不唐捐故一切法起有所因及有斷滅時故與幻化喻相似也備云此破分別說部計第三問答中釋染不盡滅外人乘前所說若心滅時諸雜染法皆可滅故不可言計即設難云若爾即應一人成聖一切皆成一雜染滅一切皆滅耶論主答相等諸物若由名言之熏習不共分別所起自身內報佛無分別智起時分段變易彼亦隨滅若器世界共分別名言熏習之所起者得佛時共分別自識所現有漏報土亦無然從凡夫二乘諸菩薩等果報識所現報土由他分別所任持故而不永滅若不爾者他之共分別因應無其報土果彼眾生報土雖不滅諸佛得清淨者我彼報染土正見法清淨真淨土故仁王經云三賢十聖居報土唯佛一人居淨土第三解取門中先總判五事能取所取後別辨三取所行前中章云初相中雖有分別正智影像相非實能緣故但是所取前四緣門中據似能緣故相中得有等無間緣備師又云約別相故不名能取通相亦通分別正智能有所緣名為能取與他為境故云所取就辨相三取所行中初正辨三取所行義後重問答分別初云問如是五事乃至不依言說故者章云[5]云了知名言眾生依言取相是有言有相取所行義[6]二不[7]了名言眾生由成就待名言取相種子隨眠故[8]難不了別名言然由執名言隨眠力故[9]二取諸相是言說隨眠者無言有相取所行義三初地已上菩薩斷待名言隨眠種子故正體智不依名言不見事相是無言無相取所行義初二地前三乘世俗諦取最後初地證智勝義諦取復有遠離名言隨眠者後所得智通取世諦勝義所攝雖知勝義真如然有真如相從心現故名安立前四句中據稱實真如故名非安立也既以安立真如為所行故此二種取由二因緣得世出世智一緣曾得俗境未曾得俗境未[10]曾得真境故名世出世二緣可言說俗境不可言說俗境不可言說真境起故名世出世智備云前據正體次第所引故第三句云非安立諦今通據次第故云安立或可有二義相望不同故問後得智緣名何故論云無言相取耶答設緣俗諦離言說故維摩經云彼說法者無言無說彼聽法者無聞無得又持地論云隨事取隨事如取不作是念此事此如是故諸菩薩設緣名言名為無言無相取也次重問答分別中分四初明取因緣[11]同有相取境[12]心世人皆有世間共成就無相取心非世人所共成就何因何緣得無相心答世俗名言熏習成種子後時上心取境取境之心名取果是有相取心世人所共成就此有相取心能令生死[13]離染若見道前作似無相觀學離名言所因諸相勝義相見分熏習成聞熏習種子從此聞熏習因入見道時證見無相理此證取無相見是前無相聞熏習果此無相取非世人共所成能令行者證得涅槃清淨是故有相無相二取皆有因緣下約喻顯約本有無漏見種子在障出障以釋或約新聞熏習有漏見轉成無漏見以釋或約新舊和合以釋二明[14]無明無相取名義有六問答如文可解三明熏辨取因果有三問答初問答明有相為無相因補闕云問意無始已來未曾修習知無相智後時彼智是即無因云何後生答有相亦得為無相因乃至亦如是者加汝宗中世間智為緣生出世智等義亦如是有相為因生於無相有何過也勝軍論師見此處文即言定無本有無漏種子若其有此中應言從無始無漏種子為因緣生何故此處但言從其有相生無相耶若依護法等即引上論云有種姓者在那落迦中據種子故成就三無漏根故知本有無漏種子若爾此中何故不說本有種子為因但言有相為無相因耶答為欲反詰外人汝宗許彼世間為緣能生出世義亦許彼有相為緣能生無相有何過耶為此義故雖種子有而不宣說以為因緣章中復云地前有相亦得為地上無相因以學似無相觀隨順彼無相故如小乘見道前世間有漏智為緣生見道出世無漏智等第二問答通經外人之問來論主以種種道理能通義難自下復更舉經如苦等智世尊說為清淨因者此牒經也若苦等智於苦等諦分別苦等即是有相有相之智不斷煩惱是論主宗云何斷為清淨因若不分別是苦是集苦等諸智便不是有云何得有苦等諸智畢竟清淨果耶答由無相智增上力故乃[1]至名已斷所斷煩惱者答意若二乘人由無相智觀人無我所顯真如正智斷煩惱大乘即觀二空所顯真如斷煩惱故言於諸諦中極善清淨從出觀方起苦等分別之智分別之智實不斷惑約彼真觀明苦等智能斷煩惱為清淨因因更果名名苦等智也[2]次文云其無相智是苦等智因乃至是故無過第三問答中可解四明行者除遣有相轉得無相於中有七問答初問答明得定現影除遣轉滅問意若法界所知俗境念念無常積集相續無量修觀行者多不現見云何修行者得緣彼為境及令轉滅不現耶答於彼聞思二慧增上力故得三摩地由彼定心見分因緣令定心相分法界五種事境影像現前即緣此法界影像相五事以為境界除遣此法界影像得轉滅時證法界五事無相真理第二問答明除遣之相言非滅無義者如成實論師等說擇滅涅槃無別體性名為滅無故今遮云非滅無義也第三問答以喻顯彼涅槃非無法界清淨先舉三喻顯其有餘無餘涅槃非滅無義後法喻以顯除相法界清淨第四問答法喻以明斷遣時等舊來相傳自有兩解一遠法師云斷煩惱法先斷煩惱後得入地如開門已方得入室於初地前斷煩惱已後入初地如金剛心為無礙道後入佛地為解脫道二融法師云斷煩惱時即入初地非是斷已後入地也如杖打地打時即凹凹時即打如是斷時即入入時即斷今解斷煩惱無礙道在生相時即是[3]或法滅相與彼二解并不同也今此文中唯約種子與諸相法辨斷前後不論外惑時時前後第五問答明轉得無相有其五位問修觀行云何除遣所緣境相答由正定心於法界所知境影像相先四尋思審觀察後起四如實智由勝義諦作意力故轉捨有影像轉得無相此無相轉復有五位[4]果分位在地前[5]故忍位中名真義一分三摩地二遍滿位在初地三有動位七地已來有功用動故四有加行位八地已上以是因勝進故名加行五成滿位或十或佛地第六問答明成滿位相離三成三所離三者一煩惱二苦三麁重離此三故如次成三謂真義所行現量所行自在所行第七問答明隨根立乘於中初明立乘頭數證得時量補闕云言證得時量亦不決定者明彼二乘滿時不定聲聞之人極少三生多六十劫中間多少義不決定獨覺極少四生極多百劫中間多少時亦不定大乘要經三無數劫方可證得問云何大乘定立三僧祇方可證得下答依斷三麁重故立三僧祇一者地前經一僧祇修行入見道時方能[6]小斷在皮麁重二者入見道時伏於修惑上中煩惱下品猶行七地滿心下品亦伏畢竟不行三者第三僧祇滿時斷所知障及煩惱障盡於境自在此中所說皮肉心三約煩惱障中開為皮肉二僧祇斷所知障總束為心此說二障三處[7]過亦據三祇滿位從一分[8]應說道理初僧祇滿入初地時斷一切迷理煩惱障及所知障非唯斷彼惡趣煩惱麁重從初地至七地入觀即斷所知障以除所知理事境故入觀即斷煩惱障於生有力故[9]時故七地已來為眾生故猶起入八地已去永伏不行所有隨眠金剛方斷於所受身有力滋潤[10]前未來斷從八地已去於念念中斷所知障[11]非本地分明二障出體諸處不定有說煩惱障中修惑名皮外迷事故見惑名肉內迷理故智障名心以最微細譬心在內或約三祇所斷二障皆分三種謂皮肉心如攝論說或於地地中三心所斷為皮肉心為斷皮煩惱入初地乃至為除心煩惱故出初地等亦如攝論今此文中初僧祇所斷惡道煩惱名皮第二僧祇所斷煩惱障中上中二品名肉第三僧祇所斷智障名心章中復初地已上不往惡趣受實報生瑜伽云初地菩薩斷惡道業無明地前一僧祇修初地方便時以伏惡趣業種子故亦不生惡趣不為三惡趣不樂之法間雜故攝論云得世上正見往來百千世修不墮惡道次明立乘因緣補闕云立聲聞乘有三因緣一者變化佛隨所化化作聲聞二者誓願謂有眾生於聲聞乘已發誓願彼即建立以為聲聞者此是不定性人遇緣發聲聞願彼依此立三法性聲聞謂從本來慈悲薄弱於苦怖畏不樂利他依此法性立為聲聞又覺法性謂於安立諦中多分修習怖畏行轉由此因緣證得圓滿者謂於苦等諦中多緣苦集修怖畏行證得圓滿聲聞乘獨覺亦爾[1]先亦有三種變化誓願及法性慈悲薄弱怖畏眾苦不樂利他但出無佛世此為差別即上相違三因緣故應知菩薩者亦有變化誓願法性三種菩薩而從本來慈悲純厚不怖眾苦常樂利他備云聲聞三者一如身子等二住不定性故願成聲聞三住聲聞種姓下明失壞經律先明聲聞失壞謂有聲聞計無煩惱身即隨滅生大怖畏我寧不脫如是煩惱為有此計故不斷煩惱不取涅槃及不持戒故云失壞正法及毘奈耶如人患於熱病謂病愈時體舉皆滅便生怖畏寧不脫病次明菩薩失壞大乘謂有菩薩聞說諸法甚深無性即執一切煩惱自性本無謂自己身無生死等者此是空見不能修行何故不明獨覺失壞以彼無別了教故或同聲聞故不別說第四解薩迦耶有及世間薩迦耶者小乘名有身大乘即名像身此不定故存梵本名薩迦耶相通二種者有為有漏是身無為無漏非身故言通二二是薩迦耶者名與分別一非薩迦耶者正智正智能壞薩迦耶故非薩迦耶真如俱不可說有及世間亦爾者有是三有相通二種名與分別一向是有正智非有真如俱非第五解真實攝門世間道理所成真實三事攝者謂相名分別三事是世間所知及學所知故二真實攝二障清淨智所行真實二事攝者謂二乘證人無我所顯真如斷煩惱障故人無我真如正智後二事所攝菩薩證[2]得無我斷所[3]智障故法無我真如正智亦後二事攝據本地分後二真實但是斷結無為理應後二真實但與真如相攝而言亦攝正智理即難解三藏解云當證煩惱障淨之時亦證智慧故斷與智并是煩惱障淨智之所行如見分證證自證分[4]分證智依如是義後二真實通攝真如及正智也第六解尋思攝門景云四尋思唯是地前但是如理分別所攝景云尋思推求分別見而非正智故無性菩薩釋論云推求行見名為尋思也未能尋思正證故乃至七地已來所有四尋思皆是三界有漏心心法故唯分別攝八地已上依佛地論及無性菩薩攝大乘釋無加行智故四尋思[5]四尋思亦通名加行智攝第七解實智攝門景云四如實遍智在於地上皆是正智所攝道理四如實智亦在地前地前亦有世俗正智作如實觀故景云無性菩薩攝大乘釋云決定行智如實智依攝大乘忍及第一得四如實亦正智攝故前繫界門正智通繫不繫故地前四如實是繫地上四如實智是不繫然漏無漏門正智唯無漏如前會釋第八解密意門於中會釋十四種密經釋初經中景云若如名言執有五事說無自性離彼名言任其五法各有別體說有自性即是無有言所詮法體唯有離言法體故言無二景云問世尊何故說一切法無性有性無二答即依如是所說五事世俗道理有實無說無自性真如無俗自性故亦說世俗無自性如勝義無自性餘四法是世俗有故無自然性然五事由別別相不覺自性事故說此五事有自性[6]五事有自性亦有五事無自性故說一切法無二也第二經中景云一相無自性性謂一切世俗言說自性者即遍計所執隨言說法本來無相二生無自性性謂一切行眾緣所生緣力故有非自然有者即依他性藉眾緣生無自然生名生無性三勝義無性謂真實義相所遠離法此由勝義說無自性者此勝義無性亦是依他由是因緣無常法體非彼真實勝義之法故言真實義相所離法由此依他無彼勝義故說依他名為勝義無自性性依下解深密經解勝義無性有其二義一就依他以解勝義無性如向所論二就圓成實體以明勝義無自性性[7]後有二義一圓成實性性離名言無彼取執勝義義相名勝義無性二此圓成體是勝義如此勝義由彼無相無生二門所顯故名勝義無自性性今此文唯約依他辨勝義無性問相無自性無遍計所執相之自性名相無性依他無彼橫計自然之生名生無性此亦遣無於遍計所執即此依他無彼勝義常住之性名勝義無性此亦[8]先於遍計所執是即三無并無遍計總是一無但應說彼相無自性其義即是何須復辨此依他無生無勝義等耶解云據理實然并約無其遍計所執然今論宗或約二性[9]如辨三無或約三性辨三無者總別分別故有其三相無自性即是總收其遍計所執皆盡復言依他無生無勝義等是別分別次明依他因緣法體無自然生無其勝義故於總中開出此二非謂遣於遍計相無性外遣依他及遣勝義辨生無性勝義無性故下解深密經中說云唯遣遍計所執辨三無性未遣三性辨三無性問若爾云何攝論即云先證根塵相無自性後時見識無生識以根塵為因緣因緣既無識云何生約彼論文亦遣依他云何得言但遣遍計所執性耶解云根塵及識有其二種一是依他因緣生法設入初地[1]此亦不遣心是俗諦後得境無分別智自觀真如後得智自緣因緣生法理事并行不相妨礙若入真觀即遣俗諦根塵識等真俗并行俗智緣何境耶故知因緣有法入觀不遣二是遍計所執根塵識等倒情執有畢竟無體論中約識先遣根塵若悟能生根塵無體即悟所生之識云何得生此即還遣遍計執識不遣依他依他性中通有八識入真觀時有漏意識及以末那雖暫不起出觀還生賴耶恒行五識遇緣觀中亦起故不得言入觀遣彼依他[2]之識若同遍計所執入觀俱[3]遣遍計故悟本相無後智不緣遣依他故亦應後智畢竟不緣下約喻顯觀行比丘乃至恒無間轉者如觀骨時若未廣觀先觀髑髏乃至觀足[4]親所依繩床是骨一房一僧伽藍一村一聚落一國乃至大地骨皆充滿後欲界緣除所見骨以久習觀骨境現前不能除滅遂作是念如是骨聚雖遍大地但是我心假想安立推審本心骨相除滅況前遍計執有定性境時但有自心心外無法問行者入觀觀於骨聚骨聚後時際遣為由定心執有實骨故須除遣為不執實而須除遣若執實者定心即有法執有法執故即有無明有無明故不應名定若不執實所觀骨聚是依他性今遣骨聚即遣依他云何復言不遣依他解云定心觀骨無有執實為調心故初假觀骨後復尋本捨骨觀心將此轉觀捨於骨聚況前三無性觀除遣遍計所執實相生及勝義等言此中五事至勝義無自性性故者五事非遍計所執故非相無自性也但有餘二無自性性此句是總下別分別故言隨其所應乃至說無自性者義意如前是故下結乃至我說一諦更無第二者彼說真如非三無性故唯是不變真實說為一諦章中又釋相無自性性唯無橫計人法二境遍計性生無自性性者依他從眾緣生無自然生故說依他生無性性謂無自然生性性體性也勝義無自性者有二種一依他無有勝義故說依他俗法為勝義無性性此是俗諦勝義無自性性如苦諦無真我說無我也二真如勝義無依他故名勝義無性性今此文中是初義也真實義相所遠離俗法依他性此由無勝義真如故說勝義無性性如觀行比丘於大骨聚作假想觀其觀既成欲捨不能得乃至解云於此假想觀骨聚作事非真實勝義骨聚無性總恒無間轉如是應知真觀依他性非真實勝觀故名勝義無性觀然是俗觀非真也遍計所執性非五事攝五事非由自性性故說無自性五事中謂相名分別正智皆由二種無自性性一四種要眾緣[5]生自然生說無生自性為其性二四種是俗非真無勝義性故說勝義無性性真如一種有其實體由勝義無俗性故說勝義無性性不由無自真性性說無自性是故世尊依此密意說言我說一真諦更無第二真諦舊梁攝論等名真實無性性今名勝義無性性以真實性是勝義諦攝故名勝義諦[6]舊經名第一義諦今經論名勝義諦也今依此論會舊經論真實無性者一依他非真實性故說依他[7]為真實性性以依他無真實為其性故二真實性非依他性為其性故說真實無性性依梁攝論乃說遣真實性得無真實性故名真實無性性者錄文人誤也又依佛性論及瑜伽論以三性與五法相攝中真實性與五法中真如相攝若遣真實性得無真實名真實無性性者[8]真實無性性者五法中何法攝耶若云真如攝者與真實性不異若言五法不攝者五法攝法不盡若言五法攝不盡者何故瑜伽論云問如是五事為攝一切法為不如是答如是又遣真實性故說真實無性性何故瑜伽論云真如不由無自性性說無自性是故世尊依此密意於[9]伽他中說如是言我說一諦更無第二又古漢師云依他無性者無眾緣生俗諦性故名依他無性者不然瑜伽論云云何無自性性謂一切行眾緣生緣力有非自然有是故說生無自性性此意說言眾緣生法無自然性故說生無自性為其性非謂無因緣生性故說[1]生自性性若言無眾緣生性故說無自性性者便是惡取空也故瑜伽第七十五卷云復次於大乘中或有一類惡取空作如是言由世俗故一切皆有由勝義故一切皆無應告彼言[2]長老何者世俗何者勝義如是問已彼若答云若一切法皆無自性是名勝義若於諸法無自性中自性可得是名世俗何以故無所有中建立世俗假設名言而起言說應告彼曰汝何所欲名言世俗為從因有自性可得為唯名言世俗說有若名言世俗從因有者名言世俗從因而生而非是有不應道理若唯名言世俗說有名言世俗無事而有不應道理又應告言長老何緣諸可得者此無自性如是問已彼若答言顛倒事故復應告言汝何所欲此顛倒事為有為無若言有者說一切法由勝義故彼無自性不應道理解云於大乘部中或有清辨菩薩等一類惡取空故作如是言由世俗故一切依他皆有由第一義諦故一切依他皆無慈氏菩薩云應告彼言何者世俗何者勝義如是問已彼清辨等答曰一切依他法皆無自性是名勝義若無自性中因緣自性可得是名世俗何以故實無所有中建立世俗有法假設名言而起言說故名為世俗慈氏菩薩應告彼曰汝何所欲名言世俗法從因有自性可得為唯名言世俗說有實無因緣生耶若名言所說世俗法從因有者名言世俗從因而生因緣道不可破故經云不壞世諦而入第一義諦汝言從因而生俗諦依第一義諦故而非有不應道理若言唯名言世俗說有實無從因生法者名言世俗無所詮因緣生事而說為有不應道理慈氏菩薩又應告曰何故諸因緣法可得者此無因緣自性耶如是問已彼清辨等若答云顛倒因緣事故勝義諦理無顛倒事慈氏菩薩復應告云汝何所欲此顛倒因緣事為有此因緣法為無因緣法若言有此顛倒因緣法說一切因緣法由勝義故皆無因緣自性與邪見說無因緣[3]不應道理若言無此顛倒因緣法顛倒事故無事得因者而說汝無因緣自性不應道理無著菩薩造攝大乘正述此宗故論云若依他性圓成實性亦無即恒無二品及染淨法清淨言染污者是顛倒事依他也自古攝大乘師謬解本宗故說遣依他因緣法得無生性乃至是清辨菩薩學徒惡取空宗非慈氏菩薩及無著菩薩所學宗也善戒經第二卷云有二種人遠離佛法非佛弟子永失佛法一者說色乃至涅槃有真實性二者不信世流布性如是二人不信受持菩薩禁戒謗一切法者即是外道福蘭那等真實弟子[4]之福蘭那謂諸法性無而佛法中亦有亦無設生我見不至三惡不解空義為人廣說當知是人必到阿毘不解空者謗一切法不解實性不解法性妨於解脫與多眾生作惡知識自不持戒教人毀戒常樂宣說無作無受令多眾生增長地獄云何名為不解空義說一切法本性自空無因緣空說一切法亦無處所若無處所何名為空是不解空云何名為真實解空義說一切法中無有法故是名為空法亦不空是名解空無錯謬解[5]云何名為不解空義說一切因緣法本性自空無因緣法故空說一切遍計所執法亦無依他性處所若無依他性處所約何說空是名不解空云何名為真解空義次答說一切依他法無有遍計所執法故是名為空依依他性法亦不空是名解空第三經云無生無滅等依相無自性性者此依五事之外遍計所執之相辨無生無滅等依下解深密經亦就圓成實性以辨無生無滅等四義第四經云於虛空依遍計所執說也第五經云諸法如幻依彼依他說無生及勝義無性第六經云等隨觀色乃至識有無常耶等者定心平等隨境觀色乃至識有無常無常言是隱密故論主釋云所計常性色遍計等說無常故依相無性說何者論主欲釋經語經語顛倒可言常無有故以於依他色等上遍計常故云常無然即彼經欲說等隨觀五蘊常無有故第七經云五蘊皆有苦者亦依依他說生無性及勝義無性第八經云等隨觀即彼皆空者即依生無自性性等乃至說如是言者前即明遍計性空說等虛空虛空無體喻遍計所執性空今言隨觀即彼皆空者明依他諸法[6]空自然生及無勝義不同前說遍計所執空相無自性故言遠離相無自性亦不可須對前辨別名為遠離解經等隨觀即彼皆空者明依他空無自然生及無勝義故說為空不辨相無自性故言遠離相無自性言如依遠離性說彼為空至亦爾者前明依他是因緣因緣法外離自然生及離勝義故說為空今明依他即體無我異說空義故云依異相性為無我亦可明此依他法體無我異於遍計所執我無故云依異相性說為無我第九經云如理觀彼五蘊非有顯現答依相無性說者以彼橫計五蘊如理觀察實非有而隨妄情顯現故依相無性說非有顯現第十經云說彼虛偽不實顯現者依生無性及勝義無性說者以依他起性虛妄無實從緣顯現無自然生故名生無自性非唯無自體亦非真如勝義故云勝義無自性第十一經中景云此明真如法中遠離十二處總都不依彼三無性說問設依真如法中遠離十二處相依三性說有何過耶如彼真如法中遍計所執眼永寂滅遠離遍計所執色想乃至言永寂滅遠[1]離想亦離遍計所執解云三無性觀在方便道真如觀諸法永寂不作無相無生等觀[2]就義說真如法中離遍計所執十二處總亦得說為相無自性然依經中有無性言方得依經說為無性經中但言眼等寂滅遠離諸想竟不說有無性性言故論主云都不依三無性說即知三無性觀在加行道根本觀中不作無性性之解泰云於真如中眼等永寂滅遠離色想乃至法想真如實有體性故都不依於無自性說如是言備云此約圓成實性說不約三無性說第十二經遣一切想者亦依真如說故不依三無性性說詳此論上下說無性性者唯依橫計性性不依依他及圓成二性故淨名經云但除其病而不除法法是依他圓成真俗二諦病是遍計橫執諸法是故彼經意還同此論此人如是作真如觀無不能知故上論云諸天得他心智尋彼比丘所入之定竟不能知故說頌云南無最勝士南無士中尊今我不知汝依何修靜慮第十三經中景云言隨順喜憂捨處眼所識色乃至意所識法中無諦無實者依相無性說無無顛倒者外道執法自然而生名無顛倒今明依他無自然生故無無顛倒無不顛倒者外道復執人天報身是勝義涅槃不顛倒法今明人天報身是其生死非勝義[3]煩惱故云不顛倒言復說有聖[4]世間諦者所謂真如即是出世非安立諦不依一切無性性說[5]答文依此解釋可知今解前卷說真如差別名實性諦性無顛倒性不顛倒性等解云無邪分別所取故名無倒唯正智所證故名不倒今此文意世間色等法中無諦實等相橫計為實等依三無性說無諦實等說有真如出世聖諦為諦為實無倒不倒者不依三無性說第十四經[6]者有釋知遍計是無知依他起有是故依一切若證真如即不依一切以真如非無性故今解亦可定境非有非無名不可思議諸佛境界亦爾非有非無名不可思議但以因中定境除執依無性說諸佛境界已永寂滅不依無性第九解次第門中約雜染品辨前三事次第復約清淨品辨後二事次第道理五事皆通清淨論主從多說故爾也上來兩頌辨五事訖自下第二解釋三性初結上生下二舉頌解釋有其三頌即分為三初中先頌列七門後依門釋七門者總舉是第一別分別第二緣是第三差別第四依止第五微細執著六如名等執性七景云此七門內初三門通分別三性後四門唯分別遍計所執性三性之義古來大德種種解釋乃有多塗且如[A13]奘法師出三性義章最明為好彼立三性以三門分別一情事理門二塵識理門三染淨通門執有人法定性之境名遍計所執因緣之事名依他無相等理名圓成實是故論云迷藤執蛇名遍計所執四塵藤體是依他藤蛇空理名圓成實第二門中境名遍計所執識為依他無相無生是圓成實是故論主不取識為遍計所執取識變異為[7]無我等塵名遍計所執第三門中染為遍計所執淨為圓成實依他性者即通染淨故論云若緣遍計所執此識應成染若緣圓成實此識應成淨是故染為遍計所執淨為圓成實能染依他即通染淨既有三門依瑜伽文但初門是餘二即非以新譯經論上下但有情事門問[8]爾者依後二門所引攝大乘中世親釋論云何會釋解云新譯世親釋論文未必有設有此文并是情有名遍計所執因緣事法為依他言不取識為分別[9]識性識所變[10]異無我等塵無而似有為分別性者雖有色等事法據唯識門并名為識故云不取識為分別也取識所變無我等塵無而似有為分別者即是無我計我無定實法執有定法還是情有名為遍計言染境名遍計所執者所執無體能生染心故名為染非謂有其染法為所依體既知如此次依新譯經論出三性體一就五法二就五相言五法者即是相名分別如如正智於此五中初自性五法不攝第二自性攝於四法第三自性唯攝如如此如七十四卷初說與舊經論同異會釋至彼當釋次依五相出三性體言五相者如下攝釋分說一所言相二能言相三能言所言相應相四執著相五不執著所言相中通有五法即攝依他及圓成實能言相中據橫執名無[1]義同攝第一性能言所言相應相定執名[2]義攝屬[3]攝第一性執著相攝依他者是分別心故屬依他不執著相攝圓成實通有如如正智為體備云凡辨三性經論不同且略分別作九門解一名義淨門如中邊論說諸法名者是分別性唯由義執名為實所目法者是依他性四種清淨是真實性二義名淨門如攝論說所目義是分別性謂依名執名下義為實能目名是依他性故論云顯名是依他顯義是分別四種清淨是真實性三塵識門如楞伽經說五法藏中相名二種名分別性妄想一種名依他性正智如如名真實性四情事理門如佛性論說分別性者於五事中不攝以情計有而無事體故相名分別正智四法名依他真如一法名真實性五末本淨門如攝論說一切染法是分別性阿賴耶識是依他性四種清淨是真實性六情染淨門如攝論中引毘佛略經說如偈云幻等頌依他說無頌分別說四[4]種淨當知是真實七染通淨門如攝論中引阿毘達磨經如金藏立等喻八諦理通門如中邊論及涅槃經說四諦皆通三性九通別相門如三無性論及顯揚論說能言所言相名通三性能言所言攝屬性是遍計所執性執著相是依他起性無執著相是真實今依此論就第四情事理門將五事攝於三性成唯識論亦存此門顯無雜亂依門釋中總舉如文別分別中言圓成實性謂真如者此遍舉不變異義出圓成體智所行境界所緣者此之三句義無差別但欲鄭重舉彼能行無分別智顯彼所行真如為圓成實以彼真如甚深難信故舉能行顯所行也下有三句明證真如有多利益乃至能令證得清淨者由證真如得清淨智名得清淨次由證真如解脫二縛次由見真如引發一切有為功德下解第三緣門景云遍計所執緣於相名相屬應知者執彼名相定相屬著情所計度是遍計所執依他起緣遍計所執自性執應知者由取情有境故依他心起圓成實乃至畢竟不實應知者由緣依他起遍計所執若了所執畢竟無實即顯圓成故云也下通違經世尊於餘經中說緣不執著遍計所執自性此牒經文論主前圓成緣遍計所執自性何故餘經說彼圓成緣不執著遍計所執言應知此性者[5]今至此義中當知依相說者論主為通應知餘經說圓成實緣下執著遍計所執依已證得清淨圓成實說[6]依不執著[7]相說今此中說圓成實性遍計所執者依未證得清淨圓成執著相說泰云緣者[8]緣藉也因相名相屬著故又相屬當知橫計有遍計所執性起分別是能執心中但辨境有因起故不說心備云隨遍計所執處即得依他起自性今解世尊乃至應知此性者牒經依得已下論主為通也第四解差別門中唯辨遍所執其五種初問答舉列後徵問別解就初計義自性中復有四種先舉列後列解前三易解於能取中自有二句一者計眼根是色塵家能取及計耳等四根是聲香味觸家能取此即計色蘊所攝眼等五根能取五塵也二者計受等四蘊是色塵家能取又此四蘊是聲香味觸法家能取第二計名自性中言一切法所有名者謂此中總說一切法名是無差別重言一切有釋前一切者如言一切諸法即有法也後一切者如言無我即是其法如因明說法與有法和合名宗也又解前言一切即是總名後言一切即是總法故再言也第三第四染淨自性文相可解第五計非染淨中景云遍計此色是所取能等者直爾遍計色心等法是能取所取不作此染此淨之解故言非雜染清淨又於一切無記法中遍計所有無記諸法者此第二解計度無記諸法名非染淨泰云初但計五根為能取五塵為所取不約障治故云計非染淨後無記計非善惡故無染淨第五解依止門中先辨五依後明二執前中依義遍計義自性者忽見一物由不了其名分別其事不同攝論依鍮遍計金等依二遍計二自性者直爾分別色體及分別色名即依自色體分別色體及依自色名分別色名故言依二分別二自性[1]依色名體執色名體由四蘊名體執四蘊名體下明二執重釋依止加行有五一貪二瞋三合會加行者由貪故起合會加行四別離加行者由瞋故起別離加行[2]五捨隨與加行者隨與中[3]容境欲起捨加行名施設加行有二一非文字所作謂執此為何物云何此物此物是何此物云何者三藏云初二從內向外此自性為何相物云何相差別後二從外向內此相物是何自性此相物云何差別有釋一者此何自性二者此何差別三者此自性是何名四者此差別云何名景云不言此物是色此物是受直言此為何物此物是何等故言非文字所作問既云[4]施有二復言非文字所作此中意趣云何解云以不依法相文字說言此物是色是受想等言非文字所作然總說言此為何物此物是何故言名施設也泰云共執法有體然未執名故說非文字所作然思度立名故是名施設推求自性差別之名而未設其名故亦是非文字所作二文字所作者謂執此為此物者謂執自性名此物如是已下者謂執差別名也第六解微細執著門有五種前四是四倒是人執第五者是法執并是迷理起時難知故云微細第七解如名等執性門於中初總標舉由五因緣如名起執即舉小乘外道通名愚夫所以者何已下第二[5]微細門別解於中先舉前四因即舉外執[6]以後辨第五因直舉理教明諸愚夫為名言所縛前中先舉四因後結成所說道理成就前中因問此事用何為自性答此事是色自性非色名計名義異此是初因次處空[7]閑觀察尋思證名義異是第二因次計度云如求色不得生於不樂非於求名不得之時有此不樂明知名義決定有異是第三因有師釋云前第二是入定者所起遍計此第三是不入定及未得定者計名義有體復次語於名轉等已下此第四因明彼計度名隨所詮各各定別於中有二初外人立宗次論主破之外立宗云世間言說以語說[8]名詮於義詮自相時不詮共相此自相名乃至不詮能取所取言若即彼名乃至應不可得者外人通解若其一法之名能詮多法如隨別名起別行解應不可得隨別名起別行解當知一法之名不詮多法論主總非作此執者不應道理自下別破如是乃至為於無義轉耶者此兩問定於有義轉且不應理如前觀五事中已辨者前於相名五事已破外人若名定於有義中轉如世一法有眾多名若名義相至有決定者名多義即有一法有多體過言若於無義轉者至其理便至者若名於彼無義處轉汝不應云別別諸名各別行解隨義而轉言若於無相義轉乃至即是執著者此名若於無義而轉是即言教有所宣說但是增益若取增益即是執著下結成道理自下辨其第五因初總標愚夫於相名言所縛故知如[9]名妄執自性二別解釋於中先舉理教證知於相名言是縛後引喻例之前中先總問答顯由理教下別釋先釋其理有三若離名言於諸事中不生喜樂若名言俱於事方生喜樂若生喜樂是即於事名言所縛是一道理又復名義展轉相依如先依事起名分別即是依事名言得生如靜慮者乃至事可得生者由彼意識思惟名故作青黃等觀遂有青黃影像事起是即依名事得生起是第二理又於名言乃至便為諸相漂轉其心者安心真如無相界中相皆不現若不爾者便為相標是第三理下引三頌辨其由教初頌引後二隨來初頌上半凡為言縛下半明佛解脫言縛下引喻例又如異生於蘊了知皆無有我非不於彼我執隨轉良由來斷我隨眠故此舉喻也雖復了知名言假立而於相中為名言縛亦由未斷名隨眠故也

瑜伽論記卷第十九(之下終)


校注

[0732001] 便【大】使【甲】 [0732002] 梵志【CB】【金藏乙-CB】【甲】梵【大】 [0732003] 三【CB】【金藏乙-CB】【甲】二【大】 [0732004] 婆【大】波【甲】 [0732005] 小【大】少【金藏乙-CB】【甲】 [0732006] 設【大】*沒【甲】* [0732007] 樂二【大】不起【甲】 [0732008] 證【大】證眼【甲】 [0732009] 治【大】諸【甲】 [0732010] 故者【CB】【金藏乙-CB】者故【大】眠者【甲】 [0732011] 彼【CB】【金藏乙-CB】【甲】波【大】 [0732012] 者【大】也樂者【甲】 [0733001] 知而【CB】【金藏乙-CB】【甲】智不【大】 [0733002] 故教【大】教故【甲】 [0733003] 欲妙【大】妙欲【甲】 [0733004] 樂【大】〔-〕【甲】 [0733005] 悲【大】非【甲】 [0733006] 受【大】愛【甲】 [0733007] 二【大】三【甲】 [0733008] 名【大】文【甲】 [0734001] 善【大】喜【甲】 [0734002] 惡作【大】作惡【甲】 [0734003] 增【大】僧【甲】 [0734004] 拘【大】〔-〕【甲】 [0734005] 憎【大】僧【甲】 [0734006] 住【大】作【甲】 [0734007] 應【大】名【甲】 [0735001] 早【大】果【甲】 [0735002] 支【大】發【甲】 [0735003] 初【大】〔-〕【甲】 [0735004] 後【大】論【甲】 [0735005] 知【大】智【甲】 [0735006] 須【大】〔-〕【甲】 [0735007] 𭲷【大】瀁【甲】 [0735008] 人【大】人水【甲】 [0735009] 闊【大】濶【甲】 [0735010] (案乘皮喜)十字【大】按摩為治喻身麁【甲】 [0735011] 乘【大】垂【校異-原】 [0735012] 生【大】〔-〕【甲】 [0735013] 揵【大】捷【甲】 [0735014] 一【大】二【甲】 [0735015] 之【大】〔-〕【甲】 [0735016] 收【大】修【甲】 [0735017] 故【大】故者【甲】 [0735018] 淨【大】淨障【甲】 [0735019] (報障即是)二十六字【大】〔-〕【甲】 [0735020] 十六【大】六十【甲】 [0736001] 信【大】〔-〕【甲】 [0736002] 或【大】戒【金藏乙-CB】【甲】 [0736003] 防【CB】【金藏乙-CB】【甲】*訪【大】* [0736004] 悲【大】非【甲】 [0737001] 也【大】〔-〕【甲】 [0737002] 非【大】〔-〕【甲】 [0737003] 資【大】資令【甲】 [0737004] 證深【大】深證【甲】 [0737005] 剎那【大】〔-〕【甲】 [0737006] 不【大】可【甲】 [0737007] 生【大】生名【甲】 [0737008] 既惑種【大】惑種既【甲】 [0737009] 得【大】〔-〕【甲】 [0738001] 分【CB】【金藏乙-CB】【甲】念【大】 [0738002] 諦【CB】【金藏乙-CB】【甲】謗【大】邊【考偽-原】 [0738003] 上【大】〔-〕【甲】 [0738004] 云【大】又【甲】 [0738005] 通理【大】理通【甲】 [0738006] 法【大】〔-〕【甲】 [0738007] 向【大】問【甲】 [0738008] 信【大】信現【甲】 [0738009] 受【大】〔-〕【甲】 [0738010] 相【大】*想【甲】* [0739001] 離【大】雜【甲】 [0739002] 慶【CB】【金藏乙-CB】【甲】受【大】 [0739003] 苦【大】苦後【甲】 [0739004] 先【大】無【甲】 [0739005] 終【大】〔-〕【甲】 [0739006] 慰【大】譬【甲】 [0739007] 源【大】禪【甲】 [0739008] 膝【大】勝【甲】 [0739009] 牽【大】率【甲】 [0739010] 菩薩地【大】〔-〕【甲】 [0739011] 次決擇【大】〔-〕【甲】 [0739012] 亦【大】〔-〕【甲】 [0739013] 修【大】循【甲】 [0740001] 性【大】姓【甲】 [0740002] 求【大】〔-〕【甲】 [0740003] 處【大】處於【甲】 [0740004] 信【大】信(有缺)【甲】 [0740005] 行【大】行於【甲】 [0740006] 附【大】*付【甲】* [0740007] 巧【大】*幻【甲】* [0740008] 巧中【大】幻事【甲】 [0740009] 云【大】玄【甲】 [0740010] 辨【大】*辦【甲】* [0740011] 任【大】能【甲】 [0740012] 身【大】義【甲】 [0741001] 處【大】〔-〕【甲】 [0741002] 空【大】無【甲】 [0741003] 心【大】此【甲】 [0741004] 空【大】空故【甲】 [0741005] 二【大】三【甲】 [0741006] 假【大】假有【甲】 [0742001] 實【大】【金藏乙-CB】實有【甲】 [0742002] 是【大】是分【甲】 [0742003] 是【大】一是【甲】 [0742004] 空【大】無【甲】 [0742005] 二【大】三【甲】 [0742006] 項【大】願【甲】 [0742007] 對正智【大】〔-〕【考偽-原】 [0742008] 云【大】實【甲】 [0742009] 取【CB】【甲】耶【大】 [0742010] 應【大】名【考偽-原】 [0742011] 別【大】別為【甲】 [0743001] 差【大】分【甲】 [0743002] 列【大】別【甲】 [0743003] 相【大】相二【甲】 [0743004] 為【大】〔-〕【甲】 [0743005] 之【CB】【金藏乙-CB】往【大】〔-〕【甲】 [0743006] 想【大】相【甲】 [0743007] 真【大】真如【甲】 [0743008] 中【大】門【甲】 [0743009] 二門【大】門二【甲】 [0743010] 正【大】〔-〕【甲】 [0744001] 目【大】自【甲】 [0744002] 未曾得【大】得未曾【甲】 [0744003] 先【大】〔-〕【甲】 [0744004] 時【大】將【金藏乙-CB】舉【甲】 [0744005] 行【大】行相【甲】 [0744006] 法【CB】【金藏乙-CB】【甲】注【大】 [0744007] 云【CB】【金藏乙-CB】【甲】至【大】 [0744008] 後【大】復【甲】 [0744009] 等【大】等共【甲】 [0744010] 別【大】〔-〕【甲】 [0744011] 別相是【大】是別相【甲】 [0744012] 不【大】所【甲】 [0744013] 外【大】解【甲】 [0744014] 此【大】此文【甲】 [0744015] 之【大】〔-〕【甲】 [0744016] 名為【大】言【甲】 [0745001] 明【大】〔-〕【甲】 [0745002] 抄【大】鈔【甲】 [0745003] 頻【大】煩【甲】 [0745004] 緣【大】緣所【甲】 [0745005] 意【大】意非【甲】 [0745006] 三【CB】【金藏乙-CB】【甲】二【大】 [0745007] 法【大】法不【甲】 [0745008] 之【大】又【甲】 [0746001] 故【大】故智【甲】 [0746002] 等【大】所【甲】 [0746003] 之【大】云【甲】 [0746004] 一【大】云【甲】 [0746005] 癈【大】廢【甲】 [0746006] 知【大】如【甲】 [0746007] 準【大】惟【甲】 [0746008] 苦【大】〔-〕【甲】 [0746009] 今【大】令【甲】 [0746010] 是【大】非【甲】 [0746011] 釋【大】*擇【甲】* [0746012] 滅【大】滅義【甲】 [0746013] 曰【大】〔-〕【甲】 [0746014] 處【大】〔-〕【甲】 [0746015] 外【大】身【甲】 [0747001] 別【大】別非異熟【甲】 [0747002] 倒【大】例【甲】 [0747003] 謂【大】論【甲】 [0748001] 章【大】章云【甲】 [0748002] 身【大】真【甲】 [0748003] 分【大】以分別【甲】 [0749001] 及【大】禪【甲】 [0749002] 二【大】二第一義【考偽-原】 [0749003] 淨【大】淨展【甲】 [0749004] 之【大】言【甲】 [0749005] 遍【大】先遍【甲】 [0749006] 二【大】一【甲】 [0749007] 冠註曰思擇論為思攝下準此 [0749008] 門【大】門前【甲】 [0749009] 向前論論【大】前論行【甲】 [0749010] 安【大】安立【甲】 [0750001] 現【大】觀【甲】 [0750002] 觀【大】〔-〕【甲】 [0750003] 答【大】〔-〕【甲】 [0750004] 相【大】相亦【甲】 [0751001] 耶【大】而【甲】 [0751002] 故【大】故問答自性【校異-原】 [0751003] 此如【大】〔-〕【甲】 [0751004] 目【大】自【甲】 [0751005] 界【大】〔-〕【甲】 [0751006] 然【大】〔-〕【甲】 [0751007] 自【大】目【甲】 [0751008] 葉【大】葉葉【甲】 [0751009] 相【大】相通相共相通相【校異-原】 [0751010] 定【大】實【甲】 [0751011] 此【大】取【甲】 [0751012] 二【大】三【甲】 [0751013] 或例【大】例或【甲】 [0751014] 何【大】何以【甲】 [0751015] 得【大】得故【甲】 [0751016] 邊【大】遍【甲】 [0751017] 可得相【大】相可得【甲】 [0751018] 若【大】亦【甲】 [0751019] 客【大】容【甲】 [0751020] 重【大】量【甲】 [0752001] 目【大】〔-〕【甲】 [0752002] 名【大】名義【甲】 [0752003] 下【大】下第【甲】 [0752004] 言【大】〔-〕【甲】 [0752005] 示【大】樂【甲】 [0752006] 了【大】多【甲】 [0752007] 目【大】顯【甲】 [0752008] 能取因緣依名【大】名言【甲】 [0752009] 色【大】色不【甲】 [0752010] 來【大】者【甲】 [0752011] 以喻【大】〔-〕【甲】 [0752012] 名【大】言【甲】 [0753001] 可【大】可言【甲】 [0753002] 無【大】有【甲】 [0753003] 由【大】猶【甲】 [0753004] 後【大】復【甲】 [0753005] 云【大】〔-〕【甲】 [0753006] 依【大】〔-〕【甲】 [0753007] 了【大】了知【甲】 [0753008] 難【大】雖【甲】 [0753009] 二【大】能【甲】 [0753010] 曾【大】真【甲】 [0753011] 同【大】問【甲】 [0753012] 心【大】〔-〕【甲】 [0753013] 離【大】雜【甲】 [0753014] 無明【大】〔-〕【甲】 [0754001] 至【大】至即【甲】 [0754002] 次【大】故【甲】 [0754003] 或【大】惑【甲】 [0754004] 果【大】一少【甲】 [0754005] 故【大】〔-〕【甲】 [0754006] 小【大】少【甲】 [0754007] 過【大】斷【甲】 [0754008] 應【大】〔-〕【甲】 [0754009] 時故【大】煩惱【甲】 [0754010] 前未來斷【大】〔-〕【甲】 [0754011] 非【大】如【甲】 [0755001] 等【大】者【甲】 [0755002] 得【大】法【甲】 [0755003] 智【大】知【甲】 [0755004] 分【大】〔-〕【甲】 [0755005] 四尋思【大】〔-〕【甲】 [0755006] 五事有自性亦有五事【大】亦有【甲】 [0755007] 後【大】復【甲】 [0755008] 先【大】無【甲】 [0755009] 如【大】而【甲】 [0756001] 此亦不遣【大】亦不遣此【甲】 [0756002] 之【大】〔-〕【甲】 [0756003] 遣【大】遣遣【甲】 [0756004] 親【大】〔-〕【甲】 [0756005] 生【大】生非【甲】 [0756006] 攝舊經【大】舊經論【甲】 [0756007] 為【大】無【甲】 [0756008] 真實無性性者【大】〔-〕【甲】 [0756009] 伽【大】加【甲】 [0757001] 生【大】生無【甲】 [0757002] 言【大】〔-〕【甲】 [0757003] 法【大】法同【甲】 [0757004] 之【大】〔-〕【甲】 [0757005] 云【大】〔-〕【甲】 [0757006] 空【大】空無【甲】 [0758001] 離【大】離法【甲】 [0758002] 就【大】就勝【甲】 [0758003] 煩惱【大】涅槃【甲】 [0758004] 出【大】出世【甲】 [0758005] 之【大】〔-〕【甲】 [0758006] 者【大】云【甲】 [0758007] 無【大】〔-〕【甲】 [0758008] 答【大】若【甲】 [0758009] 識性【大】性取【甲】 [0758010] 異【大】〔-〕【甲】 [0759001] 體【大】體與【甲】 [0759002] 義【大】義相【甲】 [0759003] 攝【大】〔-〕【甲】 [0759004] 種【大】種清【甲】 [0759005] 今至【大】至今【甲】 [0759006] 依不【大】不依【甲】 [0759007] 相【大】相不【考偽-原】 [0759008] 緣【大】〔-〕【甲】 [0760001] 者【大】者如今學【校異-原】 [0760002] 行【大】〔-〕【甲】 [0760003] 容【大】庸【甲】 [0760004] 施【大】施設【甲】 [0760005] 微細門【大】〔-〕【甲】 [0760006] 以【大】〔-〕【甲】 [0760007] 閑【大】間【甲】 [0760008] 名【大】名名【甲】 [0760009] 名【大】名如言【甲】
[A1] 〔-〕【CB】【金藏乙-CB】者【大】(cf. AC5456_016_0043a19)
[A2] 恭【CB】【金藏乙-CB】泰【大】(cf. AC5456_016_0043a29; T30n1579_p0685a12)
[A3] 恭【CB】【金藏乙-CB】泰【大】(cf. AC5456_016_0043a30; T30n1579_p0685a12)
[A4] 獲【大】護【金藏乙-CB】
[A5] 杖【CB】扙【大】
[A6] 成【大】極成【金藏乙-CB】
[A7] 惑【CB】【金藏乙-CB】戒【大】(cf. AC5456_016_0054a10)
[A8] 沙【CB】娑【大】
[A9] 取【CB】【金藏乙-CB】聊【大】(cf. AC5456_017_0006a01)
[A10] 舉【CB】【金藏乙-CB】與【大】(cf. AC5456_017_0007a11)
[A11] 所【大】〔-〕【金藏乙-CB】
[A12] 盧【CB】慮【大】
[A13] 奘【CB】弉【大】
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