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瑜伽論記

瑜伽論記卷第十一(之上)(論本第四十四至四十五)

論本第四十四

供養親近無量品

上來七品明自利利他自分行訖自下二品明其勝進於中初供養品總明自利利他隨緣造修之行後菩提分品明其內證之行今此品中廣明供養三寶親近善友修四無量故以題名文中先問後答答中初舉頌開三章門後依門辯釋即為三段初解供養文分為二初明十種供養後明六種增上意樂前中復二初明供佛後類供法僧前中有三初問次答後結答中先列十門後依門辨十門之內初二一對謂供佛身及以制多景云設利羅者此翻名體謂供養佛體迦耶名身舍利是稻穀又佛弟子名舍利子者應言奢利弗多奢利是能言之鳥母名奢利似其鳥故弗多名子今此奢字難噵還云舍利子言制多者三藏云積聚積聚塼石乃至金銀為佛塔故由營造此佛塔故能令自他積聚福業亦名積聚於中或安舍利或不安舍利處俱是佛塔俱名制多窣堵波者是高顯義猶當此處浮圖義也泰云設利羅此云身謂親供養如來色身舍利者音訛也窣堵波者此云供養處舊云浮圖者音訛也梵本云名勃陀制多者此云高勝謂勝上之處也基云設利羅是體即佛體下文雖言供養色身意供養真佛法身故言體測云依西方法多是安置佛舍利處曰制多若僧祇律云有舍利處名之為塔無舍利者名曰支提次二現前不現前一對次二自作教他[1]一即前六種以財敬供養以為第七即前七種於多財事運廣大心名廣大供養即前八種淨心供養名為無染上來九種是財供第十正行是行供養依門辨中即分為二初明前九財供養後明第十行供養前中初明有財行九供養第二若無力下次明無財運心供養前中復二初別明九種第二總明前中初二可解就解現不現前中文分為二初明現不現供養後明供養得果差別前中有三一現對佛及現對制多供養第二通現不現第三不現供養言若一如來法性即是三世如來法性一制多性即是一切十方制多法性者真如理同法身體一今時菩薩對一如來及一制多緣其法性興供養意即是運心普遍十方如來及制多真如咸興供養第三於不現前一切如來一切制多總對三世佛及制多施設供養者當運心時不見佛及制多總對餘方現在之佛及與制多並想過未佛及制多不現供養下明得果得果有二一成因德二成果德因德有三一攝梵福廣多功德二明離過不墮惡道三能成勝菩提資糧文中略明不現前供以成因德成果德中先明現供唯對一佛及一制多心境少狹唯得大果次緣不現佛及制多心境漸寬得大大果三供現不現前境普心遍行得最上果次明自作教他中初明三種供養後明得果不同言不依懈惰[2]諸逸處者舊論無處字云處者今謂常所倚臥及過非之處也不得依此處而設供養解財敬中若舊論云無盡財勝財然勘梵本無勝財語今云無量財者已得定自在菩薩所現財物以用供養[3]養無盡故三藏云遠法師無盡者多也廣大中景云初牒前起後謂上所陳財敬供養以牒前也下辯廣相若多妙者此二明物廣若現不現若自作教他作者此四明事廣若淳淨心下明其心廣下以向前七供養善逈求菩提釋廣大義基云七種名上是多所供養即奉施無盡財是所妙供養第三又即如上所陳財敬供養是總總言如上陳若多供養第一妙供養第二乃至淳淨心猛利勝解為七遠師云若諸菩薩於如來所為一制多[4]所二乃至財供養多妙等三現前四不現前五自作六他作七若淳淨心下釋上[5]發心義意有妨又文意有違何以為七者此中明廣大意在[6]菩養以及物自求菩提而取如來制多者不然所供養境故[7]法師同此今大師依第二釋以多財為第一財妙為第二乃至純淨心第七測同遠師無染供養有六者景云一不[8]壞輕慢二不住放逸懈怠三不輕棄擲不散漫心無雜染心四不詐設供養五不得雌黃塗於經像以其臭故不得蘇灌洗像六不以局崛羅香者燒時大臭故似此間燒膠臭遏迦華等臭華香等而為供養者此華大如人手色赤似肉則是盤立時縛迦華泰云西方人供養諸天及鬼神形廟或以雌黃塗酥灌洗皆是臭物故名染污供養菩薩不爾局崛羅此言安悉香遏迦華是赤色華皆是供養神鬼香華故不應供養佛也基云言無染有六者謂有五供養字為五於第三供養字中分二不輕棄擲者謂不擲物供養即為一不散漫不雜染為一故有六種遠師此中全別測云一自手供養二離輕慢三離放逸等過四離輕蔑等五離謟詐貪六離財物染過上來別明九種供養自下總明於中初明以三種財為前九種供養二明自在菩薩化事供養三種財者一自力得二從他得三得眾具自在財寶第二文中即有四句初明化眾多身恭敬禮拜二明一一化身化出多手持華供養三明一切化身出妙音聲歌讚於佛四明化出諸莊嚴具供養如來下云由此菩薩已得證入不退轉地等者測云謂由已入第八地已上故常在淨土恒見諸佛他受用身而作供養又解不退有二一八地已上證得無相無功用故任運恒有進無退二初地已上證見真如無分別等諸見煩惱及諸苦觸所不能動今於此中通據一種不動也上來廣明有財供養自下明無財力運心緣彼大千界中所有三品供具供養如來上來總是前九財供養訖下明第十行之供養初正明行二挍量顯勝行中景判為六一修四無量二修四法三修習隨念嗢拕南此云略義總義三寶及波羅蜜修習隨念四信解離言真如五修三學六修六度四攝基云言修無常想苦想無我想者此為三法印也不言空者即無我同故不說又言其涅槃修勝利想者謂此為誦言常誦也伽他為頌嗢拕南為[1][2]此言於其涅槃修勝利想則常誦也測云初明資糧道二少時下明方便道三離言法性下明見道四何況下明修道前中初明四無量次明四法印後明四念則佛法僧波羅蜜多如是菩薩於三寶所下第二明興供養時發起六種增上意樂鄔曇妙華者此間無名可飜西方大有此樹無華但在葉間有子而出輪王出時方生華也如青蓮華有華無子與鄔曇鉢樹有子無華正相違也自下第二解親近善友先為七問於中前四問善友體相後三問求法者相前中初問成幾功德能為善友二問幾德相應能為善友所化不虛三問成就幾相令他遠聞極生淨信四問由幾種相於所化生為善友事後三問文可知下依七問次第解釋言勝妙威儀等者測云於初句內有四句初句久習今成第二被服[3]祥審第三三千威儀都備第四舉身齊整望之儼然言四於善友若正依止於如法義若合若離隨自在轉等者基云謂所依止師說法若與舊同名合若別名離或依經論等名合若別出[4]見經不[5]依等名離並如法之見也隨師自在而不傾動又自性名合差別名離又合者即令此義相符如因明中合等若離者令此義別如因明中離等一作寶想難得義故者教法難得二作眼想者由法開導得廣大慧因如眼導引能有所得亦可教法開導能生慧眼是眼因故名作眼想因受果名三作明想已得廣大俱生慧眼者牒前義也於一切所知等照義故者教所生慧等照名明因受果名說教為明第三解修四無量中文三初約三緣修四無量二對百一十苦偏明修[A1]第三結嘆勝利之相前中復三初舉數列名第二解釋第三義門分別前中將解先釋名體體者景云謂四無量慈悲喜捨若眾生緣者依小乘說唯假想觀慈悲即用無恚為體喜是喜根捨是無貪依大乘解通有假實若初學菩薩為調心故假想修習出體如前若久學自在與樂拔苦能有實益即用智慧為體法緣無量即用諸佛菩薩人空觀智以之為體唯觀五蘊因緣假有畢竟無人由此觀智說示有情令其同得名為法緣四無量心故維摩經說云何觀眾生答如燋穀芽如須陀洹身見如阿那含人胎如阿羅漢三毒如得忍菩薩貪恚毀禁若爾云何名慈答曰得此法已為眾生說是即真實慈也無緣四無量者即是無分別智遠離一切分別戲論由得此智見平等理利他事成是故此時名證極愛一子之地故無緣慈無分別智以為體性涅槃亦云無緣者緣於如來無緣法身如來離分別故名作無緣問曰證智緣理既無分別無利物相云何名慈答曰如諸菩薩為利有情求如意寶得此寶時雖無分別能隨眾生福力上下起雲雨寶利益事成此亦如是本為利他於多劫中修習此智得此智時雖無分別而隨眾生福力上下起後智雲施法施財雨種種寶一切成辦雖無分別而是大慈若爾云何論中皆判此智名為自利答曰差別二智故作此說今據後智利他事成皆由智故說證智是真慈體基云慈無癡善根為性悲無瞋善根性喜無貪善根性捨如捨數若依小乘為除與上相違惑故假以明觀而今大乘以所緣三境故實起無量救之釋其名哀怜名慈惻愴名悲[6]慶物名喜亡懷名捨並從義得名此就眾生緣中釋名若然法緣無緣慈悲喜捨云何得名法緣無量是人空智無緣無量是其證智二智起時實無哀怜惻愴等四行差別由此智故能起有情緣中慈悲喜捨別相行解從果受稱是故亦立四種之名解釋中有二初舉四無量境二對境辨修初云若諸菩薩於其三聚一切有情安立以為無苦無樂等者一邪定聚謂作五逆定入地獄故二正定聚得忍已去定得涅槃故三不定聚除前二外餘眾生是也大小共許此義今瑜伽約三乘定性眾生名正定無三乘性人名為邪定三乘不定性人名為不定菩薩初學於此三聚假想安立以為三種一無苦無樂即慈境慈能與樂慈不緣苦[1]苦悲故慈境無苦為無樂者而與之樂故無苦樂是慈境有苦者是悲境有樂者是喜境喜彼樂故則前三境通是捨境測云若麁分別四禪已上名無苦無樂三惡趣名為有苦三禪已下乃至欲界人天名為有樂巨細分別於無色界具有三種故智論云摩訶衍義說四無量通緣三界通漏無漏對境辨修中初對初境修三種慈二如有情緣下類明對三境修三無量前中雖不牒無苦樂境如有苦等境而言與樂即已解竟安住無倒者測云但於蘊中假立有情無真實我故名無倒有情等第二類明言遠離癡瞋貪惑者景述兩釋一者云捨所緣生無苦樂者多生於癡由捨無量令彼捨癡有苦有情多生於瞋由捨力故令其捨瞋有樂有情多生於貪由捨力故令其捨貪故噵如其次第離癡瞋貪修捨俱心二云一切有情或有一分於菩薩身不生苦樂如是之人多生菩薩癡心或有一分於菩薩身是怨生苦能生菩薩瞋心今時修捨於能生苦有情不起瞋心一分是親生菩薩樂菩薩於彼應起貪心今時修捨不起貪心故云隨其次第離之基解亦同之又云又令生離惑至聖果位而放捨之名捨又怨親平等故名為捨此亦且約令離三惑前三現樂非利益捨一令離三惑當來出苦名利益此中已下第三義門分別初辯三緣有共不共有情緣者與外道共道理亦與二乘共也法緣共二乘者二乘亦觀唯法無人此法緣者不共外道以諸外道皆有我執故無法緣無緣唯大乘有次就利樂分別景云前三唯名安樂意以與現在及世間益故捨名利益意以與後世及出世益故泰云前三無量正能拔苦與樂名安樂意樂所攝捨無量除其違順平等利物名利益意樂所攝三辨異名自下第二對百一十苦偏明修悲於中有三初明對苦修悲第二因解大悲之義第三結嘆修悲勝利前中復三初總明對苦修悲第二問答廣辯一百十苦第三釋已總結就辯百一十苦中初就增一門中明五十五苦第二別就九苦門中辯五十五苦如是兩番如戒經說前五十五觀眾生苦後五十五自觀己苦前中云無差別流轉苦者即是苦諦復有二苦等者泰云言欲為根本苦者因欲故貪著內外可愛事可愛事若變壞時便生諸苦也言癡異熟者由受癡報無黠慧故若為增上猛利苦[2]受體所觸之時即於自身執我我所愚癡迷悶極自怨嗟為身心苦箭所射不能自明解若黠慧人雖遭苦觸自開解無二箭也景云凡受苦觸計我怨嗟必在盛年已去故言猛利體受所觸計我我所等現所受苦乃是前業所感遇此報苦不知何從故名癡異熟生苦自逼惱苦謂無繫外道者則尼犍子懸頭刺股拔髮類等一類威儀多時位者坐臥立等隨一多住也後五十五苦不取根本九苦但取餘隨生苦第二門中有四種苦故故得成五十五復有二苦等者遠師云即前二門中苦謂宿因所生苦即前癡異熟生苦現緣所生苦即是前欲為根本苦但以義別故來增九中景云壞法盡法者此據依外依果壞盡所以生苦泰云壞法壞時苦者可壞時生苦也盡法盡時苦者可盡之法若至盡時便生大苦前但壞不盡也八法中不言苦但言利等三者即此內明苦故不言苦也謂如前說五樂所治有五種苦者如前自他利品所說一因樂今翻云因苦所謂惡業翻善業根境順苦受觸翻順樂受因苦二受樂今翻云受苦即苦受也三苦對治樂謂飢得食等今翻不得苦四受斷樂謂入滅定今翻之在有心位故苦五出離樂即出家樂故下言家即在家苦也遠離即得色界初定遠離欲界結今不得色初定故有欲界結苦寂靜即第二定離初禪尋樂今不離初禪故有尋苦菩提樂即三菩提今在異生位故苦故家欲界法尋異生苦如次配之後五苦中前三苦苦次一壞苦後一行苦又諸菩薩下第二因解大悲於中有二初明大悲所緣二解大義舊論開新論第六自作逼惱苦為二謂自作苦及逼惱苦[1]乘有一苦謂他作苦少第十四一切流轉苦及第十七隨逐苦故唯十八今十九中前之八種前五十五苦中[2]後十一苦後五十五苦中來問曰何以爾許苦來餘不來耶義曰取一一門中增上者來以為大悲境故所謂愚癡苦者即前二門中愚癡苦行苦即前三門中行苦畢竟苦即前四中畢竟苦因苦即前六中因苦生苦即七門中生苦自作逼惱苦者前八門中自逼惱苦[3]或衰損苦即前九門中或衰損苦宿因苦者是後五十五苦二門中宿因所生苦廣大苦者即是四門中總名那落迦苦即四門中那落迦苦善趣所攝苦還是四門中善趣苦一切邪行所生苦即是五門中總苦名一切流轉苦者即是六中總苦名無智苦者七門中無智現行苦增長苦者八門中諸出家者貪等煩惱增益生苦隨逐苦即九門中第八苦名也受苦即十門中受苦麁重苦者即十門中三界煩惱麁重苦顯揚中廣解五十餘苦然與此稍異次解大義由四緣故悲名大悲等者若悲在四無量名悲不名大悲尚與聲聞共初地以去菩薩亦有若悲名大悲唯在佛地及第十地問曰何故初地至九地不名大悲義曰由四緣方名大悲九地以前菩薩雖有緣甚深行苦及猛利作意二因緣無長時習及極清淨因緣故由長時習等三緣故極清淨要第十地等故故九地已還菩薩不名大悲自下第三結嘆勝利於中初先結嘆次明勝利後引說證成勝利有二初明地前修悲勝利二明地上修悲勝利地前有二初明地前由修悲故速入初地得六種心二過小乘見道無學厭離之心悲前行心者地前修悲乃是初地悲前行心正觀有情墮在百一十種極大苦蘊自下第二明地上修悲所得勝利謂能滿六度自下第三引說證成與舊論全異彼云若有人問何等名為菩薩應正答言住大悲者是上來解修四無量大文有三中前二段訖自下第三總結嘆四等勝利之相初總結嘆二明得四勝利何等為四得現法樂住一得福資糧二於菩提意樂堅固三為生忍苦四

菩提分品

上來勝進行中前供養品明隨緣造修行說今此所明菩提分品即是內證行如頌所列有十五法皆趣菩提總名菩提分法亦可十五法中第九明菩提分從此標品名菩提分品文中先問後答答中初有二頌列十五門後長行中次第別釋二頌之內初頌列九後頌列六若依十地經論明通行菩提分法有其十種一信二捨三慈四悲五慚六愧七堅力持八無厭九論十世智彼經慚等六法與此處同信等四法略而不說所以然者測師解云前種姓品明八種施戒品等中廣明捨等供養品內廣明慈悲所以此處不論長行別釋中即為十五段初解慚愧云於自所生惡作有依隨逐不捨而生羞恥者景云惡作是悔悔已還作故名有依隨逐泰云謂為悔所依處然不能捨依此悔所依處而生慚恥當知是名第四依處基云謂由第三作惡已悔悔已復作後作依前作故名有依測云於已作善惡及疑起故而生慚愧惡作是悔有依是疑故舊論云若是疑悔自能除滅續起羞恥是名第四依處次解堅力持姓景云言能禁染心者即念慧為性堪忍苦性者安忍是智於多猛利怖畏無傾動性者難壞精進為性乃至能正思擇還是智也尋文採拾即用念慧精進為堅力持性測云性勇相應下出持體也言性勇者是精進言相應者是定能思擇者是慧故莊嚴論中問無畏體相云何偈曰進定慧三起也第三心無厭倦者景云即用[4]無足精進慧悲三法為體五因緣內一自性有力二數貫習由此二緣故無厭倦下三出體第三精進第四妙慧第五悲心故知三法為體測云舊論云不動今此云心無厭倦若依莊嚴論名為不退四門分別一品類者有三一聞法無厭不退二恒大精進不退三生死苦恒不退二依止者有二一慚二勇有慚者不退退者可羞恥故勇者不退退非猛健故三自性者謂欲樂大菩提欲樂若迴即退故四差別者有三一未成謂信行地菩薩不退二成謂初地至七地菩薩不退三極成不退謂八地已上菩薩不退故知以欲數為無厭倦體第四善知論者景云此即有四初一聞慧第二則於已下次辯思慧第三如是知法知義已下溫故不忘即用念與精進為體第四又為了知已下知新亦通聞思測云若依莊嚴名為知法六門分別一知法者謂知五明論二知業法者謂知自利利他以此為業知內論者為自修及為他說知因論者為申己義及屈他義知聲論者為自善音令他信受知醫論者為除他疾知巧論者為令他解三知論相謂知此五論得有五因是菩薩知論相一聞得二持得三誦得四思得五通得菩薩先論有聞聞已受持持已習誦誦已止思思已通達通達者知是功能知是過失此是善語此是惡語四無盡相者謂如此智乃至無餘煩惱亦無盡故五得果者自知得一切種智故六二門者一三昧門二知陀羅尼知論菩薩以三昧門成熟眾生隨彼化攝故以陀羅尼門成熟佛法隨所得法皆能持故今此文中有三初明聞慧即當莊嚴論知相中聞持誦三相二即於如是下明思慧則當莊嚴思得相三又為了知下明修慧即當莊嚴通得相於中有二初明有漏修慧後於此下明無漏修慧能知體即慧數也第五善知世間中初問次釋後結釋中初知世間後隨順世間莊嚴論說菩薩有三種知世間一身知世間謂舒顏熙怡歡笑二口知者謂即先語慰問讚美三諦知者一知世生即此知苦集二知世滅即此知滅道廣說如彼就初知世間中有五一知眾生世間二知器世間三作八觀四作勝義人無我觀第五牒結前中有二初知世間於厭生死上昇出離不如實知泰云無漏道能斷生死名上昇出離而諸有情於生死出離道不如實知也測云人天異生出下三趣名為上昇三乘菩薩解脫三界名為出離二知世間穢濁增減五濁體性者一壽濁大乘以阿賴耶識連持不死假立命根即以此命根為壽濁體二有情濁謂下解中云不識父母沙門[1]以不信為性[2]若婆羅門[3]以憍慢為體不畏今後世罪以無明為體不修善等以懈怠為體即以五法為有情濁體若同時五蘊者通五為體三煩惱[4]總濁謂除見及前五餘煩惱為此濁體見濁謂五見者下表[5]異取內道妄見為體即不正智也劫濁謂飢饉疫病以觸中二數為體刀兵以四塵或五蘊為劫體若約界分別唯欲界唯南閻浮提所以知者文中自說如於今時人壽短促等乃至如於今時漸入饑饉劫等若論對治由行殺故得於短命今修不殺離於命濁由不恭敬癡慳懈怠故有情濁起若修恭敬離癡慳等離有情濁若得聖道離煩惱濁及離見濁劫濁者若於今世一日一夜持不殺戒終不生彼刀兵劫中若以一食施僧福田終不生彼饑饉劫中以一訶梨勒果施於病人終不生彼疫病劫中言習非法貪者不避母女及以姊妹等不平等貪者貪取他物漸次入饑饉中劫等者當知今時已入三災之內然未究竟究竟饑災至三十歲時病至二十歲時刀兵要十歲時又諸菩薩於其世間下第三作八觀舊論略無第四於能往趣世間集行有餘七句也景云言於世間者即觀苦也於世間集於世間滅者即觀集滅也於能往趣世間集行者此觀受也因受生愛愛是集體受為往趣集之行也餘處但作七觀不觀於受於能往趣世間滅行者此觀道也愛味者重觀於集過患者重觀於苦及出離者重觀於滅略不重觀於道以能觀心即是道故以集是生死之本所以三度觀之泰云於世間集者受因也基云問曰何以集諦三重觀空諦滅諦二重觀耶義曰苦集深可厭故二三觀之滅甚可忻故亦重觀也又前五觀四諦唯重觀集趣集之行謂[6]受者以深可厭故故重觀之前別觀四諦下重觀四諦愛味謂集諦或是苦諦過患謂苦諦或是集諦出離謂無漏二諦為一觀也測云相傳解言八種觀者以七處善為七無我為第八此說不然三藏勘梵釋論而釋之義同景師上之八觀名安立諦觀下第四明人無我勝義之觀謂此長老有如是名等者舊論但有前七略無第八盡具壽量邊際自下第五牒結前四可知上辯知世間竟下明隨順世間於中有四一明化順物情愛語行轉二若識不識下明化稱物機利行轉三或為現法利益事義下明化遂物心施行轉四於所應作彼彼事中下明化合時宜同事行轉十四垢業者此出阿含善生問經彼解十業云離四結業謂殺盜邪婬及以妄語離四非處所起之業謂貪瞋癡怖離六損財所謂一耽酒二博戲三放盪四耽著伎樂五惡友相損六懈怠嬾[7]藏隱六方者彼問佛言如我事於六方鬼神未知佛法亦同我否佛言我佛法中亦說眾生事於六方但不同汝所謂父母為東方師長為南方妻子為西方親友為北方奴僕為下方高德沙門為上方供事六方名為藏隱遠四惡友者一畏伏友以畏故伏非[A2]是好心二美言友心不真實三敬順友善惡[A3]俱順[1][A4]事惡友惡事皆作攝四善友者一止非友二慈愍友三利人友四同事友依彼阿含經一一別解但舊地持云離十四垢業謂隱覆六方難四惡友攝四善友地持應是錯也尸佉終迦者此應指彼阿含中說從彼諸經人以為名此名頂髻持下第三總結云如其世間正所應知者結其第一知世間也如其世間正所應所轉者其第二隨順世間也

第四十五卷

十五門中前五已訖自下第六明修四依分之為三初明修正四依二明略現四量三明修功能前中景云四依次第經論不同略有五種一觀入次第如成論說第一依法不依人第二依了義不依不了經第三依義不依語第四依智不依識此就聞思修等觀入次第初依法不依人依了義經不依不了簡非取是習成聞慧第三依義不依語簡非取是習成思慧第四依諸賢聖智行之法習成修慧第二從本起末作用次第如涅槃說第一依法不依人者法是真如理體第二依義不依語者義是佛果所謂般若解脫法身依理成德故次辯之第三依智不依識智是佛智即是用聞依德起用故次辨之第四依了義經不依不了者依智起說故後辨之第三舉果尋因以明次第亦如涅槃經說第一依義義即般若解脫法身此是佛德是以先論第二依法不依人者法是真如之理果依理成故次辨之第三依智不依識智是了因由智顯如故次辨之第四依了義經不依不了者由依了義經教漸修習故方成證理之智故次辨之第四舉深尋淺次第如維摩經法供養品說第一依義義是二空所顯真如第二依智智是證智依理方起故次辨第三依了義經經是義詮前所辯義由詮故顯故次辨之第四依法法謂地前行法依於行法修習方得證理之智第五依義道理起修次第如此中說初依義不依語即用教下所詮一切義以為所依不依於語雖復依義義若與彼四道理法不相違者方可得依是故次辯依第二法法是四種道理之法此上二種依義道理以明次第後之二種起修次第第三依了義經不依不了義經即詮三性教法為了義經餘教不了不可為依由依了義教故修成證智是故第四次辨依智不依聞思基云依諸經論次第不同如涅槃經從果推因說次第謂真如是果可依真果不可依人即緣如智名義可依此義不可依語即因此智起後得說法可依此智不可依識既聞法已可依了義不可依不了義又却推從因至果即以法為證真如智即是因義為真如即是果可依了義即先觀因後方觀智不依於識合此五重不能煩記今此文即為第三重也測云此四依中前二明攝法次第義能成行故先為依義為理也義藉詮顯故次依法法為教也後二明起修次第依前教法修習正解故次第三依了義經依理義修習起行故次第四明其依智闇說大說者測云謂勝論等外道所說名[2]諸佛所說名大說正慧了此說已以道理聖法為依不同莊嚴論唯用教法為依於真實義者謂於四種真實理法毘奈耶者此有兩釋一云法是二藏毘奈耶即是毘奈耶藏二法是三藏即是三藏滅惡之用通名毘奈耶本性義者基云即諸法本體言識有八種是識之本性小乘不了義不說故辨於本性亦不能了也測云依於一切異種種門辨盡所有性如所有性故云依種種門辯本生義依智不依識中基云聞思是智何故不依義曰雖是智散智也未圓滿故不可依若爾世間非應可依義曰[3]不依且以三慧相對今不依者論唯言聞思慧其修慧中亦有不依也顯四量中景云謂所說義即是依義正理者即是依法大師者即依大師所說了義經也修所成慧者即依智也第七明無礙中景云四並用如量智為體法無礙中一切異門者名味句教多種差別故名一切異門盡所有性者教詮俗諦如所有性者教詮真諦亦可直就俗諦中總詮俗諦名盡所有別詮俗法一一差別有多義門名如所有性直就詮真理亦二義如總詮真如名盡所有別詮真如名為無生無滅法界實際等義名如所有義無礙中謂辯所詮義種種不同名一切異相餘義同前並言依修所成故知唯取修慧釋詞無礙則善知方言訓釋不同辨無礙中於一切法一切品別所對機根及能起業差別非一故名品別若機若業皆有盡所有性如所有性分別可知基云法以能詮之教也能詮慧是法無礙體其義無礙解即前法下所詮之義故能詮法中有異門之言所詮義中有異相之談別也即於能詮得智名法無礙於所詮得自在名義無礙如雜集第十四云法無礙於一切名差別謂依無明等於無智無見不現觀等差別名中無礙智義無礙[1]智相及意趣相謂自共相意趣謂別義等詞無礙此但有訓釋法言詞如雜集亦言謂於諸方言音謂無量國邑眾生自想音詞釋諸論言詞謂可破名世間等以一音演說眾生隨類各得解等種種言音也其辨無礙此唯言於一切法一切品別如雜集一切品別者謂實有假有世俗勝義有等種種差別之辭辨也測云依莊嚴論第十卷四門差別偈曰於門相言智釋曰第一者謂知門智能知義中所有名門差別故第二者謂知相智能知此義屬此名故第三者謂知言智能知異立言音故第四者謂知智智能知自能說法故乃至下云舉法者以門故釋法者以相故令解者以言故避難者以智故廣說如彼第八辨菩提資糧若依莊嚴論二聚攝六度門偈曰初二為福體第六則是智餘三二聚因五亦成智聚就下釋中餘三者則忍進禪通為福智二聚因五亦成智聚者後由般若能迴向故諸波羅蜜皆成智聚餘門廣說如彼論中第九明三十七菩提分法中初牒前生後開列兩章後次第解前中謂大乘聲聞二種菩提分法名二乘理趣菩薩於聲聞涅槃如實了知為欲伏聲聞具一切種智故而於其中不作證取於大乘理趣與聲聞別測云諸菩薩如實了知離言自性離於有無而不偏執故言而不作證下解二章中聲聞菩提分法指如聲聞地解第二章文為二初就三性真俗二觀以明道品二約四諦安立非安立觀以辨道品前中景云謂不於身分別有性者於彼他因緣身上謂不分別決定有性則於遍計離增益執言亦不分別一切種類都無有性者遍計所執定性身雖彼不有而因緣身法不得言無故言亦不分別一切都無性則離損減執又於其身乃至如實了知者此於依他法身法真如圓成實性如實了知基云不分別有性不為遍計執分別身有不分別無性者不分別依他圓成二性是無又其身遠離言說自性法性等者此重解圓成不起言說分別真如是不可言說自性法性也若準下如是菩薩於身等法不分別在等文則亦不分別一切種類都無有性唯觀依他遠離言說自性法性者則圓成實今離言說言說不相稱不同依他故下文言是四諦法性法性則真如也即不分別有性是遍計不分別一切種類都無有性是依他遠離言說自性法是圓成實也次約四諦安立非安立門辨真俗二觀道品初云於身等法不分別苦集滅道者加行智中趣真如觀雖尋四諦而不分別名為勝義觀言又則於此遠離言說自性法性乃至如實了知者觀四諦如非安立諦正體智觀也當知名依勝義理趣修菩提分等者結前二番名非安立勝義觀也若諸菩薩隨順無量已下別觀八苦為苦諦愛為集諦乃至八支聖道名道諦等則是安立世俗門後智觀也第十明修止觀中初總標兩門言無所分別當知名止者靜慮一緣離諸分別當知名止次明真俗二智名觀次別明品類差別言一勝義世俗智前行者景云先起於定依定修智名智前行亦可先起於智依智修定故名智前行也基云則無分別智後得智之前方便定則與加行智同時定問曰何以得知此中世俗智是後得智義曰前總標門中有二智一如實真觀二安立世俗妙智故知此中世俗智是後得智二勝義世俗智果者景云若依定修智智是定果或依智修定則定是智果基云則與正智後得智同時定是前加行定之果故二智同時定體則是果也又釋則二智後所生等流之定故言勝義世俗智果則二智家果也問曰何不明二智俱時定義曰下第三第四定則二智同時定也三普於一切戲論無功用轉者景云明離惡也泰云是俗諦智也基云轉則轉滅謂正智普於一切戲論想中皆能轉滅若如前解二智果者此則說正智同時定之業用若如後解者則正明正智同時定四則於如是離言唯事乃至一味實性者景云明無分別定正證真如泰云則於如是俗諦中推求言說分別性不可得於離言唯事依他性其心寂靜是真智也基云說正智觀依他不分別有性故入一味真如義若依前解則說二重說二智之業用若依後解則重明二智之業用第三正明體今此明業用也若約位者第一在地前加行道中第二入地以去乃至七地以前第三在八地以上乃至九地第四十地為止之入於佛地略有四行當知名觀已下文者景云言謂[A5]即四行止道前行者此第一句明依四種止行以修於觀名止道前行亦可依觀修前四種止行名止行前行於一切法遠離增益不正執邊者此第二句知遍計無相也遠離損減不正執邊者此第三句了知圓成有也及與隨順無量諸法差別等者此第四句明於依他因緣之法差別觀也泰云言謂即四行止道前行者四止道前方便思量觀察故名四觀也從四觀後任運而轉不作意思量即名四止基云謂即四行之止道前行是第一即加行智前四止中之前行智有有漏聞思也且論四止行之智其實與第一止同時觀是加行智亦在此第一攝離增益執第二離損減執第三二即無分別智離二[A6]邊也及與隨順乃至安立理趣是第四後得智此四智地地皆有別配稍難下第三結也第十一明方便善巧先總標舉後別徵解既言為內外二別何得內中有成熟眾生之義外中有自成之義義曰於內中雖言外眾生意取菩薩心故言內於外義在有情不存於內自熟解外六之中初徵開六後次第解於中初別解前二次總解後四一月不食是外道計投巖赴火是尼犍子計婆羅門吠[1]地迦呪者此云明呪也究竟淨謂為無漏出世淨也解後四中先併作四問第二解釋第三總結釋中開六章門後次第解解初方便中謂諸菩薩乃至又於趣入遍緣一切三摩地門能為隨順等以來明隨順以下明會通隨順順彼會通為釋經說隨順其生欣樂方便偏緣故也隨順中先愛語則美語也次布施亦復現行近施隨順轉等者是也近施隨順轉者謂隨起施而攝近之或近施則行施攝事而近之隨轉則同事攝事由布施財同伴事除所生恚等生愛敬下明利行為現神通記顯說等者則三輪也又於趣入遍緣一切三摩地門能為隨順教授教誡等者謂有三摩地能遍緣一切則一切種[2]智定也若有趣入者隨順彼故教授教誡是此中意也會通中云為彼說言此經不說一切諸法都無所有但說諸法所言自性都所有等者不說依他等二性都無然說遍計所言自性是無也雖有一切所言說事依止彼故諸言說轉然彼所說可說自性據第一義非其自性等者雖有依他等所言說事依此事起遍計言說如此言說所說自性如兔角故據第一義非如遍計所執言說自性言無事則無遍計事也非無依他譬如空中有眾多色色業可得容受一切諸色色業等者此喻真如如空遍計如色等如下唯遣遍計諸似色色業證真如似空之性又如幻夢[A7]非如顯現如實是有等者上來明喻真如似空色業似遍計就此以下喻依他如幻等如遍計執者非有如計實人等其假相似不無則依他也如是諸法如愚夫言說串習下總結上來明依他圓成有遍計無也約勝義離言自性[3]性非無所有存二性也由此方便悟入道理一切諸法非有非無猶如幻夢其性無二者此結上三性言遍計亦非有非無非有同兔角也非無有妄情也依他亦爾非有如遍計也非無有假夢也圓成亦爾非有同遍計非無勝義有也不取[A8]小分不捨少分等者不取遍計不捨依他真實不作[A9]損減者知二性有也不作增益者知遍計無也故此道理無所失壞十資身具者相傳云如下田宅等以為十種此說不然今依意識相應地文究竟善巧中初問二解三結第四別解清淨究竟義第二解中明八相文中不具具足應言一住都史多天二下生入胎三住胎第四初生第五出家第六成道第七轉法輪第八大般涅槃文中闕少四事加一苦行又以[4]淨眼觀察世間勿使有情作如是謗但由梵王躬自來請敬梵王故宣說正法非於有情自起悲心等者泰云為壞計等一類有情故於菩提樹下梵王初請不則為說以佛眼觀五拘隣等有機故後至鹿園方說法也第三總結云若略廣者有釋約別解六或略或廣隨順要契究竟三廣餘三名略故云也第十二解四陀羅尼先問後答答中有四一舉數列名二徵問別解三約位分別四明得因差別景云法義呪三持用如量智為性忍持通用如理如量二智為性若約法數出體法義二持即用念慧為性呪持一種用自在定為性以禪定力加被諸呪文句令有神驗第四忍持即用智慧為性即是法思性解忍為性基云能得忍陀羅尼者以無分別智為忍體即證真如能得忍者即加行智能有持呪功能得證真如故三藏云此以無分別智為體若爾何故言能得忍此於加行道中持思此呪故速得真智證於真如故下文在勝解行地解第四中初云成熟妙慧者出體也第二獨處空閑已下明方便第三於佛所說下廣明修相基云言成就自然[A10]堅固因行者謂在地前具足妙慧者即成就趣出世妙慧也或於不動因行中具足妙慧言獨處空閑等者泰云空寂之處眼所遊[1]略無物可觀故名空無有物見路而行也景云不畜資緣見路而行夜無他涉待曉方進廣明修相中有三初舉無義呪詞為思惟境二於呪句正起思惟三由思惟成忍勝義利呪詞有二一是有義二者無義即舉無義呪詞思惟觀察類知一切隨言自性皆不可得由此思性得成於此陀羅尼忍第二文云則於如是呪章句義等者景云謂依於無義呪句正起思惟類知一切言說自性皆不可得名為通達言了知如是諸呪下重明通達長牽成句謂了知如是諸呪章句都無有義是圓成實但唯無義如實了知此章句義所謂無義是故過此呪文之外無餘義可求基云謂此呪無有義但唯有名謂地前菩薩誦此無義之呪親除計執此唯但名何處有義故知諸法但有妄計名無如實執義故不可依名生執由此思惟故便能入真觀證菩薩忍備云呪句正詮依他圓成離言無生故菩薩諦思自然得解無生法忍論云無義意在於此法義成中而不決定者由有謬錯亦不堅住者由有退故亦不廣大者持有分齊故非如無邊第十三解所修正願初問後答論願體性諸師不同有古師依成實以忍為體備師云以智為性故此論云智於後後希求故三藏云思欲信上假立願也景師云用勝解欲思信為體答中則辨五願發心願者準對法論發心有二一總二別今此初發心則是總也受生願中云隨順饒益有情諸善趣中者問何以此中不言隨順生惡趣中基師解云有二意一謂善趣利多惡趣利少略不論也二順八相唯在善趣故又惡趣無自在為王等化故又說善趣時意顯生惡趣從勝處說唯論善趣正願中云若總若別者有釋總求諸德名總別求戒定等名別第五大願從正願出大願差別有其十種案地經辨十願與此論大義同彼云一供養願二受持正法願三攝法上首願四增長眾生心行願五教化眾生願六知世界願七淨佛國土願地論釋云淨佛國土相有七種一同相二自在淨三莊嚴淨四受用淨五住處眾生淨六因淨七果淨如彼廣釋地經第八願得一切菩薩同心同行共集善根無怨嫉故一切菩薩等觀故第九三業不盡願第十成菩提願第十四辨三解脫門初辨三相次明建立後結勸修學前中景云此明大乘不共三三摩地以無分別智相應定數一體義說下約十六行辨三三摩地與二乘共基云此中空意若相見道唯苦下二行無願文意由有煩惱等言故唯集四行苦二行無相文意由有永滅寂靜言唯滅下四若約餘處文有多別一文如前[2]文無願並攝道下四行餘如前有文無相攝道下四行無願不爾餘如前有文三諦如前初釋道下四行通三解脫門攝如顯揚第二卷有義空行若約斷惑通四諦餘可知又此中論文意在真觀中義用分[3]三此三解脫門若斷惑唯空行若俱時亦有無願無相義者無願中文意有煩惱等言以唯集四行苦二行準下增減門中總於有為而立無願無願通三諦又此總言若此中意如前說建立三中云我及我所名為非有者地持云無我我所名無有結勸學中基師云如是乃至精勤修學者此勸學也於是建立如實了知者結前正明三解脫門又結不增減義於餘行相三三摩地如實悟入者以了知此所明解脫門於餘行相如實悟入悉能解之安立理趣如實悟入者即初悟入真三解脫門修習理趣如實了知者勸修習三摩地之法故下重解[4]謂於其中諸聲聞眾精勤修學即學行及圓滿證即悟入也更別解思之可知今解如是菩薩乃至修學者結前正辨三解脫門相於是建立如實了知者結前次文建立門於餘行相三三摩地如實悟入者舉此建立例餘行相建立悉皆悟入餘同基釋

瑜伽論記卷第十一(之上終)

瑜伽論記卷第十一(之下)(論本四十六至四十七)

論本第四十六

自下第十五解四烏拕南若作嗢字皆須改正舊語不正名四優陀那翻名為印今翻名說即世尊常誦說此義似無問自說隨義傍翻亦得名印或名總略義或名標相如說無常是有為標相苦是有漏法標相無我是一切法標相涅槃寂靜是無為法標相若名嗢拕南則名集施即名烏拕南故是標相文中初舉數列名二解烏[1]拕南義三依四義次第解釋以三義解烏拕南云法相應義者謂無常與有為法相應等展轉宣說者如過去諸佛說此四法傳至現在現在諸佛說此四法傳至未來異生依尋此四行迹能趣人天勝果名趣大生聖人依尋此四行迹得離三界名出第一有釋初無常義中問解結也解中有二初就遍計所執以解無常莊嚴論云以無義是無常義由分別相畢竟無故又即觀彼已下第二就依他因緣之法以解無常於中有三初觀依他自性無常二約三世以辨無常三就四相以辨無常初云乃至無知為因生滅可得等者景云此明依他自相不可言說如眼證色乃至身所覺觸不可言說如飲冷水證者自知必言說之不稱所證諸因緣法自相皆爾若欲起說但說共相謂總說色即說一切色體皆盡若說青色即說一切青色皆盡故如一念眼根見一念色如是自相剎那即謝說不可得由不可了知形言自性隨其言說執有定性遍計所執如此執時熏種成因生彼依他色心等法有生即滅故名無常測云由不了知如所有性等二種真實及世間等四種真實故起諸戲論無明法執起諸世間有漏五蘊生滅可得次觀三世諸行無常由彼諸行無因可得亦無自性者明彼過去諸行無自體性亦無能生因測云於此文中西方兩釋一云法相道理於一現在法建立三世謂現法上曾不有故名為未來當不有故名為過去已有未滅故名現在此據勝義道理若依世俗道理亦得說言過未亦有曾當有故據此道理皆得說言有無亦有亦無非有非無此破約三法三世皆有實體論師義二云唯識道理建立三世謂於現在見分體上有三世相而得顯現故說三世據實是現在攝問過未等無云何無常三藏兩解一云未來本無以當有故故名無常過去亦無以曾有故故名無常第二解云當有名未來正有之時當有無故名無常還無名過去正有之時還無故名過去無常第三觀四相中初辨四相第二廣破外執前中云一一剎那皆有三相於剎那後復有第四有為之相者景云三相現在同體義說滅相過去問曰若爾即違經說即生即老即滅之言解云未必四相同時名為即也今言立者即此生法即當滅壞更無別法故名為即測云述西方兩釋一云三相無前後是故無礙道生相即[2]或法滅時非謂一時二法並現一云三相有前後謂生及住異生相與住相一時是故或法住相無礙道在生相並在現世以其三相並是現在一剎那中第四滅相在於過去故言一一剎那等也即於此中乃至正觀為滅者新舊緣生非先諸行今更說生基云若即現在與異同時而名滅者則滅是無法住異是有法如何有法俱時亦有無法故此論云從此諸行生剎那後即此已生諸行剎那自性滅壞正說為滅即由有法無時至過去世方立滅相故生滅明暗而不同時問曰若然即一剎那無有四相義曰此法滅則此法生時如稱兩頭平[3]故一剎那有生有滅若然何故不先滅後說生[4]義曰從初[5]說以初時要有生故問諸經中皆言三有為相何者為之三義曰有二義一攝住入異以住相似無[6]又若聞諸法有住則厭有為心不猛故又住能牽後生法於滅無功故攝住入異二說攝異入住住於自剎那有功能故生已未壞說名為住故有功能異說異前法於自念無功故攝異入住又異順滅[7]相故攝異入住若爾如何不攝異入滅耶義曰異是有法滅是無[8]一是過去一是現在相貌雖有相似不可攝入滅相今更有釋滅相約位雖在過去而假立為相者猶在現在將滅之時生必滅故表此現法後無為此法滅相也以此義故一剎那具有四相然此論中約實無位說故云於剎那後復有第四自下第二廣破外執若依薩婆多法外別有非色非心四相之體別體同時而用有先後若依成實同體各時離色心等法無別四相故言同體然初生次住終異後滅故名異時今大乘說若假實殊塗合用異本則言相與法異不同成實也若推假不離實推果不離因則言法外無別四相不同薩婆多又三相同時不同成實一向異時生滅前後不同薩婆多一向四相恒同時也文分為二初約大小二相以破實有二又善男子下約假有觀成破其實有前中有二初略破法外四相二如是四種下廣破法外四相於中初將欲破先申正義二此中菩薩下破邪執於中有二初明總觀非實二又諸菩薩下以理別徵以破實有前中云何以故乃至無別有餘生老住滅者基云何故如此不同復舉四相者以攝法遮法故若攝法互攝故唯有言諸行生乃至諸行住老滅若遮法須遮別有四相體故法遍遮故通舉四相也問曰何故遮生中不唯言生乃至住滅亦爾耶義曰以住中亦有生故以生時有住等故故大生生八法等是故遮遍第二文中分二初約四相以破實有二謂若滅法下別約滅相以破實有如是推求不可得者謂若離彼色等諸行等者此破生色之生亦應有生即小乘中小生也若言一者至不應道理者小生生本生而與大生一亦大生生諸行即與諸行一是故計別有生即名唐捐乃至不應道理若言異者至不應理者小生望大生體相各異而生大生者則應小生與行異實能生行體以俱異故故不應理基師解云非行生生則小生也是行生生即大生也汝若言大生小生異者即應小生亦似大生應能生色大生生色法亦能生小生小生生大生應亦生色法故小生非行[1]生能生色法應是大生行生故二生異不應道理下別破滅相意謂若有滅相與行性異而滅諸行者是即一滅相生一切法應滅以其體異而相滅故譬如明生一切闇滅如是則[2]夜少用功力能滅諸行也如入滅定諸心心法一切皆滅又前由滅相生故諸行隨滅即由滅相滅故先滅諸行即應還生以無相違法故基云判此文為第二別破滅相者不然若解彼生生例餘[3]相下舉後滅破總是一翻就第二假有觀成破其實有謂又善男子於三世法若是實有而觀為假得解脫者不應道理此返釋也與此相違是應理者由三世法假則觀知假故得解脫釋無我中云了知諸法二無我性者舊論云於一切法有為無為無我我我所如實知眾生無我及法無我相傳解云無我者人無我我我所者法無我今則不爾言非則有法亦非[4]被有法者謂破則蘊[5]異計我也解涅槃寂靜中先法次喻法中初釋涅槃名次出涅槃體後約人辨言先因永斷者是有餘滅後無餘滅者是無餘滅其餘畢竟不起不生說名涅槃者由彼生死因果其餘當起煩惱業苦畢竟不生說名涅槃又先因永斷在無間道後無餘滅在解脫道又先因永斷在加行伏上心後無餘滅斷種子其餘畢竟不生者謂果不生以斷因故次出體也下約入辨地前菩薩未見聲聞雖於涅槃口說寂靜而未能正證[6]能彼亦有如理作意謂亦有依教思量作意次下明喻初舉王子喻次舉病人喻前中先喻後合喻中有三一以假為真喻二聞真未解喻三覺真羞愧喻言鹿牛馬象者有釋鹿居山藪故喻獨覺牛遲馬疾喻彼聲聞有鈍有利象喻菩薩基師云喻四涅槃象喻無住涅槃餘三無導今不以義准謂鹿始終常居山靜喻本來淨牛有角故喻有餘依馬無角故喻無餘依合中還三第三合中三乘聖人入見道時證真如理即名於真涅槃現證智第二病人喻者明教應機也前喻後合喻中有六一者應機感聖喻二者聞教轉執喻三者勸聞勝法喻四者前執不捨喻五者說教淺深喻六者愚人未解喻合中有三初合前第五喻亦可通合前五次合第六喻後因辨淨信言若上上勝乃至及以勝極等者景云初三句者下名正教初說名上次說名上勝終時名上極次之三句者下名教授令其起行有下中上配此三句後之三句者下名教誡令其離過離過有三謂下中上配此三句法教是總下三句別泰云初三句為說菩薩乘三品謂見修無學三道也次三句為說緣覺乘三品道也後三句為說聲聞三品道也又初是上中分三品次是中中分三品後是下中分三品法教正教者方便教名法教根本教名正教也基云一釋上極等三句是聞慧深極等三句是思慧勝極等三句是修慧三慧之中各有上中下故又法教正教是上極等三[1]品句教授是深極等三句三品教誡是勝極[2]等三句又前三慧中一一皆有法教正教等三[3]句次第配之

功德品

上來明能學有其十品分之為三初之七品明其自分次有二品明勝進訖今此一品明其因成果滿功謂功勞德謂道德用功而得此德名為功德此中廣明名功德品文中初問次釋有其五頌明二十七種法門二十五種正明功德從此標名退墮相似實非功德以相隨故來五頌分為四番以後二頌為一番故初頌列七名長行次第解釋菩薩成就五種不希奇法而名成就甚希奇法者景云利益他時即如己事名不希奇尋其根本無由大悲攝他為自故知希奇基云據相而論人皆可得受是不希奇若意而論不辭此事名希奇法又自類相望不希奇二乘相望甚希奇[4]而無味者謂默無言說默者實是樂味但為有情而說正法又自入涅槃此默實是樂味為有情故而說正法測云以尋伺等起諸言說第二靜慮已上離彼尋伺起言說因故名默然樂味而化有情故捨諸靜慮受欲界生饒益有情[5]之也由五因緣於諸有情作不虛加行乃至應知其相者謂如前供養品說若諸菩薩具五種相能為善友所作不虛一者於他先欲求作利益安樂二者於彼利益安樂如實了知無顛倒覺三者於善權方便順儀說法隨堪受調伏事有能有力四者饒益心無厭倦五者具足平等大悲於諸有情劣中勝品心無偏黨此略解二種第二頌有六門初明加行一隨護加行念慧為性二無罪加行智慧精進為性此二總出加行之體後三約位三思擇力加行位在地前四清淨增上意樂加行謂入初地乃至七地五墮決定加行謂八九十地無倒熾燃即是精進也第四相似功德第五真實功德此二門於莊嚴論合為一門略於十處無倒調伏所化有情等者若依舊論云二十調伏眾生有十種名正調伏云何為十離諸纏離煩惱分別惡戒相傳云離纏者則離八纏離煩惱者離十使重煩惱通為九離惡戒者謂離外道邪心分別鳥雞等戒通前為十[6]此說不然第三頌有五門授記有六景云一者安住種姓未發心位者即十信已前有大乘種姓佛與授記二者已發心位者從十信已去乃至法雲皆名發心位佛與授記此之一對則攝一切諸授記盡三現前位者面對佛前親蒙授記四者不現前[7]住謂不求在眾佛總與記此第二對亦攝一切一切授記不過現前及不現前亦可入地菩薩念念見真報佛授記名現前地前但見[8]他佛不見真身名不現前五者有定時限謂爾所時當證菩提六無定時限但總記言汝行此行當得作佛此後一對亦攝一切三種墮決定者若依莊嚴論約修六度得六種果以釋決定今此但約三種以解決定即是種姓發心行方便位列如前景云即於前六授記之中但約自在起利他行無空過者佛與授記就十最勝中測師解云三乘姓中菩薩種姓為最勝十種正願中最初發心為殊勝於六度中精進般若策道為最勝於四攝中愛語行為最勝兩足有情中如來最勝於梵住中悲愍為勝天住中第四靜慮為勝聖住中空三昧為最四等至中滅盡等至為最菩提分品明二巧便中清淨巧便為最勝第四兩頌總有九門初一頌有四門第二頌有五門法施設中云次第結集安置制立者基云結集謂經安置謂摩呾理迦制立謂毘尼[9]二乘法又次第集其文安置集其義制立諸學處法測云素怛纜等十二分教如來處處散說文殊阿難結集處安置文句前後次第制立十二不增減也三增門諦中相諦謂諸法之體相語諦謂能詮教用諦即前相語各有作用增五門中前四安立後一非安立前四諦者景云一因諦則是集道[10]果則是苦滅三智諦則四諦智四境諦則所知四諦基云前四四諦也測云因攝世出世因果攝世出世果此則因果相對攝一切盡智境則心境相對亦攝一切盡增六門中前二則真妄相對後四則苦集滅道基又云善法名諦諦不善等法名妄諦增七門中景測同云一愛味是集二過患是苦三出離是滅四法性則非安立諦五勝解即道諦六聖諦即滅道七非聖諦者苦集諦也基云愛味過患謂集苦二諦出離謂滅諦或通道諦法性謂真如勝解諦即斷苦集道也增八中前四是苦諦雜染是集諦還滅是滅諦清淨及正加行是道諦增九中前四是苦下四行次二愛是集諦第七是道諦加行八九滅諦增十中前五是苦諦業煩惱是集諦次二是道諦第十是滅諦四道理如前應知者舊論云四種方便施設如前力種姓品說則四攝為四方便此說不然今依此論四道理如聲聞地第二十五卷說觀待等四道理也[1]門乘七行相中一無倒慧者此出乘體是別境中慧數證諦離倒二此慧所依者三藏云此是心王又此是定也測師云是種子依及無間滅依三所緣者即四諦四伴類者諸餘心所五作業者能斷惑等業用六資糧者前方便道七得果者涅槃五無量中先辨相後次第建立六十四有情如意地說然與顯揚論頗有不同若依舊論云六十一眾生索訶者此翻忍也所調伏界無量中增七門者舊論云惡人中人小智人大智人現在調伏未來調伏隨勝調伏若得緣如是如是迴向此論云輕毀等泰云一誹謗三寶者二非誹[2]誹讚中庸者三樂廣說者四樂略說者景云一輕毀如調達事以輕毀入已二中庸如眾集最煗語調伏三廣說智四略說智為鈍利差別故測云七緣引調伏者如善財童子遇種種善知識方能入道八部眾者如前意地中說增九中如來所化等者測云或有一類有情唯如來所化如涅槃經說舍利弗有二弟子一是穿珠之子一是浣衣之子終不能化後到佛所佛則於浣衣者教令白骨觀於穿珠之子教令數息不久二人俱得道等乃至時節不同故云遠近調伏琰摩世界者謂鬼世界琰摩王為主也琰魔此云靜息調伏方便界無量如前說者上成就品具明二十七種善巧方便故舊論云如前成就品說若依莊嚴論以十二分教為方便五大果中一法眼生起者見道二得盡漏者無學此二得小乘果三發大願者十信四最勝法忍者十解已上五受持讀誦乃至令法久住者大教常行諸菩薩與七大性相應故名大乘等者前三唯地前四增上意樂大唯在地上五資糧大測云二地已上景云通地前地上六時大性通始終七圓證大即所證菩提此與顯揚所明七大性同對法七大性與莊嚴七大義名異體同與此論不同法攝大乘者景云上七解大此八即解乘義於中前三就教辨乘次三如次聞思修慧即就行辨乘第七是智果第八是斷果即就果辨乘測云前五並在勝解行位第六在初地已上乃至九地第七在第十地第八在於佛果菩薩有十中云如是菩薩勤修學已者即結上菩提分法持初文第三能修學文此下文云十種菩薩於菩薩學能正修學此上無有能正修學即結前能正修學第三文故知三判文不同如第三學持初判初二有生起文無結此能正修學無生起有結故知類顯略而不說分有三段也言一住種姓者十信已前二已趣八者十信已去乃至法雲三未淨意樂者在地前也四已淨意樂者入初地五未成就者九地已還六已成就者第十地七未墮決定者未入八地九地即下文云未得入決定地者未入八地未入決定行地者未入九地故也八已墮決定即已得入九一生所繫十住最後有者基云菩薩種類有三一一生所繫如彌勒等先處人中望當佛位應有四生人天本及二中有如七生等名一大生若住天中半生名一[3]一本有故智度論說彌勒三生說在人中除成佛身故說三也二最後身三坐道場此二局在成佛身位化身既爾二受用身雖不見文準此應悉自受用身七地以前名一生所繫八地已後名最後身更無生故處蓮華座名坐道場他受用身如觀音前身名一生所繫觀音之身名最後身處七寶座名坐道場法身無生便無此義測云如住覩史多天名為一生贍部洲身名最後生此約化身分別若就實身分別如華嚴經說於第十地受佛位現報利益即是一生所繫彼經復云摩醯首羅智處生後報利益即是最後身菩薩新羅因法師解智論說彌勒三生云人間初生天上中生還來人間後生是為三生菩薩名號中總有十六名景云初明別名菩提薩埵者對法二解一云緣彼菩提及與薩埵發心故名菩提薩埵二云薩埵緣彼菩提發心故名菩提薩埵菩提薩埵名通三乘故是通名摩訶薩下唯吾大乘名大有情故是別名成就覺慧最上照明等釋得大名所以如是十方無邊乃至內德各別無量無邊隨德施名名亦無量

第四十七卷

第二持隨法瑜伽處

菩薩相品第一者菩薩地四處此為第二初持瑜伽處正明所學之法此處明能學人之學所學已成菩薩相隨前所學之法而起修故名隨法瑜伽處菩薩地初云有十法具攝大乘菩薩道及果一持二相三分四增上意樂五住六生七攝受八地相九行十建立第一持者是初瑜伽於中開為三持一種姓持則種姓品二發心持則發心品三菩提分法持於中文廣有十六品合有十八品為初瑜伽處此第二瑜伽有四品即相分增上意住後之五法為第三瑜伽則為五品諸品相生前後次第為第四瑜伽相謂成就此法入菩薩之相故名相也此品在第二處先故言相品第一文中初問後答答中初頌及長行開列章門第二依章廣辨前中初舉頌次長行屬當頌中初一句三字舉真實菩薩具足五相次知應下勸知五相各具五門言真實菩薩五種相者下長行解謂哀愍等五此體相者初哀愍以慈悲為體真實則用智慧為體假相則用無恚為體依下相攝則用靜慮為體以依靜慮修慈悲故二愛語者則四善語為體依下相攝則尸羅般若為性景云所發愛語則是尸羅能發語心則是般若故二度為性基云以為從律儀而行以般若導生故此二攝若準[1]施品戒是攝品四攝攝度布施唯攝布施餘四度純是同事攝若除布施餘三攝事皆智慧度攝今云愛語是尸羅者此是正依戒而行然依戒不妄語等是彼論不離體以一切行由智發故三者勇猛下文則以忍進般若三法為性基云據實但是精進以由慧發安受長時苦忍故所以兼論四者舒手慧施是施度攝五者能解甚深義理密意則四無礙下文以定慧為性若唯剋體是慧以定發之慧勝故並從勝發同時而行言定此五種皆由依行六度成就此五種入菩薩相也依章辨中初解五相五轉後結勸應知前中約自性等五門分別五相則為五段哀愍自性有二一在意樂者則利樂二意樂為性依莊嚴論以思欲[2]依攝論以欲及勝解二數為性愛語自性謂如前說等者前說慰喻慶悅是隨世軌儀語勝無益語是順正法教語則是難行三愛語也九門愛語廣說如前攝事品勇猛自性者景云剛決者智慧堅固者是忍無所性劣有大勢力等精進基云今者文意但偏明精進則被甲精進等三次第配之廣大無染施性名舒手慧施亦如前九門施中廣說四無礙解及則於彼無倒引發正加行智等者四無礙解正是能解深義智性則四無礙解前方便智名加行智也哀愍依處者景云說境為處謂緣五種有苦及行惡人等而與哀愍故名依處能解甚深義理密意亦五依處第一依處中景云言依契經隨順甚深者真如之理淺智不測故名甚深經說二空隨順真如故云隨順甚深甚深顯現者由尋二空真如顯現也空性相應緣性緣起者緣性是四緣性緣起是十二緣起如是緣性緣起體離於定性遍計所執故導空性相應測云如來所說常依二諦故名隨順二諦之理離言絕慮故重云甚深甚深顯現言空性者則圓成實緣性緣起者則依他俗諦第四依處中基云諸想義者[3]想謂能詮之名義謂所詮也測云言顯除意趣等者謂能顯密意除他疑心也第五依處中云於一切法者謂三藏教法也法者法無礙境義者義無礙境釋詞詞無礙境也品類辨無礙境也哀愍果利中初明果利次引說證成後結前中[4]前初明自利斷怨害等二普於下利他引說證成中測云如經中說修慈福利有十一種臥安覺安天護非人愛不毒不兵水火不喪眠無惡夢死生梵天在所得利勘華嚴經又解脫道論明修慈有十一功德一安眠無驚怖二覺安無惡相三無惡夢四為人所愛念五非人所愛六諸天所護七火毒刀杖不加其身八心速得定九面色光澤十命終心不亂十一未得勝法生於梵天

分品

梵音薄[A11]刃此語含三義一分位義二分類差別義三翼義舊名翼品者謂行四法能速得果猶鳥依翼速有所到今則從彼在家出家二分菩薩標名分品五相所依不離在家出家二分故相品後次論分品文中初開列章門二依四章次第解釋三總分別解方便善巧中云如前則此菩薩地中等者前四如十二方便中說第五如因明處中第六如戒第七如五願中後三文處非一近如菩提分品中說隨其種姓根等者三藏云種子名姓現行名根解饒益中云能與一分有情利益乃至一分安樂一分俱有者基云則此四攝事一一皆有利益安樂亦得雖施彼財令發心等是利益現得物用是安樂等如是乃至一一皆具有準知若不爾利行愛語隨增說利益布施是安樂同事是通二同為善惡故無倒迴向中三門者謂則善修事業一方便善巧二饒益於他三也總分別中有二初明此四普攝在家出家所學法盡第二明在家出家雖復同修四事而優劣大異出家菩薩而能行鉤鎖梵行者基云鉤鎖意取相拘礙義出家之人有所禁約防惡三業故如鉤鎖在家菩薩則不如是也

增上意樂品

此中通明入發心諸菩薩意樂有利他七種及自利利他十五種從此標名前明相品分品並是行法所起之行必從意樂而生故分品後次明意樂若依攝論欲及勝解為意樂體若依莊嚴欲及思為意樂性基云此中有增上之言似唯在地上依文明義通地前有無妨文中初問後答答中初有一頌開列章門第二長行已去依章解釋頌中上半總列利他七相憐愍下半總舉十五意樂作事就長行釋中分二先解憐愍次解意樂前中云具憐愍故名善意樂者景云七種憐愍當知則是慈悲虛想慈悲則無恚性真實慈悲智慧為體亦可七種還是意樂與憐愍相應故名憐愍備云勝解與無瞋俱從助伴名為憐愍剋體還是勝解又解經論稱名不定或有說智名為大悲如實想觀或有當法如虛想觀中喜無量言謂終不以非法等者謂不以十惡非法非律非賢善行及外道邪法非理之處勸授有情言是名無染亦名無緣者基解不祈恩報名無染不祈後果名無緣又二種皆名無染染通報及後世間果故緣亦通之第二解十五意樂中分四初辨體列名第二解釋第三明十五意樂能作十事第四結攝明利十五中前之七種從境為名次有三種從義為名後之五種從位受稱言又諸菩薩不清淨意樂是則名為應調伏意樂等者地前未證法但現神通等四調伏之八地以去自證真如修習多劫神通與身俱生故清淨善清淨意樂是俱生意樂以清淨意樂性成善清淨安立故

住品

住者何義即因十二位能有住有為無為菩薩住中故名為住此中廣明故名住品[1]未廣明菩薩眾行行必依位是故意樂品後則明住品於此品中先牒前問次舉數列名後問答解釋前中三句一牒前二生後舉數三者列名如是始從種姓具足廣說乃至於如所說菩薩所學正勤修學者此牒第一持中十八品從初種姓乃至功德品是於如所說菩薩諸相正等顯現者[2]言此持中第一相品於諸菩薩分加行中正勤修學者是分品於如所說菩薩意樂者是意樂品諸菩薩眾下生後舉數也於中初舉菩薩住次舉如來住列名中初舉二頌第二長行屬當增上慧三住中云謂諸菩薩如實了知能[3]勸真實等者謂道品是能觀四地觀彼能觀道品諸諦是所觀五地觀[4]所觀也六地菩薩觀知眾生由迷無智故眾苦流轉由悟有智眾苦止息第七地中真觀相續名無間缺雖亦緣俗多住真如名無相住基云非無有漏心隔而以多無漏觀相續為論故言無間非實無間也第八地中真俗並觀名無間缺編從真觀名無相住善戒經云不見菩提及眾生相故言無相第二問答解釋中初略次廣略中分二初別解釋後總分別種姓住中云何菩薩種姓住者問種姓體云何菩薩住種姓住者問能住人答中則以三義通答前兩問初修性福善二明已具佛法種子三明性離麁垢無間業等前中景云謂諸菩薩住種姓性自仁賢成熟乃至眾多善法者成種子也於彼現行亦顯現者十信已前在流轉位由種姓力令彼行者數起福分善非起解脫分善若起解脫分善則十信十信則是解行住收非種姓住故下文中明餘行位云從初發心乃至未得清淨意樂所有眾行一切皆勝解行住故知種姓住中所起眾善並是福分非疑由性仁賢逼遣方便至非由思[A12]擇等者由種姓力逼修福分善等測云菩薩所應眾多善法於彼現行等者有兩解初云十住已前菩薩名住種姓住約未發心前於福分善根中所應現行者依彼亦有能現行義若已發心則不現行二云十住菩薩亦名種姓於所應善法者則是有漏六波羅蜜若依前解與攝論少不同攝論約三僧祇分為三位五人依此三位五人為十二住彼種姓住據發心此云種姓是未發心故不相當三藏勘梵本攝論今無十二住文故不須會釋攝大乘論亦[1]是住文驗知真諦三藏所翻謬此云住持一切佛法種子於內體中者景云此語是總於所依中已具足有者此就別指則賴耶中持彼種子名所依中測云此與上明種姓中六入殊勝展轉相續無始法爾其義一也於自體中於所依中猶是攝論依本識中也種子所依有二一真實理門則依阿賴耶轉二隨轉理門依五蘊身住次云性離菩薩乃至造無間業者景云種姓菩薩雖復在凡流轉不起猛利麁瞋造五無間輪邪見斷善但闍王殺父達多出佛身血等者並是久學菩薩權現同凡引接造五逆人令其改悔泰云種姓有二一性種姓謂無始凡夫有大乘姓者亦造無間斷善二習種姓謂在十信前發菩提心及十信位今明習種姓故性離麁垢勝解行中云從發心乃至名解行住出其行位測云述兩釋一云十信已上皆名發心住一云十解已上方名發心言種姓住中於餘十一及如來[2]位唯有因轉攝受彼因等者則對前後以辨差別謂種姓住中唯成殺後住因未起現行發趣行也景云[3]斯知前說種姓住中現起眾行現起但是福分頓得頓淨[4]遠法師云菩薩諸住漸得漸淨唯如來住頓得頓淨教行頓成故名頓得證行頓顯故名頓淨[5]何云彼菩薩住住別所治有無量品以如來住障唯有一品故有差別測師云得諸功德何為頓得離諸過失何為頓淨若就現行不能頓行然成熟故云頓得無礙解住中云能於諸法異門謂法[6]辨義趣義辨釋詞詞辨差別辨辨則四辨才也略中別辨訖自下總[7]明有二一明所作不同二明勝解行等於證無相有其差別所以不說種姓住者此中但欲辨發心起行相初住無此相故更不釋之勝解行住所作狹小者遠法師云趣行局少故名狹不能常行故名缺行心不賢故[8]具不定逢緣便失故具有退景云所起眾行未證法界具所作狹小未能離過具有缺有起不起故名不定地前是異生位總具有退極喜等六地行稱法界名廣大離過具無缺常起眾行名決定證理具不退七地具初無相八地具第二無相七地已還但於一一行起一切行八地已上一切行中起一切行故具無量七地功用後邊隣第八地相從總說名為無量基云所得有退者顯[9]行不定也又不定者所作不純有退者不能純進又不定者尚懷猶預有退者不能勝進故退也無相差別中若依舊論但有四句以二無相住合具修淨故此論五句一於地前未能正能無相真如但有發趣二前之六地於無相住雖修而未能圓滿故云[10]狹得三第七地具圓證[11]去此有兩釋一云初三地相同凡夫四地道品五地四諦六地緣起隨事別觀無相不圓第七地中捨前六地諸相入七地十種殊勝行故言無相圓滿如後廣說一云就實以釋前之六地入真觀時少起俗觀時多不名圓滿第七地中入真觀時多出觀時少故云圓滿又於此地真俗雙行故云圓滿四第八地具清淨離功用故五九地十地具修果領受去以修行滿故但能領受景法師云以後二地真俗並無功用是無相修學自下第二廣明於中亦二先別後總前中不說初住意者義如前釋就明勝解行住有二初辨行狀相後判三品忍前中則有問解結也何行何狀何相者三藏云行則是狀狀則是相名異義一也測師又述兩釋一云住別有三時異故問行狀相如次配之一云見相名行自證名狀證自證分名相今勘舊論但問有何行相又下答中無別解三還依三藏本言解中有二初別明勝修未成後明勝德未具前中文有九番初由思釋方能修作未能任運成辨勝修勝修是定因定所生神通等果亦未能得者未得根本定故未越五怖畏者基云准下對治五怖畏等所治是此怖體此以何為體第一不活畏以我見及我愛資生愛為體故下云由修無我智分別我想尚不復轉況當得有分別我愛或資生愛故知以我見及愛為體第二惡名畏以貪欲為體故下文言由於他所無所希望常自發起如是具樂當饒益一切有情非有情有所求覓由是因勝無惡名畏故知以貪欲為體第三死畏以我見為體故下文云由離我見於我無有失壞想轉故無死畏明知以我見為體第四惡趣畏以癡為體下論云自知死後於當來世決定值遇諸佛菩薩由此決定無惡趣畏五處眾性畏以癡為體故下論云由意樂見一切世間尚無一與我齊等何況殊勝是故有處眾[1]佉畏此所治以癡為體也第二信[2]無他已下明信他故作未自了知第三成就狹小聞下明五根未滿成就狹小聞所成知等者明慧根未滿或時妄失者念根未成苦遲通行者[3]根於大菩提無猛利樂欲者此顯[4]欲心無熾然精進者明勤根無有甚深牢固淨信者是信根四於三處有忘失念五聰慧下念慧不定言或於一時具足憶或於一時成忘念類者基云有憶得不得故名忘念類非念忘故言類也第六於諸有情下不如實知自利利他種種方便第七或於一時於大菩提下明二利行進退不定由思擇故欲令他樂者自利則易利他事難要由思擇第八於諸菩薩所有違犯下明數有犯猶預疑惑第九於諸有情遠離大悲上來明勝修未成訖下明勝德未具文有四番一如上說初持十八品圓滿德中未能普學二如上說相品五相未能成熟三於分品在家出家二分加行未等顯現四於意樂品十意樂猶未清淨乃至於其熾然無動妙善菩提分法未能成熟第二判三品忍中文分為三初解行住為三品次對此辨八後住後釋通外難言下忍轉時如上所說相狀上品等者景基同云謂前所說地前過失在十信位具下忍時此過是上品在十解十行時具中忍十迴向等具上忍其過則中下泰云勝解行住者十解十行十迴向則為下中上三品忍次文中云由得方便極喜住中勝解行住所說諸法皆無所有等者由方便得極喜住故地前諸法皆悉不現初地白品皆悉顯現此捨體得體轉具淨勝意樂者捨具得名第三釋難難云地前經於一僧祇劫伏惑淨修云何不具淨勝意樂故此通云解行轉時雖小分清淨勝解而未得名清淨意樂由為煩惱流污而轉極歡喜住則不如是歡喜住中初問次解後結解中有八初明六決定為諸地體二明四相發心三明發起精進引發正願四明十種淨修住法五明開曉餘住六明修治善根七明受生八明威力於此八中初一段文明諸地體後七明相菩提自性者二斷二智也菩提方便者六度地前六度未亡三輪隨他而轉除捨彼故發起六相新善決定者總舉數也此決定相入地創證名為新善若依舊論有一二等數十地論云初名觀相善決定真如觀一味相故如經無雜故二真實善決定非一切世間境界出世間故如經不可見故三勝善決定乃至如經廣大如法界故四因善決定有二種因一成無常愛果因善決定是因如虛空依是生諸色色不盡故如經究竟如虛空故二當果因善決定得涅槃道如經盡未來際故五大善決定隨順作利益[5]如經覆護一切眾生界故六不怯弱善決定入一切諸佛地不怯弱故如經佛子是諸菩薩能入三世起地故此中初云內證修性菩薩大[A13]願超過一切餘白淨[A14]願者景云謂無分別起內證發心一味無雜故超餘佛是彼第一觀相基云謂佛求菩提無雜願也則以後得智[6]觀為也二云無等不共果等者下不能齊故具無等不與下同復具不共是彼地前修習所成故具[7]為果雖同世間境如經不可見故則此彼中第二真實善決定三云隨護一切有情苦故不共一切聲聞獨覺者景云是彼第五雜大善決定測云是彼第三勝善決定四云雖一剎那乃至可愛之果者景云是彼勝善決定測云是彼第四因善決定五云又此大願無變無盡等者景云是彼第四因善決定測云是彼第五大善決定基云地論第五大善經云覆護一切生界[8]看經形勢當此次第三隨救一切有情者是彼第三經言廣大如法界是此第五謂得無盡之願不可退轉廣大如法界也六云又是勝分[9]隨後邊際極大菩提者則彼第六不怯弱決定謂此佛是勝分能隨後邊際能窮大極菩提入三世智地三世智地則佛果也得大菩提能不怯也不於大菩提而生怯也基判六中前三是後得智後三通二智也第二明四相發心中分三初明四相發心二釋歡喜義三釋離彼五怖所由前中初標問[10]歡知後次第解地論釋相經文則攝為二初住安住合作說分入分具初住住分名安住地滿分名校量勝分則是出分就說中有三一住分二釋具三安住住中差別有四十句分四一依何身二為何義三以何因四有何相與此論四相大同其所異者彼中何身者初地發心依初地身此中明解行人所以然者此中欲明十三住次第相生故以解行為發心人也此中何相發心者問發心體相何所緣慮者緣何境界而發心耶何狀何相何自性起者問發心狀及[1]以自性準下答文初地菩薩速疾發起菩提資糧隨順及利他所作隨順及二果隨順答發心狀廣大願心者答何自性起也有何勝利者問其勝利次第解中則為四段其初二相則有結文第三四相無結文也初明何相發心謂已超地前十地經中厚集善根等十句以明依身初句是總餘九是別第二明何所緣慮謂則四圓滿初句自利因第二利他因第三自利果第四利他果地論云為何義故生如是心經云為得佛智故等有十句初一是總句餘九是別此中因果義[2]令十句第三明發心相狀文亦四句地論云以何義故生如是心經云是心大悲為首等有十句則以大悲為總句餘九此中差別第四明勝利[3]經有九句文明八種過過凡夫地量第一是總句下八句是別此中云證入菩薩正性離生者是第一入位過生如來家者是第二家過成佛胸子者是第三種姓過如外道說波羅門種從彼梵王心胸而生今說菩薩從佛胸生[4]決定趣向正等菩提等者當彼第八畢定過略不辨彼中第四道過第五法體過第六家過第七業過自下第二釋歡喜義有四句一證不淨壞故歡喜[5]歡自身隨順自利利他二種事用速疾圓滿故多歡喜言遠離多忿害鬪諍者泰云地前但離現行故具少分初地並離種子故云多分但離見惑未除修惑故非全遠離也三自觀見妙善廣大離流饒益身心歡喜四又自了知去菩提近離五怖畏故多歡喜第三明除斷五怖因於中初明離五怖後因離怖又明離餘煩惱修無我智離於我愛及資生愛無不[6]活畏等者此文則說由無我智治不活畏[7]將知我見及愛等假具為怖下明離餘煩惱中測師取地經安住中大悲為首等三十一句文[8]樂當之自下第三明發起精進引發正願於中分三初總標引發正願次釋後結測云準十地論此下校量勝分校量有三一願校量二行校量三果校量此文當彼第一校量就釋中分二初明起願後明十願能生無數前中有三初明十願次舉無盡句以成十願後判二種起願所依此中願皆明起佛因緣故皆言為欲等或前方便名因緣若正起名根本願[A15][A16]願者第一供養願第二受持傳說願第三勸請轉法輪願亦名八相成道願第四修行願第五成熟眾生願第六攝法上首願第七修治淨土願第八同心同行願言與諸菩薩常同一味意樂加行者如舊論謂與一切菩薩同一方便以大乘化名為一味第九三業不盡願第十成菩提願次舉十無盡句成十大願十盡句者一眾生界盡二世界盡三虛空界盡四滿法界盡五涅槃界盡六出佛世界盡七如來起界盡八心所緣界盡九佛境界故入界盡十世間轉法輪智轉界盡作是願言加有情界等者如眾生界不盡我願不盡亦如世道已下如器世界不盡我願不盡此則願前十願乃至菩提終不忘失下判二願所起前十八願別緣十事故發十願後十無盡願緣願起願也第四明十種淨修住[9]住法則當地論行校量勝[10]入者則於如是正加行中依應時分量等正行而修慚愧者如地經成世智已知時知量慚愧莊嚴修習自利利他之道基法師云時謂如五濁劫末時謂隨此時可行此法分量謂隨若干等法第五明開曉餘住則當地論果校量勝果利有四一調柔果謂地滿心中修習諸行調練治等二發趣果謂地滿足中更集明解發此趣果三攝報果謂閻浮王等[11]佛智果謂作用無量此論同彼但彼第二為第一則明發趣果有法喻法中云從佛菩薩專精訪求等者此明問也一切種道功德者餘住障治種道也過失者是所除障及神通樂無失壞道者以勝神[12]通見色身佛等善取其行得等流相者問其行修於諸地中記等流果於一切住自[13]能升進者明行也證大菩提者明果也喻中云為大導師者謂如來也當知此中諸行能入說名為行等測云此三句則當前何狀何相此猶入住出三心行也有釋加行智名行正智名得後智名等流第六明修治善根當彼第一調柔果有法喻合法中分三第一多見諸佛起行之勝利由二緣現見諸佛地經說二種見佛一神通力見色身佛二言佛力見法身佛菩薩如是下第二明能練三緣一自利緣二利他緣三迴向緣由此三種已下第三明所練信等明淨但明那庾多者如數一十百十萬億十億名洛沙十洛沙名俱胝十俱胝名那庾多測云俱胝則當此方[1]非數那庾多者當此方京數喻中工匠喻淨意樂菩薩火喻三緣金喻信等第七明受生當彼攝報果判為兩段一攝在家果二若樂發起下攝出家果此菩薩住此地中多作鐵輪王王贍部洲得大自在是在家上[2]身果遠離一切所有慳垢等是在家上勝果就出家果中有十二句一證百三昧二見百如來三知百佛變化住持四能動百世界五能[3]住百界六光照百界七能化百類八留命百劫九知前後際名百劫事十入百法門十一化百身十二於一一身現百眷屬第八明威力當彼佛智果當知已下第三牒結上辨八門初牒結次指大本後釋會異名摩怛理迦者為本母今此論中解十住義與彼經說十地為摩怛理謂經有論故義則易解也

瑜伽論記卷第十一(之下終)


校注

[0549001] 一【大】一對【甲】 [0549002] 諸【大】諸放【甲】 [0549003] 養【大】〔-〕【甲】 [0549004] 所【大】所為【甲】 [0549005] 發【CB】【金藏乙-CB】【甲】支【大】 [0549006] 菩養【大】供養心【甲】 [0549007] 法【大】諸【甲】 [0549008] 壞【大】懷【甲】 [0550001] 撮【大】集【考偽-原】 [0550002] 施【大】〔-〕【甲】 [0550003] 祥【大】詳【甲】 [0550004] 見經【大】兼見【甲】 [0550005] 依【大】依經【甲】 [0550006] 慶【大】愛【甲】 [0551001] 苦【大】苦是【甲】 [0551002] 受體【大】體受【甲】 [0552001] 乘【大】又【甲】 [0552002] 末【大】來【甲】 [0552003] 或【大】*戒【甲】* [0552004] 無足【大】〔-〕【甲】 [0553001] 以不信為性【大】∞若婆羅門【甲】 [0553002] 若婆羅門【大】∞以不信為性【甲】 [0553003] 以【大】不識家長以【甲】 [0553004] 總【大】〔-〕【甲】 [0553005] 異【大】實【甲】 [0553006] 受【大】愛【甲】 [0553007] 墮【大】惰【甲】 [0554001] 〔-〕【CB】【磧-CB】是【大】從【甲】 [0554002] 闇【大】闇說【甲】 [0554003] 不【大】不可【甲】 [0555001] 智【大】諸【甲】 [0556001] 地【大】陀【甲】 [0556002] 智【大】智所依【甲】 [0556003] 性【大】二性【甲】 [0556004] 淨【大】佛【金藏乙-CB】【甲】 [0557001] 略【大】路【甲】 [0557002] 文【大】〔-〕【甲】 [0557003] 三【大】立【甲】 [0557004] 之【大】云【甲】 [0558001] 拕【大】陀【甲】 [0558002] 或【大】*惑【甲】* [0558003] 等【大】等平等【甲】 [0558004] 疑【大】耶【甲】 [0558005] 說【大】說故【甲】 [0558006] 為【大】為故【甲】 [0558007] 相【大】相自性不顯【甲】 [0558008] 滅【大】法【甲】 [0559001] 生【大】*生生【甲】* [0559002] 夜【大】應【甲】 [0559003] 相【大】相竟【甲】 [0559004] 被【大】離【甲】 [0559005] 異【大】異蘊【甲】 [0559006] 能【大】然【甲】 [0560001] 品【大】品三【甲】 [0560002] 等【大】等三品【甲】 [0560003] 句【大】句三品【校異-原】 [0560004] 而無【大】然樂【甲】 [0560005] 之【大】〔-〕【甲】 [0560006] 此說【大】說此【甲】 [0560007] 住【大】位【甲】 [0560008] 他【大】化【甲】 [0560009] 二【大】三【甲】 [0560010] 果【大】果諦【甲】 [0561001] 門【大】聞【甲】 [0561002] 誹【大】非【甲】 [0561003] 一【大】〔-〕【甲】 [0562001] 施【大】前施【甲】 [0562002] 樂【大】樂為性【甲】 [0562003] 想【大】相【甲】 [0562004] 前【大】〔-〕【甲】 [0563001] 未【大】已【甲】 [0563002] 言【大】是【甲】 [0563003] 勸【大】觀【甲】 [0563004] 所【大】彼所【甲】 [0564001] 是【大】無十二【甲】 [0564002] 位【大】住【甲】 [0564003] 斯【大】須【甲】 [0564004] 知【大】〔-〕【甲】 [0564005] 何云【大】云何【甲】 [0564006] 辨【大】*辯【甲】* [0564007] 明【大】明總明【校異-原】 [0564008] 具【大】*云【甲】* [0564009] 行【大】前【甲】 [0564010] 狹【大】獲【甲】 [0564011] 去【大】*云【甲】* [0565001] 佉【大】怯【甲】 [0565002] 無【大】〔-〕【甲】 [0565003] 根【大】根未就【甲】 [0565004] 欲心【大】樂欲【甲】 [0565005] 他【大】他行【甲】 [0565006] 觀為【大】為觀【甲】 [0565007] 為【大】〔-〕【甲】 [0565008] 看【CB】【金藏乙-CB】【甲】者【大】 [0565009] 隨【大】*墮【甲】* [0565010] 歡【大】應【甲】 [0566001] 以【大】與【甲】 [0566002] 令【大】合【甲】 [0566003] 他【大】地【甲】 [0566004] 決【大】今【甲】 [0566005] 歡【大】觀【甲】 [0566006] 活【CB】【甲】*治【大】* [0566007] 將【大】〔-〕【甲】 [0566008] 樂【大】〔-〕【甲】 [0566009] 住【大】〔-〕【甲】 [0566010] 入【大】八【甲】 [0566011] 佛【大】佛願【甲】 [0566012] 通【大】道【甲】 [0566013] 能【大】然【甲】 [0567001] 非【大】兆【甲】 [0567002] 身果【大】勝身【甲】 [0567003] 住【大】往【甲】
[A1] 悲【CB】【金藏乙-CB】慧【大】(cf. AC5456-009-0037a17; T42n1828_p0551b17)
[A2] 是【CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. Q40_p0192b20)
[A3] 俱【CB】【磧-CB】但【大】(cf. Q40_p0192b20)
[A4] 事【CB】【磧-CB】是【大】(cf. Q40_p0192b20)
[A5] 即【CB】則【大】(cf. T42n1828_p0556a16; T30n1579_p0540a04)
[A6] 邊【CB】【金藏乙-CB】過【大】(cf. AC5456-009-0048a30; T43n1829_p0154a28)
[A7] 非【CB】【金藏乙-CB】悲【大】(cf. AC5456-009-0049a26; T30n1579_p0541b13; T43n1829_p0154c08)
[A8] 小【大】少【金藏乙-CB】
[A9] 損【CB】捐【大】(cf. X47_p0501b07)
[A10] 堅固【CB】【磧-CB】賢四【大】(cf. Q40_p0196b24; T30n1579_p0543a02)
[A11] 刃【大】文【金藏乙-CB】
[A12] 擇【CB】根【大】(cf. T30n1579_p0553a24)
[A13] 願【CB】【金藏乙-CB】佛【大】(cf. AC5456-010-0008a18; T43n1829_p0159b03)
[A14] 願【CB】【金藏乙-CB】佛【大】(cf. AC5456-010-0008a18; T43n1829_p0159b03)
[A15] 〔-〕【CB】【金藏乙-CB】下【大】(cf. AC5456-010-0010a12)
[A16] 願【CB】佛【大】(cf. T42n1828_p0566b14-29; T30n1579_p0555b06)
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