瑜伽論記卷第七(之上)(論本第二十七至第二十八)
論本卷第二十七
上來釋五[1]佛觀中初二已訖。自下第三緣起觀。於中初問次解後結。問中緣性即是四緣。緣起即十二支緣。解中初明依四道理推求三世諸行唯有諸法無有作受者。後明由思惟癡心清淨。先中有二。初於三世唯見有行唯法唯事唯因唯果。後依四道理推求。觀待無明等故有行等。無明有唯生行作用。乃至生無假用生於老死。有至教量說有緣起有苦集智現量說證知。對敵論有比量。有佛無佛無明緣行等其性法爾。不由作者受者故。此中唯有無明等諸法能引行等諸法即是緣起。無明等望行等為緣多少即是緣性。第四界差別觀中。初廣解六界性相差別。二若諸慢行已下明我慢者於界差別作意思惟慢心得淨。前中初列六名。二廣解六界即為六段。若依涅槃經。觀十八界名界分別觀。今此明六界者何。基云。此六界通欲色界足故。雖地不足非十八界有此界足。謂此身中內別[2]堅硬所攝等者。硬所攝是地。是地所攝內身根塵為賴耶執受。今此地界大親附於彼執受根塵。此內地大亦為賴耶執受。故云親附執受。下之水等一准於此。外地界中云非親附非執受者。若內地界親附所依近在本識能有執受。今外地界非。外火能燒村村分等者。景云。或令燒一村或燒村之一分。故云或村村分等。今[3]後解云。或燒村及村外界。謂除糞處等。如律所明。內風界中脇臥風等者。景云。有人患風唯得脇仰臥名脊臥風。或有患風身病如小刀大刀等割。亦如鍼刺。或有患風時面生黑點。一一皆如畢鉢羅狀。基云。脇臥風等者。此風住脇間而得臥等。有風如下[4]小之刀能傷於人。畢鉢羅風者。一如景解。復解畢鉢羅即人食畢鉢羅也。此風辛楚由如畢鉢。外風中云毘濕婆風者。此云種種巧莊嚴風。如說毘濕羯[5]磨天等名巧天。吠藍婆風者。此云旋風。即是蘇迷盧山間旋嵐猛風也。多羅掌者。西方有一樹。葉狀似棕櫨。截去葉頭但留其掌亦得扇涼。解識界中。初約六識。後云心意識者。通取有漏八識。問如聖人成無漏識等。亦得就彼無漏施設為聖人不。答但可總就無漏五蘊彼說聖人。然不得說無漏識等立六界中。以六界是生本故。離一合[6]想者。即計為我其實諸界為身計為一合之我。今離此想也。即般若經云如來說一合想等者是。第五阿那波那念觀中。初問。次解。後結成其義。解中有二。初略標。後廣釋。前中先解念。後釋所緣。阿那者此云持來。即是入息。波那者此云持去。即是出息。泰云。唐名持息來持息去。下廣釋中。初釋所緣息體。後辨能修習念。前中有其七句。一辨入出息體各有二別。二出因緣。三辨息所依。四明息行。五明所依地。六辨異名。七明修息觀人有二過患。入息等者。景師解云。入息入時遍內身乃至臍處也。中間入息者。入息滅已出息未生。中間暫時有息相似細風。下明念入息短時緣此中間入息。出息亦爾等者。初從臍出乃至口鼻。或出鼻外是長出息。出息已滅入息未生。從臍至鼻中間暫時有出息相似風。下明念出息短時緣此中間出息。基師云。中間入出息者。謂入出二息中間雖息未入出。其間亦有微細息轉名中間息。昔遠公云。出息從臍暫生至外便滅。入息從於身外而來入身便滅。隨心麁細遠近不定。泰基同云。其息以唯至臍臍下無息路故。更無出處還便乃至從口出及鼻端出也。息有二因緣者。景云。一牽引業是過去業。二所依風道及諸毛孔所依[7]詫處亦名因緣。泰云。一由往業所引業風。二臍中有小穴或上口鼻。釋所依。云一身二心以要依身心入出息轉如其所應等者。景云。即是婆沙依身依心隨其宜便。隨其宜便者。有說。嬰孫時息少中年時中老年時多。有說。以四事故名隨宜便。一者依身。二風道通。三毛孔開。四息地麁心現前。若但依身不依心者。二無心定彼息應迴。爾時雖有息所依身風道亦通毛孔亦開。唯無麁心現前。故息不迴。基云。或依身心或依業或依孔穴。故言如其所應。所應依處皆依也。若唯依身而息轉等者。此中意難非唯依身而息得轉。如入無心定等時。身在下界而彼息不轉。故非唯依身而息得轉。若唯依心而息轉等者。此中意難非唯依心而息得轉。若不爾者入無色定彼息應轉故。若唯依身心而轉等者。此中意難亦依孔穴業等而息得轉。非唯依身心。如在母腹中四位時無息義。故論言閉尸等位。息有二行者。入息下行以從鼻口入下向[1]齊處故。出息上行以從齊處上趣口鼻故。二地者。謂以風道毛孔為依地。麁是風道細是毛孔。所依名地。前據因毛孔故息得入出即名因緣。有二過患者。若太緩方便即懈怠惛睡。若太急方便舉息結聚。能生身心不平等苦。自下第二解能修念。於中初開五門。次依門釋。後總結之。若准藏論等有六。謂數隨止觀還淨也。今此初門當彼數也。餘門不同。解初門中。先開四句。後解釋之。於中有四。初解四句。二辨勝進算數。三辨鈍利別。四總牒結。初中言以一為一算數者。景云。初緣入息不觀出息故云出息住念。泰云。此但緣入息。然念從境立名。名入出息住念。以二為一算數者。入出二息合數為一乃至其十。順算數者。即前二數從一至十名順。逆算數者。且如以一為一數中從十數至其一。所謂入十出九入八出七入六出五入四出三入二出一。若依以二為一數者。初入出息為第十。次入出息為第九。次入出息為第八。次入出息為第七乃至第一。問曰。但作順數即得何假逆數。解云。本為制持多尋伺故作算數觀。今作多門數於氣息。或一或多或順或逆。調伏尋伺令不得起。故作此觀。泰云。順數至十已不數十一[2]無數九。次言八乃至二。次言一。故名逆數。婆沙無此。問此念一向緣現在境。云何從第十逆數過去九八七等。三藏云。但假想觀數十。次九乃至於一。不緣過去九八等體以為逆數。第二辨勝進算數中。謂若依以一為一算數。今時或合入出二息為一數至其十。或合一入二出第三入為一數至其十。乃至漸增。總合五十入息五十出息。合一百息為一數至其十。若依以二為一算數。初合二入二出四息為一數至其十。乃至增至一百入一百出有二百息。總合為一數至其十。如是勤修數息念者。十十是百數以為一乃至滿十。何故從一數俱至十。由此以十為一算數。於其中間心無散亂。齊此名已串修習。泰云。初以百為一數至第十。即是十百名千。又以十十百為一故云十十數為一。漸次數之乃至滿十即是萬也。十箇十百故云十十。又此勤修數息念者等者。謂從一數之未滿十來於中錯亂。應捨不數。還從一起。若時算數極串習故。乃至先於入息有能取轉者。有時知有。入息滅已於息空位有能取轉者。無時知無。次於出息已下。於彼出息知有知無。如是展轉相續流注乃至令心安住者。上來所辨眾多觀行展轉相續乃至令心安住。於入出息應正隨行應審了達者。於入出息單數複數或順或逆若無錯亂應正隨行。若有錯亂應審了達。於入出息及二中間若轉若還分位差別皆善覺了者。若入出息起時名若轉。中聞已滅後復未生名為若還。如此轉還分位差別皆善覺了如是名為算數修習。第三辨鈍利別中。謂若鈍根者。為說算數令心安住。若異算數即為惛沈等之所纏擾。若利根者。若為說算數亦能速疾無間了達[3]能不愛樂。第四總牒結中。若依景釋。次第牒前。眾多加行為因緣故得身心輕安證一境性。故知上來眾多觀竝是聞思及俱生慧因。此修習得未至定名一境性也。謂言若是處轉者。牒結上以一為一等四種算數之義也。若乃至轉者。結上勝進算數也。若如所轉者。結上錯亂應退還從一起。若時而轉者。結上若時算數極串習故知有知無等。於此一切由安住念等者。結上如是展轉相續流注乃至令心安住等也。泰云。諸孔穴處名若是處轉。入身乃至臍輪名乃至轉。如出入息名若如所轉。出入息相續長短時分名若時而轉。備云。若入息始從鼻孔終至臍輪。若出息始從臍處至於鼻孔。名若是處轉。入息從鼻漸漸至臍。出息從臍漸漸至鼻。名若乃至轉。即入出息從鼻孔轉時處能隨汝出入二息所行之處。名若如所轉。出入二息無心定時不得而轉。此餘位轉。[4]我隨行時轉。名若時而轉。基又云。若是所轉者。牒上諸孔穴。即麁孔細孔等也。即息於此處轉也。若乃至轉者。即牒從齊孔穴乃至齊處。即息入身乃至齊處轉也。若如所轉者。牒上入出息以一為一等。其餘息時如所順逆等轉也。若時而轉者。即牒上若時行者以一為一等乃至十十為一。時節長短相續等名時而轉。即爾所時數息應轉也。後成就故不牒。第二解悟蘊修習中。初總辨悟入。云於所取能取二事思惟悟入諸蘊者。思惟所取入出息體及所依身悟入色蘊。思惟能取念入出息同時四蘊即是悟入餘之四蘊。云何悟入已下次別明悟入。泰云。如眼識緣青是名證量。同時有想想無用也。起尋求心此青非黃。還是共相。緣假法故。是名比量。若言此極微體是青。青為體故是證量境。不通諸青。故是自相。若言此非非青。離青之外無別非非青。故是假法名比量境。非非青義遍一切青。故名共相。又此青青為體。體不相遍。故是自相名證量境。非非青無無。體遍一切。故是共相。了此共相名等了作意思惟悟入想蘊。此想同時定有識受。然用微劣故不說也。第三悟入緣起中。先總後別。別中初尋求入出息體依緣身心。次尋身心依緣命根。此三即是中際生老死體。同時強弱以分能生所生。復求現在命根。從前際諸行所生。復尋此行。從無明生。前際十因略舉初二無明與行。上來舉果尋因逆次第竟。自下順次。如是了知無明依緣先行乃至身心依緣彼息。上來於起作分悟入緣起。又能了知無明滅故行滅等。復就寂滅分中悟入緣起。第四悟入聖諦中。初悟入苦諦四理。謂無常苦空無我。了知此苦從貪所生悟入集諦。又正悟入生苦貪愛。無餘永斷悟入滅道。第五十六勝行中文分為三。初牒前總標。次釋。後結。初即為斷修惑故復進修十六勝行。言勝行者有何義耶。昔遠公述。八因緣故名勝行。備法師云。是智慧性不共外道故名勝行。今解。勝前見道故名勝行。釋中先列後解。列中准正理論引經列十七念。初總後別別有十六。此論亦爾。基云。此中初總緣念住。若長若短下方別舉十六。下問中方解。十六依四念住。古來四四配之。一觀息長。二觀息短。三觀息遍身。四息除身行。此四觀身。五觀喜入出息。六觀樂入出息。七觀心行入出息。八觀息除心行入出息。此四觀受。九觀心入出息。十觀喜悅心息。十一觀制持心息。十二觀解脫心息。此四觀心。十三觀無常息。十四觀斷息。十五觀離欲息。十六觀滅息。此四觀法。解中初彰修分齊。謂學見跡已得四念住等三十七菩提分法。於息所緣作意進修。為斷餘結故念言。於念入出息我今能學。二別釋十六。解身四中。三藏云。噓氣吸氣氣息即長。中間入息中間出息暫時名短。覺了遍身息者。初觀息時唯在鼻端。後觀成時能知彼息遍身入出。故得覺名。息除身行者。身行謂出入息。令息除之。名息除身行。受四中。又即如是覺了喜者覺了樂者等者。此中解心行。或有[1]妄念起我我所及慢我當有無色等者。基公解云。此見諦名暫妄念生。非六十二見中見也。若依是六十二見中見者。我當有是常見。何處見諦人起常見。無文修道起常見。今此處即現起何惑也。又此在凡位起。未見諦故無妨。若爾前見諦者作此十六勝行。如何得起常見等。義曰。此十六行凡夫亦作。前言見諦者。據見諦人為論。非通凡夫。其實通凡夫。此起常見等即為證。今解。亦可聖位暫時失念起微。細斷常見等。而非六十二見中收。即以此文證也。心中。又若得根本前三靜慮。彼定已得初靜慮近分未至依定。依此觀察生起十對之心。名覺了心云云。法四中。云又彼先時或依下三靜慮或依未至依定已於奢摩他修瑜伽行者此文即許下三靜慮根本方便竝得作數息觀。不同小論唯三近分。欲界中間五地中作斷離滅界者。若依正理第七十二云。斷等三界即分前說無為名解脫以為自體。然三界體約假有異。若約實事即無差別。云何名為約假有異。謂離貪結名為離界。斷餘八結名為斷界。滅除一切貪等諸結所繫事體名為滅界。何故三界如是差別。謂有漏法總略有三。一者能繫而非能染。二者能繫亦是能染。三者非二順繫染法。斷此三法所證無為如次名為斷等三界。今此大乘不同於彼。問此十六行至於何位方得修作。遠法師云。約通言之。始從異生至無學果竝作此觀。若別相說。初四始觀在五停心。成在四念。次八竝在於念處位。後四從𤏙至無學果。自下第三解善巧所緣。於中初問次解後結。解中有三。初列五善巧。二次第釋。三以自共相攝五。然此善巧或略或廣文處不同。若依婆沙第六卷說有四善法。謂界處緣起及處非處。若依瑜伽此卷說五善巧。五十七說六善巧。謂於五上加根善巧。顯揚十四說七善巧。更加諦善巧。辨中邊第二卷說有十善巧。一蘊。二界。三處。四緣起。五處非處。六根。七世。八諦。九乘。十有為無為。大菩薩藏經第十七卷說十善巧。一蘊法。二界。三處。四諦。五無礙解。六依趣即依義不依文等四依也。七資糧。八道法即三十七品。九緣起。十一切法遍攝一切有為無為。釋蘊善巧中。云何想蘊謂有相無相等者。緣俗諦想名有相。緣勝義想名無相。又緣依他圓成有體之法名有相。若緣遍計所執無體之法名無相。緣欲界名小相。緣色界名廣大。緣空識處名無量。無諸所有處等是無所有處。識蘊謂心意識。此有兩解。一云。即六識體有集起義名心。有思量籌慮義名意。了別名識。一云。賴耶名心。末那稱意。六識名識。前受想行蘊及此識蘊皆有過去等者。受等四蘊體通三世可知。若緣外塵隨境名外。若緣內身隨境名內。五識相應四蘊名麁。意識相應四蘊名細。四蘊通三性善名好。餘二性名為惡。過未名遠。以未來未生過去已滅不住現身名遠。現在名近。界善巧中。若復於彼十八種法乃至名界善巧者。十八界體正取能生種子以為界。然而文中說眼色識界等十八種法亦名界者。相從亦為界非正界體。故此又言十八種法從別別界別別種子別別種姓生起出現。故知十八種法非正界體。界與種子種姓三種名異體同。同是種子為十八界體。今將了知十八種法種子各別名界善巧。即於四緣中同於因緣而得善巧。處善巧中。謂了十二處能作三緣生於六識。第六識同時增上緣根者即是末那。故論云此生作意為增上緣。亦可意識同時作意數為增上緣。若依此義即意法處二為緣生於意識。謂增上緣及所緣緣不及前釋。緣起中。唯有諸法滋潤諸法等者。滋潤有二。一能潤即愛。二所潤即有及識等。等潤亦二。所潤同前。能潤即取亦可愛取名滋潤。餘諸煩惱助潤生者名為等潤。十因名能引。二果名所引。故下牒諸行說生老死。亦可十二緣起皆名諸行。親生名因。助辨名緣。又處非處善巧當知即是緣起善巧差別等者。其第五處非處善巧從緣起門出故。云何是差別。此中初心總明無明緣善不善行得未來生老死果。非不平等因以明於處。異此名非處。後別明善法感可愛果不善感非愛果等名為是處。異此名非處。攝五為二中。由蘊善巧顯自相善巧者。上明蘊善巧中有三義。一種種差別性。二非一眾多性。三除此法外更無所得無所分別。據前二義辨於善巧故是自相。由餘善巧顯共相善巧者。以界有十八同於因緣而得善巧。十二處同從三緣而得善巧。十二緣起同無常等而得善巧。處非處中總明三際緣起平等因果名是處。不平等因果名非處。故餘四善巧竝名共相。第四解淨惑所緣中。初明世俗道觀下為麁觀上為靜。伏無所有處已還修惑。二明緣四諦出世道斷諸煩惱所有隨眠。伏斷雖異俱名淨惑道。數麁性者謂欲界色蘊有多品類應知應斷等者。如欲界中有男女根香味等色。初定則無。又四蘊中欲界有三受六識相應受。初定不爾。想行識隨義可知竝是數麁。如是於諸上地展轉相望。一切下地苦惱多壽命減。上地苦少命增上。是麁靜之相。次明出世道淨惑所緣。謂四諦智。於中先總標列。次釋。後結。釋中有四。初出諦體。二解諦義。三解聖諦義。第四又生苦下解苦諦等義類差別。初中先法後喻。集諦中言若愛者。此句是總。若後有愛者。求於內身愛。下二種愛是求外境愛。於[A1]已得境名喜貪俱行愛。於未得境起彼彼喜樂愛。能得能證者。集能得苦道能證滅。問對法說於八苦中。前七是世俗智境。後一是出世智境。何故此論八苦竝名出世智境耶。答俗智有二。一六行智。二聖行智。對法約聖行智故緣前七苦。此論據六行智故緣麁靜。義無相違。又彼論約勝分立苦諦。故不取苦苦壞苦。約全分立三諦。故說諸惑業滅及能對治名三諦。此論文約全分立苦諦。勝分建立三諦。問貪之與愛名別體同。何故說云喜貪俱行愛。答依正理論云。以此定知總據諸惑建立愛名。異此不應名貪俱行。今釋。此文喜與貪俱貪即名愛。非可謂貪與愛俱也。解諦義中。云又苦諦苦義乃至非顛倒故名諦者。以不顛倒義解諦。即是遺教實苦不可令樂等。又彼自相無有虛誑等者。即當雜心云。又自性不虛及見彼得不顛倒覺故名為諦。若依婆沙略有五義。一實二真三如四不倒五無虛。今此文中亦有五義。一如二實三無倒四無虛五見彼得正覺。解義類差別中。初解苦諦文分為二。先略明八苦義可知。後解三苦。於中有三。一攝八為三。謂由生等異門唯顯了苦苦等者。景云。由約異門故前七苦唯顯苦苦。以因生等多增苦受故。五取蘊苦中具有三苦。所以者何。如五取蘊具攝三受。與前苦苦為器。亦即具有壞行二苦。若攝通門隨義以論。八苦之中一一皆具三苦。基云。以七苦為苦苦者。據實為論。餘處唯說前五為苦苦者。以從增上苦說苦苦。二問答辨名。問意何故餘之二苦以壞聲行聲說苦。初一以苦聲說苦。答中有四。一者行苦壞苦唯聖知。苦苦愚亦覺。故自聲說。二者苦苦極可厭患。三纔說苦苦則便領易。四可化有情聞說易入於諦。第三建立三苦。前之七苦即顯苦受及受所依四蘊。五蘊相從總名苦苦。建立壞苦中。謂諸有是彼除生餘六苦所對治法。復有苦受及苦受所依之處或根或塵緣彼所生煩惱。復有因前無病等順生樂受及因樂受所生煩惱。如是總說為壞苦性。由此至教第一至教者。舊云聖教。梵本無此語。唯云至教。至理之教故。至教眾多或了不了。今引了義故云第一。煩惱名壞苦不通小論。苦義難識故須引證。由此義故總據壞苦通於三界。餘處唯言樂受。故至第三定以下建立行苦。云若行苦性遍行苦性遍行一切五取蘊中等者。取蘊無常名行。有一切貪緣三受時即有麁重不調柔性恒所隨逐故。彼行體不安穩故名為行苦。以要言之。除苦苦壞苦所攝諸法餘不苦不樂受俱行。若彼捨受所生之法若生彼捨受緣若捨受生所依住諸蘊生滅相應。竝是行體。此行由有四取三受麁重所隨不得安穩說名行苦。次又云不脫苦苦及以壞苦不自在轉者。旦依隨轉理捨受行體不脫苦苦壞苦種子故名行苦。若苦受作[1]顯亦不能離餘之二苦種子。若依真實理門賴耶捨受是行體常有餘二苦種所隨名行苦。下解後三諦。所依滅者。一云。是異熟滅。一云。煩惱障以所知障為所依止。滅此知障故名所依滅。解所緣竟。自下第四解教授門。於中先解四種教授。後解三種教授。泰云。由見神變生尊重故。於彼專心屬耳聞法思惟生尊。由他心輪尋求他心貪等行別。由漏盡輪如三乘根。如三乘方便。如三乘悟入聖諦為說正法。或可三品根行及悟入諦以此三輪攝化他行。無所不作。故名攝相圓滿也。
論本第二十八
第五解三學中。初正解三。次就三學建立三根。後就定學立三解脫門。前中六門。一辨三學體。二釋唯三所以。三辨先後次第。四辨三學名增上所以。五明成就多少。六明依此三學入聖得果不同。然依靜慮能最初入聖諦現觀等者。下決擇文亦作是說。謂於四諦如實知見名增上慧學者。基師解云。此唯據無漏慧說名慧學。非名有漏。若次前解定學中。初一番唯約四無漏靜慮說定學。何以得知者。次下文云然依靜慮能最初入聖諦現觀正性離生非全遠離一切靜慮能成此事等者。此則覆解。前一番釋唯依四禪說名定學。第二釋又諸無色及餘所有等持等至亦名定學。即無色定及色界所有餘有漏等持等至皆名定學。即此乃通漏無漏。何故慧學唯無漏定學通漏耶。義曰。其定亦唯無漏。前言又無色定者取無漏定。及餘所有等持等至亦名定學者。此即四靜慮能引發通之無漏定也。定學唯無漏慧學義齊亦無妨。又定通漏無漏。慧亦爾。此據無漏勝者語。不同定具作法無妨。准下文若有戒定未必有慧。有慧必有戒定。故前解為勝。以取無漏慧為學故。又何妨慧學唯無漏戒定通有漏。寬狹不齊無妨。釋增上義中。初開二門。次解。後重釋未盡。有增上慧引增上心謂聖弟子乃至捨覺支有增上心引慧如前者。此因前說為趣增上慧而修定心此義不盡故今重說。解成就中。先辨成就多少。後勸修。有增上戒無餘二者。謂有別解脫戒未得定者此據修慧故言無也。有戒定無慧者謂異生以得世俗定故無無漏修慧。入聖得果不同中。一未離欲者。於異生時若未伏惑或伏欲界修惑五品已來皆名未離欲。二倍離欲者。先伏六品乃至八品。三已離欲者。已伏欲界修惑九品。乃至或伏無所有處已還修惑名已離欲。當知此中於一切欲全未離者。入諦現觀證預流果者。且據全未伏修惑者。故云全未離欲。道理伏五品來亦證初果。倍離欲者九品離六。名倍離欲。建立三根中。謂約彼十根在三位中前後建立。言十根者。謂信等五根意根憂喜樂捨。此之十根若在七方便中及在見道十五心時名未知當知根。若在方便未能正知諦理將欲正知故名未知當知。若在十五心時未能重知將欲重知名未知當知。至第十六心已去即名已知根。已見理盡無有未知當更知義。乃至離欲未盡已來仍有十根為已知根。然若已離欲即除憂根唯餘九根為已知根。無學位中如此九根為具知根。然依決擇說三轉十二行法輪。三轉即說此三根。謂佛說菩薩時初知苦等即說未知根。為盡餘漏故復當知苦所集等名已知根。得成佛時我已知苦已斷於集已證滅已修道等名具知根。就定學立三解脫中。謂於所知境有二。有及非有。有中復二。有為無為。緣五取蘊境立無願。緣無為立無相。緣我有情等非有法故立空。以此文即說緣空無我行立空門。緣苦無常集下四行立無願。滅下四行立無相。非有祈願者簡無相。非無祈願者簡無願。如其非有知為非有立空解脫。以道下四行非三解脫門。廣辨餘門。相攝如前。第六解隨順學法中。有兩種十法。初十法中。先舉所治障。次舉能治十想次第治之。所治十中。二於薩迦耶所攝諸行生起愛著者。於有身諸行計常愛著。三懶墮懈怠者。著樂自安所以懈怠。六於諸世間種種戲論等者。為身命故。農商事王。醫方呪術。興造園觀。歌笑詩咏等。盡是戲論。七思惟諸法。瑜伽作意所有過患有十一種。一是疑惑。二由麁重不能樂斷樂修。三由惛沈睡眠於修止觀方便慢緩。四身疲心惱障猛精進。五精進劣薄善法衰退。六欣樂名利。七掉舉。八於涅槃生怖。九於諸言說非分強為好欲伏他起於鬪訟。十於諸境界心馳心散。十一不應思處而強沈思。此等竝由心暗思惟諸法不了故為過患。此則下以光明想為治。光明有四。一法光明。即是聞慧了達教法故名也。二義光明。即是思慧於義決了故名也。後二可知。景師判云。此十一中若於教法心暗惑者即以聞慧法光明治。若於教所詮義心暗起障即以思慧義光明治。若於起行能為障者即以止觀光明為治。亦可此中但取聞思法義光明治彼思惟諸法所有過患。不取止觀光明為治。以此止觀正是學體。今此門中但明隨順學法不明學體。故除止觀。故下文中引四光明後即除取云。今此義中意取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。未得聞思之前思惟諸法不可為障。今得聞思故能除斷。基師復云。今此義中意取能斷等者。即解例前光明中唯有四種。意取法義二光明能斷思惟瑜伽時障礙法。後十法中。言宿因謂先所習諸根成[1]就等者。以於前世曾習信等諸根成就積集增長。隨順教者謂所說教。無倒漸次者。聞說初修行時。先修加行次得入聖次起修道後階無學。聞說如此起修漸次無顛倒教心能隨順。止息身心麁重中有四復次。前二麁重因彼色心事中發起。還就事中易脫止息。第三麁重由惛沈睡眠所發以慧取淨妙相作意便止。第四麁重因煩惱有此因相續修道止息。此文分明說麁重相。非唯是彼煩惱餘勢不調柔性。於其惡作不作不轉。於其善作作而不退者。於其善作不退作彼不作之事。故云不作不退離增上慢者。於未得處不生得想。無增上慢。於[2]實所得起於得想等者。明識分齊。第七解瑜伽壞。畢竟瑜伽壞者。謂無涅槃種人畢竟壞失出世定慧。暫時壞者。謂有涅槃種人外緣未具未得涅槃。退失所得壞者。景云。如初預流等人伏欲界修得上靜慮。遇緣退失安樂住等。泰云。退失凡夫所觸所證有漏禪定若知見。基但云。即有漏禪定等是也。邪行所作瑜伽壞者。雖有涅槃種姓不如理修及以矯詐。雖修三學不與三藏理同名瑜伽壞。尋文可見。泰云。或有行者性多煩惱。覺慧猛利生便而有。在性聰銳俱生覺知即失瑜伽。迴轉弟子者。基云。隨彼教故名迴轉。第八解瑜伽中。信二行相者。景云。一信順行相。謂聞說諦寶等時心生信順。二清[3]淨相者。夫不信心名不清淨。今說信順名為清淨行相。今準對法論。忍可行信[4]信順行相。清淨行信名[5]淨行相。二依處者。一觀察諸法道理依處者。且如聞說四諦道理。於中觀察染淨因果實有不虛。依之生信。故名依處。二信解補特伽羅神力依處者。見現神變。是故生信。亦名依處。欲四中。為隨順瑜伽欲者謂於無間加行殷重加行修習道中發生希慕等者。二種加行是隨順眾行。眾行即是瑜伽。今為希求隨順瑜伽二種加行心生希慕。希慕是欲。方便四者。景師判云。一為護尸羅善守其念。二無放逸。三一心正於內修奢摩他。四增上慧法毘鉢舍那。泰基同云。一尸羅。二念。三無放逸。四定慧。泰師又解。或有方便不同於此將問法師。法師云。方便瑜伽義有眾多。隨一為定便違道理。若據下二十九中與八斷行相攝云方便五法為體也。第九解作意中有三。初辨兩種四作意。次明作意所思惟相。後明作意緣境起九勝解。力勵運轉作意者。謂初修業人未得色界定心。但於欲界聞思散心力勵安心於內安住等住。或於諸法無倒簡擇。乃至未得所修定地作意。於聞思中力勵運轉有間運轉者。謂從聞思加行。已得所修未至定中作意。從此已後世出世道可漸勝進。能得所修三摩地作意。了相在初。猶為欲界思慧間雜色相出入。不能一向純定心轉。故名有間。泰師等云。作意名憶。然與定作名說定名作意也。無間運轉者。謂從初了相作意進入後五作意。則能相續不為思慧所間。其加行究竟則是離欲後之三品無間道也。無功用運轉者。謂加行究竟果作意。即是離欲第九解脫之果。已離欲竟於欲界惑更無功用復有所餘四種作意等者。初隨順作意。還是了相作意及攝樂中一分。於緣生厭即是離欲加行道。二對治作意。謂無間道。即是攝樂中一分及遠離作意加行究竟作意。三順清淨作意。謂即是勝解作意。四順觀察作意。謂觀察作意是精進道。返觀煩惱斷與未斷。亦可了相勝解及攝樂一分名隨順。遠離加行及攝樂一分名對治。攝樂一分名順清淨。觀察作意名順觀察。故四作意攝前六作意也。自下明正作意時所思惟四相。因緣相中。景師解云。謂三摩地資糧積集等者謂思惟等持資糧因緣而生欲樂。於可厭法深生厭患者。[1]可思惟能障等持因緣而生厭患能審遍知亂與不亂者。正思惟時能審遍知我今在定有亂不亂。下明亂不亂因。他不惱觸者。明不亂因。或人所作乃至[2]巧用作者。知亂因緣。若毘鉢舍那而為上首內略其心極猛盛觀後因緣相者。又思惟彼初修於觀與後止心為因緣相。若奢摩他乃至後因緣相者。亦思惟彼初修於止與後所發勝觀為因緣相。基師云。或人所作非人所作等者。即覺知亂相也。此乃法師之義。又勘上下不然。下遠離中皆言由因緣。故知此因緣即生貪等之因緣也。故下文皆言由因緣。或功用所作者。此由因此加行生亂。若毘鉢舍那下明不亂因緣。極猛盛觀後因緣相者。即修集資糧。於後成滿之因緣下定中准知。應遠離相中。沈相者。謂偏依於止。思惟同分影像時令心下劣。掉相者。謂於因緣相偏依於觀。思惟影像令心高舉。著相者。謂於所緣緣影像相時。若起貪愛不能厭患深生染著。亂相者。謂由緣彼影像相時人非人等於中惱觸。心外馳散。如是諸相如前三摩呬多地三十二相中已說。應遠離相前等引地已委細說。故略不釋。下明作意緣境起九勝解。及狹小所緣意解勝解者。依下結文云所緣狹少故此即欲界。若色界名廣大所緣。無量謂無色界。第十解瑜伽所作中。景師釋云。所依滅及轉者。由修瑜伽作意令自相續中麁重身滅輕安身起。謂或有遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而為上首等者。謂由遍知理事所緣及愛樂觀彼理事所緣。故能於身令滅令轉。或有遍知所緣愛樂所緣用所依清淨為上首等者。前說由二所緣令身滅轉。今時復由所依輕安轉故。令此遍知所緣愛樂所緣得善清淨。泰師云。前句辨由後二瑜伽為首前起。故令初二轉依義成。後句辨由轉依清淨為依首。故令後二瑜伽得[3]清。於其轉所成辨時後二瑜伽轉起。此中六行道名遍知所緣。遍知欣厭法故緣。出世道名愛樂所緣。唯緣出世法生愛樂故。基師云。於其所作成辨時轉者。謂所作成辨彼所依清淨。所依清淨故令遍滿愛樂清淨。故言成辨時轉。第十一解瑜伽師有兩番解釋。初番中初業有二。一於作意初修業者。未得所修七種作意。依欲界聞思安住一緣。二淨煩惱初修業者。已得所修了相作意。於諸煩惱欲淨其心。正懃修習了相作意。第二番云。又始從修習善法欲等者。即是初習五停總別念處名初修業。若起燸等名已習行。若已證得入正性離生得諦現觀名度作意。得現觀人由已證得不壞信故。不為惡魔外道等邪緣之所引奪。第十二解瑜伽修。先開二章。後別解釋。初解想修有四句。一修世間道忻上厭下想。二修涅槃三界想。見惑盡處名斷界。修惑盡處名離欲界。諸餘有漏事盡之處名滅界。緣此三界名三界想。三修止品上下想。四修觀品前後想。後二難了故別解。上下想者謂觀察此身如其所住如其所願等者。如其所願隨觀上下安住其心。故云如其所住觀上觀下。解前後想中。初開三門總相屬當。後別解三門別相屬當。三門者。一住觀於坐。二坐觀於臥。三在後觀前。現在能觀已起名住。未來所觀將起名坐。過去所觀已滅名臥現在能觀將[1]臥名坐。以後新起觀無間滅已起諸行。次解菩提分法修。於中有七。一總問。二總答。三徵。四麁開七門。五細列三十七名。六廣辨三十七義。七總結菩提分修。若依俱舍。三十七品實體唯十。謂慧勤定信念喜捨輕安及戒尋。今依大乘。實體唯九。以正思惟即慧所攝非思為體故。如下五十七云。三十七攝信等五根。信等五根不攝六四。謂八正中正語業命添喜安捨即名為六。若合戒為一足喜安捨即有四種。如是六四非信等攝。解云。若正思惟以思數為體者。應言五根不攝七五。以五根中不攝思故。以是義故知體唯九。就細列中。四正斷者。前二勤修正有所斷。後二勤修正有能斷。皆名正斷四神足者。以別境中定數為體。此定能發五神通。是神通因故。說此定名為神足。此之神足為四法求成名四神。四法即是欲勤心觀。欲勤是善品中二。心是意識。觀是別境中慧。皆言斷行成就。斷者即是滅之異名。猶是為除五失修八滅資糧。如成實中說。欲三摩地乃至觀三摩地者竝將因名果。故言欲等。五根五力。謂信等五有能生義名根。有增上不可伏義名力。七覺支中。景師解。皆言等者。此平等義。盡無生皆平等開覺名為等覺。支是分義因義。此七能與盡無生智等覺為分名等覺支。法師云。即此七法平等開覺同時相助名支。基師解。皆有等字者。法師云。此等覺即謂如來七支能因成等覺故皆有等字。若爾後八支聖道亦爾。前五位內難此義妨故。有義七覺在見道。八正在修道。見道無相。修道分別。分別故有相。無相故平等而覺。故言等覺。此義上下無妨。依中邊論辨其位者。四念住四正斷四神足在前三方便解脫分中。五根在𤏙頂。五力在忍第一法。七覺在見道。初覺悟故。八正在修道。離於修斷八邪法故。但智論云修道用故名覺見道用故名道者。隨相說故無妨。此瑜伽中引輪王七寶。況出世王有七覺寶。廣辨三十七義中有其六段。初解念住有四。一辨念住體。二解念住內外不同。三辨建立四念住意。四總解釋念住之義。前中復二。初解身相念住。二解餘三念住前中初作四問。後依問答。云何為身者。問所緣身相。云何於身住修身觀者。問能觀體。云何為念[2]住者。問於所緣身不忘失義。云何念住者。問於所緣。若為思審可爾不可爾等安住於念。答初問中。身相三十五者。略有十四對。一內外對。二根非根對。三情非情對。四麁重輕安對。五能所造對。六名色身對。七五趣對。八有無識對。九中表對。十變不變對。十一成不成根對。十二親怨中人對。十三劣中妙對。十四幼少老對。此中自[A2]己根塵色身名內身。他人根塵及外非情總名外身。自他五根名根所攝身。自他五塵及外五塵名非根所攝身。自他內根塵名有情數身。山河草木等名非有情數身。未得靜慮名麁重俱行身。已得靜慮名輕安俱行身。內外四大是能造身。自餘根塵名所造身。名身色身者通舉名身相對故來。此中意取色身不取名身。是餘三念住境。備述三藏解。緣內身中義分名色二身。祖父國身者即鬼身也。以祖父來皆望男女之所祭神祀皆有此[3]顛。乃至上祖故言祖父國。廣釋如[4]廣論。又有識身者有命根身。無識身者死人身。中身表身者內中間名中身。身之外相名表身。死經多時名變異身。初死及未死身名不變異身。半擇迦身者。景云。扇[5]𢮎迦舊名黃門。半擇迦舊名鉢吒。語不正謂無根相。非親友身者。怨家身。中庸身者。處中人身。劣中妙身者。謂好醜異分劣中妙。或力有強弱分劣中妙。或就大小分劣中妙。答第二問中住循身觀略有三種。即聞思修。由此三慧於前諸身觀察推求故名也。答第三問。念謂依身受持正法思惟法義。修作證中心無忘失也。初作身念住時要依教修。故思法義不忘名念。答第四問中有兩番。初番若審思惟於教於義觸證解脫等中。思惟可爾不可爾等安住所緣名為念住。第二番又為守護念下重解念住。初開三門。二次第釋。第三由此下結名念住。上來四句釋身念住竟。次解餘三念住。若具悉作文皆有四句。一分別所觀受心法體。二解住修受心法觀。三解念。四解住念。然文中初總駢解所觀受心法體。後之三句但類於前身念住。釋前中先列受心法數。後重牒解釋。前中受有二十一或九種者。景云細。分有二十一。總束為九。初明樂苦捨三。此即是總。二約五識相應身受分三。三意識相應心受分三說憂為苦故。四約有愛味有三。五約無愛味為三。六約依耽嗜受有三。七約依出離為三。如是三七合有二十一受。或九種受者。據前七中。前三受門說即攝後四。初三受門是總為三。二約身辨三受又為三。三約心辨受又為三。是別。總別為九。道理直據初門。三受即攝一切身受心受染受無染受一切皆盡。如餘處說。泰云。三受為三。四身受。五心受。六愛味受。七無愛味受。八耽嗜受。九出離受。基云。二十一受即如所列。或九種受者。法師云。即初三位各三故九也。此九攝一切受盡更無別開餘門也。又釋同泰。心有二十種者。竝屬意處。法二十者。以明心比數明法。竝屬法處。若貪貪毘奈耶等者。無貪能調伏貪故名貪毘奈耶。瞋癡亦爾。若略法若散法者。除略心王及受諸餘略心相應法及不相應法竝名略法。乃至不善解脫法亦爾。如是當知建立黑品白品染淨品二十種法者。不善法名黑。有漏善法名白。三界繫法名染。離三界法名淨。依此四法建立為二十種。下重牒解釋受心法相即為三段。又樂受者謂順樂受觸為緣所生等者。約樂觸解樂受。以必因觸生於受故。此若五識相應名身受。若意識相應名心受者。即顯身三受中樂受心三受中樂受。如順樂受觸如是順苦受觸順不苦不樂受觸為緣所生不平等受受所攝等者。不平等受即是苦受。俱非即是捨受。下顯身心三中苦捨可知。如是諸受若順涅槃等名無愛味受等者。景云。無漏受名無愛味。有漏受名有愛味。八種淨定相應受能為厭下忻上伏離下地修惑名依出離。若欲界繫不順離欲名依耽嗜受。泰云。道分善受名無愛味。染污無記及福分善受著三界名有愛味。上二界善受及欲界聞思俱隨順離欲名依出離。餘欲界受名依耽嗜。基云。若隨順涅槃等謂諸無為。隨順決擇謂諸無漏[1]心。若[2]墮於界謂三界有漏名愛味。若上界二性有漏法及欲界聞思出家人等依出離受。若下界二性法及五貪欲境之體名耽嗜。解心相中。初辨六心。後辨十四。初中依能治所治故有六言。如是六心當知皆是行時所起等者。景云。非因歛念住緣時起故名依行時起。基云。前六心皆行作時起名行時。非住行等名行時。行時既爾住時准知。如前已說未住定時起名行時住定時起名住時。次辨十四心。景云。因攝心住緣時起。於中初有八心。四是能治依未至定能除五蓋。謂略心舉心是加行道。不掉心是無間道。寂靜心是解脫道。餘有四心是障。所謂散心下心掉心不寂靜心。下心者謂惛沈俱行。舉心者為心沈不緣淨妙境策心令舉。掉心者謂太浮舉即為掉纏所纏。定心已下有六心。是依四靜慮四無色起。三是能治。能治色無色界煩惱。三[3]心是障。初言定心者謂從諸蓋得解脫已者。牒未至定。復能證入根本靜慮者。得入四靜慮心能離色界煩惱加行無間道心。不定心者謂未能入者障過心也。善修心者即是離色界惑解脫道心。不善修心者即是障也。善解脫心者謂從一切究竟解脫者。是離四空惑加行無間解脫等道。不善解脫心者是障。如是十四心因住時所起者。是因入定住緣時起。此文總說。依淨蓋地住時所起有八種心等者。八中四是能治是未至定攝。能離五蓋名淨蓋地。依淨煩惱地住時所起有六種心等者。三是能治。能治色界無色界惑。如前分別。泰云。十四心中前八心是定方便道。依伏現蓋清淨地住定時起。後六心依斷煩惱住定時起。基云。依淨蓋地等者。此中解住時十四心。未得定無間道住加行道中名淨蓋地。起八種心。依定無間道斷煩惱。起彼六心。問曰。何故前八名淨蓋是定加行非無間。後六是淨或一定一無間道。義曰。且如貪瞋癡為所治蓋。無貪調伏等為能治。則六合取三所治即三蓋也。此乃行時。下是住時八種。若略若散。略即止相散即散亂。若下若舉。下即惛沈舉即舉相。若掉離掉即掉舉。若寂靜不寂靜。謂惡作名不寂靜善作名寂靜。又疑不寂靜決定名寂靜。又合取前能除道名寂靜。合前所治名不寂靜。此即各別有對治名淨諸蓋地。蓋即五蓋。後之十八種總相而言。非別有所治。得後六時要須得前諸蓋淨已方能入根本定。若爾所治要便同時。何故蓋為加行道定為無間道。義曰。且如前能治寂靜等。若道加行道諸蓋伏非永斷。又前能治伏時為加行道。所[4]治與無間道同時為無間道所斷。要所治滅能治生故。論云。從[5]得解脫已證入根本定。無間道中不定心即所治也。前八別有對治故。加行道分別觀心也。後無間道總相觀。或言無間道。又未必明方便。無間道前之八心所治皆是蓋別有所治。後六種非別除蓋總斷諸煩惱。如此分別此方便無間次第。八唯伏惑非[1]其無間。又於內有蓋下解法相中。初了知所治蓋結有無。次了能治七覺支以竝是法念境故。唯喜覺支是受念住境非法念住境。相從故來。若能如是如實遍知諸雜染法等者。景云。遍知諸雜染法者。能知蓋結有無。自性因緣過患對治者。結前能治七覺支。是為法念住體者。知前障治是為法念住體。基云。此勘上文無別解此四種。此但有自性及過患對治無別因緣。若准上舉所治蓋等名自性。次前言了知眼處有結過患名過患。故能治道名對治。又無別解因緣[2]處若義無妨。謂六行時中三不善根名諸惑之因緣。因緣生諸惑也。又即自性之種子名因緣也。又因何處緣何處而生自性即名因緣。又依眼乃至作意而生[3]惑眼等處即名因緣也。如說下類身念住釋住受心法觀。念及住亦爾可知。上來第一辨體竟。自下第二解念住內外不同。初舉三問。後答。答中初以六復次釋三觀。後結顯少。云何於內身等住[4]修身等觀者。舉內身等取內受心法。餘二准此。答六復次中。初云若緣外他有情名內外者。是有情數故名內。非自身色名外。基師解云。此中[5]中緣身無簡能造所造總緣。若下第四唯能造非所造故別也。第二云若緣自他五根有執受色名緣內身。若緣外非根無執受色名緣外身。若緣自他扶根五塵有執受色名緣內外身等。第三若緣自內定地輕安俱行色名住內身觀者。行者身在欲界由得定故離於麁重。此身即是輕安俱行。由緣此色名住內身。亦可據身生色界名與輕安俱行。若雙緣他輕安麁重俱行色等者。緣他輕安俱行色名住內。緣他麁重俱行色名住外。第四中若緣內外四大所造根塵造色名住內外。第五中景師解云。若緣未死有識身名住內身。若緣色已死無識身有情數青瘀等位名住外身。若緣現在死屍無識身色於前念過去未死時有識性有識身色名住內。復緣現在死屍種類相續於未來時無識性相似法性平等法性名住外。合觀兩頭名住內外身。與外法等名平等法性。泰師云。若緣現在屍無識身色即名為外。此現在屍於過去未死時有識性。今雖無識是前有識色相似平等不異即名為內。若緣現在未死有識身色即名為內。此色當來必死無識即名為外。例前可解。基師復云。此中意明見死屍於過世曾有識時此現屍名外。當有識時名內。緣現有識身未來無識身內外亦爾。以現有識未來無識相似法性平等法性一相無異。乃至過去亦爾。第六中三藏云。此文似緣自死屍外相名內表身。緣他死屍外相名外表身。景云。身內名中身。還緣他人身內名中身。於他名外。泰云。若緣自內身外表色相有青瘀等變不變相。及緣他身表色變不變相。故名內外。基云。若緣自中身者即自內身名中身。即自內中身也。此六番解內外者。即當前十四對中七對也。謂初是內外對。二是根非根對。三是輕安麁重對。四是能所造對。五是有無識對。六是中表對及變不變對。下結顯少。謂前十四對等隨其所應皆亦作三觀義故有多種。今於此中且顯七對差別。故云少也。第三辨建立四念住意。為治四倒立四念住。文有四番。初二破執。後二直顯於法。四憺怕路者。景云。四方憺怕之路。備云。貪有四種。一顯色貪。二形色貪三承事貪。四妙觸貪。於此四貪作不淨觀。故不淨觀亦有四路。即屍陀林寂寞無人名憺怕路。如實了知所計諸蘊自相共相斷我倒者。了知諸蘊唯有法性各各別異都無有我名了自相。了知諸蘊同是無我名了共相。故除我倒。若委細說身等四各有四故。智論云。四法雖各有四種。身應多觀不淨。受多觀苦。心多觀無常。法多觀無我。第二番中由依身故受用苦樂等者。由我依身故受用苦樂。又執我為受苦樂者。又由我心於法非法能起染淨。基云。受苦樂者。依下覆解中云。於心意識執我愚者我事愚故立心念住。即此計心以為我也。與前第一相違。第三番中謂若依此身造業。若為此受故造業。若造業者若由善不善法造業。下文屬當可知。第四番中謂若依此身有染淨。若為此受故起染淨。若心為染淨主者若由諸法故成染淨屬當可知。第四總解念住之義。若於此住念者謂所緣念住者。於此所緣身受心法安念而住故名念住。由此住念者乃至是自性念住者。由此慧及念攝持於定故云由此住念。念慧二種俱是自性。念住體與對法同。不同小論唯慧一數是自性念住。又由身受心法增上所生等者。向來雖辨慧體及念是自性念住。未知慧是何慧。故此中出。但緣身等所起三慧若漏無漏悉是念住。
瑜伽論記卷第七(之上終)
瑜伽論記卷第七(之下)(論本第二十九至三十二)
論本卷第二十九
自下第二解正斷。文分為二。初結前所明。二從此無間已下明四正斷。初中云除遣麁麁顛倒了達善不善法者。泰師解云。梵語多重。如似剎那剎那。此云麁麁。義亦如是。又解。四倒非一故須重言。又解。倒麁深重故云麁麁。又前念住了蓋結有無故了達不善。了七覺有無故了達善法。第二文中。初廣釋。二辨略義。前中又二。初別釋四種正斷。二解總名。前中先列後釋。從無間乃至攝心持心者。若依前卷具足列名。一於已生惡不善法為令斷故生欲策勵發勤精進策心持心正斷。二於未生惡不善法為不生故生欲策勵等。三於未生善法為令生故生欲策勵等。四於已生善法為欲令住不忘失令修圓滿令倍修習令其增長令其廣大生欲策勵等。今此文中先明未生惡不善法却辨已生。就下釋中。初解善惡及生未生。後解斷惡修善生欲策勵等。前中先解惡法生未生。後解善法生及未生。及能起彼所有煩惱者。謂分別起全及修惑一分能發惡行者也。善法生未生中。云云何名一切善法謂若彼對治等者。此初句謂總能治。下二句是別能治。言彼者。基公兩解。一云。即別之彼也。謂彼蓋結也。二云。前解不善法。今即彼前不善之對治也。下二句別出能治。初句即總也。次解生欲策勵等。文分為二。初解生欲策勵發勤精進。後解策心持心。前中復二。初解斷惡生欲等。後解生善生欲等。前中有二。初解生欲。云一切一切者。謂一切惡業及一切煩惱故重云也。又解。一切生及一切和合也。次解策勵發勤精進有其四番。初番明於緣過未不現見境惡不善法。其未生者欲令不生。其已生者欲令永斷。是名策勵。於緣現在現見境惡不善法。其未生者令不生。已生永斷發勤精進。第三番明前二正斷若行過未境界如是行時不令煩惱緣彼生起設暫時起速能斷滅名策勵。若行現在不令煩惱緣彼生起設記速滅名發勤精進。第四番明惡不善法緣於過未由分別力非境界力若未生令不生已生令斷名策勵。若緣現在由分別力及境界力未生令不生已生永斷發勤精進。基公釋云。唯由分別力生非境界力者謂於住時思惟過去等者。謂不行於境界無境界行。但緣過未故名為住。亦分別力境界力者。即行於境界名行也。若不善法境力生時必有分別故。無此偏句。分別即心而生不善等者是初偏句。即緣過未生第二俱句。現在境起與前第一翻解。策勵精進同。下解生善生欲等。於中復二。初解生欲。後解策勵精進。並牒經文解釋。就解策勵精進中。三番釋。自下第二解策心持心。通約斷二惡生二善釋。若沈即策。若掉即持。上已別釋四種正斷。下解總名。有其二名。一名正勝。勝煩惱故。二名正斷。斷煩惱故。律儀斷斷斷等者。景云。制惡名律儀。初修有漏精進制彼已生惡法令不牽後。名律儀斷。後修無漏精進。斷已生惡所熏種子。亦名律儀斷。其未生惡法有當生義。為斷當生現行。故斷彼種故言為斷。故云斷斷。基云。律儀斷者。律儀名防過。防已生惡令不增令不增長故。別解。由十因緣戒善清淨。謂前二十八卷有十順學法。一離母邑。二離愛著。三離懈怠。四離我見。五離段食味。六離言論愛。七離十一過。八離定味。九離散亂。十忍辱。防護斷者。即此精進修不放逸。防已生善離於退失故。自下第二辨略義。謂為顯示於黑白捨取事中乃至四種正斷等者。略上為顯。捨二黑事。取二白事。生欲名意樂滿。由自策勵發勤精進策心持心名加行滿。修瑜伽師唯有爾所正應作事乃至希願樂欲者。重略上文。為斷三惡為修三善而生希欲。為斷諸纏修止舉捨相者。此略上文若在持心為斷三惡修三善故。心沈沒時即取淨相策心令舉。若因策故心太掉動即將心住止者。制持心。若不掉[1]役即捨心相續能斷諸纏。為斷諸纏及隨眠故更應修習對治善法者。略上為斷二惡現起纏及纏隨眠。更應未生已生二對善。第三解四神足。於中初廣釋四神足相。二問答辨神足之義。前中先列名屬當。後廣釋。基云。四神足體是定。從因為名說欲等也。又定為神通之足。故名神通足。又定名神。此四是神之足心。神足則[1]生心王也。[2]棧法師云。又或是定。若於是時已下第二廣釋中。文分為三。初明有漏四定伏纏。二彼由如是下明無漏四定斷種。三此中欲者此彼欲下修八斷行攝四瑜伽。初中云若於是時純生樂欲乃至起一境念者。於欲所生三摩地障自性及障因緣欲修厭治。專求於定起一境念。於諸善法乃至一境念者。思察修三摩地諸善自性及善因緣希求修習住一境念。此是方便。即由已下因欲修習得三摩地但離現纏未害種子。次明無漏定斷。由修如是四三摩地力已遠諸纏乃至加行道等者。景云。雖由有漏四定得離諸纏。為斷隨眠更復勤修習諸無漏定。更復別起勝欲精進心觀四因修無漏定。修此四因中一一能斷二惡生於二善。如四正斷加行道理。言由二因緣於隨眠分別了知謂由境界不現見思及由境界現見捨者。八斷行中但依後二斷行知斷隨眠。以一切時所發身語常修止觀知不現見意思已離隨眠。以於三世煩惱境中心無染污知斷隨眠故云及由境界現見捨故。基云。彼由如是乃至差別而轉等者。此舉欲明八斷行所由。此八斷行舊名八樂八資糧。舉欲明意中開二門。一為斷隨眠。二為定圓滿。准下釋二種能斷隨眠。故下文云。由二因緣於隨眠斷分別了知。謂由現見思及由不現見捨故由此二緣能斷隨眠。准此卷初解策勵中云。若緣過未事境名緣不現見。若緣現在事境名緣現見境。此義即思斷現在捨通過未事境。若爾何故解捨中云謂行過未現在三世隨順諸惡心平等性且分思為一世捨為二世。其實如對法第九卷云。對治謂思捨乃至已生沈掉能遠離故即通斷三世思捨二法既名斷隨眠。餘六准知三摩地圓滿。又下文云。若今所說八種斷行於為永斷所有隨眠圓滿成辨三摩地時一切總名欲三摩地。勘此總文即似八種俱有二功能。又攝四瑜伽能斷隨眠故。又思能發身口生善身語業息惡身語。身語是色故思從色得名現見思。捨唯在意非同思故名不現見捨。未必與是卷初文同。如是八種斷行勝行即是為害隨眠瑜伽者。景云。瑜伽或名方便。或名相應等。下將後八攝前四。八斷即前二十八卷四瑜伽能斷隨眠即欲精進信方便也。對法雖有四種相攝而全不同。不可會之。其此中次第與二十八中四瑜伽不同者。此中八斷次第如文前後相生。前卷云四瑜伽中信為初對法亦同。故彼論文信為欲因。義曰。[3]立欲精進時不離信。信合在初。有信佛等故方起欲等。今以不離信故故說信於後。此對法文自會四瑜伽說生次第故。故信為初。問何因緣故下第二問答辨神足之義。彼能到此故名神足者。景云。此說有漏定名神。欲等名足。如是下辨出世定名神。別起勝上欲進心觀及八斷行名足。泰云。定能起諸功德勝法。以不測故名神。能到不測功德故名足。基云。彼能到此故名神足者。即能往能還等名神足[4]界果也。欲等為因能得此定神。故名神足。第四解根力。於中有四。一解五根相。二解五力相。三總就根力辨餘相即。四總就根力辨四善根。初中謂由依次前四神足定進修心學慧學瑜伽。由進修習此瑜伽故於佛弟子深生淨信。此信有能生出世間法及能起後乃至慧根為其增上等。此中信有二增上。一能生出世間法而為增上。二次第能生後法為增上。故名根。前四具二義。故精進等前亦作法。其慧但有一義。唯於能起出世間法而為增上。無能展轉而生後義。解五力中。云若復了知前後所證而有差別者。了知初因信根後時出世法。次了精進根後時證出世法乃至慧根唯證出世法。故言了知前後所證差別。總就根力辨餘相即中文即五句。當觀信根信力乃至何以故者。信力是有漏在見道前。云何得見道中四證淨中信。故言何以故。下解因信力故生彼見道證淨中信。因果屬故云即是。非即彼體非即彼相。當觀此中精進根力等者。此四善根中精進根力即是前三方便四正斷中所有精進。言此何正斷至方便正斷者。釋正斷更因前三方便中四正斷及精進力。牽生見道精進等覺支斷於見惑。言此中意說至惡不善法故者。此中意說。由精進根力牽生見道四正斷中精進覺支畢竟斷惡。是故因果前後相即。當觀此中念根念力至一切顛倒者。念根念力即是見道四念中念等覺支中所有正念。謂四念住能斷迷苦諦等一切顛倒。以上出四念住體。是其念慧。故今念根念力即四念住。當觀此中定根定力乃至證不還果者。景云。定根定力通次第超越人得。若次第人定根定力是未至定。若超越人通依四靜慮故言即四靜慮中所有正定。若超越人依四根本靜慮定根本定力入見道越證不還果。故言謂諸靜慮為方便證不還果。略不言依未至定定根定力為方便入見道證彼預流一來等果。基云。此中初二果唯得未來向前次第至不還果得四靜慮。發生神通故此偏說。不說第四果。非次第故又影顯故。又略不說故。四靜慮中發生神通如意足。不說餘定。當觀此中慧根慧力至得沙門果者。以見道前慧根慧力即見道中智。由前慧根慧力引起聖智得沙門果。是故因果前後相即。第四總就根力辨四善根中。景云。若約增強五根即是煗頂。以初起為基。故煗頂位建立五根。忍及第一近生見道。難[1]伏。今此文中強弱通論。若根若力通四善根。有能生義增上名根。有不屈義難伏名力。如此根力即是四善根體。言即由如是根力多修習故發起四善根者。據行成位故言發起基師復云。此中根力如中邊論。根在煗頂力在後二位。今乃至言由此根力故發生決擇分者。此根力是別決擇分是總。以別發生總故名發生。即俱時非異時前後發生名發起故也。有人言得見道前有無漏者。如論次下由根力無間發生出世無漏聖法。故知已前是有漏不可言無漏。第五解覺支。此復云何者。景云。道品法中已辨五力。此五力後復明何法故云也。今解前章別言無漏聖法。當知亦爾。故云此復云何。謂七覺支乃至故名覺支者。此文即說擇法覺慧。亦覺亦覺支。餘六是覺支非覺。三品相攝。如文。下九十八約輪王七寶喻之。可觀。第六解道支。初云見聖諦迹已永斷滅等者。將明八道支故結前生後。就正辨中文分有五。一辨三蘊攝。二解道支義。三辨道支相。四辨總立二種。五辨道支位。正念正定定蘊所攝者。念順定故今為定蘊。覺支門中念通二品此道支念偏於定攝者何。謂前約止觀門以辨攝。後約三蘊門以辨攝。故義有異。辨相中。云當知此中若覺支時至合名正見者。三藏云。於真見道七覺支時所得真擇法覺。今在相見道以後得智安立觀行如真見道真證而覺。故此二覺合名正覺。今修道中正見亦二。一是無分別智正見。二是出現後智正見。如彼真見安立而見合名正見。其正思惟若無分別智相應。即無分別智及思惟離邪思惟名正思惟。若後得智及以散心正思惟。即用分別慧思名正思惟。若心趣入諸所尋思至所有思者。出前正思惟體。且據後智心中正思惟體故云尋思如是相狀。若心趣入諸所言論至是名正語者。由前二種覺正見力後起善心發種種語皆名正語。此文即說散心無瞋無癡所發之語名為正語。下明正業。景云。此明散心無瞋癡中所起種種正知身業名為正業。基云。若如法求衣服飲食等事至供身什物追求時者此即追求時所求也。若往若還下乃至或於住時此乃住時所作也。與二十二相違。[2]不勘之。今勘二十二卷。明非法追求衣服飲食等方便顯已有德等說名邪命。翻此即是正命。今此文如法求時正知而住名正業。翻此即是邪業。下明如法求時離起邪命法名正命。謂即身語二業從無貪生離邪命法盡名正命。翻此即是邪命。解正知而住。如二十四卷。故無相違。若遠離攝正語業命至先已獲得者。明修道中遠離所攝正語業命。彼於見道證得諸覺支時先已獲得。問何故此名聖所愛戒等者。此辨正語業命得名聖所愛戒所以。言不作律儀者此無漏道共戒名不作律儀。即由如是聖所愛戒力故於修道時所有有漏語業身業養命事業皆得名為正語業命。由四念住增上力故乃至及與正定者。基云。此中意由四念住為因生定心俱時九種念。九種念即與安住念等。與定九種同俱。以九種皆是定為助伴。[3]亦九種。以正[4]者為能攝助伴者為所攝。辨立二種中。云無所作者謂正語業命者。以就意思能離邪語業命令無動作名無所作更無別體。住所作者所餘五種三是觀二是止者。有體有能名住所作。辨位中。明依戒修止觀斷結得羅漢。長時相續修道斷惑名為修道。率爾智生即永斷名見道。此文即證一心見道是究竟說或名為見道。由是因緣至方始建立者。由修道有出觀時起正語等顯於觀中有正語等。故立正語業命。見道無出觀起正語等。故不立也。又修道長時相續必須依戒修於止觀方盡修惑證後三果。故修道中方始立戒。由彼見道率爾智生即斷見惑故不立戒。下總結之。第十三解修果。於中有二。初明修果。二又於此中下。明修果[1]又有煩惱偏增等分薄塵別。前中初問次解後結。解中有二。初列四果名及出果體。二問答辨立果因緣。初中一預流者。由捨異生證諦現觀在聖類族。故云預流。一來且如在人得第二果往生天上。一來人中得般涅槃。故云一來。已離欲界煩惱生上不還。故云不還。阿羅漢者。此云應供。智斷具足堪供養。故云應供。或名殺賊或稱不生。如常分別。聖道名沙門煩惱斷名果者。在向聖道名沙門。沙門此云勞倦。勤苦修行惡滅生善故云也。隨煩惱斷所剋擇滅名果。此於真如隨斷惑處假說擇滅名無為果。又後生道或中或上是前生道所生果者。謂解脫道或中或上是前無間道力所得有為果。故小論云無間道力得有為無為果。次辨立果因緣。對治四種諸煩惱故建立四果。下出所治四種煩惱。謂諸無事乃至立預流果者。三界見惑薩迦耶見為首。此見計我一向顛倒無中計有。所計我無中計故名無事。是故見惑[2]想名無事。無事煩惱能牽惡趣。今斷此惑及能修起彼對治道立預流果。依五十八說。苦下有十。三諦各八。修斷有六。若依對法欲界四下各有十惑。修斷有六。合四十六。色無色界五門下各除瞋各有四十一。三界合有一百二十八煩惱。於中十六是其修斷。餘有一百一十二是其見斷。預流斷訖。何故世尊但說永斷三結立預流果耶。為通此難故云而薄伽梵說等。文相可知。此預流果至多生相續者。即說極滿七生名多生相續者。若斷再生相續煩惱至立一來果者。欲界修惑分為九品。且據十四生為論。若斷前三餘有六生在。若斷第五於一生中必斷第六。又損二生證第二果。餘二生在名一往來。人中得果一往天上一來人中得般涅槃。名一來果。若不斷彼五六二品猶於天有人有各受再生相續。今斷五六二品煩惱則是永斷天有人有再生相續所有煩惱。若已永斷能滅[3]還來生[4]煩惱至立不還果者。後三品惑若不永斷則還生欲界。今已永斷不復還生。唯於色無色界天有受生。基公復云唯於天有當可受生者。其一間人在天上於人中受一有不還更生天上名不還。此中據人中作法。此從果為名因時未名不還故。若已永斷色無色界感生煩惱立阿羅漢。下引說證成。但證後三。初果引證已如前說。故今不舉。亦可乘前為語謂預流人已斷三結。今復進斷修惑。貪瞋癡等前之六品住後三徵證一來果。故云永斷三結薄貪瞋癡。又預流人先斷五下分中三結。一來果人又斷貪瞋前之六品。今時又斷貪瞋二結後之三品。以乘前故云斷五下結立不還果。此不還果人已離三界見惑及離欲界修惑。今時又離色無色界八地修惑。以乘前故故云永斷一切煩惱立第四果。自下第二明修果人有煩惱偏增等分等別。於中分二。初辨七人行別。二問答重辨等分薄塵行相差別。前中分七為三類辨。一煩惱偏增。二是等分。三是薄塵。又於此中乃至勤修加行等者。此貪等偏增行人先應依彼淨行所緣淨修其行心方安住。彼若多貪自緣不淨。多瞋自修慈愍。多癡自觀緣起。我慢自觀六界。尋思多者自觀於息。故言各別所緣勤修加行。廣如上論。若等分行人隨所愛樂攀緣彼境勤修加行如是勤修唯令心住非淨其行者。等分行人所起煩惱盡不偏增。不可別觀不淨等境。但隨所樂或觀無常苦空等唯令心住。非如偏增別淨其行。故云非淨其行。如等分行人薄塵行者亦爾。而彼諸行有其差別。貪等行者修時經久方證心住等分不久薄塵極疾。泰云。前修五停對治增惑。先修自觀淨治自惑方證定心。若等分行者無別惑可治。但隨所愛樂惑。作不淨觀乃至六界觀攀緣彼境唯令心住。無增上惑可治故非淨行。基云。貪瞋癡等人皆有對治。先於五停心觀。名定由所緣差別勢力。隨貪行者作不淨觀勤行修習心方安住。等分行人一切具有。隨所作行皆得修行也。故[5]云等分行人於五停心其心安住非淨其行。有人云亦斷惑非也。舊說數息觀除覺觀二品。[6]今唯除覺觀二品今唯除覺。故唯言尋思行。非除伺也。問曰。何以不除。以伺於[7]沈審緣故。尋則散亂。說除尋。次問答重辨等分薄塵行相差別。初明等分後明薄塵。初中答等分行者乃至非上非勝等者。景云。等分行者具有貪瞋癡慢尋思等行。不同偏增行者貪等增強。故云非上非勝。然此等分行者或時遇緣修不淨行。或觀慈悲愍。乃至遇緣觀於數息與偏者觀行相似。基云。貪行人遇緣即起貪即名貪行者。[1]如此等分人亦爾。隨所遇緣即起貪等即名貪行者與貪等相似。下明薄塵行中。初列七句。次釋後結。釋中初解無重障。以無三障故。言業障者乃至能障正道等者。即是五逆業及餘故思造重不善業招三惡趣。又第八有業女人身北洲無想天業。彼業果起障於聖道不令生起。煩惱障者即是上品猛利長時數起。於現法中淨行所緣不淨觀等不能令淨。名煩惱障。異熟障中。景云。謂若生處至異熟果生者。即前業障所招異熟依彼聖道不生起故名異熟障。梵王若是菩薩應化非異熟障。若實受者是異熟障。或有生處至聾騃愚鈍等者。如三天下得感人報若聾騃等病應生聖道。以聾騃等故聖道不生。基云。若生處者謂隨生處。聖道依彼不生者即三惡趣。於是生處異熟果生者謂惡異熟於是處生非聖道依也。二解最初得清淨。謂善淨戒及正直見者。戒是離過之初基。正見即是攝善之元首。故說善戒正見最初清淨。十因戒淨。如前二十八說十順學法。一者離母邑等。正直見開四句釋。於諸如來及聖弟子乃至深生勝解等者。謂於佛及聖弟子難思神力淨土生處。於彼真如甚深法教不可說事深生勝解無有怖畏。遠離誑諂故其見正直是正直類者。無諂正見似真無漏正見名正見類。如其聖教而正修行等者。隨修何行隨證淺深如其真實而自現證不過其量。三解資糧已具。法教義教者。外道邪教名為非法。今得真教名為法教。外道所說或有少義或全無義不名義教。佛所說教或有多義或全有義名為義教。諸根成熟者。得信等五根及七色根悉皆具足。現法資糧者。謂少欲知足等。次解後四句。如文可知。第十四解補特伽羅異門。有六。第一解沙門。文分為五。一列名。二略屬當。三略解。四重釋。五引證。略解中。泰云。佛名善逝。道最勝故。基云。活道沙門者。以道活命名活道也。准婆沙論。如來獨覺名為勝道。無學聲聞名為說道。一切有學名為命道。若有異生喜犯禁戒。名為壞道。重釋中。泰云。三乘學無學總名勝道。現世無佛菩薩故諸聲聞眾受持三藏教名為說道。持戒異生慧命存故名活道。犯戒異生犯三學中初根本戒難剋慧命故名壞道。基云。若無如來及諸菩薩為菩提故乃至諸聲聞眾持三藏者名說道沙門者。此且約無佛菩薩時聲聞為論。若佛菩薩在此聲聞眾即名勝道諸佛菩薩名說道沙門。今無佛菩薩時聲聞名說道令正法眼不斷種故。由彼破壞最初所有正道根本等者。此中意謂戒為正道根本。今破戒故名壞道根。引證中。准婆沙論引三聖教辨四沙門。一師子吼經二普賢經三難陀經。今此證經當師子吼經。基云。世尊依彼作如是說乃至於外道沙門婆羅門教空無所有等者。此中意明四種沙門世尊依真教有彼作如是說有其外沙門等教是邪教。乃至壞道亦無所有。要受真戒方生壞故。彼既邪戒。設壞非壞道。第二解婆羅門中。泰云。從婆羅門父母而生名種淨行。雖從餘種父母而生。作淨行。名名想淨行。修習正行名為正行。基云。名想婆羅門者謂諸世間等者。此中有釋。如剎帝利父母為立假號婆羅門。體是[2]剎利總號婆羅門故。又由想者謂名等想者。謂諸世間等同此想號婆羅門。下第三真善婆羅門也。婆羅門名真淨其意志。第三解梵行中。一受不婬法。二世俗道暫時斷梵行。三畢竟斷欲梵行謂不還果等。基云。何故不明初二果。又前第二梵行何故不論離色無色欲。義曰。不言初二果。以離欲界全分欲為論。對暫時梵行成。暫時梵行唯言欲界故。又何故前第二中不言色界等欲者。此影顯準知。如阿羅漢及不還果當知世間道亦對為論。應言[3]離色無色欲。此影顯義無違。言畢竟者。以無漏道斷種故言畢竟。非無學果名畢竟。第四解苾芻中。乞匃苾芻者此有兩釋。一云順教乞資離於邪命。二云謂常乞匃乞食等是。自稱者。如今破戒僧等自稱我是苾芻。或可未受具足戒者自稱我是大僧。十誦律明自稱名賊住。自除鬚髮著法服者名想苾芻者。剃除鬚髮未受戒時。但有苾芻名想而未有戒。首律師云。名想比丘者涅槃經說沙彌未受十戒而墮僧數者是。破壞煩惱者。如四分律說破結使比丘者是。第五解精[1]懃中。精懃有三。一止不善身語二業。二止境界攀緣守護根門。三止煩惱。當知此中略有二種止息煩惱等者。景師云。略三為二也。今解於第三止息中略開有二。一止隨眠二止現纏。第六解出家如文。第十五合解幾種建立因緣二門。於中有五。初總舉二門。二別列其數。三以因緣建立八人。四建立已結。五以五句分別成[2]辨多少。善知瑜伽即善知方便者。以智行與理相應。因智行能與果[3]照相應故智名方便。即亦號相應也。若諸所有補特伽羅根未成就等乃至第二根雖成就而未善知[4]巧方便[5]等者。此二何異。義曰。前總未種善根。第二根雖種少分。未善知善巧為異。第十六合解幾種魔事二門。於中初總舉二門勸知勸離。次別解二門。後釋已總結。就別解中初解魔。後魔事。前中初出體相。後當知此中若死所依下出其作用。若死所依等四句。如次蘊等四魔也。由煩惱故感當來生生已便有夭沒者。通由過現十因中煩惱感當生死。略不論過去已死現在正死煩惱因緣在於前世等。諸有情類命盡是死自性者。此語亦通已死今死當死自性。勤修善者等。釋天魔作用。又魔於彼已下。重解天魔有用不用時節。云何魔事下。解第二門。略明有八魔。廣說無量。第十七解發趣空無有果。二由教授不隨順故者。如舍利子教浣衣子作數息觀。穿珠子作不淨觀。以錯教授不得聖道。於三因緣中具二闕一。有一無二並不得果。基云。由三因緣空無有果謂無漏道果非世間果。何以得知。[6]可云雖得定而無教授。即真教授不隨故。無無漏生。故空無果也。
第三十卷
第三瑜伽處
文分有二。初結前生後。後開章解釋。初云。已說補特伽羅品者。此結第二瑜伽十九門中初門。建立者結第二門。及所緣等者。結第三門等。乃至趣修有果無果者。結第十九門。如應安立我今當說者下。有三門。如應請問而安立之。第二開章釋中。先頌列三門。後長行別解。頌中大意有二。初總三門。二於第三門別開為五。[7]今此頌四句有二十字。上之八字列總三門。下十二字別開為五。往慶問為一。尋求是第二。方安立為第三。就安立中別有五句。一護養。二是遠離。三一境性。四障淨。五修作意。下長行中即分為三。初解往慶問。第二以如是柔軟言詞下。解尋求。第三於四種處以四因緣正尋求已復於五處下。解安立。釋門中初釋往字即往請問。二如是請已下解慶問。解往請中。初為證自利欲往請問應住四處。二如是正念下求請問時。三將請問下。明請威儀。四我於下。正明請問。次解慶問有十二句讚勵慶慰。第二解尋求門中。初以四種審問處法應審問之。次於四種處法以四因緣應正尋求。於願種姓根行處。一以審問。二以言論。三以所作。四以知他心智而正尋求。初以審問問其發願種姓根行。次以言論尋求彼三下。以第二言論因緣尋求種姓根行等。[8]之以彼發願初審問中彼已自知如問答訖。種姓根行彼不自知。以難知故須更依言論所作知他心智而求察之。基云。初一因緣尋求四處於利根人。更依下三因緣尋求三處所於鈍根人。何以得知者。下發生三因緣尋求三處所中自生起所以。其驗三乘種中不言聞三乘法而雨淚等者。此且據決定性人。驗行中云。若有貪行彼聞為說淨妙言論。便發最極淨信愛樂等者。此中意由貪行者貪富樂。聞說佛土七寶所成淨妙言論發最極淨信等。非外欲境名為淨妙以不能發最極淨信故。解癡行中云如說鈍根癡行亦爾者。前說鈍根雖聞宣說麁淺言論而於法義勵力審思方能領受解了通達。今此癡行亦爾。聞說麁法尚不能解。況聞涅槃何能速解故。故聞為說通達涅槃能離雜染生死報果故生驚怖。若久於法義勵力審思方能領受解了通達。若有慢行。雖聞正化不[9]則歸信。若尋思行。隨聞隨失。泰云。前約入道明於貪行。今據邪道辨尋思行。但欲明行相。第三解安立門中。初開五句。後次節釋。初釋護養定資糧。資糧則是初瑜伽內出離地中辨世出世二道資糧。有十四門。從若自圓滿至沙門莊嚴。廣如彼釋。今此護養定資糧。還舉彼文。初辨戒律儀。從類十三門。第二釋遠離。初開三句。次解後結。稻幹積等者。幹之言莖。西國野田治稻留秆聚集為[10]𧂐。行[11]植多者或在𧂐下。邊際臥具者。極下極惡破臥具棄之於地人無取者是也。第三釋心一境性及與淨障。於中有三。初解心一境性。次解淨障。後以頌總收。前中有三。初正解心一境性。二明心一境性通於止觀。三明九種加行。前中先總次別後結。總中四句。一數數隨念。二同分所緣。三流注適悅相應等。四無罪適悅相應。下別解此四句。又由彼念於所緣境至無罪[1]適境相應者。此中意以能除染故得極安穩成辨之道。適悅自體而與相應[2]故名無罪。第二明心一境性通於止觀中。初開二門。後徵解二門。於中有二。初[3]解四品九種心住。二云何四種毘鉢舍那下。釋觀品四種慧行。前中有四。初列二釋。三明六種力成九住心。四明九種住心有四作意通止觀品。釋中基師等云。未必是定中心但以住一緣即是也。以最初錄心等未必得定故。故前言是奢摩他品類非皆奢摩他也。泰云。離於沈浮名為等住。審悉遍觀名為遍住。始終無間名為相續方便。離亂寂靜名澄淨。破惡尋思隨煩惱。失念欻起。尋即除遣。名最寂淨。基云。謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動者。此乃舉過患方生厭故。言貪欲蓋等諸隨煩惱者。如對法第七言。有煩惱皆隨煩惱其根本惑亦隨煩惱。有隨煩惱非煩惱謂二十種等隨惑但隨他生非是根本。今貪欲等有隨他起時故名隨煩惱也。次明六種力成九住心中。基師云。初由聽聞思惟二力數聞數思等乃至等遍安住等者。此中若最初由聽聞等二力。即唯第一內住第二等住。第三第四安住近住由憶念力。即初二力攝二種。文中復云及即於此相續方便澄淨方便等遍安住。即似並取第三安住。前解安住明知亦由初二力。下第三第四同憶念力云何通耶。述曰。其實第三安住是初二力收。憶念力中言安住近住者。此中意由憶念力安住於近住中。非即安住近住二法是憶念力。即唯近住一種是憶念力。又解論云初由聽聞思惟二力。即內住是初。唯一內住並等住是初二力。其安住是憶念力。如下言調順寂靜是二種定。今言安住近住[4]亦明收二種。非安住[5]放近住中解。若爾何故言及即於此相續澄淨方便等遍安住之言。述曰。其安住通三力。若觀未成即初二力收。若觀行成即憶念力收。以最初錄心於內時暫即相續澄淨方便收。非已得安住。此乃初作安住觀心。後憶念力安住觀成方憶念力。又等遍安住之言即顯等住一種非取安住。以等遍於諸麁動法等安住為初二力。今者文相及即於此相續方便澄淨方便等遍安住者。正當前釋等住之辭。何由此文證辨取第三安住耶。故知初二力但成內住等住。由憶念力成其安住近住。第四明九種住心有四作意通止觀品。初是聞思。二是了相作意。三是勝解等次五作意。四是加行究竟果作意。備云前二住心是七作意前方便故。名為力勵。次五住心是了相作意所攝故名為有[6]聞。第八住心有五作意。第九住心有果作意。問。為有四觀與七作意相攝耶。備云。論既不說故互不攝。今解此文既[7]云即由四作意修毘鉢舍那故。亦是毘鉢舍那品。故知隨應相攝。自下第二釋觀品。於中初正釋四種毘鉢舍那。二又即如是毘鉢舍那由三門六事已下廣解觀品差別所緣。於中有三。初總解毘鉢舍那三門六事差別所緣。次云何勤修不淨觀者已下約五度觀門別辨六事差別所緣。後如是依止淨行所緣尋思六事差別觀已下總結依淨行所緣尋思六事觀已止觀互助其善巧淨。或六事觀指當說處。初中景云。法爾道理於如實諸法是總成立法性者何因眼見耳等不見。難思法性者如地堅等。安住法性者何故世界如此安布等。基云。三門六事攝慧。四種毘鉢舍那者。此慧一一皆通三門六事。言成立法性難思法性安住法性等者。如所作性故還成立聲無常。此為成立法性。如業藥草呪術。是難思法性。謂法爾種子三乘差別姓。名安住法性。尋思第二事第三相中自相故起事邊際覺等。尋思色受等一一自相得法分齊起事邊覺等。尋思第三相中共相第四品第五時第六理稱法而知故起如實覺。第二約五度觀別辨六事所緣。文即為五。初辨不淨觀者。尋思六事。於中云惡臭生臭者。泰云。如食至熟名惡臭。未至熟位名生臭。基云。變壞故臭名為惡臭。如糞穢等。纔生便臭名為生臭。如薤蒜等。尋思外自相中辨九勝解。下約三變屬當九相可知。謂從血[8]護等者。景云。肚為血鑊以盛多熱血故。泰云。若自死者血脈運內流盡。若他殺者[9]間外流盡。上[10]六血流已盡。此之謂也。基云。此首身肚為血鑊也。以能盛熟血故。一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相者。三藏云。欲作不淨觀。先觀假骨。泰云。修觀行者欲不淨觀無異骨可得時。以木石等假作骨鎖方修不淨觀。既非實骨故但名鎖。若得實骨觀不淨方名骨鎖觀。由此道理辨十想云若骨若鎖。及以骨鎖是俱品變壞者。如是骨及鎖等日久月[1]除。是自性壞。或為火燒水爛名他所壞。尋思共相者。爾時行者知內自身淨色未壞。然同外身已變壞色變壞法性不淨相似。名為共相。尋思時者。謂諸內淨色相外不淨色俱在現在。諸此生中已滅過去曾淨色相而今已死現有種種不淨相續而起。今我現有似淨色相。於未來世不當不淨如今現在外不淨色無有是處。尋思理中。云如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理尋思彼理者。景云。前說無我唯假言說說淨不淨。是名勝義觀待道理。次說命煗識先業煩惱暫似淨等。是名世俗因緣觀待道理。基云。此前解內無我是勝義。又如說言乃至謂青瘀等乃至骨鎖此為世俗。今結隨言便非依次結。又依次結思準可知。今解。內外無我假說淨不淨名勝義觀待道理。又如說言乃至骨鎖名世俗觀待道理。今我此身先業煩惱之所引發等者。名因緣觀待道理。下云我亦於內外身自能現見者是眼識現量。乃至能斷貪欲是滅智現量。謂作是思云何今者作意思惟能對治法可於能治所緣境界煩惱當生者。基法師解此中意云。外不淨境名能對治治欲貪故。由緣不淨色故必能治所緣淨境煩惱當生。謂立量云。緣不淨時應[2]能欲貪。以緣能治故。如緣無相時能遣有相。第二明修慈觀者。尋思六事差別所緣觀。如文可知。
第三十一卷
第三明緣起觀者。尋思六事諸法生故。彼彼法生等者。謂前前支生故後後支生。前前支滅故後後支滅也。此中都無自在作者乃至轉變諸法。此破外道計自在天為能作者生者死者。又破數論計有冥性名自性計有我諦名士夫餘二十三諦名中間中間是所轉變故。若內若外者。十二支中根所攝者名內。塵所攝者名外。前際無知後際無知等者。過去十因牽現生死。且舉無明。故云前際無知。現在十因牽當生死。且舉無明。故云後際無[3]明。如是分別十二支性名思自相。尋思理中。[4]作初尋觀待道理。謂唯觀待業果謂無明等假說作者受者。都無真實作者受者。又於此中有二種果者及二種因。二種果者。一自體果。謂於今世諸異熟生六處等法者。六根六塵名自體果。二受用境界果。謂愛非愛業增上所起等者。即是六受受用六塵。塵是所受用受是能受用。二因者。一牽引因二生起因。牽引因者謂於二[5]界乃至觸受種子者。由迷前說二種果故起愚痴。愚痴發行。行能引發識名言種。名言種復能引發名色種子。名色種子復引六處種子。六處種子復引觸種。觸種復引受支種子。如是七支前牽引後。三藏云。牽引因正取善惡業體。今此文中通取行因無明及行所引五支種子。並名牽引因。下釋相牽引意。為令當來生支想所攝識名色六處觸受次第生故。今先攝受彼法種子如是一切名牽引因者。如是七支望生老死當起識等。一切皆是牽引因體。言想所攝識者。想者是名生支名所攝識。生起因者謂若領受諸無明觸所生受時等者。正於現在領受前際老死所攝受時起境界[6]受。亦起求後身愛。因此二愛為緣生取。故云及能攝受愛品痴品所有諸取。取是愛增愛增名取。是故四取以愛為體。故言[7]愛愛品所有諸取。此取與痴相應復云痴品所有諸取。由此愛取潤八支種為增上緣令所牽引識等種子與異熟果。即說愛取有三支名生起因。三藏云。生起因正取愛取文中。約受辨所生愛名生起因。由此二因增上緣力故便為三苦之所隨逐招集一切純大苦蘊等者。二因即說前十支為二因體。因成得果三苦隨逐。第四明六界觀者。尋思六事。尋思去來今世六界為緣得入母胎等者。謂捨中有觀待生有四大空識依託不淨得入母胎。復由宿世諸業煩惱及自名言種子以為因緣等。盡解觀待義。法爾道理中云成立法性者。如四大性堅濕煗動非因緣依。性自成立。難思法性者。不應思惟地何故堅而不是濕等。安住法性者。有佛無佛地常堅等。第五明以六事尋思阿那波那念謂依佛教能正了知於入出息境繫心了達無有忘失。是阿那波那念義。又思彼息內身可得繫屬身故名內。是外風類名外處攝故。內外差別名知事。又思入息出息各有二者。一入息二中間入息。出息亦爾。復知如是為長入出息者[1]即知入息出息起續多時是長。如是為短入出息者。中間入出息暫起名短。如是依止淨行所緣尋思六事差別觀已。下結及指也。結前五停心觀名淨行所緣。乃至若依止善巧所緣及淨惑所緣。於其自處我後當說者下。辨善巧所緣淨惑所緣處名為自處也。上來多文總是第二明心一境性通於止觀。自下第三明九種加行。於中初總舉黑白各九別列白品九名相對辨異。次隨別解釋白品九種。後結二品辨其順逆總束。障治十八名心一境性。由此九種白品所攝加行能令其心速疾得定者。此據聞思心中作九加行能速得定。令三摩地轉更升進者。此據定心作九加行能令等持轉更升進。又由此故於所應往地及隨所應得[2]能速疾[3]往無有稽遲者。欲起神通往於他地及隨所欲修起功德。由此九種加行所欲速成。隨別解釋中一想應加行者。謂貪欲者修不淨觀等藥病相應故。二[4]串習加行者於止觀品[5]曾多習乃至[6]至少分非於一切觀行皆初修業。所以者何下。舉初修業顯曾串習。三不緩加行。謂起無間慇重。[7]二修和敬業者。謂六和敬。四無倒加行。如師開悟。即如是學離自慢等。五應時加行。修止舉捨次應其時。又能了知止觀舉捨四法體相及時。止體即九相心住。止相有二。一所緣相即是止品所知本質同分影像是止所緣相。二因緣相本意謂依奢摩他熏習修止。恐依止修心沈沒故為令止心離於沈沒得清淨故修觀加行。修觀加行望清淨止為因緣相。云何為觀謂四行三門六事差別所緣觀行者。即次前卷云四種毘鉢舍那。謂能正思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察名四行也。三門者。一唯隨相行。二隨尋思行。三隨伺察行。六事即是義事相品時理。觀相有二。一所緣相謂觀品所知本質事同分影像隨觀心起。二因緣相謂依毘鉢舍那所熏習心。恐依觀心太浮掉動。為令觀心離於掉動得清淨故修奢摩他所有加行與後勝觀作因緣相。或恐沈下時者謂知心羸劣恐沈沒時。於止觀品調柔正直等者。止觀均平名調柔正直。捨相謂由所緣令心上捨等者。景云。極捨沈掉令心上捨。若太過精進則心浮動。為此不得太過精進。泰云。於所緣境極離止舉。名增上緣捨時謂於止觀品創離掉舉。是修捨時。亦應說言於止觀品所有沈沒心已解脫是修捨時。六解了加行。謂於如是所說諸相善取善了知入住出所有諸定隨意皆能。或時棄捨定境影像作意思惟欲界散心所緣本質諸境界等名解了加行者。此據解了定心相分影像似。散心所緣本性之境。如此即名捨影像觀質。三藏云。棄捨定中所緣影像。乃緣[8]本林中骨鎖本質。七八可知。九正加行文分二。初略標其相。二其正除遣下廣釋五門。初中謂於所緣乃至諸不淨相者。初觀青瘀。次即捨觀膖脹。次又捨觀膿爛等相。由除境相而起作意。於所緣境數正除遣別境現前。名正加行。就廣釋中。初列次釋。後簡取正明。釋中不取諸相不念也。由緣餘定地境思惟餘定地故名於餘作意者。如初靜慮緣上地法上地靜慮緣下地法等。名緣餘定地境。簡取正明中分二。初總標簡取所明二種。二出其相。前中。雖遍安立一切所緣正除遣相總有五種。然此義中意取內攝其心不念作意者。此中第九辨正加行。正能除遣所緣境相故。於其中意取第一內攝其心。第二[9]皆一切相不念作意也。第三仍緣他地境。第四仍觀不淨等境。第五仍緣無相界作意思惟。是故後三不順除遣正加行事。第二出其正加行相中[10]而解不念作意相。二復行有相有分別已下解內攝其心。前中。謂初修業者全不於五停所緣境繫縛其心。唯念得無散乃至離諸作用於內適悅於外相無思惟。除遣所緣。修習行中攝受適悅。第二解內攝其心中。初法次喻後合。初云復行有相有分別不淨等境等者。此明由不念作意而取外相不淨等境。云何而行乃至不取不捨下。釋不捨不取之義。由於所緣止行轉故不名為捨乃至不能往趣乃至現觀所知境事。此返解釋。由數勝解數除遣故下。順釋。譬如世間下。第二舉喻顯之。此中道理下。第三合喻。於狹少境起勝解已即於狹少而正除遣等者。且如初緣狹少青觀起勝解已即除遣緣廣大青或無量青次即除遣當知亦爾。於狹少青正除遣已或於狹少黃色復起勝解。或於廣大青或無量青而起勝解。於其廣大及於無量當知亦爾者。緣廣青已次即除遣更觀廣大黃。或無量青或狹少青等無量亦爾。若諸色法所有相貌影像顯現當知是麁變化相似者。若緣色法影像是麁。似於變化。諸無色法假名為先如所領受增上力故影像顯現者。若觀無色餘所取法無相貌故。尋名領受增上力故。影像顯現。如此影像體性是何。三藏云。隨緣受想等諸非色法所起影像。即是本質性類。名為彼法。次解淨障。於中有二。初解淨障。二以四句分別能淨障行。前中先總標列。次隨別解釋。於中兩番。初番中。怯弱障者。謂於涅槃出離法及於世出世道遠離之法勤修行時。於雜染法有戀慕不樂希望憂惱。故心怯弱。尋思障者。謂欲恚害等尋思。知障過患。謂此障有故於其四種障在身時未證不證[1]已得退失。乃至生諸惡趣。名知障[2]過。修習對治中。初明怯弱治。後明蓋覆等治。前中初明通治。總用隨念以為對治。由隨念作意慶悅其心。謂求出離及修遠離。理亦無難。令諸怯弱已生除遣未生不生。次明別治。[3]二明餘蓋覆等非理作意用彼相違如理作意為治者。有貪蓋及欲尋者。不淨想治。有恚蓋恚尋。修慈為治。惛沈睡眠。[4]思明相為[5]治治。疑依三世諸行計我為有為無等。了知三世諸行唯親眷國土不死等。掉舉惡作親眷尋等。修止行寂靜為因緣法。已有當有今有為治。第二番重解。如文可知。當知此中下四句分別。能淨障行。初句明隨眾多教順觀眾多。由觀多故令止亦多。觀又隨境品類亦多。正修行者下。第二明由觀串習增長廣大。令止亦然。身心輕安與心一境互相資助展轉相屬。身心輕安離於麁重名轉依。心一境性離散亂名得轉依。依於所知境現量智生。問齊何當言下。第三明五停能淨障行滿足分齊。初問後答。答中初明不淨觀成滿分齊。二類慈愍等四成滿分齊故云當知亦爾。下辨差別。謂多分慈心行相顯現非瞋恚相。於能隨順瞋恚纏處法心不趣入乃至廣說心不愛樂心不信解安住於捨深生厭逆當於爾時修觀行者應自了知我今已得慈愍觀。我今已得所修果齊此名為於慈愍觀已得究竟等。其若愚痴多者。觀於緣起了十二支唯是無常苦空無我行相顯現非彼常樂身見俱行。餘語如前。計我慢者界分別觀。了知此身唯多界性身假聚中種種差別相想顯現非見身聚一想顯現。尋思多者。作數息觀寂止尋思名內寂靜想現。非更得起種種尋思戲論想現。問齊何當言奢摩他毘鉢舍那二種俱轉下。第四明止觀二道雙運分齊。答若有獲得乃至修增上慧者。九相心住中第九等持住亦名等引住。用此為依於世俗勝義諦法觀中修增上慧。彼於爾時由法觀故住任運轉道無功用轉不由加行等者。由多修習不由功用止觀雙轉。自下第三以頌總收中嗢柁喃曰者。嗢柁喃頌有三。一者是初。謂辨法時初以一頌謂不重頌總列諸門後依門釋。二者是中。即是重頌辨法未了中間舉頌重收前義。三者是後。謂辨法竟總舉重頌頌前義。今此四頌但是中頌。以安立中有其五義。餘有第五修作意門未解。即舉此頌重收前義故名為中。今此四頌頌前二門。初三頌頌心一境性。後之一頌頌於淨障。心一境性中。初明心一境性。二明心一境性通於止觀。三明九種加行通止觀。中先明止後明觀。觀中初明四種。二明三門六事。今此頌中初一頌頌三門六事差別所緣。次二頌頌九種加行。就五門安立中上來三段辨四門訖。自下第四釋第五修作意門。於中有二。初明初修業者為證心一境性及斷喜樂修四作意。二教初修業者於修作意取五種相。前中復二。初牒前標列。後別解釋。前中。云始修業者。於所安立普遍相中由一境性及淨諸障離邪加行學正加行者。前第三瑜伽初有三門。一往慶門二是尋求三方安立。安立中有五門。一護養定資糧。二遠離。三[6]心境性。四淨障。五修作意。今牒第三於所安立五義中。心一境性普遍緣故。故云於所安立普遍相中心一境性及淨諸障離於九種邪加行學於九種正加行等。此則牒前。彼應最初至四種作意者。此則標數。次列四名。
就別解釋中有兩番釋。初番可解。第二番中文分為三。一解可厭患處略有四種。一自衰損二他衰損。會遇現前三自興盛四他興盛離變壞。二解可欣有三。一隨念三寶謂我與諸具戒具德等共為法侶等意但取彼所念僧寶。第二隨念學處清淨尸羅清淨中[7]還云。我得與彼同梵行者同戒同學同其所見等者。意念自身三慧清淨與勝人等令心欣樂。三於自所證差別深生信解無怯弱處令心欣樂。中有二。一念我今有力能得未得等故令心歡喜令心欣樂。二又由前後勇猛精進已任所證復於後時更有所證生信欣樂是名異門。景師解云。異門者新有所證心王欣[1]樂於舊證故名異門。亦可異於初番。初番但云由此作意於可欣尚法令心欣樂。是名資潤作意以解欣尚。今約緣於三境一念三寶二念學處尸羅清淨三於自所證生信欣樂。故異於前。今解。前云有我[2]今力乃至於現法中能得未得等故生歡喜。今云由隨念已得[3]復後於時所證深生信解。故異前門。自下第三明依二處生四作意以[4]障功能。於中初法次喻後合。
第三十二卷
自下第二教初修業者於修作意取五種相。文分為二。初先教誨始修業者。依五停觀一一教取五相修習。二如是所有初修業者。蒙正教誨修正行時已下。明初業者如教修行得色界定。前中復二。初總問答標列。二別解釋。初問云何初修業者乃至心一境性者。問。始修業時如貪行者等。安立不淨等。隨所安立正修行等。云何最初觸證不淨斷貪喜樂等心一境性。答。謂善瑜伽師乃至取五種相等者。善師教初修者依見聞比度取五種相。正修行時觸證不淨斷貪喜樂等心一境性。此五相中厭離相過患相了別事相即是前說調練作意。欣樂相即是前中資潤作意。唯光明相非前所明。第二別解中二。初教多貪行者依五種相修不淨觀。二類多瞋痴慢尋思者修慈等觀。前中初問後答。答中有三。初明依五相推求觀察。次如是汝由善取如是厭離想故等已下。結不淨觀趣入念處。後初修業者始修業時諸瑜伽師依不淨觀教誨等結正教行。前中雖五相而分為四段以厭欣二相合為一段。故初段明教取厭欣欣修不淨觀。於中有三教。初明教取厭離相。次明教取欣樂相。後明由厭離欣樂二相當得身心輕安一心境性。前中初明由聞見喪失及自身證退失事故生厭。即上所言或見或聞或心比度是也。或由惡作者。由求婬欲散失財物。或由[5]家火者。是鼠。二明教心厭患作意受持。病病法性者。泰云。病是能病。是現所依五蘊。名病法性。就教取欣樂相中。云如是[6]曰於一種尸羅清淨為先歡悅。復於除障當生喜悅。若汝獲得前後所證少分差別者。牒問前後歡悅喜悅。於佛或佛弟子及自後時更有所證發喜悅意。如是行相諸適悅意先名歡悅。今名喜悅總名悅意者。結名總別。汝若如是背諸黑品已下。第二解過患相。色等十相者。有釋四大青黃赤白男女是也。今云色聲香味觸男女生老死也。欲等八尋思者。謂欲恚害不死親里國土本所作曾所受樂。泰云。八惡覺。貪等五蓋名隨煩惱。如對法說。如是諸相能令其心作用遽務等者。此明相等三法增。上過患。備云。即前論解。障出離心名為思慕。障遠離意名為躁擾。泰云。此之三法是苦諦體而非聖體。故云是苦非聖。又汝應依乃至寂滅樂想者。教修六想治前過。於六想初二治初十[7]想過患。前由取於色等十相令心作用遽務。今觀十相決定無想。於無相中無作用想。是則不起遽務作用。次二治八尋思。前由八種分別尋思能生思慕。今由於彼貪恚等事無分別想。於無分別中不作思慕躁擾。故此二想治尋思。然於八中合本[8]處作曾所受樂為一。故亦名七尋思。後二治隨煩惱。前由起隨煩惱令心染污恒不寂靜恒被嬈惱。今修寂靜相不起隨煩惱。故離嬈惱。第三解光明相。由修六想恐心沈沒。教觀光明。第四解了別事相中。初教[A3]詣塚間取青瘀等相還所住處繫念在前類身亦爾。後教思惟不淨加行。於中有三。初明教思惟止品加行。次明教思惟觀品加行。後明總教二品加行中分明數習修光明想。前中初法次喻後況。法中無相想者。不見自他色等十相。無分別想者。由觀死屍更不分別貪恚害等八種分別。寂靜想者。由觀死屍隨煩惱等不生作[9]家靜想。無作用想者。由觀死屍不見十相。作無遽務作用之相。無所思慕無躁擾相者。由觀死屍不復分別親[10]里[11]尋思。作無思慕無躁擾而離諸[12]燒惱。寂滅樂想者。由觀死屍隨煩惱寂滅。作離煩惱寂滅樂想。又於其中至分明現前者。此勸[13]適了知亂不亂分明現前。下出所了亂不亂相。若正觀時[14]相尋思隨煩惱起應知是亂。若於觀時心一境性隨六想修應知不亂。又汝於此亂不亂相至無相無分別寂靜而轉者。既了亂不亂相。即應安住一所緣境令心[15]寂相續流[16]住。又若汝心乃至發勤精進者。勸知過起微細難知。為求識過應懃精進。世尊依此已下。第二舉喻。大等生等者。三藏云。應言大生等生。即長者兒。若生自大夫人名為大生。生自小婦名為等生。泰云。劫初始立王時眾人共許為大。許者非一。故名等。復許為大。故總云大等。自此已後所有人王從大等生故。名大等生。後言等者。向上等是。又解。帝王名大等。諸侯名生等。灩溢之言。覆脫之言若。如是苾芻已下第三況也。
是瑜伽師已下。第二教思惟觀品加行。於中分二。初結前止道善不善修。若不能善修者更次觀道作意思惟諸不淨相。泰云。出自理觀懃策方起。出於理觀住於事觀。今解。勸出止品所緣境相。當住觀品境相。後正明觀。於中有二。初明二種作意修不淨觀。後[1]不非修習已下明此觀門非頓觀察。前中先作假想勝解。次當趣入真實作意。廣大脇山者。泰云。王舍城門西有山名毘富羅。此唐云廣大。上狹下廣形若人脇故借為名。又非修習乃至尋復令心於內寂靜者。明非觀一死[2]尸青瘀[3]則觀二尸乃至一切相續別觀既不須觀。觀法云何。謂纔應於一尸骸青瘀起於勝解。尋復攝心不觀青瘀於內寂靜。次復進觀二尸青瘀還即於攝心不觀青瘀。乃至觀於一切青瘀還即攝心。於此所緣境相喜樂明淨無諸擾惱不強勵力齊爾時。應於如是尸骸發起勝解。言若纔於此至應修寂靜者。若觀青瘀勵力方起即應攝心住內寂靜不緣青瘀。如是令心內寂靜已乃至寂靜而轉者。從初觀一死尸終至無量內略其心不取無量青瘀等相。然心當彼青瘀等起。故言不全棄捨。而復不作青瘀等解。故言亦不分別。爾時其心仍當青瘀而無分別。故言唯即於此所緣境相安住其心無相無分別寂靜而轉。泰云。微除微略不淨觀境故不顯現。然觀小色故不全棄捨有分別相。於小色中亦不作意分別。[4]竟言我觀小色即於此小色所緣境中安住於心無眾多色相及作意分別寂靜而轉。自下第三明二道加行中。修光明相也。第二結不淨觀趣入念處中。初結五相明由趣入。後明依聚落護身心。前中於時時中已下。是簡五相也。言於時時中內心寂靜者。修止行也。於時時中由隨相行毘鉢舍那思擇諸法者。修於觀也。於自他身內外等者。謂於自他未死身內外不淨及死後出送塚間青瘀等位數起勝解取不淨相。又復攝心於內寂靜。此中若自他身根名內。[5]扶根塵名外。亦可取自他身身內不淨名內。[6]若取自他身之外相不淨名外。於奢摩他品者乃至於內修受心法觀者。以[7]聞心取彼六想內略俱行四蘊。名修內受心法觀。攝心住於六想名為內略。受等非色四蘊體相無雜故名無亂。亦可定之境故名無亂。於無散亂品者。謂汝於先散心取境過去盡滅四無色蘊。及今作觀行時中間失念取相尋思隨煩惱境四無色蘊。汝應於此以聞思心如理思推。此四蘊性是誑幻率爾現前多諸過患不可保信。如是名為於外修受心法觀。泰云。內念住心用勝外念住。不緣五欲名無散亂。於毘鉢舍那品者乃至於內外修受心法觀者。觀品四蘊非散亂心名內受心法。取相分別邊名外受心法。又汝應於念住加行已下。第二教依聚落護身心。若於如是諸境界相不應策發諸根等者。景云。若於染境不應策根莫作功用。若於生善境界汝應策根正作功用。隔之言路。泰云。入聚落時見惡境界不策諸根。若見母邑即策諸根以住正念。如說貪行是不淨觀之所調伏已下。第二類餘四停觀。初總類同。後顯差別異。不淨觀。於中分四。初解慈觀。復分為二。初解於三品有情修與樂觀。二又彼不捨已下。明慈行趣入念住。前中或無罪欲樂等者。謂欲界無罪欲樂。初二定地無罪有喜樂。第三定地無罪離喜之樂也。第二文中。云餘亦於彼乃至如是名為於外身修循身觀者。諸餘有情於彼同說我親怨[8]中亦是彼家親怨中品。如我欲樂背苦彼親怨中亦復欲樂背苦。作此念時名於外身修循身觀。如我既爾彼諸有情亦復如是者。如我自身有親怨中人。彼諸有情亦復如是。有親怨中人。如我自欲求得勝樂彼諸有情亦復如是者。如我雖有親怨中人。然自求勝樂。彼諸有情隨有親怨中人。亦於自身求得勝樂。彼諸有情與[9]己平[A4]等者。此明於自他身平等與樂。文中但云與己平等與己相似當與彼樂。將知平等亦與己樂。自他俱與。名於內外修循身觀。泰云。如我既欲樂背苦。彼諸有情亦復如是欲樂背苦。我當與彼利益安樂。名內外觀。此四念住總[10]約諸蘊說名壞緣念住等者。此說總緣五蘊名雜緣法念住。差別修身念住者但取青等顯色長等形色身業表色。於三品而起勝解故。立身念住。泰云。若四念住已得成熟總緣諸蘊名壞緣念住。若方便時但取色相唯身念住。彼復依止勝解作意能正趣入真實作意等者。上來總於一切有情假作勝解建立三品謂親怨中。今明趣入真實。勝解如文。泰云。前際所有真實三品數過假想所作有量三品。故無少分親怨中性。下校量中。泰云。真實慈觀分為百分。望於[1]具分假想慈愍假想不及百分中之一。復[2]折實觀以為千分假想不如千分之一。乃至[3]假想為算數分[4]實觀不及其一。更細分折為鄔波分假不及一。鄔波尼殺曇分者數中最多最極無名可翻。餘如前說者。有釋餘如前慈愍觀。今解此顯差別門竟。餘門如不淨觀中說准可知也。第二解緣起觀中。初觀緣起。二從緣起趣於念住。初修業者乃至感得當來純大苦蘊者。謂初修業者聞思總分別了知。謂諸有情由愚痴故現見無常不淨苦及無我妄計常樂我淨有四顛倒。由愚痴顛倒發種種業以之為因。即於現受而起於愛。及後所生諸自體中起後有愛。由此二愛潤前所造生根本業感得當來純大苦蘊。此則觀他。自下自觀亦如是生。若於自他去來諸蘊緣性緣起作意思惟名於內外身受心法住彼[5]修觀者。若緣自他過去已受諸蘊名內。未來未受諸蘊名外。第三解六界觀中。初通觀內外諸界。二復有異門下唯觀內身六界。前中復三。初觀麁六界。第二又於如是四大種中下假想以細折麁。第三若於自身已下明趣入念住。了知如是四大身中有一切識諸種子界姓自姓者。緣隨轉理門。四大五根身中有諸識種。具足應言四大五根及六識中。具有一切色心種子。今此略言四大身中有一切識諸種子界。以細折麁。[6]文分有四。初折四大。二折空界。三折識界。四折十色界。如折四大。泰云。為資身因緣故吞咽名由是吞咽。吞咽之處名於是吞咽。就其第二唯觀內身六界中。文分為二。初作勝解觀。二作真實觀。前中復二。初明觀水火地風空。後總結依不淨加行入界差別住修身觀。就真實觀中。云謂由如是勝解作意乃至虛空界相者。牒前勝解作意。我從無始生死流轉所經諸界無量無邊甚過於此者。無始生死所經諸界甚過於此勝解所觀地等六界。下明水火地風空識。如次觀之。第四解阿那波那念文中有三。初正觀息風。二明入身念住觀。三勸修加行。前中初明方便。先於舍宅窓門等善取其相故。泰云。假想在外聚。如[7]囊風聚往來。於內思之如息風往來。於唯二正緣內入出息風。於中先取微細息風經心胸處麁穴往來。次取漸漸於眾多風。乃至遍於一切毛孔風皆隨入。如是所有一切身分風聚所隨。無量風聚於中積集。第二明入身念住三觀中。第三云若復於自臨欲死時而起勝解。乃至由法爾故名於內外。身住修身觀者。若緣自身臨欲死時息猶未斷。或緣臨死息風已斷名緣於內。由法爾故有如此理。未死[8]息。斷名[9]緣。已死息風已斷名緣於外。總此二種名於內外住修身觀。勸修加行云遍於一切正加行中乃至如前應知者。景云。勸初修者遍於九種正加行中。應修如此阿那波那止品所攝無倒加行。正加行中所餘八種如前所明。今解略顯息觀差別義門。於九加行中順無倒加行。所餘義門准前不淨觀應知其相。亦可總結慈等四觀與不淨觀差別義門是止品攝無倒加行。所餘一切義門如前不淨觀說應准知之。上來教初學人修五種觀。自下第二明初業者如教修行得色界定。文分為四。初明正修行時成三利益。一熾然。二正知具念。三調伏貪憂。於中列釋結如文。第二先發如是正加行時下。明前能引後。第三如是乃至有彼前相下明行漸增。煩惱障遣[10]則有相觀漸漸舒緩者。初起輕安漸捨滅故名舒緩。泰云。得定前狀於[11]已頂上似有重物而起。後便遍身輕安。第四從是已後初修業者名有作意下。明得色界定。於中初明得定作意。後明有作意者相狀。
瑜伽論記卷第七(之下終)
校注
[0447001] 佛【大】,停【甲】 [0447002] 堅【大】,堅性賢【甲】 [0447003] 後【大】,復【甲】 [0447004] 小【大】,大小【甲】 [0447005] 磨【大】,摩【甲】 [0447006] 想【大】*,相【甲】* [0447007] 詫【大】,託【甲】 [0448001] 齊【大】*,臍【甲】* [0448002] 無【大】,還【甲】 [0448003] 能【大】,然【甲】 [0448004] 我【大】,或【甲】 [0449001] 妄【大】,忘【甲】 [0451001] 顯【大】,頭【校異-原】 [0452001] 就【大】*,熟【甲】* [0452002] 實【大】,真【甲】 [0452003] 淨【大】,淨行【校異-原】 [0452004] 信【大】,名信【甲】 [0452005] 淨【大】,清淨【甲】 [0453001] 可【大】,因【考偽-原】 [0453002] 巧【大】,功【甲】 [0453003] 清【大】,清淨【甲】 [0454001] 臥【大】,滅【甲】 [0454002] 住【大】*,〔-〕【甲】* [0454003] 顛【大】,願【甲】 [0454004] 廣【大】,智度【甲】 [0454005] 𢮎【大】,褫【甲】 [0455001] 心【大】,心法【甲】 [0455002] 墮【大】,隨【甲】 [0455003] 心【大】,〔-〕【甲】 [0455004] 治【大】,治滅【甲】 [0455005] 得【大】,蓋得【甲】 [0456001] 其【大】,是【甲】 [0456002] 處【大】,文【甲】 [0456003] 惑【大】,或【甲】 [0456004] 修【大】,循【甲】 [0456005] 中【大】,〔-〕【甲】 [0457001] 役【大】,沒【甲】 [0458001] 生【大】,〔-〕【甲】 [0458002] 棧【大】,〔-〕【甲】 [0458003] 立【大】,其【甲】 [0458004] 界【大】,定【考偽-原】,定界【甲】 [0459001] 伏【大】,伏名力【甲】 [0459002] 不【大】,可【甲】 [0459003] 亦【大】,定亦【甲】 [0459004] 者【大】,念定【甲】 [0460001] 又【大】,人【甲】 [0460002] 想【大】,總【甲】 [0460003] 還【大】,感【甲】 [0460004] 煩【大】,此煩【甲】 [0460005] 云【大】,下云【甲】 [0460006] (今…品)七字【大】,〔-〕【甲】 [0460007] 沈【大】,境【甲】 [0461001] 如【大】,〔-〕【甲】 [0461002] 剎【大】,剎帝【甲】 [0461003] 離【大】,離有【甲】 [0462001] 懃【大】*,勤【甲】* [0462002] 辨【大】,辦【甲】 [0462003] 照【大】,共【甲】 [0462004] 巧【大】,善巧【甲】 [0462005] 等【大】,〔-〕【甲】 [0462006] 可【大】,下【甲】 [0462007] 今【大】,合【甲】 [0462008] 之【大】,〔-〕【甲】 [0462009] 則【大】*,即【甲】* [0462010] 𧂐【大】*,積【甲】* [0462011] 植【大】,杜【甲】 [0463001] 適【大】,過【甲】 [0463002] 故【大】,收【甲】 [0463003] 解【大】,釋【甲】 [0463004] 亦明收【大】,明知收【甲】 [0463005] 放【大】,於【甲】 [0463006] 聞【大】,間【甲】 [0463007] 云【大】,〔-〕【甲】 [0463008] 護【大】,鑊【甲】,瑣【考偽-甲】 [0463009] 間【大】,向【甲】 [0463010] 六【大】,云【甲】 [0464001] 除【大】,深【甲】 [0464002] 能【大】,能治【甲】 [0464003] 明【大】,知【甲】 [0464004] 作初尋【大】,初【甲】 [0464005] 界【大】,果【甲】 [0464006] 受【大】,愛【甲】 [0464007] 愛【大】,〔-〕【甲】 [0465001] 即知【大】,中間【甲】 [0465002] 能【大】,〔-〕【甲】 [0465003] 往【大】,能往【甲】 [0465004] 串【大】,云串【甲】 [0465005] 曾【大】,已曾【甲】 [0465006] 至【大】,〔-〕【甲】 [0465007] 二【大】,或【甲】 [0465008] 本【大】,本性【甲】 [0465009] 皆【大】,由【甲】 [0465010] 而【大】,初【甲】 [0466001] 已【大】,己【甲】 [0466002] 過【大】,過患【甲】 [0466003] 二明【大】,〔-〕【甲】 [0466004] 思【大】,思惟【甲】 [0466005] 治【大】,〔-〕【甲】 [0466006] 心【大】,心一【甲】 [0466007] 還【大】,〔-〕【甲】 [0467001] 樂【大】,樂異【甲】 [0467002] 今【大】,今有【甲】 [0467003] 復後於時【大】,復於後時【甲】 [0467004] 障【大】,彰【甲】 [0467005] 家【大】,寂【考偽-大】 [0467006] 曰【大】,且【甲】 [0467007] 想【大】*,相【甲】* [0467008] 處【大】,所【甲】 [0467009] 家【大】,寂【甲】 [0467010] 里【大】,里等【甲】 [0467011] 尋【大】,等【校異-原】 [0467012] 燒【大】,嬈【甲】 [0467013] 適【大】,周遍【甲】 [0467014] 相【大】,諸相【甲】 [0467015] 寂【大】,寂止【甲】 [0467016] 住【大】,注【甲】 [0468001] 不【大】,又【甲】 [0468002] 尸【大】*,屍【甲】* [0468003] 則【大】,即【甲】 [0468004] 竟【大】,意【甲】 [0468005] 扶【大】,浮【甲】 [0468006] 若【大】,〔-〕【甲】 [0468007] 聞【大】,聞思【甲】 [0468008] 中【大】,中品【甲】 [0468009] 己【CB】【甲】*,已【大】* [0468010] 約【大】,緣【甲】 [0469001] 具【大】,俱【甲】 [0469002] 折【大】*,析【甲】* [0469003] 假想【大】,實觀【甲】 [0469004] 實觀【大】,假想【甲】 [0469005] 修【大】*,循【甲】* [0469006] 文【大】,又【甲】 [0469007] 囊【大】,橐【甲】 [0469008] 息【大】,息風未【甲】 [0469009] 緣【大】,緣於內【甲】 [0469010] 則【大】,即【甲】 [0469011] 已【大】,己【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記
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