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瑜伽論記

瑜伽論記卷第七(之上)(論本第二十七至第二十八)

論本卷第二十七

上來釋五[1]佛觀中初二已訖自下第三緣起觀於中初問次解後結問中緣性即是四緣緣起即十二支緣解中初明依四道理推求三世諸行唯有諸法無有作受者後明由思惟癡心清淨先中有二初於三世唯見有行唯法唯事唯因唯果後依四道理推求觀待無明等故有行等無明有唯生行作用乃至生無假用生於老死有至教量說有緣起有苦集智現量說證知對敵論有比量有佛無佛無明緣行等其性法爾不由作者受者故此中唯有無明等諸法能引行等諸法即是緣起無明等望行等為緣多少即是緣性第四界差別觀中初廣解六界性相差別二若諸慢行已下明我慢者於界差別作意思惟慢心得淨前中初列六名二廣解六界即為六段若依涅槃經觀十八界名界分別觀今此明六界者何基云此六界通欲色界足故雖地不足非十八界有此界足謂此身中內別[2]堅硬所攝等者硬所攝是地是地所攝內身根塵為賴耶執受今此地界大親附於彼執受根塵此內地大亦為賴耶執受故云親附執受下之水等一准於此外地界中云非親附非執受者若內地界親附所依近在本識能有執受今外地界非外火能燒村村分等者景云或令燒一村或燒村之一分故云或村村分等[3]後解云或燒村及村外界謂除糞處等如律所明內風界中脇臥風等者景云有人患風唯得脇仰臥名脊臥風或有患風身病如小刀大刀等割亦如鍼刺或有患風時面生黑點一一皆如畢鉢羅狀基云脇臥風等者此風住脇間而得臥等有風如下[4]小之刀能傷於人畢鉢羅風者一如景解復解畢鉢羅即人食畢鉢羅也此風辛楚由如畢鉢外風中云毘濕婆風者此云種種巧莊嚴風如說毘濕羯[5]磨天等名巧天吠藍婆風者此云旋風即是蘇迷盧山間旋嵐猛風也多羅掌者西方有一樹葉狀似棕櫨截去葉頭但留其掌亦得扇涼解識界中初約六識後云心意識者通取有漏八識問如聖人成無漏識等亦得就彼無漏施設為聖人不答但可總就無漏五蘊彼說聖人然不得說無漏識等立六界中以六界是生本故離一合[6]想者即計為我其實諸界為身計為一合之我今離此想也即般若經云如來說一合想等者是第五阿那波那念觀中初問次解後結成其義解中有二初略標後廣釋前中先解念後釋所緣阿那者此云持來即是入息波那者此云持去即是出息泰云唐名持息來持息去下廣釋中初釋所緣息體後辨能修習念前中有其七句一辨入出息體各有二別二出因緣三辨息所依四明息行五明所依地六辨異名七明修息觀人有二過患入息等者景師解云入息入時遍內身乃至臍處也中間入息者入息滅已出息未生中間暫時有息相似細風下明念入息短時緣此中間入息出息亦爾等者初從臍出乃至口鼻或出鼻外是長出息出息已滅入息未生從臍至鼻中間暫時有出息相似風下明念出息短時緣此中間出息基師云中間入出息者謂入出二息中間雖息未入出其間亦有微細息轉名中間息昔遠公云出息從臍暫生至外便滅入息從於身外而來入身便滅隨心麁細遠近不定泰基同云其息以唯至臍臍下無息路故更無出處還便乃至從口出及鼻端出也息有二因緣者景云一牽引業是過去業二所依風道及諸毛孔所依[7]詫處亦名因緣泰云一由往業所引業風二臍中有小穴或上口鼻釋所依云一身二心以要依身心入出息轉如其所應等者景云即是婆沙依身依心隨其宜便隨其宜便者有說嬰孫時息少中年時中老年時多有說以四事故名隨宜便一者依身二風道通三毛孔開四息地麁心現前若但依身不依心者二無心定彼息應迴爾時雖有息所依身風道亦通毛孔亦開唯無麁心現前故息不迴基云或依身心或依業或依孔穴故言如其所應所應依處皆依也若唯依身而息轉等者此中意難非唯依身而息得轉如入無心定等時身在下界而彼息不轉故非唯依身而息得轉若唯依心而息轉等者此中意難非唯依心而息得轉若不爾者入無色定彼息應轉故若唯依身心而轉等者此中意難亦依孔穴業等而息得轉非唯依身心如在母腹中四位時無息義故論言閉尸等位息有二行者入息下行以從鼻口入下向[1]齊處故出息上行以從齊處上趣口鼻故二地者謂以風道毛孔為依地麁是風道細是毛孔所依名地前據因毛孔故息得入出即名因緣有二過患者若太緩方便即懈怠惛睡若太急方便舉息結聚能生身心不平等苦自下第二解能修念於中初開五門次依門釋後總結之若准藏論等有六謂數隨止觀還淨也今此初門當彼數也餘門不同解初門中先開四句後解釋之於中有四初解四句二辨勝進算數三辨鈍利別四總牒結初中言以一為一算數者景云初緣入息不觀出息故云出息住念泰云此但緣入息然念從境立名名入出息住念以二為一算數者入出二息合數為一乃至其十順算數者即前二數從一至十名順逆算數者且如以一為一數中從十數至其一所謂入十出九入八出七入六出五入四出三入二出一若依以二為一數者初入出息為第十次入出息為第九次入出息為第八次入出息為第七乃至第一問曰但作順數即得何假逆數解云本為制持多尋伺故作算數觀今作多門數於氣息或一或多或順或逆調伏尋伺令不得起故作此觀泰云順數至十已不數十一[2]無數九次言八乃至二次言一故名逆數婆沙無此問此念一向緣現在境云何從第十逆數過去九八七等三藏云但假想觀數十次九乃至於一不緣過去九八等體以為逆數第二辨勝進算數中謂若依以一為一算數今時或合入出二息為一數至其十或合一入二出第三入為一數至其十乃至漸增總合五十入息五十出息合一百息為一數至其十若依以二為一算數初合二入二出四息為一數至其十乃至增至一百入一百出有二百息總合為一數至其十如是勤修數息念者十十是百數以為一乃至滿十何故從一數俱至十由此以十為一算數於其中間心無散亂齊此名已串修習泰云初以百為一數至第十即是十百名千又以十十百為一故云十十數為一漸次數之乃至滿十即是萬也十箇十百故云十十又此勤修數息念者等者謂從一數之未滿十來於中錯亂應捨不數還從一起若時算數極串習故乃至先於入息有能取轉者有時知有入息滅已於息空位有能取轉者無時知無次於出息已下於彼出息知有知無如是展轉相續流注乃至令心安住者上來所辨眾多觀行展轉相續乃至令心安住於入出息應正隨行應審了達者於入出息單數複數或順或逆若無錯亂應正隨行若有錯亂應審了達於入出息及二中間若轉若還分位差別皆善覺了者若入出息起時名若轉中聞已滅後復未生名為若還如此轉還分位差別皆善覺了如是名為算數修習第三辨鈍利別中謂若鈍根者為說算數令心安住若異算數即為惛沈等之所纏擾若利根者若為說算數亦能速疾無間了達[3]能不愛樂第四總牒結中若依景釋次第牒前眾多加行為因緣故得身心輕安證一境性故知上來眾多觀竝是聞思及俱生慧因此修習得未至定名一境性也謂言若是處轉者牒結上以一為一等四種算數之義也若乃至轉者結上勝進算數也若如所轉者結上錯亂應退還從一起若時而轉者結上若時算數極串習故知有知無等於此一切由安住念等者結上如是展轉相續流注乃至令心安住等也泰云諸孔穴處名若是處轉入身乃至臍輪名乃至轉如出入息名若如所轉出入息相續長短時分名若時而轉備云若入息始從鼻孔終至臍輪若出息始從臍處至於鼻孔名若是處轉入息從鼻漸漸至臍出息從臍漸漸至鼻名若乃至轉即入出息從鼻孔轉時處能隨汝出入二息所行之處名若如所轉出入二息無心定時不得而轉此餘位轉[4]我隨行時轉名若時而轉基又云若是所轉者牒上諸孔穴即麁孔細孔等也即息於此處轉也若乃至轉者即牒從齊孔穴乃至齊處即息入身乃至齊處轉也若如所轉者牒上入出息以一為一等其餘息時如所順逆等轉也若時而轉者即牒上若時行者以一為一等乃至十十為一時節長短相續等名時而轉即爾所時數息應轉也後成就故不牒第二解悟蘊修習中初總辨悟入云於所取能取二事思惟悟入諸蘊者思惟所取入出息體及所依身悟入色蘊思惟能取念入出息同時四蘊即是悟入餘之四蘊云何悟入已下次別明悟入泰云如眼識緣青是名證量同時有想想無用也起尋求心此青非黃還是共相緣假法故是名比量若言此極微體是青青為體故是證量境不通諸青故是自相若言此非非青離青之外無別非非青故是假法名比量境非非青義遍一切青故名共相又此青青為體體不相遍故是自相名證量境非非青無無體遍一切故是共相了此共相名等了作意思惟悟入想蘊此想同時定有識受然用微劣故不說也第三悟入緣起中先總後別別中初尋求入出息體依緣身心次尋身心依緣命根此三即是中際生老死體同時強弱以分能生所生復求現在命根從前際諸行所生復尋此行從無明生前際十因略舉初二無明與行上來舉果尋因逆次第竟自下順次如是了知無明依緣先行乃至身心依緣彼息上來於起作分悟入緣起又能了知無明滅故行滅等復就寂滅分中悟入緣起第四悟入聖諦中初悟入苦諦四理謂無常苦空無我了知此苦從貪所生悟入集諦又正悟入生苦貪愛無餘永斷悟入滅道第五十六勝行中文分為三初牒前總標次釋後結初即為斷修惑故復進修十六勝行言勝行者有何義耶昔遠公述八因緣故名勝行備法師云是智慧性不共外道故名勝行今解勝前見道故名勝行釋中先列後解列中准正理論引經列十七念初總後別別有十六此論亦爾基云此中初總緣念住若長若短下方別舉十六下問中方解十六依四念住古來四四配之一觀息長二觀息短三觀息遍身四息除身行此四觀身五觀喜入出息六觀樂入出息七觀心行入出息八觀息除心行入出息此四觀受九觀心入出息十觀喜悅心息十一觀制持心息十二觀解脫心息此四觀心十三觀無常息十四觀斷息十五觀離欲息十六觀滅息此四觀法解中初彰修分齊謂學見跡已得四念住等三十七菩提分法於息所緣作意進修為斷餘結故念言於念入出息我今能學二別釋十六解身四中三藏云噓氣吸氣氣息即長中間入息中間出息暫時名短覺了遍身息者初觀息時唯在鼻端後觀成時能知彼息遍身入出故得覺名息除身行者身行謂出入息令息除之名息除身行受四中又即如是覺了喜者覺了樂者等者此中解心行或有[1]妄念起我我所及慢我當有無色等者基公解云此見諦名暫妄念生非六十二見中見也若依是六十二見中見者我當有是常見何處見諦人起常見無文修道起常見今此處即現起何惑也又此在凡位起未見諦故無妨若爾前見諦者作此十六勝行如何得起常見等義曰此十六行凡夫亦作前言見諦者據見諦人為論非通凡夫其實通凡夫此起常見等即為證今解亦可聖位暫時失念起微細斷常見等而非六十二見中收即以此文證也心中又若得根本前三靜慮彼定已得初靜慮近分未至依定依此觀察生起十對之心名覺了心云云法四中云又彼先時或依下三靜慮或依未至依定已於奢摩他修瑜伽行者此文即許下三靜慮根本方便竝得作數息觀不同小論唯三近分欲界中間五地中作斷離滅界者若依正理第七十二云斷等三界即分前說無為名解脫以為自體然三界體約假有異若約實事即無差別云何名為約假有異謂離貪結名為離界斷餘八結名為斷界滅除一切貪等諸結所繫事體名為滅界何故三界如是差別謂有漏法總略有三一者能繫而非能染二者能繫亦是能染三者非二順繫染法斷此三法所證無為如次名為斷等三界今此大乘不同於彼問此十六行至於何位方得修作遠法師云約通言之始從異生至無學果竝作此觀若別相說初四始觀在五停心成在四念次八竝在於念處位後四從𤏙至無學果自下第三解善巧所緣於中初問次解後結解中有三初列五善巧二次第釋三以自共相攝五然此善巧或略或廣文處不同若依婆沙第六卷說有四善法謂界處緣起及處非處若依瑜伽此卷說五善巧五十七說六善巧謂於五上加根善巧顯揚十四說七善巧更加諦善巧辨中邊第二卷說有十善巧一蘊二界三處四緣起五處非處六根七世八諦九乘十有為無為大菩薩藏經第十七卷說十善巧一蘊法二界三處四諦五無礙解六依趣即依義不依文等四依也七資糧八道法即三十七品九緣起十一切法遍攝一切有為無為釋蘊善巧中云何想蘊謂有相無相等者緣俗諦想名有相緣勝義想名無相又緣依他圓成有體之法名有相若緣遍計所執無體之法名無相緣欲界名小相緣色界名廣大緣空識處名無量無諸所有處等是無所有處識蘊謂心意識此有兩解一云即六識體有集起義名心有思量籌慮義名意了別名識一云賴耶名心末那稱意六識名識前受想行蘊及此識蘊皆有過去等者受等四蘊體通三世可知若緣外塵隨境名外若緣內身隨境名內五識相應四蘊名麁意識相應四蘊名細四蘊通三性善名好餘二性名為惡過未名遠以未來未生過去已滅不住現身名遠現在名近界善巧中若復於彼十八種法乃至名界善巧者十八界體正取能生種子以為界然而文中說眼色識界等十八種法亦名界者相從亦為界非正界體故此又言十八種法從別別界別別種子別別種姓生起出現故知十八種法非正界體界與種子種姓三種名異體同同是種子為十八界體今將了知十八種法種子各別名界善巧即於四緣中同於因緣而得善巧處善巧中謂了十二處能作三緣生於六識第六識同時增上緣根者即是末那故論云此生作意為增上緣亦可意識同時作意數為增上緣若依此義即意法處二為緣生於意識謂增上緣及所緣緣不及前釋緣起中唯有諸法滋潤諸法等者滋潤有二一能潤即愛二所潤即有及識等等潤亦二所潤同前能潤即取亦可愛取名滋潤餘諸煩惱助潤生者名為等潤十因名能引二果名所引故下牒諸行說生老死亦可十二緣起皆名諸行親生名因助辨名緣又處非處善巧當知即是緣起善巧差別等者其第五處非處善巧從緣起門出故云何是差別此中初心總明無明緣善不善行得未來生老死果非不平等因以明於處異此名非處後別明善法感可愛果不善感非愛果等名為是處異此名非處攝五為二中由蘊善巧顯自相善巧者上明蘊善巧中有三義一種種差別性二非一眾多性三除此法外更無所得無所分別據前二義辨於善巧故是自相由餘善巧顯共相善巧者以界有十八同於因緣而得善巧十二處同從三緣而得善巧十二緣起同無常等而得善巧處非處中總明三際緣起平等因果名是處不平等因果名非處故餘四善巧竝名共相第四解淨惑所緣中初明世俗道觀下為麁觀上為靜伏無所有處已還修惑二明緣四諦出世道斷諸煩惱所有隨眠伏斷雖異俱名淨惑道數麁性者謂欲界色蘊有多品類應知應斷等者如欲界中有男女根香味等色初定則無又四蘊中欲界有三受六識相應受初定不爾想行識隨義可知竝是數麁如是於諸上地展轉相望一切下地苦惱多壽命減上地苦少命增上是麁靜之相次明出世道淨惑所緣謂四諦智於中先總標列次釋後結釋中有四初出諦體二解諦義三解聖諦義第四又生苦下解苦諦等義類差別初中先法後喻集諦中言若愛者此句是總若後有愛者求於內身愛下二種愛是求外境愛[A1]已得境名喜貪俱行愛於未得境起彼彼喜樂愛能得能證者集能得苦道能證滅問對法說於八苦中前七是世俗智境後一是出世智境何故此論八苦竝名出世智境耶答俗智有二一六行智二聖行智對法約聖行智故緣前七苦此論據六行智故緣麁靜義無相違又彼論約勝分立苦諦故不取苦苦壞苦約全分立三諦故說諸惑業滅及能對治名三諦此論文約全分立苦諦勝分建立三諦問貪之與愛名別體同何故說云喜貪俱行愛答依正理論云以此定知總據諸惑建立愛名異此不應名貪俱行今釋此文喜與貪俱貪即名愛非可謂貪與愛俱也解諦義中云又苦諦苦義乃至非顛倒故名諦者以不顛倒義解諦即是遺教實苦不可令樂等又彼自相無有虛誑等者即當雜心云又自性不虛及見彼得不顛倒覺故名為諦若依婆沙略有五義一實二真三如四不倒五無虛今此文中亦有五義一如二實三無倒四無虛五見彼得正覺解義類差別中初解苦諦文分為二先略明八苦義可知後解三苦於中有三一攝八為三謂由生等異門唯顯了苦苦等者景云由約異門故前七苦唯顯苦苦以因生等多增苦受故五取蘊苦中具有三苦所以者何如五取蘊具攝三受與前苦苦為器亦即具有壞行二苦若攝通門隨義以論八苦之中一一皆具三苦基云以七苦為苦苦者據實為論餘處唯說前五為苦苦者以從增上苦說苦苦二問答辨名問意何故餘之二苦以壞聲行聲說苦初一以苦聲說苦答中有四一者行苦壞苦唯聖知苦苦愚亦覺故自聲說二者苦苦極可厭患三纔說苦苦則便領易四可化有情聞說易入於諦第三建立三苦前之七苦即顯苦受及受所依四蘊五蘊相從總名苦苦建立壞苦中謂諸有是彼除生餘六苦所對治法復有苦受及苦受所依之處或根或塵緣彼所生煩惱復有因前無病等順生樂受及因樂受所生煩惱如是總說為壞苦性由此至教第一至教者舊云聖教梵本無此語唯云至教至理之教故至教眾多或了不了今引了義故云第一煩惱名壞苦不通小論苦義難識故須引證由此義故總據壞苦通於三界餘處唯言樂受故至第三定以下建立行苦云若行苦性遍行苦性遍行一切五取蘊中等者取蘊無常名行有一切貪緣三受時即有麁重不調柔性恒所隨逐故彼行體不安穩故名為行苦以要言之除苦苦壞苦所攝諸法餘不苦不樂受俱行若彼捨受所生之法若生彼捨受緣若捨受生所依住諸蘊生滅相應竝是行體此行由有四取三受麁重所隨不得安穩說名行苦次又云不脫苦苦及以壞苦不自在轉者旦依隨轉理捨受行體不脫苦苦壞苦種子故名行苦若苦受作[1]顯亦不能離餘之二苦種子若依真實理門賴耶捨受是行體常有餘二苦種所隨名行苦下解後三諦所依滅者一云是異熟滅一云煩惱障以所知障為所依止滅此知障故名所依滅解所緣竟自下第四解教授門於中先解四種教授後解三種教授泰云由見神變生尊重故於彼專心屬耳聞法思惟生尊由他心輪尋求他心貪等行別由漏盡輪如三乘根如三乘方便如三乘悟入聖諦為說正法或可三品根行及悟入諦以此三輪攝化他行無所不作故名攝相圓滿也

論本第二十八

第五解三學中初正解三次就三學建立三根後就定學立三解脫門前中六門一辨三學體二釋唯三所以三辨先後次第四辨三學名增上所以五明成就多少六明依此三學入聖得果不同然依靜慮能最初入聖諦現觀等者下決擇文亦作是說謂於四諦如實知見名增上慧學者基師解云此唯據無漏慧說名慧學非名有漏若次前解定學中初一番唯約四無漏靜慮說定學何以得知者次下文云然依靜慮能最初入聖諦現觀正性離生非全遠離一切靜慮能成此事等者此則覆解前一番釋唯依四禪說名定學第二釋又諸無色及餘所有等持等至亦名定學即無色定及色界所有餘有漏等持等至皆名定學即此乃通漏無漏何故慧學唯無漏定學通漏耶義曰其定亦唯無漏前言又無色定者取無漏定及餘所有等持等至亦名定學者此即四靜慮能引發通之無漏定也定學唯無漏慧學義齊亦無妨又定通漏無漏慧亦爾此據無漏勝者語不同定具作法無妨准下文若有戒定未必有慧有慧必有戒定故前解為勝以取無漏慧為學故又何妨慧學唯無漏戒定通有漏寬狹不齊無妨釋增上義中初開二門次解後重釋未盡有增上慧引增上心謂聖弟子乃至捨覺支有增上心引慧如前者此因前說為趣增上慧而修定心此義不盡故今重說解成就中先辨成就多少後勸修有增上戒無餘二者謂有別解脫戒未得定者此據修慧故言無也有戒定無慧者謂異生以得世俗定故無無漏修慧入聖得果不同中一未離欲者於異生時若未伏惑或伏欲界修惑五品已來皆名未離欲二倍離欲者先伏六品乃至八品三已離欲者已伏欲界修惑九品乃至或伏無所有處已還修惑名已離欲當知此中於一切欲全未離者入諦現觀證預流果者且據全未伏修惑者故云全未離欲道理伏五品來亦證初果倍離欲者九品離六名倍離欲建立三根中謂約彼十根在三位中前後建立言十根者謂信等五根意根憂喜樂捨此之十根若在七方便中及在見道十五心時名未知當知根若在方便未能正知諦理將欲正知故名未知當知若在十五心時未能重知將欲重知名未知當知至第十六心已去即名已知根已見理盡無有未知當更知義乃至離欲未盡已來仍有十根為已知根然若已離欲即除憂根唯餘九根為已知根無學位中如此九根為具知根然依決擇說三轉十二行法輪三轉即說此三根謂佛說菩薩時初知苦等即說未知根為盡餘漏故復當知苦所集等名已知根得成佛時我已知苦已斷於集已證滅已修道等名具知根就定學立三解脫中謂於所知境有二有及非有有中復二有為無為緣五取蘊境立無願緣無為立無相緣我有情等非有法故立空以此文即說緣空無我行立空門緣苦無常集下四行立無願滅下四行立無相非有祈願者簡無相非無祈願者簡無願如其非有知為非有立空解脫以道下四行非三解脫門廣辨餘門相攝如前第六解隨順學法中有兩種十法初十法中先舉所治障次舉能治十想次第治之所治十中二於薩迦耶所攝諸行生起愛著者於有身諸行計常愛著三懶墮懈怠者著樂自安所以懈怠六於諸世間種種戲論等者為身命故農商事王醫方呪術興造園觀歌笑詩咏等盡是戲論七思惟諸法瑜伽作意所有過患有十一種一是疑惑二由麁重不能樂斷樂修三由惛沈睡眠於修止觀方便慢緩四身疲心惱障猛精進五精進劣薄善法衰退六欣樂名利七掉舉八於涅槃生怖九於諸言說非分強為好欲伏他起於鬪訟十於諸境界心馳心散十一不應思處而強沈思此等竝由心暗思惟諸法不了故為過患此則下以光明想為治光明有四一法光明即是聞慧了達教法故名也二義光明即是思慧於義決了故名也後二可知景師判云此十一中若於教法心暗惑者即以聞慧法光明治若於教所詮義心暗起障即以思慧義光明治若於起行能為障者即以止觀光明為治亦可此中但取聞思法義光明治彼思惟諸法所有過患不取止觀光明為治以此止觀正是學體今此門中但明隨順學法不明學體故除止觀故下文中引四光明後即除取云今此義中意取能斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者未得聞思之前思惟諸法不可為障今得聞思故能除斷基師復云今此義中意取能斷等者即解例前光明中唯有四種意取法義二光明能斷思惟瑜伽時障礙法後十法中言宿因謂先所習諸根成[1]就等者以於前世曾習信等諸根成就積集增長隨順教者謂所說教無倒漸次者聞說初修行時先修加行次得入聖次起修道後階無學聞說如此起修漸次無顛倒教心能隨順止息身心麁重中有四復次前二麁重因彼色心事中發起還就事中易脫止息第三麁重由惛沈睡眠所發以慧取淨妙相作意便止第四麁重因煩惱有此因相續修道止息此文分明說麁重相非唯是彼煩惱餘勢不調柔性於其惡作不作不轉於其善作作而不退者於其善作不退作彼不作之事故云不作不退離增上慢者於未得處不生得想無增上慢[2]實所得起於得想等者明識分齊第七解瑜伽壞畢竟瑜伽壞者謂無涅槃種人畢竟壞失出世定慧暫時壞者謂有涅槃種人外緣未具未得涅槃退失所得壞者景云如初預流等人伏欲界修得上靜慮遇緣退失安樂住等泰云退失凡夫所觸所證有漏禪定若知見基但云即有漏禪定等是也邪行所作瑜伽壞者雖有涅槃種姓不如理修及以矯詐雖修三學不與三藏理同名瑜伽壞尋文可見泰云或有行者性多煩惱覺慧猛利生便而有在性聰銳俱生覺知即失瑜伽迴轉弟子者基云隨彼教故名迴轉第八解瑜伽中信二行相者景云一信順行相謂聞說諦寶等時心生信順二清[3]淨相者夫不信心名不清淨今說信順名為清淨行相今準對法論忍可行信[4]信順行相清淨行信名[5]淨行相二依處者一觀察諸法道理依處者且如聞說四諦道理於中觀察染淨因果實有不虛依之生信故名依處二信解補特伽羅神力依處者見現神變是故生信亦名依處欲四中為隨順瑜伽欲者謂於無間加行殷重加行修習道中發生希慕等者二種加行是隨順眾行眾行即是瑜伽今為希求隨順瑜伽二種加行心生希慕希慕是欲方便四者景師判云一為護尸羅善守其念二無放逸三一心正於內修奢摩他四增上慧法毘鉢舍那泰基同云一尸羅二念三無放逸四定慧泰師又解或有方便不同於此將問法師法師云方便瑜伽義有眾多隨一為定便違道理若據下二十九中與八斷行相攝云方便五法為體也第九解作意中有三初辨兩種四作意次明作意所思惟相後明作意緣境起九勝解力勵運轉作意者謂初修業人未得色界定心但於欲界聞思散心力勵安心於內安住等住或於諸法無倒簡擇乃至未得所修定地作意於聞思中力勵運轉有間運轉者謂從聞思加行已得所修未至定中作意從此已後世出世道可漸勝進能得所修三摩地作意了相在初猶為欲界思慧間雜色相出入不能一向純定心轉故名有間泰師等云作意名憶然與定作名說定名作意也無間運轉者謂從初了相作意進入後五作意則能相續不為思慧所間其加行究竟則是離欲後之三品無間道也無功用運轉者謂加行究竟果作意即是離欲第九解脫之果已離欲竟於欲界惑更無功用復有所餘四種作意等者初隨順作意還是了相作意及攝樂中一分於緣生厭即是離欲加行道二對治作意謂無間道即是攝樂中一分及遠離作意加行究竟作意三順清淨作意謂即是勝解作意四順觀察作意謂觀察作意是精進道返觀煩惱斷與未斷亦可了相勝解及攝樂一分名隨順遠離加行及攝樂一分名對治攝樂一分名順清淨觀察作意名順觀察故四作意攝前六作意也自下明正作意時所思惟四相因緣相中景師解云謂三摩地資糧積集等者謂思惟等持資糧因緣而生欲樂於可厭法深生厭患者[1]可思惟能障等持因緣而生厭患能審遍知亂與不亂者正思惟時能審遍知我今在定有亂不亂下明亂不亂因他不惱觸者明不亂因或人所作乃至[2]巧用作者知亂因緣若毘鉢舍那而為上首內略其心極猛盛觀後因緣相者又思惟彼初修於觀與後止心為因緣相若奢摩他乃至後因緣相者亦思惟彼初修於止與後所發勝觀為因緣相基師云或人所作非人所作等者即覺知亂相也此乃法師之義又勘上下不然下遠離中皆言由因緣故知此因緣即生貪等之因緣也故下文皆言由因緣或功用所作者此由因此加行生亂若毘鉢舍那下明不亂因緣極猛盛觀後因緣相者即修集資糧於後成滿之因緣下定中准知應遠離相中沈相者謂偏依於止思惟同分影像時令心下劣掉相者謂於因緣相偏依於觀思惟影像令心高舉著相者謂於所緣緣影像相時若起貪愛不能厭患深生染著亂相者謂由緣彼影像相時人非人等於中惱觸心外馳散如是諸相如前三摩呬多地三十二相中已說應遠離相前等引地已委細說故略不釋下明作意緣境起九勝解及狹小所緣意解勝解者依下結文云所緣狹少故此即欲界若色界名廣大所緣無量謂無色界第十解瑜伽所作中景師釋云所依滅及轉者由修瑜伽作意令自相續中麁重身滅輕安身起謂或有遍知所緣愛樂所緣與所依滅轉而為上首等者謂由遍知理事所緣及愛樂觀彼理事所緣故能於身令滅令轉或有遍知所緣愛樂所緣用所依清淨為上首等者前說由二所緣令身滅轉今時復由所依輕安轉故令此遍知所緣愛樂所緣得善清淨泰師云前句辨由後二瑜伽為首前起故令初二轉依義成後句辨由轉依清淨為依首故令後二瑜伽得[3]於其轉所成辨時後二瑜伽轉起此中六行道名遍知所緣遍知欣厭法故緣出世道名愛樂所緣唯緣出世法生愛樂故基師云於其所作成辨時轉者謂所作成辨彼所依清淨所依清淨故令遍滿愛樂清淨故言成辨時轉第十一解瑜伽師有兩番解釋初番中初業有二一於作意初修業者未得所修七種作意依欲界聞思安住一緣二淨煩惱初修業者已得所修了相作意於諸煩惱欲淨其心正懃修習了相作意第二番云又始從修習善法欲等者即是初習五停總別念處名初修業若起燸等名已習行若已證得入正性離生得諦現觀名度作意得現觀人由已證得不壞信故不為惡魔外道等邪緣之所引奪第十二解瑜伽修先開二章後別解釋初解想修有四句一修世間道忻上厭下想二修涅槃三界想見惑盡處名斷界修惑盡處名離欲界諸餘有漏事盡之處名滅界緣此三界名三界想三修止品上下想四修觀品前後想後二難了故別解上下想者謂觀察此身如其所住如其所願等者如其所願隨觀上下安住其心故云如其所住觀上觀下解前後想中初開三門總相屬當後別解三門別相屬當三門者一住觀於坐二坐觀於臥三在後觀前現在能觀已起名住未來所觀將起名坐過去所觀已滅名臥現在能觀將[1]臥名坐以後新起觀無間滅已起諸行次解菩提分法修於中有七一總問二總答三徵四麁開七門五細列三十七名六廣辨三十七義七總結菩提分修若依俱舍三十七品實體唯十謂慧勤定信念喜捨輕安及戒尋今依大乘實體唯九以正思惟即慧所攝非思為體故如下五十七云三十七攝信等五根信等五根不攝六四謂八正中正語業命添喜安捨即名為六若合戒為一足喜安捨即有四種如是六四非信等攝解云若正思惟以思數為體者應言五根不攝七五以五根中不攝思故以是義故知體唯九就細列中四正斷者前二勤修正有所斷後二勤修正有能斷皆名正斷四神足者以別境中定數為體此定能發五神通是神通因故說此定名為神足此之神足為四法求成名四神四法即是欲勤心觀欲勤是善品中二心是意識觀是別境中慧皆言斷行成就斷者即是滅之異名猶是為除五失修八滅資糧如成實中說欲三摩地乃至觀三摩地者竝將因名果故言欲等五根五力謂信等五有能生義名根有增上不可伏義名力七覺支中景師解皆言等者此平等義盡無生皆平等開覺名為等覺支是分義因義此七能與盡無生智等覺為分名等覺支法師云即此七法平等開覺同時相助名支基師解皆有等字者法師云此等覺即謂如來七支能因成等覺故皆有等字若爾後八支聖道亦爾前五位內難此義妨故有義七覺在見道八正在修道見道無相修道分別分別故有相無相故平等而覺故言等覺此義上下無妨依中邊論辨其位者四念住四正斷四神足在前三方便解脫分中五根在𤏙頂五力在忍第一法七覺在見道初覺悟故八正在修道離於修斷八邪法故但智論云修道用故名覺見道用故名道者隨相說故無妨此瑜伽中引輪王七寶況出世王有七覺寶廣辨三十七義中有其六段初解念住有四一辨念住體二解念住內外不同三辨建立四念住意四總解釋念住之義前中復二初解身相念住二解餘三念住前中初作四問後依問答云何為身者問所緣身相云何於身住修身觀者問能觀體云何為念[2]住者問於所緣身不忘失義云何念住者問於所緣若為思審可爾不可爾等安住於念答初問中身相三十五者略有十四對一內外對二根非根對三情非情對四麁重輕安對五能所造對六名色身對七五趣對八有無識對九中表對十變不變對十一成不成根對十二親怨中人對十三劣中妙對十四幼少老對此中自[A2]己根塵色身名內身他人根塵及外非情總名外身自他五根名根所攝身自他五塵及外五塵名非根所攝身自他內根塵名有情數身山河草木等名非有情數身未得靜慮名麁重俱行身已得靜慮名輕安俱行身內外四大是能造身自餘根塵名所造身名身色身者通舉名身相對故來此中意取色身不取名身是餘三念住境備述三藏解緣內身中義分名色二身祖父國身者即鬼身也以祖父來皆望男女之所祭神祀皆有此[3]乃至上祖故言祖父國廣釋如[4]廣論又有識身者有命根身無識身者死人身中身表身者內中間名中身身之外相名表身死經多時名變異身初死及未死身名不變異身半擇迦身者景云[5]𢮎迦舊名黃門半擇迦舊名鉢吒語不正謂無根相非親友身者怨家身中庸身者處中人身劣中妙身者謂好醜異分劣中妙或力有強弱分劣中妙或就大小分劣中妙答第二問中住循身觀略有三種即聞思修由此三慧於前諸身觀察推求故名也答第三問念謂依身受持正法思惟法義修作證中心無忘失也初作身念住時要依教修故思法義不忘名念答第四問中有兩番初番若審思惟於教於義觸證解脫等中思惟可爾不可爾等安住所緣名為念住第二番又為守護念下重解念住初開三門二次第釋第三由此下結名念住上來四句釋身念住竟次解餘三念住若具悉作文皆有四句一分別所觀受心法體二解住修受心法觀三解念四解住念然文中初總駢解所觀受心法體後之三句但類於前身念住釋前中先列受心法數後重牒解釋前中受有二十一或九種者景云細分有二十一總束為九初明樂苦捨三此即是總二約五識相應身受分三三意識相應心受分三說憂為苦故四約有愛味有三五約無愛味為三六約依耽嗜受有三七約依出離為三如是三七合有二十一受或九種受者據前七中前三受門說即攝後四初三受門是總為三二約身辨三受又為三三約心辨受又為三是別總別為九道理直據初門三受即攝一切身受心受染受無染受一切皆盡如餘處說泰云三受為三四身受五心受六愛味受七無愛味受八耽嗜受九出離受基云二十一受即如所列或九種受者法師云即初三位各三故九也此九攝一切受盡更無別開餘門也又釋同泰心有二十種者竝屬意處法二十者以明心比數明法竝屬法處若貪貪毘奈耶等者無貪能調伏貪故名貪毘奈耶瞋癡亦爾若略法若散法者除略心王及受諸餘略心相應法及不相應法竝名略法乃至不善解脫法亦爾如是當知建立黑品白品染淨品二十種法者不善法名黑有漏善法名白三界繫法名染離三界法名淨依此四法建立為二十種下重牒解釋受心法相即為三段又樂受者謂順樂受觸為緣所生等者約樂觸解樂受以必因觸生於受故此若五識相應名身受若意識相應名心受者即顯身三受中樂受心三受中樂受如順樂受觸如是順苦受觸順不苦不樂受觸為緣所生不平等受受所攝等者不平等受即是苦受俱非即是捨受下顯身心三中苦捨可知如是諸受若順涅槃等名無愛味受等者景云無漏受名無愛味有漏受名有愛味八種淨定相應受能為厭下忻上伏離下地修惑名依出離若欲界繫不順離欲名依耽嗜受泰云道分善受名無愛味染污無記及福分善受著三界名有愛味上二界善受及欲界聞思俱隨順離欲名依出離餘欲界受名依耽嗜基云若隨順涅槃等謂諸無為隨順決擇謂諸無漏[1][2]墮於界謂三界有漏名愛味若上界二性有漏法及欲界聞思出家人等依出離受若下界二性法及五貪欲境之體名耽嗜解心相中初辨六心後辨十四初中依能治所治故有六言如是六心當知皆是行時所起等者景云非因歛念住緣時起故名依行時起基云前六心皆行作時起名行時非住行等名行時行時既爾住時准知如前已說未住定時起名行時住定時起名住時次辨十四心景云因攝心住緣時起於中初有八心四是能治依未至定能除五蓋謂略心舉心是加行道不掉心是無間道寂靜心是解脫道餘有四心是障所謂散心下心掉心不寂靜心下心者謂惛沈俱行舉心者為心沈不緣淨妙境策心令舉掉心者謂太浮舉即為掉纏所纏定心已下有六心是依四靜慮四無色起三是能治能治色無色界煩惱[3]心是障初言定心者謂從諸蓋得解脫已者牒未至定復能證入根本靜慮者得入四靜慮心能離色界煩惱加行無間道心不定心者謂未能入者障過心也善修心者即是離色界惑解脫道心不善修心者即是障也善解脫心者謂從一切究竟解脫者是離四空惑加行無間解脫等道不善解脫心者是障如是十四心因住時所起者是因入定住緣時起此文總說依淨蓋地住時所起有八種心等者八中四是能治是未至定攝能離五蓋名淨蓋地依淨煩惱地住時所起有六種心等者三是能治能治色界無色界惑如前分別泰云十四心中前八心是定方便道依伏現蓋清淨地住定時起後六心依斷煩惱住定時起基云依淨蓋地等者此中解住時十四心未得定無間道住加行道中名淨蓋地起八種心依定無間道斷煩惱起彼六心問曰何故前八名淨蓋是定加行非無間後六是淨或一定一無間道義曰且如貪瞋癡為所治蓋無貪調伏等為能治則六合取三所治即三蓋也此乃行時下是住時八種若略若散略即止相散即散亂若下若舉下即惛沈舉即舉相若掉離掉即掉舉若寂靜不寂靜謂惡作名不寂靜善作名寂靜又疑不寂靜決定名寂靜又合取前能除道名寂靜合前所治名不寂靜此即各別有對治名淨諸蓋地蓋即五蓋後之十八種總相而言非別有所治得後六時要須得前諸蓋淨已方能入根本定若爾所治要便同時何故蓋為加行道定為無間道義曰且如前能治寂靜等若道加行道諸蓋伏非永斷又前能治伏時為加行道[4]治與無間道同時為無間道所斷要所治滅能治生故論云[5]得解脫已證入根本定無間道中不定心即所治也前八別有對治故加行道分別觀心也後無間道總相觀或言無間道又未必明方便無間道前之八心所治皆是蓋別有所治後六種非別除蓋總斷諸煩惱如此分別此方便無間次第八唯伏惑非[1]其無間又於內有蓋下解法相中初了知所治蓋結有無次了能治七覺支以竝是法念境故唯喜覺支是受念住境非法念住境相從故來若能如是如實遍知諸雜染法等者景云遍知諸雜染法者能知蓋結有無自性因緣過患對治者結前能治七覺支是為法念住體者知前障治是為法念住體基云此勘上文無別解此四種此但有自性及過患對治無別因緣若准上舉所治蓋等名自性次前言了知眼處有結過患名過患故能治道名對治又無別解因緣[2]處若義無妨謂六行時中三不善根名諸惑之因緣因緣生諸惑也又即自性之種子名因緣也又因何處緣何處而生自性即名因緣又依眼乃至作意而生[3]惑眼等處即名因緣也如說下類身念住釋住受心法觀念及住亦爾可知上來第一辨體竟自下第二解念住內外不同初舉三問後答答中初以六復次釋三觀後結顯少云何於內身等住[4]修身等觀者舉內身等取內受心法餘二准此答六復次中初云若緣外他有情名內外者是有情數故名內非自身色名外基師解云此中[5]中緣身無簡能造所造總緣若下第四唯能造非所造故別也第二云若緣自他五根有執受色名緣內身若緣外非根無執受色名緣外身若緣自他扶根五塵有執受色名緣內外身等第三若緣自內定地輕安俱行色名住內身觀者行者身在欲界由得定故離於麁重此身即是輕安俱行由緣此色名住內身亦可據身生色界名與輕安俱行若雙緣他輕安麁重俱行色等者緣他輕安俱行色名住內緣他麁重俱行色名住外第四中若緣內外四大所造根塵造色名住內外第五中景師解云若緣未死有識身名住內身若緣色已死無識身有情數青瘀等位名住外身若緣現在死屍無識身色於前念過去未死時有識性有識身色名住內復緣現在死屍種類相續於未來時無識性相似法性平等法性名住外合觀兩頭名住內外身與外法等名平等法性泰師云若緣現在屍無識身色即名為外此現在屍於過去未死時有識性今雖無識是前有識色相似平等不異即名為內若緣現在未死有識身色即名為內此色當來必死無識即名為外例前可解基師復云此中意明見死屍於過世曾有識時此現屍名外當有識時名內緣現有識身未來無識身內外亦爾以現有識未來無識相似法性平等法性一相無異乃至過去亦爾第六中三藏云此文似緣自死屍外相名內表身緣他死屍外相名外表身景云身內名中身還緣他人身內名中身於他名外泰云若緣自內身外表色相有青瘀等變不變相及緣他身表色變不變相故名內外基云若緣自中身者即自內身名中身即自內中身也此六番解內外者即當前十四對中七對也謂初是內外對二是根非根對三是輕安麁重對四是能所造對五是有無識對六是中表對及變不變對下結顯少謂前十四對等隨其所應皆亦作三觀義故有多種今於此中且顯七對差別故云少也第三辨建立四念住意為治四倒立四念住文有四番初二破執後二直顯於法四憺怕路者景云四方憺怕之路備云貪有四種一顯色貪二形色貪三承事貪四妙觸貪於此四貪作不淨觀故不淨觀亦有四路即屍陀林寂寞無人名憺怕路如實了知所計諸蘊自相共相斷我倒者了知諸蘊唯有法性各各別異都無有我名了自相了知諸蘊同是無我名了共相故除我倒若委細說身等四各有四故智論云四法雖各有四種身應多觀不淨受多觀苦心多觀無常法多觀無我第二番中由依身故受用苦樂等者由我依身故受用苦樂又執我為受苦樂者又由我心於法非法能起染淨基云受苦樂者依下覆解中云於心意識執我愚者我事愚故立心念住即此計心以為我也與前第一相違第三番中謂若依此身造業若為此受故造業若造業者若由善不善法造業下文屬當可知第四番中謂若依此身有染淨若為此受故起染淨若心為染淨主者若由諸法故成染淨屬當可知第四總解念住之義若於此住念者謂所緣念住者於此所緣身受心法安念而住故名念住由此住念者乃至是自性念住者由此慧及念攝持於定故云由此住念念慧二種俱是自性念住體與對法同不同小論唯慧一數是自性念住又由身受心法增上所生等者向來雖辨慧體及念是自性念住未知慧是何慧故此中出但緣身等所起三慧若漏無漏悉是念住

瑜伽論記卷第七(之上終)

瑜伽論記卷第七(之下)(論本第二十九至三十二)

論本卷第二十九

自下第二解正斷文分為二初結前所明二從此無間已下明四正斷初中云除遣麁麁顛倒了達善不善法者泰師解云梵語多重如似剎那剎那此云麁麁義亦如是又解四倒非一故須重言又解倒麁深重故云麁麁又前念住了蓋結有無故了達不善了七覺有無故了達善法第二文中初廣釋二辨略義前中又二初別釋四種正斷二解總名前中先列後釋從無間乃至攝心持心者若依前卷具足列名一於已生惡不善法為令斷故生欲策勵發勤精進策心持心正斷二於未生惡不善法為不生故生欲策勵等三於未生善法為令生故生欲策勵等四於已生善法為欲令住不忘失令修圓滿令倍修習令其增長令其廣大生欲策勵等今此文中先明未生惡不善法却辨已生就下釋中初解善惡及生未生後解斷惡修善生欲策勵等前中先解惡法生未生後解善法生及未生及能起彼所有煩惱者謂分別起全及修惑一分能發惡行者也善法生未生中云云何名一切善法謂若彼對治等者此初句謂總能治下二句是別能治言彼者基公兩解一云即別之彼也謂彼蓋結也二云前解不善法今即彼前不善之對治也下二句別出能治初句即總也次解生欲策勵等文分為二初解生欲策勵發勤精進後解策心持心前中復二初解斷惡生欲等後解生善生欲等前中有二初解生欲云一切一切者謂一切惡業及一切煩惱故重云也又解一切生及一切和合也次解策勵發勤精進有其四番初番明於緣過未不現見境惡不善法其未生者欲令不生其已生者欲令永斷是名策勵於緣現在現見境惡不善法其未生者令不生已生永斷發勤精進第三番明前二正斷若行過未境界如是行時不令煩惱緣彼生起設暫時起速能斷滅名策勵若行現在不令煩惱緣彼生起設記速滅名發勤精進第四番明惡不善法緣於過未由分別力非境界力若未生令不生已生令斷名策勵若緣現在由分別力及境界力未生令不生已生永斷發勤精進基公釋云唯由分別力生非境界力者謂於住時思惟過去等者謂不行於境界無境界行但緣過未故名為住亦分別力境界力者即行於境界名行也若不善法境力生時必有分別故無此偏句分別即心而生不善等者是初偏句即緣過未生第二俱句現在境起與前第一翻解策勵精進同下解生善生欲等於中復二初解生欲後解策勵精進並牒經文解釋就解策勵精進中三番釋自下第二解策心持心通約斷二惡生二善釋若沈即策若掉即持上已別釋四種正斷下解總名有其二名一名正勝勝煩惱故二名正斷斷煩惱故律儀斷斷斷等者景云制惡名律儀初修有漏精進制彼已生惡法令不牽後名律儀斷後修無漏精進斷已生惡所熏種子亦名律儀斷其未生惡法有當生義為斷當生現行故斷彼種故言為斷故云斷斷基云律儀斷者律儀名防過防已生惡令不增令不增長故別解由十因緣戒善清淨謂前二十八卷有十順學法一離母邑二離愛著三離懈怠四離我見五離段食味六離言論愛七離十一過八離定味九離散亂十忍辱防護斷者即此精進修不放逸防已生善離於退失故自下第二辨略義謂為顯示於黑白捨取事中乃至四種正斷等者略上為顯捨二黑事取二白事生欲名意樂滿由自策勵發勤精進策心持心名加行滿修瑜伽師唯有爾所正應作事乃至希願樂欲者重略上文為斷三惡為修三善而生希欲為斷諸纏修止舉捨相者此略上文若在持心為斷三惡修三善故心沈沒時即取淨相策心令舉若因策故心太掉動即將心住止者制持心若不掉[1]役即捨心相續能斷諸纏為斷諸纏及隨眠故更應修習對治善法者略上為斷二惡現起纏及纏隨眠更應未生已生二對善第三解四神足於中初廣釋四神足相二問答辨神足之義前中先列名屬當後廣釋基云四神足體是定從因為名說欲等也又定為神通之足故名神通足又定名神此四是神之足心神足則[1]生心王也[2]棧法師云又或是定若於是時已下第二廣釋中文分為三初明有漏四定伏纏二彼由如是下明無漏四定斷種三此中欲者此彼欲下修八斷行攝四瑜伽初中云若於是時純生樂欲乃至起一境念者於欲所生三摩地障自性及障因緣欲修厭治專求於定起一境念於諸善法乃至一境念者思察修三摩地諸善自性及善因緣希求修習住一境念此是方便即由已下因欲修習得三摩地但離現纏未害種子次明無漏定斷由修如是四三摩地力已遠諸纏乃至加行道等者景云雖由有漏四定得離諸纏為斷隨眠更復勤修習諸無漏定更復別起勝欲精進心觀四因修無漏定修此四因中一一能斷二惡生於二善如四正斷加行道理言由二因緣於隨眠分別了知謂由境界不現見思及由境界現見捨者八斷行中但依後二斷行知斷隨眠以一切時所發身語常修止觀知不現見意思已離隨眠以於三世煩惱境中心無染污知斷隨眠故云及由境界現見捨故基云彼由如是乃至差別而轉等者此舉欲明八斷行所由此八斷行舊名八樂八資糧舉欲明意中開二門一為斷隨眠二為定圓滿准下釋二種能斷隨眠故下文云由二因緣於隨眠斷分別了知謂由現見思及由不現見捨故由此二緣能斷隨眠准此卷初解策勵中云若緣過未事境名緣不現見若緣現在事境名緣現見境此義即思斷現在捨通過未事境若爾何故解捨中云謂行過未現在三世隨順諸惡心平等性且分思為一世捨為二世其實如對法第九卷云對治謂思捨乃至已生沈掉能遠離故即通斷三世思捨二法既名斷隨眠餘六准知三摩地圓滿又下文云若今所說八種斷行於為永斷所有隨眠圓滿成辨三摩地時一切總名欲三摩地勘此總文即似八種俱有二功能又攝四瑜伽能斷隨眠故又思能發身口生善身語業息惡身語身語是色故思從色得名現見思捨唯在意非同思故名不現見捨未必與是卷初文同如是八種斷行勝行即是為害隨眠瑜伽者景云瑜伽或名方便或名相應等下將後八攝前四八斷即前二十八卷四瑜伽能斷隨眠即欲精進信方便也對法雖有四種相攝而全不同不可會之其此中次第與二十八中四瑜伽不同者此中八斷次第如文前後相生前卷云四瑜伽中信為初對法亦同故彼論文信為欲因義曰[3]立欲精進時不離信信合在初有信佛等故方起欲等今以不離信故故說信於後此對法文自會四瑜伽說生次第故故信為初問何因緣故下第二問答辨神足之義彼能到此故名神足者景云此說有漏定名神欲等名足如是下辨出世定名神別起勝上欲進心觀及八斷行名足泰云定能起諸功德勝法以不測故名神能到不測功德故名足基云彼能到此故名神足者即能往能還等名神足[4]界果也欲等為因能得此定神故名神足第四解根力於中有四一解五根相二解五力相三總就根力辨餘相即四總就根力辨四善根初中謂由依次前四神足定進修心學慧學瑜伽由進修習此瑜伽故於佛弟子深生淨信此信有能生出世間法及能起後乃至慧根為其增上等此中信有二增上一能生出世間法而為增上二次第能生後法為增上故名根前四具二義故精進等前亦作法其慧但有一義唯於能起出世間法而為增上無能展轉而生後義解五力中云若復了知前後所證而有差別者了知初因信根後時出世法次了精進根後時證出世法乃至慧根唯證出世法故言了知前後所證差別總就根力辨餘相即中文即五句當觀信根信力乃至何以故者信力是有漏在見道前云何得見道中四證淨中信故言何以故下解因信力故生彼見道證淨中信因果屬故云即是非即彼體非即彼相當觀此中精進根力等者此四善根中精進根力即是前三方便四正斷中所有精進言此何正斷至方便正斷者釋正斷更因前三方便中四正斷及精進力牽生見道精進等覺支斷於見惑言此中意說至惡不善法故者此中意說由精進根力牽生見道四正斷中精進覺支畢竟斷惡是故因果前後相即當觀此中念根念力至一切顛倒者念根念力即是見道四念中念等覺支中所有正念謂四念住能斷迷苦諦等一切顛倒以上出四念住體是其念慧故今念根念力即四念住當觀此中定根定力乃至證不還果者景云定根定力通次第超越人得若次第人定根定力是未至定若超越人通依四靜慮故言即四靜慮中所有正定若超越人依四根本靜慮定根本定力入見道越證不還果故言謂諸靜慮為方便證不還果略不言依未至定定根定力為方便入見道證彼預流一來等果基云此中初二果唯得未來向前次第至不還果得四靜慮發生神通故此偏說不說第四果非次第故又影顯故又略不說故四靜慮中發生神通如意足不說餘定當觀此中慧根慧力至得沙門果者以見道前慧根慧力即見道中智由前慧根慧力引起聖智得沙門果是故因果前後相即第四總就根力辨四善根中景云若約增強五根即是煗頂以初起為基故煗頂位建立五根忍及第一近生見道[1]今此文中強弱通論若根若力通四善根有能生義增上名根有不屈義難伏名力如此根力即是四善根體言即由如是根力多修習故發起四善根者據行成位故言發起基師復云此中根力如中邊論根在煗頂力在後二位今乃至言由此根力故發生決擇分者此根力是別決擇分是總以別發生總故名發生即俱時非異時前後發生名發起故也有人言得見道前有無漏者如論次下由根力無間發生出世無漏聖法故知已前是有漏不可言無漏第五解覺支此復云何者景云道品法中已辨五力此五力後復明何法故云也今解前章別言無漏聖法當知亦爾故云此復云何謂七覺支乃至故名覺支者此文即說擇法覺慧亦覺亦覺支餘六是覺支非覺三品相攝如文下九十八約輪王七寶喻之可觀第六解道支初云見聖諦迹已永斷滅等者將明八道支故結前生後就正辨中文分有五一辨三蘊攝二解道支義三辨道支相四辨總立二種五辨道支位正念正定定蘊所攝者念順定故今為定蘊覺支門中念通二品此道支念偏於定攝者何謂前約止觀門以辨攝後約三蘊門以辨攝故義有異辨相中云當知此中若覺支時至合名正見者三藏云於真見道七覺支時所得真擇法覺今在相見道以後得智安立觀行如真見道真證而覺故此二覺合名正覺今修道中正見亦二一是無分別智正見二是出現後智正見如彼真見安立而見合名正見其正思惟若無分別智相應即無分別智及思惟離邪思惟名正思惟若後得智及以散心正思惟即用分別慧思名正思惟若心趣入諸所尋思至所有思者出前正思惟體且據後智心中正思惟體故云尋思如是相狀若心趣入諸所言論至是名正語者由前二種覺正見力後起善心發種種語皆名正語此文即說散心無瞋無癡所發之語名為正語下明正業景云此明散心無瞋癡中所起種種正知身業名為正業基云若如法求衣服飲食等事至供身什物追求時者此即追求時所求也若往若還下乃至或於住時此乃住時所作也與二十二相違[2]不勘之今勘二十二卷明非法追求衣服飲食等方便顯已有德等說名邪命翻此即是正命今此文如法求時正知而住名正業翻此即是邪業下明如法求時離起邪命法名正命謂即身語二業從無貪生離邪命法盡名正命翻此即是邪命解正知而住如二十四卷故無相違若遠離攝正語業命至先已獲得者明修道中遠離所攝正語業命彼於見道證得諸覺支時先已獲得問何故此名聖所愛戒等者此辨正語業命得名聖所愛戒所以言不作律儀者此無漏道共戒名不作律儀即由如是聖所愛戒力故於修道時所有有漏語業身業養命事業皆得名為正語業命由四念住增上力故乃至及與正定者基云此中意由四念住為因生定心俱時九種念九種念即與安住念等與定九種同俱以九種皆是定為助伴[3]亦九種以正[4]者為能攝助伴者為所攝辨立二種中云無所作者謂正語業命者以就意思能離邪語業命令無動作名無所作更無別體住所作者所餘五種三是觀二是止者有體有能名住所作辨位中明依戒修止觀斷結得羅漢長時相續修道斷惑名為修道率爾智生即永斷名見道此文即證一心見道是究竟說或名為見道由是因緣至方始建立者由修道有出觀時起正語等顯於觀中有正語等故立正語業命見道無出觀起正語等故不立也又修道長時相續必須依戒修於止觀方盡修惑證後三果故修道中方始立戒由彼見道率爾智生即斷見惑故不立戒下總結之第十三解修果於中有二初明修果二又於此中下明修果[1]又有煩惱偏增等分薄塵別前中初問次解後結解中有二初列四果名及出果體二問答辨立果因緣初中一預流者由捨異生證諦現觀在聖類族故云預流一來且如在人得第二果往生天上一來人中得般涅槃故云一來已離欲界煩惱生上不還故云不還阿羅漢者此云應供智斷具足堪供養故云應供或名殺賊或稱不生如常分別聖道名沙門煩惱斷名果者在向聖道名沙門沙門此云勞倦勤苦修行惡滅生善故云也隨煩惱斷所剋擇滅名果此於真如隨斷惑處假說擇滅名無為果又後生道或中或上是前生道所生果者謂解脫道或中或上是前無間道力所得有為果故小論云無間道力得有為無為果次辨立果因緣對治四種諸煩惱故建立四果下出所治四種煩惱謂諸無事乃至立預流果者三界見惑薩迦耶見為首此見計我一向顛倒無中計有所計我無中計故名無事是故見惑[2]想名無事無事煩惱能牽惡趣今斷此惑及能修起彼對治道立預流果依五十八說苦下有十三諦各八修斷有六若依對法欲界四下各有十惑修斷有六合四十六色無色界五門下各除瞋各有四十一三界合有一百二十八煩惱於中十六是其修斷餘有一百一十二是其見斷預流斷訖何故世尊但說永斷三結立預流果耶為通此難故云而薄伽梵說等文相可知此預流果至多生相續者即說極滿七生名多生相續者若斷再生相續煩惱至立一來果者欲界修惑分為九品且據十四生為論若斷前三餘有六生在若斷第五於一生中必斷第六又損二生證第二果餘二生在名一往來人中得果一往天上一來人中得般涅槃名一來果若不斷彼五六二品猶於天有人有各受再生相續今斷五六二品煩惱則是永斷天有人有再生相續所有煩惱若已永斷能滅[3]還來生[4]煩惱至立不還果者後三品惑若不永斷則還生欲界今已永斷不復還生唯於色無色界天有受生基公復云唯於天有當可受生者其一間人在天上於人中受一有不還更生天上名不還此中據人中作法此從果為名因時未名不還故若已永斷色無色界感生煩惱立阿羅漢下引說證成但證後三初果引證已如前說故今不舉亦可乘前為語謂預流人已斷三結今復進斷修惑貪瞋癡等前之六品住後三徵證一來果故云永斷三結薄貪瞋癡又預流人先斷五下分中三結一來果人又斷貪瞋前之六品今時又斷貪瞋二結後之三品以乘前故云斷五下結立不還果此不還果人已離三界見惑及離欲界修惑今時又離色無色界八地修惑以乘前故故云永斷一切煩惱立第四果自下第二明修果人有煩惱偏增等分等別於中分二初辨七人行別二問答重辨等分薄塵行相差別前中分七為三類辨一煩惱偏增二是等分三是薄塵又於此中乃至勤修加行等者此貪等偏增行人先應依彼淨行所緣淨修其行心方安住彼若多貪自緣不淨多瞋自修慈愍多癡自觀緣起我慢自觀六界尋思多者自觀於息故言各別所緣勤修加行廣如上論若等分行人隨所愛樂攀緣彼境勤修加行如是勤修唯令心住非淨其行者等分行人所起煩惱盡不偏增不可別觀不淨等境但隨所樂或觀無常苦空等唯令心住非如偏增別淨其行故云非淨其行如等分行人薄塵行者亦爾而彼諸行有其差別貪等行者修時經久方證心住等分不久薄塵極疾泰云前修五停對治增惑先修自觀淨治自惑方證定心若等分行者無別惑可治但隨所愛樂惑作不淨觀乃至六界觀攀緣彼境唯令心住無增上惑可治故非淨行基云貪瞋癡等人皆有對治先於五停心觀名定由所緣差別勢力隨貪行者作不淨觀勤行修習心方安住等分行人一切具有隨所作行皆得修行也[5]云等分行人於五停心其心安住非淨其行有人云亦斷惑非也舊說數息觀除覺觀二品[6]今唯除覺觀二品今唯除覺故唯言尋思行非除伺也問曰何以不除以伺於[7]沈審緣故尋則散亂說除尋次問答重辨等分薄塵行相差別初明等分後明薄塵初中答等分行者乃至非上非勝等者景云等分行者具有貪瞋癡慢尋思等行不同偏增行者貪等增強故云非上非勝然此等分行者或時遇緣修不淨行或觀慈悲愍乃至遇緣觀於數息與偏者觀行相似基云貪行人遇緣即起貪即名貪行者[1]如此等分人亦爾隨所遇緣即起貪等即名貪行者與貪等相似下明薄塵行中初列七句次釋後結釋中初解無重障以無三障故言業障者乃至能障正道等者即是五逆業及餘故思造重不善業招三惡趣又第八有業女人身北洲無想天業彼業果起障於聖道不令生起煩惱障者即是上品猛利長時數起於現法中淨行所緣不淨觀等不能令淨名煩惱障異熟障中景云謂若生處至異熟果生者即前業障所招異熟依彼聖道不生起故名異熟障梵王若是菩薩應化非異熟障若實受者是異熟障或有生處至聾騃愚鈍等者如三天下得感人報若聾騃等病應生聖道以聾騃等故聖道不生基云若生處者謂隨生處聖道依彼不生者即三惡趣於是生處異熟果生者謂惡異熟於是處生非聖道依也二解最初得清淨謂善淨戒及正直見者戒是離過之初基正見即是攝善之元首故說善戒正見最初清淨十因戒淨如前二十八說十順學法一者離母邑等正直見開四句釋於諸如來及聖弟子乃至深生勝解等者謂於佛及聖弟子難思神力淨土生處於彼真如甚深法教不可說事深生勝解無有怖畏遠離誑諂故其見正直是正直類者無諂正見似真無漏正見名正見類如其聖教而正修行等者隨修何行隨證淺深如其真實而自現證不過其量三解資糧已具法教義教者外道邪教名為非法今得真教名為法教外道所說或有少義或全無義不名義教佛所說教或有多義或全有義名為義教諸根成熟者得信等五根及七色根悉皆具足現法資糧者謂少欲知足等次解後四句如文可知第十四解補特伽羅異門有六第一解沙門文分為五一列名二略屬當三略解四重釋五引證略解中泰云佛名善逝道最勝故基云活道沙門者以道活命名活道也准婆沙論如來獨覺名為勝道無學聲聞名為說道一切有學名為命道若有異生喜犯禁戒名為壞道重釋中泰云三乘學無學總名勝道現世無佛菩薩故諸聲聞眾受持三藏教名為說道持戒異生慧命存故名活道犯戒異生犯三學中初根本戒難剋慧命故名壞道基云若無如來及諸菩薩為菩提故乃至諸聲聞眾持三藏者名說道沙門者此且約無佛菩薩時聲聞為論若佛菩薩在此聲聞眾即名勝道諸佛菩薩名說道沙門今無佛菩薩時聲聞名說道令正法眼不斷種故由彼破壞最初所有正道根本等者此中意謂戒為正道根本今破戒故名壞道根引證中准婆沙論引三聖教辨四沙門一師子吼經二普賢經三難陀經今此證經當師子吼經基云世尊依彼作如是說乃至於外道沙門婆羅門教空無所有等者此中意明四種沙門世尊依真教有彼作如是說有其外沙門等教是邪教乃至壞道亦無所有要受真戒方生壞故彼既邪戒設壞非壞道第二解婆羅門中泰云從婆羅門父母而生名種淨行雖從餘種父母而生作淨行名名想淨行修習正行名為正行基云名想婆羅門者謂諸世間等者此中有釋如剎帝利父母為立假號婆羅門體是[2]剎利總號婆羅門故又由想者謂名等想者謂諸世間等同此想號婆羅門下第三真善婆羅門也婆羅門名真淨其意志第三解梵行中一受不婬法二世俗道暫時斷梵行三畢竟斷欲梵行謂不還果等基云何故不明初二果又前第二梵行何故不論離色無色欲義曰不言初二果以離欲界全分欲為論對暫時梵行成暫時梵行唯言欲界故又何故前第二中不言色界等欲者此影顯準知如阿羅漢及不還果當知世間道亦對為論應言[3]離色無色欲此影顯義無違言畢竟者以無漏道斷種故言畢竟非無學果名畢竟第四解苾芻中乞匃苾芻者此有兩釋一云順教乞資離於邪命二云謂常乞匃乞食等是自稱者如今破戒僧等自稱我是苾芻或可未受具足戒者自稱我是大僧十誦律明自稱名賊住自除鬚髮著法服者名想苾芻者剃除鬚髮未受戒時但有苾芻名想而未有戒首律師云名想比丘者涅槃經說沙彌未受十戒而墮僧數者是破壞煩惱者如四分律說破結使比丘者是第五解精[1]懃中精懃有三一止不善身語二業二止境界攀緣守護根門三止煩惱當知此中略有二種止息煩惱等者景師云略三為二也今解於第三止息中略開有二一止隨眠二止現纏第六解出家如文第十五合解幾種建立因緣二門於中有五初總舉二門二別列其數三以因緣建立八人四建立已結五以五句分別成[2]辨多少善知瑜伽即善知方便者以智行與理相應因智行能與果[3]照相應故智名方便即亦號相應也若諸所有補特伽羅根未成就等乃至第二根雖成就而未善知[4]巧方便[5]等者此二何異義曰前總未種善根第二根雖種少分未善知善巧為異第十六合解幾種魔事二門於中初總舉二門勸知勸離次別解二門後釋已總結就別解中初解魔後魔事前中初出體相後當知此中若死所依下出其作用若死所依等四句如次蘊等四魔也由煩惱故感當來生生已便有夭沒者通由過現十因中煩惱感當生死略不論過去已死現在正死煩惱因緣在於前世等諸有情類命盡是死自性者此語亦通已死今死當死自性勤修善者等釋天魔作用又魔於彼已下重解天魔有用不用時節云何魔事下解第二門略明有八魔廣說無量第十七解發趣空無有果二由教授不隨順故者如舍利子教浣衣子作數息觀穿珠子作不淨觀以錯教授不得聖道於三因緣中具二闕一有一無二並不得果基云由三因緣空無有果謂無漏道果非世間果何以得知[6]可云雖得定而無教授即真教授不隨故無無漏生故空無果也

第三十卷

第三瑜伽處

文分有二初結前生後後開章解釋初云已說補特伽羅品者此結第二瑜伽十九門中初門建立者結第二門及所緣等者結第三門等乃至趣修有果無果者結第十九門如應安立我今當說者下有三門如應請問而安立之第二開章釋中先頌列三門後長行別解頌中大意有二初總三門二於第三門別開為五[7]今此頌四句有二十字上之八字列總三門下十二字別開為五往慶問為一尋求是第二方安立為第三就安立中別有五句一護養二是遠離三一境性四障淨五修作意下長行中即分為三初解往慶問第二以如是柔軟言詞下解尋求第三於四種處以四因緣正尋求已復於五處下解安立釋門中初釋往字即往請問二如是請已下解慶問解往請中初為證自利欲往請問應住四處二如是正念下求請問時三將請問下明請威儀四我於下正明請問次解慶問有十二句讚勵慶慰第二解尋求門中初以四種審問處法應審問之次於四種處法以四因緣應正尋求於願種姓根行處一以審問二以言論三以所作四以知他心智而正尋求初以審問問其發願種姓根行次以言論尋求彼三下以第二言論因緣尋求種姓根行等[8]之以彼發願初審問中彼已自知如問答訖種姓根行彼不自知以難知故須更依言論所作知他心智而求察之基云初一因緣尋求四處於利根人更依下三因緣尋求三處所於鈍根人何以得知者下發生三因緣尋求三處所中自生起所以其驗三乘種中不言聞三乘法而雨淚等者此且據決定性人驗行中云若有貪行彼聞為說淨妙言論便發最極淨信愛樂等者此中意由貪行者貪富樂聞說佛土七寶所成淨妙言論發最極淨信等非外欲境名為淨妙以不能發最極淨信故解癡行中云如說鈍根癡行亦爾者前說鈍根雖聞宣說麁淺言論而於法義勵力審思方能領受解了通達今此癡行亦爾聞說麁法尚不能解況聞涅槃何能速解故故聞為說通達涅槃能離雜染生死報果故生驚怖若久於法義勵力審思方能領受解了通達若有慢行雖聞正化不[9]則歸信若尋思行隨聞隨失泰云前約入道明於貪行今據邪道辨尋思行但欲明行相第三解安立門中初開五句後次節釋初釋護養定資糧資糧則是初瑜伽內出離地中辨世出世二道資糧有十四門從若自圓滿至沙門莊嚴廣如彼釋今此護養定資糧還舉彼文初辨戒律儀從類十三門第二釋遠離初開三句次解後結稻幹積等者幹之言莖西國野田治稻留秆聚集為[10]𧂐[11]植多者或在𧂐下邊際臥具者極下極惡破臥具棄之於地人無取者是也第三釋心一境性及與淨障於中有三初解心一境性次解淨障後以頌總收前中有三初正解心一境性二明心一境性通於止觀三明九種加行前中先總次別後結總中四句一數數隨念二同分所緣三流注適悅相應等四無罪適悅相應下別解此四句又由彼念於所緣境至無罪[1]適境相應者此中意以能除染故得極安穩成辨之道適悅自體而與相應[2]故名無罪第二明心一境性通於止觀中初開二門後徵解二門於中有二[3]解四品九種心住二云何四種毘鉢舍那下釋觀品四種慧行前中有四初列二釋三明六種力成九住心四明九種住心有四作意通止觀品釋中基師等云未必是定中心但以住一緣即是也以最初錄心等未必得定故故前言是奢摩他品類非皆奢摩他也泰云離於沈浮名為等住審悉遍觀名為遍住始終無間名為相續方便離亂寂靜名澄淨破惡尋思隨煩惱失念欻起尋即除遣名最寂淨基云謂有種種欲恚害等諸惡尋思貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動者此乃舉過患方生厭故言貪欲蓋等諸隨煩惱者如對法第七言有煩惱皆隨煩惱其根本惑亦隨煩惱有隨煩惱非煩惱謂二十種等隨惑但隨他生非是根本今貪欲等有隨他起時故名隨煩惱也次明六種力成九住心中基師云初由聽聞思惟二力數聞數思等乃至等遍安住等者此中若最初由聽聞等二力即唯第一內住第二等住第三第四安住近住由憶念力即初二力攝二種文中復云及即於此相續方便澄淨方便等遍安住即似並取第三安住前解安住明知亦由初二力下第三第四同憶念力云何通耶述曰其實第三安住是初二力收憶念力中言安住近住者此中意由憶念力安住於近住中非即安住近住二法是憶念力即唯近住一種是憶念力又解論云初由聽聞思惟二力即內住是初唯一內住並等住是初二力其安住是憶念力如下言調順寂靜是二種定今言安住近住[4]亦明收二種非安住[5]放近住中解若爾何故言及即於此相續澄淨方便等遍安住之言述曰其安住通三力若觀未成即初二力收若觀行成即憶念力收以最初錄心於內時暫即相續澄淨方便收非已得安住此乃初作安住觀心後憶念力安住觀成方憶念力又等遍安住之言即顯等住一種非取安住以等遍於諸麁動法等安住為初二力今者文相及即於此相續方便澄淨方便等遍安住者正當前釋等住之辭何由此文證辨取第三安住耶故知初二力但成內住等住由憶念力成其安住近住第四明九種住心有四作意通止觀品初是聞思二是了相作意三是勝解等次五作意四是加行究竟果作意備云前二住心是七作意前方便故名為力勵次五住心是了相作意所攝故名為有[6]第八住心有五作意第九住心有果作意為有四觀與七作意相攝耶備云論既不說故互不攝今解此文既[7]云即由四作意修毘鉢舍那故亦是毘鉢舍那品故知隨應相攝自下第二釋觀品於中初正釋四種毘鉢舍那二又即如是毘鉢舍那由三門六事已下廣解觀品差別所緣於中有三初總解毘鉢舍那三門六事差別所緣次云何勤修不淨觀者已下約五度觀門別辨六事差別所緣後如是依止淨行所緣尋思六事差別觀已下總結依淨行所緣尋思六事觀已止觀互助其善巧淨或六事觀指當說處初中景云法爾道理於如實諸法是總成立法性者何因眼見耳等不見難思法性者如地堅等安住法性者何故世界如此安布等基云三門六事攝慧四種毘鉢舍那者此慧一一皆通三門六事言成立法性難思法性安住法性等者如所作性故還成立聲無常此為成立法性如業藥草呪術是難思法性謂法爾種子三乘差別姓名安住法性尋思第二事第三相中自相故起事邊際覺等尋思色受等一一自相得法分齊起事邊覺等尋思第三相中共相第四品第五時第六理稱法而知故起如實覺第二約五度觀別辨六事所緣文即為五初辨不淨觀者尋思六事於中云惡臭生臭者泰云如食至熟名惡臭未至熟位名生臭基云變壞故臭名為惡臭如糞穢等纔生便臭名為生臭如薤蒜等尋思外自相中辨九勝解下約三變屬當九相可知謂從血[8]護等者景云肚為血鑊以盛多熱血故泰云若自死者血脈運內流盡若他殺者[9]間外流盡[10]六血流已盡此之謂也基云此首身肚為血鑊也以能盛熟血故一取假名綵畫木石泥等所作骨鎖相者三藏云欲作不淨觀先觀假骨泰云修觀行者欲不淨觀無異骨可得時以木石等假作骨鎖方修不淨觀既非實骨故但名鎖若得實骨觀不淨方名骨鎖觀由此道理辨十想云若骨若鎖及以骨鎖是俱品變壞者如是骨及鎖等日久月[1]是自性壞或為火燒水爛名他所壞尋思共相者爾時行者知內自身淨色未壞然同外身已變壞色變壞法性不淨相似名為共相尋思時者謂諸內淨色相外不淨色俱在現在諸此生中已滅過去曾淨色相而今已死現有種種不淨相續而起今我現有似淨色相於未來世不當不淨如今現在外不淨色無有是處尋思理中云如是名依世俗勝義及以因緣觀待道理尋思彼理者景云前說無我唯假言說說淨不淨是名勝義觀待道理次說命煗識先業煩惱暫似淨等是名世俗因緣觀待道理基云此前解內無我是勝義又如說言乃至謂青瘀等乃至骨鎖此為世俗今結隨言便非依次結又依次結思準可知今解內外無我假說淨不淨名勝義觀待道理又如說言乃至骨鎖名世俗觀待道理今我此身先業煩惱之所引發等者名因緣觀待道理下云我亦於內外身自能現見者是眼識現量乃至能斷貪欲是滅智現量謂作是思云何今者作意思惟能對治法可於能治所緣境界煩惱當生者基法師解此中意云外不淨境名能對治治欲貪故由緣不淨色故必能治所緣淨境煩惱當生謂立量云緣不淨時應[2]能欲貪以緣能治故如緣無相時能遣有相第二明修慈觀者尋思六事差別所緣觀如文可知

第三十一卷

第三明緣起觀者尋思六事諸法生故彼彼法生等者謂前前支生故後後支生前前支滅故後後支滅也此中都無自在作者乃至轉變諸法此破外道計自在天為能作者生者死者又破數論計有冥性名自性計有我諦名士夫餘二十三諦名中間中間是所轉變故若內若外者十二支中根所攝者名內塵所攝者名外前際無知後際無知等者過去十因牽現生死且舉無明故云前際無知現在十因牽當生死且舉無明故云後際無[3]如是分別十二支性名思自相尋思理中[4]作初尋觀待道理謂唯觀待業果謂無明等假說作者受者都無真實作者受者又於此中有二種果者及二種因二種果者一自體果謂於今世諸異熟生六處等法者六根六塵名自體果二受用境界果謂愛非愛業增上所起等者即是六受受用六塵塵是所受用受是能受用二因者一牽引因二生起因牽引因者謂於二[5]界乃至觸受種子者由迷前說二種果故起愚痴愚痴發行行能引發識名言種名言種復能引發名色種子名色種子復引六處種子六處種子復引觸種觸種復引受支種子如是七支前牽引後三藏云牽引因正取善惡業體今此文中通取行因無明及行所引五支種子並名牽引因下釋相牽引意為令當來生支想所攝識名色六處觸受次第生故今先攝受彼法種子如是一切名牽引因者如是七支望生老死當起識等一切皆是牽引因體言想所攝識者想者是名生支名所攝識生起因者謂若領受諸無明觸所生受時等者正於現在領受前際老死所攝受時起境界[6]亦起求後身愛因此二愛為緣生取故云及能攝受愛品痴品所有諸取取是愛增愛增名取是故四取以愛為體故言[7]愛愛品所有諸取此取與痴相應復云痴品所有諸取由此愛取潤八支種為增上緣令所牽引識等種子與異熟果即說愛取有三支名生起因三藏云生起因正取愛取文中約受辨所生愛名生起因由此二因增上緣力故便為三苦之所隨逐招集一切純大苦蘊等者二因即說前十支為二因體因成得果三苦隨逐第四明六界觀者尋思六事尋思去來今世六界為緣得入母胎等者謂捨中有觀待生有四大空識依託不淨得入母胎復由宿世諸業煩惱及自名言種子以為因緣等盡解觀待義法爾道理中云成立法性者如四大性堅濕煗動非因緣依性自成立難思法性者不應思惟地何故堅而不是濕等安住法性者有佛無佛地常堅等第五明以六事尋思阿那波那念謂依佛教能正了知於入出息境繫心了達無有忘失是阿那波那念義又思彼息內身可得繫屬身故名內是外風類名外處攝故內外差別名知事又思入息出息各有二者一入息二中間入息出息亦爾復知如是為長入出息者[1]即知入息出息起續多時是長如是為短入出息者中間入出息暫起名短如是依止淨行所緣尋思六事差別觀已下結及指也結前五停心觀名淨行所緣乃至若依止善巧所緣及淨惑所緣於其自處我後當說者下辨善巧所緣淨惑所緣處名為自處也上來多文總是第二明心一境性通於止觀自下第三明九種加行於中初總舉黑白各九別列白品九名相對辨異次隨別解釋白品九種後結二品辨其順逆總束障治十八名心一境性由此九種白品所攝加行能令其心速疾得定者此據聞思心中作九加行能速得定令三摩地轉更升進者此據定心作九加行能令等持轉更升進又由此故於所應往地及隨所應得[2]能速疾[3]往無有稽遲者欲起神通往於他地及隨所欲修起功德由此九種加行所欲速成隨別解釋中一想應加行者謂貪欲者修不淨觀等藥病相應故[4]串習加行者於止觀品[5]曾多習乃至[6]至少分非於一切觀行皆初修業所以者何下舉初修業顯曾串習三不緩加行謂起無間慇重[7]二修和敬業者謂六和敬四無倒加行如師開悟即如是學離自慢等五應時加行修止舉捨次應其時又能了知止觀舉捨四法體相及時止體即九相心住止相有二一所緣相即是止品所知本質同分影像是止所緣相二因緣相本意謂依奢摩他熏習修止恐依止修心沈沒故為令止心離於沈沒得清淨故修觀加行修觀加行望清淨止為因緣相云何為觀謂四行三門六事差別所緣觀行者即次前卷云四種毘鉢舍那謂能正思擇最極思擇周遍尋思周遍伺察名四行也三門者一唯隨相行二隨尋思行三隨伺察行六事即是義事相品時理觀相有二一所緣相謂觀品所知本質事同分影像隨觀心起二因緣相謂依毘鉢舍那所熏習心恐依觀心太浮掉動為令觀心離於掉動得清淨故修奢摩他所有加行與後勝觀作因緣相或恐沈下時者謂知心羸劣恐沈沒時於止觀品調柔正直等者止觀均平名調柔正直捨相謂由所緣令心上捨等者景云極捨沈掉令心上捨若太過精進則心浮動為此不得太過精進泰云於所緣境極離止舉名增上緣捨時謂於止觀品創離掉舉是修捨時亦應說言於止觀品所有沈沒心已解脫是修捨時六解了加行謂於如是所說諸相善取善了知入住出所有諸定隨意皆能或時棄捨定境影像作意思惟欲界散心所緣本質諸境界等名解了加行者此據解了定心相分影像似散心所緣本性之境如此即名捨影像觀質三藏云棄捨定中所緣影像乃緣[8]本林中骨鎖本質七八可知九正加行文分二初略標其相二其正除遣下廣釋五門初中謂於所緣乃至諸不淨相者初觀青瘀次即捨觀膖脹次又捨觀膿爛等相由除境相而起作意於所緣境數正除遣別境現前名正加行就廣釋中初列次釋後簡取正明釋中不取諸相不念也由緣餘定地境思惟餘定地故名於餘作意者如初靜慮緣上地法上地靜慮緣下地法等名緣餘定地境簡取正明中分二初總標簡取所明二種二出其相前中雖遍安立一切所緣正除遣相總有五種然此義中意取內攝其心不念作意者此中第九辨正加行正能除遣所緣境相故於其中意取第一內攝其心第二[9]皆一切相不念作意也第三仍緣他地境第四仍觀不淨等境第五仍緣無相界作意思惟是故後三不順除遣正加行事第二出其正加行相中[10]而解不念作意相二復行有相有分別已下解內攝其心前中謂初修業者全不於五停所緣境繫縛其心唯念得無散乃至離諸作用於內適悅於外相無思惟除遣所緣修習行中攝受適悅第二解內攝其心中初法次喻後合初云復行有相有分別不淨等境等者此明由不念作意而取外相不淨等境云何而行乃至不取不捨下釋不捨不取之義由於所緣止行轉故不名為捨乃至不能往趣乃至現觀所知境事此返解釋由數勝解數除遣故下順釋譬如世間下第二舉喻顯之此中道理下第三合喻於狹少境起勝解已即於狹少而正除遣等者且如初緣狹少青觀起勝解已即除遣緣廣大青或無量青次即除遣當知亦爾於狹少青正除遣已或於狹少黃色復起勝解或於廣大青或無量青而起勝解於其廣大及於無量當知亦爾者緣廣青已次即除遣更觀廣大黃或無量青或狹少青等無量亦爾若諸色法所有相貌影像顯現當知是麁變化相似者若緣色法影像是麁似於變化諸無色法假名為先如所領受增上力故影像顯現者若觀無色餘所取法無相貌故尋名領受增上力故影像顯現如此影像體性是何三藏云隨緣受想等諸非色法所起影像即是本質性類名為彼法次解淨障於中有二初解淨障二以四句分別能淨障行前中先總標列次隨別解釋於中兩番初番中怯弱障者謂於涅槃出離法及於世出世道遠離之法勤修行時於雜染法有戀慕不樂希望憂惱故心怯弱尋思障者謂欲恚害等尋思知障過患謂此障有故於其四種障在身時未證不證[1]已得退失乃至生諸惡趣名知障[2]修習對治中初明怯弱治後明蓋覆等治前中初明通治總用隨念以為對治由隨念作意慶悅其心謂求出離及修遠離理亦無難令諸怯弱已生除遣未生不生次明別治[3]二明餘蓋覆等非理作意用彼相違如理作意為治者有貪蓋及欲尋者不淨想治有恚蓋恚尋修慈為治惛沈睡眠[4]思明相為[5]治治疑依三世諸行計我為有為無等了知三世諸行唯親眷國土不死等掉舉惡作親眷尋等修止行寂靜為因緣法已有當有今有為治第二番重解如文可知當知此中下四句分別能淨障行初句明隨眾多教順觀眾多由觀多故令止亦多觀又隨境品類亦多正修行者下第二明由觀串習增長廣大令止亦然身心輕安與心一境互相資助展轉相屬身心輕安離於麁重名轉依心一境性離散亂名得轉依依於所知境現量智生問齊何當言下第三明五停能淨障行滿足分齊初問後答答中初明不淨觀成滿分齊二類慈愍等四成滿分齊故云當知亦爾下辨差別謂多分慈心行相顯現非瞋恚相於能隨順瞋恚纏處法心不趣入乃至廣說心不愛樂心不信解安住於捨深生厭逆當於爾時修觀行者應自了知我今已得慈愍觀我今已得所修果齊此名為於慈愍觀已得究竟等其若愚痴多者觀於緣起了十二支唯是無常苦空無我行相顯現非彼常樂身見俱行餘語如前計我慢者界分別觀了知此身唯多界性身假聚中種種差別相想顯現非見身聚一想顯現尋思多者作數息觀寂止尋思名內寂靜想現非更得起種種尋思戲論想現問齊何當言奢摩他毘鉢舍那二種俱轉下第四明止觀二道雙運分齊答若有獲得乃至修增上慧者九相心住中第九等持住亦名等引住用此為依於世俗勝義諦法觀中修增上慧彼於爾時由法觀故住任運轉道無功用轉不由加行等者由多修習不由功用止觀雙轉自下第三以頌總收中嗢柁喃曰者嗢柁喃頌有三一者是初謂辨法時初以一頌謂不重頌總列諸門後依門釋二者是中即是重頌辨法未了中間舉頌重收前義三者是後謂辨法竟總舉重頌頌前義今此四頌但是中頌以安立中有其五義餘有第五修作意門未解即舉此頌重收前義故名為中今此四頌頌前二門初三頌頌心一境性後之一頌頌於淨障心一境性中初明心一境性二明心一境性通於止觀三明九種加行通止觀中先明止後明觀觀中初明四種二明三門六事今此頌中初一頌頌三門六事差別所緣次二頌頌九種加行就五門安立中上來三段辨四門訖自下第四釋第五修作意門於中有二初明初修業者為證心一境性及斷喜樂修四作意二教初修業者於修作意取五種相前中復二初牒前標列後別解釋前中云始修業者於所安立普遍相中由一境性及淨諸障離邪加行學正加行者前第三瑜伽初有三門一往慶門二是尋求三方安立安立中有五門一護養定資糧二遠離[6]心境性四淨障五修作意今牒第三於所安立五義中心一境性普遍緣故故云於所安立普遍相中心一境性及淨諸障離於九種邪加行學於九種正加行等此則牒前彼應最初至四種作意者此則標數次列四名

就別解釋中有兩番釋初番可解第二番中文分為三一解可厭患處略有四種一自衰損二他衰損會遇現前三自興盛四他興盛離變壞二解可欣有三一隨念三寶謂我與諸具戒具德等共為法侶等意但取彼所念僧寶第二隨念學處清淨尸羅清淨中[7]還云我得與彼同梵行者同戒同學同其所見等者意念自身三慧清淨與勝人等令心欣樂三於自所證差別深生信解無怯弱處令心欣樂中有二一念我今有力能得未得等故令心歡喜令心欣樂二又由前後勇猛精進已任所證復於後時更有所證生信欣樂是名異門景師解云異門者新有所證心王欣[1]樂於舊證故名異門亦可異於初番初番但云由此作意於可欣尚法令心欣樂是名資潤作意以解欣尚今約緣於三境一念三寶二念學處尸羅清淨三於自所證生信欣樂故異於前今解前云有我[2]今力乃至於現法中能得未得等故生歡喜今云由隨念已得[3]復後於時所證深生信解故異前門自下第三明依二處生四作意以[4]障功能於中初法次喻後合

第三十二卷

自下第二教初修業者於修作意取五種相文分為二初先教誨始修業者依五停觀一一教取五相修習二如是所有初修業者蒙正教誨修正行時已下明初業者如教修行得色界定前中復二初總問答標列二別解釋初問云何初修業者乃至心一境性者始修業時如貪行者等安立不淨等隨所安立正修行等云何最初觸證不淨斷貪喜樂等心一境性謂善瑜伽師乃至取五種相等者善師教初修者依見聞比度取五種相正修行時觸證不淨斷貪喜樂等心一境性此五相中厭離相過患相了別事相即是前說調練作意欣樂相即是前中資潤作意唯光明相非前所明第二別解中二初教多貪行者依五種相修不淨觀二類多瞋痴慢尋思者修慈等觀前中初問後答答中有三初明依五相推求觀察次如是汝由善取如是厭離想故等已下結不淨觀趣入念處後初修業者始修業時諸瑜伽師依不淨觀教誨等結正教行前中雖五相而分為四段以厭欣二相合為一段故初段明教取厭欣欣修不淨觀於中有三教初明教取厭離相次明教取欣樂相後明由厭離欣樂二相當得身心輕安一心境性前中初明由聞見喪失及自身證退失事故生厭即上所言或見或聞或心比度是也或由惡作者由求婬欲散失財物或由[5]家火者是鼠二明教心厭患作意受持病病法性者泰云病是能病是現所依五蘊名病法性就教取欣樂相中云如是[6]曰於一種尸羅清淨為先歡悅復於除障當生喜悅若汝獲得前後所證少分差別者牒問前後歡悅喜悅於佛或佛弟子及自後時更有所證發喜悅意如是行相諸適悅意先名歡悅今名喜悅總名悅意者結名總別汝若如是背諸黑品已下第二解過患相色等十相者有釋四大青黃赤白男女是也今云色聲香味觸男女生老死也欲等八尋思者謂欲恚害不死親里國土本所作曾所受樂泰云八惡覺貪等五蓋名隨煩惱如對法說如是諸相能令其心作用遽務等者此明相等三法增上過患備云即前論解障出離心名為思慕障遠離意名為躁擾泰云此之三法是苦諦體而非聖體故云是苦非聖又汝應依乃至寂滅樂想者教修六想治前過於六想初二治初十[7]想過患前由取於色等十相令心作用遽務今觀十相決定無想於無相中無作用想是則不起遽務作用次二治八尋思前由八種分別尋思能生思慕今由於彼貪恚等事無分別想於無分別中不作思慕躁擾故此二想治尋思然於八中合本[8]處作曾所受樂為一故亦名七尋思後二治隨煩惱前由起隨煩惱令心染污恒不寂靜恒被嬈惱今修寂靜相不起隨煩惱故離嬈惱第三解光明相由修六想恐心沈沒教觀光明第四解了別事相中初教[A3]詣塚間取青瘀等相還所住處繫念在前類身亦爾後教思惟不淨加行於中有三初明教思惟止品加行次明教思惟觀品加行後明總教二品加行中分明數習修光明想前中初法次喻後況法中無相想者不見自他色等十相無分別想者由觀死屍更不分別貪恚害等八種分別寂靜想者由觀死屍隨煩惱等不生作[9]家靜想無作用想者由觀死屍不見十相作無遽務作用之相無所思慕無躁擾相者由觀死屍不復分別親[10][11]尋思作無思慕無躁擾而離諸[12]燒惱寂滅樂想者由觀死屍隨煩惱寂滅作離煩惱寂滅樂想又於其中至分明現前者此勸[13]適了知亂不亂分明現前下出所了亂不亂相若正觀時[14]相尋思隨煩惱起應知是亂若於觀時心一境性隨六想修應知不亂又汝於此亂不亂相至無相無分別寂靜而轉者既了亂不亂相即應安住一所緣境令心[15]寂相續流[16]又若汝心乃至發勤精進者勸知過起微細難知為求識過應懃精進世尊依此已下第二舉喻大等生等者三藏云應言大生等生即長者兒若生自大夫人名為大生生自小婦名為等生泰云劫初始立王時眾人共許為大許者非一故名等復許為大故總云大等自此已後所有人王從大等生故名大等生後言等者向上等是又解帝王名大等諸侯名生等灩溢之言覆脫之言若如是苾芻已下第三況也

是瑜伽師已下第二教思惟觀品加行於中分二初結前止道善不善修若不能善修者更次觀道作意思惟諸不淨相泰云出自理觀懃策方起出於理觀住於事觀今解勸出止品所緣境相當住觀品境相後正明觀於中有二初明二種作意修不淨觀[1]不非修習已下明此觀門非頓觀察前中先作假想勝解次當趣入真實作意廣大脇山者泰云王舍城門西有山名毘富羅此唐云廣大上狹下廣形若人脇故借為名又非修習乃至尋復令心於內寂靜者明非觀一死[2]尸青瘀[3]則觀二尸乃至一切相續別觀既不須觀觀法云何謂纔應於一尸骸青瘀起於勝解尋復攝心不觀青瘀於內寂靜次復進觀二尸青瘀還即於攝心不觀青瘀乃至觀於一切青瘀還即攝心於此所緣境相喜樂明淨無諸擾惱不強勵力齊爾時應於如是尸骸發起勝解言若纔於此至應修寂靜者若觀青瘀勵力方起即應攝心住內寂靜不緣青瘀如是令心內寂靜已乃至寂靜而轉者從初觀一死尸終至無量內略其心不取無量青瘀等相然心當彼青瘀等起故言不全棄捨而復不作青瘀等解故言亦不分別爾時其心仍當青瘀而無分別故言唯即於此所緣境相安住其心無相無分別寂靜而轉泰云微除微略不淨觀境故不顯現然觀小色故不全棄捨有分別相於小色中亦不作意分別[4]竟言我觀小色即於此小色所緣境中安住於心無眾多色相及作意分別寂靜而轉自下第三明二道加行中修光明相也第二結不淨觀趣入念處中初結五相明由趣入後明依聚落護身心前中於時時中已下是簡五相也言於時時中內心寂靜者修止行也於時時中由隨相行毘鉢舍那思擇諸法者修於觀也於自他身內外等者謂於自他未死身內外不淨及死後出送塚間青瘀等位數起勝解取不淨相又復攝心於內寂靜此中若自他身根名內[5]扶根塵名外亦可取自他身身內不淨名內[6]若取自他身之外相不淨名外於奢摩他品者乃至於內修受心法觀者[7]聞心取彼六想內略俱行四蘊名修內受心法觀攝心住於六想名為內略受等非色四蘊體相無雜故名無亂亦可定之境故名無亂於無散亂品者謂汝於先散心取境過去盡滅四無色蘊及今作觀行時中間失念取相尋思隨煩惱境四無色蘊汝應於此以聞思心如理思推此四蘊性是誑幻率爾現前多諸過患不可保信如是名為於外修受心法觀泰云內念住心用勝外念住不緣五欲名無散亂於毘鉢舍那品者乃至於內外修受心法觀者觀品四蘊非散亂心名內受心法取相分別邊名外受心法又汝應於念住加行已下第二教依聚落護身心若於如是諸境界相不應策發諸根等者景云若於染境不應策根莫作功用若於生善境界汝應策根正作功用隔之言路泰云入聚落時見惡境界不策諸根若見母邑即策諸根以住正念如說貪行是不淨觀之所調伏已下第二類餘四停觀初總類同後顯差別異不淨觀於中分四初解慈觀復分為二初解於三品有情修與樂觀二又彼不捨已下明慈行趣入念住前中或無罪欲樂等者謂欲界無罪欲樂初二定地無罪有喜樂第三定地無罪離喜之樂也第二文中云餘亦於彼乃至如是名為於外身修循身觀者諸餘有情於彼同說我親怨[8]中亦是彼家親怨中品如我欲樂背苦彼親怨中亦復欲樂背苦作此念時名於外身修循身觀如我既爾彼諸有情亦復如是者如我自身有親怨中人彼諸有情亦復如是有親怨中人如我自欲求得勝樂彼諸有情亦復如是者如我雖有親怨中人然自求勝樂彼諸有情隨有親怨中人亦於自身求得勝樂彼諸有情與[9]己平[A4]等者此明於自他身平等與樂文中但云與己平等與己相似當與彼樂將知平等亦與己樂自他俱與名於內外修循身觀泰云如我既欲樂背苦彼諸有情亦復如是欲樂背苦我當與彼利益安樂名內外觀此四念住總[10]約諸蘊說名壞緣念住等者此說總緣五蘊名雜緣法念住差別修身念住者但取青等顯色長等形色身業表色於三品而起勝解故立身念住泰云若四念住已得成熟總緣諸蘊名壞緣念住若方便時但取色相唯身念住彼復依止勝解作意能正趣入真實作意等者上來總於一切有情假作勝解建立三品謂親怨中今明趣入真實勝解如文泰云前際所有真實三品數過假想所作有量三品故無少分親怨中性下校量中泰云真實慈觀分為百分望於[1]具分假想慈愍假想不及百分中之一[2]折實觀以為千分假想不如千分之一乃至[3]假想為算數分[4]實觀不及其一更細分折為鄔波分假不及一鄔波尼殺曇分者數中最多最極無名可翻餘如前說者有釋餘如前慈愍觀今解此顯差別門竟餘門如不淨觀中說准可知也第二解緣起觀中初觀緣起二從緣起趣於念住初修業者乃至感得當來純大苦蘊者謂初修業者聞思總分別了知謂諸有情由愚痴故現見無常不淨苦及無我妄計常樂我淨有四顛倒由愚痴顛倒發種種業以之為因即於現受而起於愛及後所生諸自體中起後有愛由此二愛潤前所造生根本業感得當來純大苦蘊此則觀他自下自觀亦如是生若於自他去來諸蘊緣性緣起作意思惟名於內外身受心法住彼[5]修觀者若緣自他過去已受諸蘊名內未來未受諸蘊名外第三解六界觀中初通觀內外諸界二復有異門下唯觀內身六界前中復三初觀麁六界第二又於如是四大種中下假想以細折麁第三若於自身已下明趣入念住了知如是四大身中有一切識諸種子界姓自姓者緣隨轉理門四大五根身中有諸識種具足應言四大五根及六識中具有一切色心種子今此略言四大身中有一切識諸種子界以細折麁[6]文分有四初折四大二折空界三折識界四折十色界如折四大泰云為資身因緣故吞咽名由是吞咽吞咽之處名於是吞咽就其第二唯觀內身六界中文分為二初作勝解觀二作真實觀前中復二初明觀水火地風空後總結依不淨加行入界差別住修身觀就真實觀中云謂由如是勝解作意乃至虛空界相者牒前勝解作意我從無始生死流轉所經諸界無量無邊甚過於此者無始生死所經諸界甚過於此勝解所觀地等六界下明水火地風空識如次觀之第四解阿那波那念文中有三初正觀息風二明入身念住觀三勸修加行前中初明方便先於舍宅窓門等善取其相故泰云假想在外聚[7]囊風聚往來於內思之如息風往來於唯二正緣內入出息風於中先取微細息風經心胸處麁穴往來次取漸漸於眾多風乃至遍於一切毛孔風皆隨入如是所有一切身分風聚所隨無量風聚於中積集第二明入身念住三觀中第三云若復於自臨欲死時而起勝解乃至由法爾故名於內外身住修身觀者若緣自身臨欲死時息猶未斷或緣臨死息風已斷名緣於內由法爾故有如此理未死[8]斷名[9]已死息風已斷名緣於外總此二種名於內外住修身觀勸修加行云遍於一切正加行中乃至如前應知者景云勸初修者遍於九種正加行中應修如此阿那波那止品所攝無倒加行正加行中所餘八種如前所明今解略顯息觀差別義門於九加行中順無倒加行所餘義門准前不淨觀應知其相亦可總結慈等四觀與不淨觀差別義門是止品攝無倒加行所餘一切義門如前不淨觀說應准知之上來教初學人修五種觀自下第二明初業者如教修行得色界定文分為四初明正修行時成三利益一熾然二正知具念三調伏貪憂於中列釋結如文第二先發如是正加行時下明前能引後第三如是乃至有彼前相下明行漸增煩惱障遣[10]則有相觀漸漸舒緩者初起輕安漸捨滅故名舒緩泰云得定前狀於[11]已頂上似有重物而起後便遍身輕安第四從是已後初修業者名有作意下明得色界定於中初明得定作意後明有作意者相狀

瑜伽論記卷第七(之下終)


校注

[0447001] 佛【大】停【甲】 [0447002] 堅【大】堅性賢【甲】 [0447003] 後【大】復【甲】 [0447004] 小【大】大小【甲】 [0447005] 磨【大】摩【甲】 [0447006] 想【大】*相【甲】* [0447007] 詫【大】託【甲】 [0448001] 齊【大】*臍【甲】* [0448002] 無【大】還【甲】 [0448003] 能【大】然【甲】 [0448004] 我【大】或【甲】 [0449001] 妄【大】忘【甲】 [0451001] 顯【大】頭【校異-原】 [0452001] 就【大】*熟【甲】* [0452002] 實【大】真【甲】 [0452003] 淨【大】淨行【校異-原】 [0452004] 信【大】名信【甲】 [0452005] 淨【大】清淨【甲】 [0453001] 可【大】因【考偽-原】 [0453002] 巧【大】功【甲】 [0453003] 清【大】清淨【甲】 [0454001] 臥【大】滅【甲】 [0454002] 住【大】*〔-〕【甲】* [0454003] 顛【大】願【甲】 [0454004] 廣【大】智度【甲】 [0454005] 𢮎【大】褫【甲】 [0455001] 心【大】心法【甲】 [0455002] 墮【大】隨【甲】 [0455003] 心【大】〔-〕【甲】 [0455004] 治【大】治滅【甲】 [0455005] 得【大】蓋得【甲】 [0456001] 其【大】是【甲】 [0456002] 處【大】文【甲】 [0456003] 惑【大】或【甲】 [0456004] 修【大】循【甲】 [0456005] 中【大】〔-〕【甲】 [0457001] 役【大】沒【甲】 [0458001] 生【大】〔-〕【甲】 [0458002] 棧【大】〔-〕【甲】 [0458003] 立【大】其【甲】 [0458004] 界【大】定【考偽-原】定界【甲】 [0459001] 伏【大】伏名力【甲】 [0459002] 不【大】可【甲】 [0459003] 亦【大】定亦【甲】 [0459004] 者【大】念定【甲】 [0460001] 又【大】人【甲】 [0460002] 想【大】總【甲】 [0460003] 還【大】感【甲】 [0460004] 煩【大】此煩【甲】 [0460005] 云【大】下云【甲】 [0460006] (今品)七字【大】〔-〕【甲】 [0460007] 沈【大】境【甲】 [0461001] 如【大】〔-〕【甲】 [0461002] 剎【大】剎帝【甲】 [0461003] 離【大】離有【甲】 [0462001] 懃【大】*勤【甲】* [0462002] 辨【大】辦【甲】 [0462003] 照【大】共【甲】 [0462004] 巧【大】善巧【甲】 [0462005] 等【大】〔-〕【甲】 [0462006] 可【大】下【甲】 [0462007] 今【大】合【甲】 [0462008] 之【大】〔-〕【甲】 [0462009] 則【大】*即【甲】* [0462010] 𧂐【大】*積【甲】* [0462011] 植【大】杜【甲】 [0463001] 適【大】過【甲】 [0463002] 故【大】收【甲】 [0463003] 解【大】釋【甲】 [0463004] 亦明收【大】明知收【甲】 [0463005] 放【大】於【甲】 [0463006] 聞【大】間【甲】 [0463007] 云【大】〔-〕【甲】 [0463008] 護【大】鑊【甲】瑣【考偽-甲】 [0463009] 間【大】向【甲】 [0463010] 六【大】云【甲】 [0464001] 除【大】深【甲】 [0464002] 能【大】能治【甲】 [0464003] 明【大】知【甲】 [0464004] 作初尋【大】初【甲】 [0464005] 界【大】果【甲】 [0464006] 受【大】愛【甲】 [0464007] 愛【大】〔-〕【甲】 [0465001] 即知【大】中間【甲】 [0465002] 能【大】〔-〕【甲】 [0465003] 往【大】能往【甲】 [0465004] 串【大】云串【甲】 [0465005] 曾【大】已曾【甲】 [0465006] 至【大】〔-〕【甲】 [0465007] 二【大】或【甲】 [0465008] 本【大】本性【甲】 [0465009] 皆【大】由【甲】 [0465010] 而【大】初【甲】 [0466001] 已【大】己【甲】 [0466002] 過【大】過患【甲】 [0466003] 二明【大】〔-〕【甲】 [0466004] 思【大】思惟【甲】 [0466005] 治【大】〔-〕【甲】 [0466006] 心【大】心一【甲】 [0466007] 還【大】〔-〕【甲】 [0467001] 樂【大】樂異【甲】 [0467002] 今【大】今有【甲】 [0467003] 復後於時【大】復於後時【甲】 [0467004] 障【大】彰【甲】 [0467005] 家【大】寂【考偽-大】 [0467006] 曰【大】且【甲】 [0467007] 想【大】*相【甲】* [0467008] 處【大】所【甲】 [0467009] 家【大】寂【甲】 [0467010] 里【大】里等【甲】 [0467011] 尋【大】等【校異-原】 [0467012] 燒【大】嬈【甲】 [0467013] 適【大】周遍【甲】 [0467014] 相【大】諸相【甲】 [0467015] 寂【大】寂止【甲】 [0467016] 住【大】注【甲】 [0468001] 不【大】又【甲】 [0468002] 尸【大】*屍【甲】* [0468003] 則【大】即【甲】 [0468004] 竟【大】意【甲】 [0468005] 扶【大】浮【甲】 [0468006] 若【大】〔-〕【甲】 [0468007] 聞【大】聞思【甲】 [0468008] 中【大】中品【甲】 [0468009] 己【CB】【甲】*已【大】* [0468010] 約【大】緣【甲】 [0469001] 具【大】俱【甲】 [0469002] 折【大】*析【甲】* [0469003] 假想【大】實觀【甲】 [0469004] 實觀【大】假想【甲】 [0469005] 修【大】*循【甲】* [0469006] 文【大】又【甲】 [0469007] 囊【大】橐【甲】 [0469008] 息【大】息風未【甲】 [0469009] 緣【大】緣於內【甲】 [0469010] 則【大】即【甲】 [0469011] 已【大】己【甲】
[A1] 已【CB】巳【大】
[A2] 己【CB】已【大】
[A3] 詣【CB】諸【大】(cf. T30n1579_p0460b28)
[A4] 等者【CB】者等【大】(cf. T30n1579_p0463a14)
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