文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

瑜伽論記

瑜伽論記卷第十七(之上)(論本第五十九至第六十二)

論本卷第五十九

上來解煩惱雜染有三之中初二門訖自下第三釋九門之義於中先別解九門後以頌收前中初解九門後結餘句門此處不現前中初明發業門景云若依小乘修惑發業彼云外門煩惱能發業等若依瑜伽對法等並以苦下不共無明發業如對法云世俗愚故造不善業依勝義愚故造福不動業此文即說迷苦無明發業所以者何不善感苦受即是苦苦說此苦苦名苦諦世俗若了名世俗苦愚此世俗苦故造不善業善業感人天中樂捨受報是行苦體依此行苦以立苦諦唯聖了知名勝義苦以不了樂捨等是勝義苦造福不動業緣起經說不共無明能發諸業即通四諦不共無明皆能發業以學見迹曾不於後有起希願纏發生後有問如修惑發業業是修斷見惑發業業是見道斷[10]以不答如惡趣報尚說見斷通業見斷亦有何過今此文說一切根本十種皆發業者或據苦下十惑亦可通據四諦下十惑亦可通據見修十根本惑由見修一切皆發故言一切能發雖言見修皆發未知何相煩惱發不善業能往惡趣故次說言猛利能發業非諸失念而現行者即說上品猛利發惡趣業失念下中品煩惱發業不往惡趣但於人天受別報苦又分別起多是上品發業惡趣業任運所發多是中下人天受泰云舊攝論云若無[1]若下無明諸行不生若無修道無明諸行不熟今云一切能發若為會通解云見惑若未斷修惑亦發業斷見惑已修不得發無助伴故以此義故攝論主云若無若下無明由見惑等修亦發業故此論主云一切發業又解見道煩惱能發引滿業攝論約此義修惑唯得發圓滿業如預流等加[2]捲等此論主約此義若爾何故佛性論云由思惟故諸業得生由見惑故諸行得熟後更思之備云大乘道理多分見惑發業修惑潤業同跋摩解基云此通見修作法其見道欲界唯不善故皆能發業修道中如對法第四云任運能發惡行者是不善即我見等有不能者故見道名分別煩惱如對法第四說[3]準此發三惡趣業非修道然此據全引滿果為論其修道中何妨亦有發惡趣別報業者故知今據引果不據滿果第二解相門於中初正辨相後結前說意引生後門前中初問答開列三相後次第解初解自相各住己性故次解共相即不[4]最靜名諸煩惱共相前對淨法故說不寂靜名為自性第三解差別初問二門後解二門門差別相指如本地轉差別中初開列七門後釋七門分為四段初解隨眠轉相先辨隨眠相後因論生論乘辨廣[5]前中十八總為八對一自他境對二損不損對三增不增對四具不具對五害不害對六增等劣對七覺不覺對八生苦多少對隨逐自境者生自地自地隨眠縛也隨逐他境者如生上地下地隨眠所隨又生下地上地隨眠所隨被損者如依初禪伏欲界隨眠不被損者謂已離欲或未離欲初禪自地隨眠隨增者謂生自地自地隨眠數熏故增不隨增者謂生自地他界隨眠不數熏故不增不具分者大乘道理無間道時即無惑種故無聖者具縛不同小論覺悟隨眠者謂纏果與纏俱轉者纏是能熏果與能熏纏俱名覺悟不覺悟者謂不與現行纏俱能生多苦等者謂欲界具三苦色界二苦無色但一八地已上名自在菩薩次明麁重初問答辨煩惱品麁重望現行五蘊當言異以彼羅漢已斷麁重而諸行猶起基云此中約性麁重說此麁重亦名隨眠是煩惱性故故言體名隨眠非約不安穩名麁重次問答辨十八麁重前六麁重西方三說第一護法云前三約法爾種後三約新熏種第二護月云前三約種後三約現第三勝軍云前三無始已來熏成後三現種景云初三即舉一切煩惱業報麁重次三即唯舉三障麁重遍行麁重者五遍行家麁重顯揚第九中即明二十種麁重加所知障麁重定障麁重此十八麁重如前本地第二次四轉者指前後說處謂總牒第二第三轉下第七第八門中如次分別之故牒指後說故言於其自處當廣宣說第四品差別轉當知如蘊巧說第五煩惱有力無力亦如本地分說第三解因果轉景云煩惱業生皆以煩惱為因者從煩惱種生現煩惱是生起因從現起煩惱生現起煩惱是引發因從現起煩惱生現起業若因性者亦是引發因從不善煩惱種生報是牽引因亦有從業種生現起是生起因從善不善業種生報是牽引因從現行不善業生因性煩惱亦是引發因言果亦如是隨應當知者從五支名言種生未來生老死果即從異熟生異熟是生起因從異熟生煩惱及生於業是攝受因三緣生法疎故基云欲界一分不善煩惱有異熟果等者謂凡夫見修不善煩惱若入聖或聖者身中不善者便非擇滅無異熟果者是又無記煩惱欲界者不超果故第四解迷行轉如本地分七種已列者如第八卷有名無解景云身邊邪見三於境計我計斷及以撥無有別行解不稱正理名邪解了無明一種是闇惑性無別行解名不了行疑起有無解時名了起邪解時即名不了見取執諸見為勝戒取執順諸見所有禁戒貪著自見瞋嫌他見故彼皆名執邪解了邪解了者即諸見故苦集即是一切若生起因緣族姓依處今迷此起一切煩惱故言是迷彼因緣所依處行滅道是違[6]或法或於中怖亦迷此起故言是迷彼怖畏生行今解疑疑諦為有是了為無是不了基云身邊邪三於境起邪行者此唯是見道煩惱非修道身邊不迷諦生故此論云於四聖諦迷行轉故但緣四諦生餘貪等緣此見生前四門別出煩惱不問無漏有為緣使[7]第五第六門別解四諦[8]六煩惱苦集即煩惱緣相應中增故名因緣滅道斷煩惱故名怖畏第七一門唯修所斷此任運生不迷諦起故知前六門是見所斷下結前說意引生後門景云謂如前說迷四諦迷修斷障治差別者但依化宜為令眾生易解故此則結前今當總辨等者指下第六八問答斷煩惱相中當細分別今解如前所說顯示麁相今當巨細分別有事無事等門非直指於第六門中第三解事門此有三類一五見及慢名無事謂身見所緣我體無故名無事餘四見及慢依身見而生起故名無事二貪與瞋緣少淨不淨起名有事三無明疑若見等俱名為無事與貪等俱名有事道理貪等亦通無事故對法云我見慢愛名無事境今約多分故說三類景云七慢中除慢卑慢所餘五慢緣無事境以不稱實故所餘二慢緣有事境然從多分而說慢是無事昉云且約我慢說無事境就實亦通有事文言實無有我而分別轉故者此言總釋上說見與慢是無事義據實我慢亦是緣有事境然今偏說慢名為無事貪名有事者以影略互顯故二取等境雖復有體而以我見為根本而起故又增益行解故名無事但明有事無事文處不同如對法云見慢無事餘是有事雜集一處云見慢愛無事一處文云見及相應無事見者薩迦耶見邊執見此論五十八云見所斷無事所餘共有事無事五十九云見慢無事貪恚有事疑及無明通二此等諸文云何會釋三藏云准正理論文會釋謂彼論云如經曰見所斷惑無事所緣修所斷惑有事所緣釋此經文有其三說一云薩迦耶見名為無事無實我故餘見斷惑以彼我見為根本故亦說無事若修所斷非以我見為根本故說為有事二云四見無中增益一見有中損減然其正理無增減事故言見惑名為無事修所斷惑非增減執故言有事三云四諦理中無麁顯事故迷彼惑名為無事修所斷惑緣麁顯事故言有事大乘宗中且五十八云見所斷惑名無事者隨根本說若修所斷薩婆多宗無見性故唯說有實我亦有見故說亦無事故言通二餘文準此解其理也第四解根相應門景云若任運生皆於三受可得者任運唯意地得與憂喜捨三根相應通一切識身者與一切根相應者謂貪瞋無明與受相應也不任運生至我今當說者此則總舉許說分別起惑根相應義下別解相應言貪於一時樂喜相應等者泰云此文總就六識貪說悉於一時憂喜相應等者問任運起瞋與捨相應何故分別起中不說捨相應耶泰云理實說略而不說樂但行蘊者人天報中樂俱行蘊苦俱行蘊者即三惡道捨通五趣斷見與常相違者於樂俱行蘊計我斷滅與憂相應於苦俱蘊計我斷滅與喜樂相應二取取彼見故隨應如彼相應者見取如所取見諸根相應戒取如所取戒隨順何根相應之見戒取亦爾邪見理實亦與捨根相應略故不說慢中道理卑下亦有三種略而不說以易了故疑於有利養等決定事中他人語之言此非有故猶豫生憂於利養乃至惡趣他語言無猶豫故喜問上來貪等與憂苦俱為欣為戚未見正文義有三解一云將根從惑憂苦隨貪故欣性攝二云將惑從根貪依憂苦故戚性攝三云隨辨體性於一剎那有多用是故憂苦緣違境生戚性所攝貪緣順境故名欣性所餘相應引事指斥文不復現者謂餘隨煩惱五根相應文更不說亦可此諸煩惱法識相應別境相應等文不復現先辨麁相今約巨細等者謂問準前論文欲界四見及慢喜捨相應貪與樂喜捨相應[1]悉與苦憂捨相應邪見與喜憂捨相應疑與憂捨相應無明一切五根相應與此不同耶故為釋通先辨根相應義約麁道理引初行者今細分別引久行者第五解不善等門於中先釋後以頌收前中初總約三界以辨二性及有異熟等[2]復問答辨多少一於中略舉十對一多性少性對以欲界煩惱通不善隱沒又有慳嫉等名多性上界唯無記無慳嫉等故名少性又欲界煩惱緣於六塵故名多性上界煩惱緣於四塵及緣一塵故名少性餘門準於多性少性說其義可知言非一種相生決定性等者以欲界或有忻戚等非一種相於緣定執上界所行又解欲界煩惱非定所伏故非相決定上界煩惱定所伏故一相決定下以頌收中廢總取別但頌十對第六解斷煩惱門先為八問一問集何善根證入何地能斷煩惱二問齊何位地名已斷惑三問於相應縛及緣縛中從何說斷四問斷之頓漸五問斷障次第六問所斷頭數七問已斷惑竟所有行相八斷惑所有勝利答中有七以初二問總答餘六問別答故說初總答二問中有六復次初云善法資糧等是解脫分已得證入等是決擇分此二伏道見道修道此二斷道能斷煩惱此答初問當言已斷一切煩惱已斷位四瑜伽者謂欲念精進方便如前說相續成[1]仍是資糧道得隨順教等是四善根方便道也對治道生等是見修二道此答初問修對治道已到究竟等答第二[2]了知煩惱事者所知迷境是故不淨等了知煩惱自性者知諸煩惱性是虛妄知過患者知因煩惱生眾過患生已不堅著者因知此等設更起惑不多堅著是加行道攝受對治下正證斷道相縛者謂六塵名相眾生於此執著名縛緣相起縛名為相縛麁重縛者謂煩惱種子此二種縛已得解脫當言已斷仍引證其第六復次者了知煩惱所緣故捨而不觀喜樂所緣者樂觀真如能斷煩惱所依已滅已得轉依故言已斷者種是所依所依滅故名得轉依上來答初二問竟次答第三問中言從相應所緣故可斷等者明於相應及緣轉中二俱可斷依小論說但斷緣縛不繫前境名為斷惑煩惱與心於三世中伴性相隨不可相離故不斷相應今大乘中過未法無現在繫有由聖道生煩惱相應心法不起名斷相應斷已不復緣境者名緣縛斷又昔曾起二縛之時熏成種子名為二縛今斷種時名斷二縛答第四問中云見惑頓斷由智諦現觀三心頓斷迷苦諦等者景云於真見道辨雙觀二空所顯真如頓斷二障約斷二障義說三心實唯一心以智諦現觀壞緣四諦真如理故言與壞緣作意相應測云以文證證非二說一證說三心是相應見道者非理說說能斷故二證說菩薩見道三心斷惑二乘見道作十六心者非是正義又準成實論說聞思地觀苦無常斷假名或四現忍中觀苦無常斷實法惑法見道位中雙斷假實細品二惑今此論文又順彼義三心道中初心斷緣自他身中假名惑第二心斷緣自他身中實法惑然對法云自相續者緣他身境所變影像是自心相故名緣自第三心即是解脫道準唯識論義順前解修斷漸次等者測云菩薩前十地中不斷煩惱修道障種故知此文意說二乘見修二道斷惑今解菩薩十地雖無斷種而漸次斷麁重及道有數數修故知此文通約三乘而作是說答第五問以辨斷障次第景云初斷異生在家障已得出家次欲修定應離彼定障即眷屬尋伺等次離近障障未得未至定中六種作意故須臾斷得作意障身麁重等上來已離聖道方便障次明聖人斷障次第先斷見惑次除修惑見修惑盡即除無漏定家性障次除事障即屬五受不調柔性障於勝定此之定障是所知障一分故下論云八解脫除所知障已除定障求大乘人次應除斷所知障品所有諸障所言次復有一補特伽羅等基云言樂遠離[3]品身[4]諸麁重者謂坐禪人身疲倦性次復應斷若憂乃至諸捨定障品者謂修道中不動無為等障如應準配初四是三乘通障見道已前凡夫障見道已去聖人障亦通二乘定障唯在聲聞所知障唯菩薩此定障之[5]生是異熟類所知障類攝有釋此中但辨二乘斷惑次第準智度論利根二乘亦斷法執故云有一此釋未盡答第六問以明斷惑頭數中略為二斷謂纏及隨眠纏有九一五鈍斷二五利斷三除五斷四除三界五除散亂即除睡眠所起煩惱六曉悟斷即除悟時起猛利惑七羸劣斷即羸劣心起下品惑今斷此惑名羸劣斷八制伏斷即六行伏惑九離繫斷即是隨眠斷答第七問以明已斷惑者相又眼見諸色不喜不憂等者此是六恒住法又性少欲下此是八大人覺一少欲二知足三遠離四猛進五不忘念六禪定七智慧八無戲論與遺教經同答第八問以明斷惑勝利中云謂隨證得超越憂者斷欲界修惑超越苦者斷初定修惑斷第二定修惑超喜斷第三修超樂斷第四修超借眼識色想又超借彼眼耳身識有對之想又超第四禪遍緣於自地十處之想及超緣下十二處想由斷見惑超惡趣苦及超女人身第八有業北洲無想天業又超生等八苦言又證安穩及清涼者證彼滅法涅槃又得第一現法樂住等者證彼道諦菩提之樂又得八定利通凡及聖前之三果超惡趣苦無學超八苦安穩者謂有餘滅於中斷見惑故名安穩斷修惑故名第一安穩清涼者謂無餘滅息七苦故名清涼息蘊苦故名第一清涼又得第一現法樂住故於四威儀無復退失所證之法自利圓究更無希望上辨聲聞勝利或復已下明菩薩勝利上來七段答其八間辨第六問訖第七解緣境門略有十五總為七對一具分一分對即遍緣或名具分不遍緣或名一分二有事無事對三內緣外緣對謂內緣六處通定不定地或外緣妙五欲四現見不現見對五自類他類對謂如貪緣貪名自類緣如貪緣瞋及緣五蘊名他類緣如是等六有無有緣對謂後有愛俱名為有緣無有愛俱名無有緣七自境他境及無對謂欲界於欲行煩惱等名為自境色界為境欲行煩惱上緣無色為境色行煩惱上緣行是行列如市廛行列而住又復下地為境上或下緣所以者何已下釋下緣之相景云此文即說上地慢緣於下地或邪見下撥餘無下緣相基云即大乘中上地得緣下地起煩惱問此是何惑答有解此是見慢如餘處更有但言我此勝彼不如等設起我慢非一切煩惱皆起又解[1]如是一切煩惱貪等並然以常恒是常見[2]清勝是[3]取見等故雖有是緣不似本質緣名為境餘處言上不緣下者此是隨順理文問下地貪慢不得緣上上界之慢如何緣下答下地劣故不於彼起慢上勝故可起言無境謂緣分別所計滅道等者滅道及真如非是取想共心境故緣滅道及真如共皆名無境但緣名而起第八解現行門先總標後別釋釋中初解二十人次解二十煩惱現行後解二十煩惱現行緣此三種二十次第相屬謂一在家人著樂緣故隨所欲纏現行二出家人勤煩惱緣故不隨所欲纏現行也三住惡說法者不依佛法勤苦行不依在家著五欲樂以不苦不樂緣故有無所了知煩惱現行四住善說法人以五欲緣故起有所了知煩惱現行五偏增煩惱人以尋伺緣故麁惑現行六等分行人以苦觸樂觸等緣故等分煩惱現行七薄塵行人以隨眠緣故微細煩惱現行八世間離欲人以宿習緣故上界內門煩惱現行九未離欲人親近惡友惡緣故欲界外門煩惱現行十見聖迹人聞不正法緣心生嫌故遂起失念煩惱現行十一未見聖迹人不正作意緣故猛利煩惱現行十二執著人不信緣故分別所起煩惱現行十三不執著人懈怠緣故任運煩惱而起現行十四觀察人失念緣故尋思煩惱現行十五睡眠人散亂緣故不自在煩惱現行眠時起或羸劣名不自在十六覺悟人惡慧緣故自在強盛煩惱現行十七幼少人放逸緣故非所依位[4]故共現行嬰孩童子十五六來起[5]或未成故名非所依十八行根成熟人煩惱緣故所依位煩惱現行即二十以上煩惱猛利追求緣故名所依位十九般涅槃法人未離欲故起可救療煩惱現行二十不般槃法人異生性緣故不可救療煩惱現行第九解結生中初明當地煩惱一切結生後明結生相續或七或九前中補闕云汎說結生自有兩時一潤中有二潤生有潤中有生即在死前明了位中未離欲人先起當地一切煩惱皆助潤生次唯起愛是正潤生故經云唯愛能令諸有相續下文及對法並云九種命終心自體愛潤生若未離欲將死位中現自體愛即四愛初愛名自體愛以將死時多遍自體起此愛時潤異趣業牽中有起若已離欲當生上地起上地愛則四愛中後有之愛求後有亦自體愛二潤生有即在中有末心起愛爾時若如前文起愛謂將受用若男於母起愛即四愛中喜貪行愛此潤同起已熟之業生有令續諸趣中有性復不定然捨前起後後起中有望彼生有終定趣向若其未至中有末心已前具起當地一切煩惱皆助潤生言未離欲於自生處方得受生者此據現纏潤生諸煩惱品所有麁重隨縛自身亦能為彼異身生因者此據種子潤生基云當言全非不全者此約潤生已非發業發業雖十煩[6]惱道無記上界煩惱貪等即不發業故今據潤生我愛為正潤餘為助潤如下自出為破小乘唯貪潤生故也對法據正潤故唯言我愛不相違也次明結生略有七種景疏云大乘潤生中有末心起愛潤於生有生有無染初入胎時仍得中有言中有末心起愛潤生後時住胎及出胎時中有已滅雖復起愛結生若住出位生有已起非結生時云何論說入住出位皆言結生相續解云此文總說入住出位結生相續有倒無倒若起愛能生唯中有心中有住停多在入住在入住中攬父母遺體生生有時中有即滅故於入住結生相續不在餘時今言凡夫入住出胎時顛倒者通說中有生有本有皆起顛倒若彼中有則於父母起會合顛倒若生有本有薄福德者即見風飄雨雨草室葉窟身依得住若多福德者見殿堂薗林樓觀名為顛倒是故在胎之時顛倒者通說中有生有本有補闕云二唯隨眠結生相續謂見聖迹者對法即云初之二果纏及隨眠潤生若不還果唯隨眠潤生何故相違三藏云聖人潤生隨眠則定如此中說一切諸學見迹皆言隨眠潤生纏起不定或有或無對法據起故言二果纏及隨眠二種皆潤備云不還果者從欲界死生色界時唯以隨眠結生相續以離欲道所依身中不起煩惱故若從初定死生彼異地時亦以現行結生相續非離欲道所依身故測云異生具二聖者唯種結生相續此解應問初二果既未離欲應以現潤何故此中唯種潤耶答應作是說初二果人雖起現行而智所伏勢用鈍故相從名種理實通現基云此中言菩薩以智力受生者謂同對法以願力受生故此果雖有漏亦有漏善業招然隨[1]願生故言或七或九者測云後無義等二種受生不離前七故合即有七業智既別開即有九今解引無義利即是第六能引義利即是第七故云先辨七種更說後二種故或九解九門訖下結餘句門此處不現以狹問寬順前句答以寬問狹順後句答互有長短作四句答等其義可知上來釋[2]共離染九門義訖下以頌收初句四門次之二句各頌二門後句一門上下論文或有先總標舉次隨門釋末後結之或有總標次釋而無結文或有先解後結無總標文或多舉門立解無總標結此現種種解義法門故作此法上來決擇煩惱雜染訖自下第二決擇業雜染中初結前生後二正決擇於中初以九門隨義分別後舉一頌總以結之前中初釋九門後結餘不現就初解自相門中先總舉根本前後方便為業道相言亦由五相建立差別等者景云即是下說五緣成殺等名為五相次簡取根本故言如先所說不善業道名根本業道所攝不善三業基云五相者謂根本業道身語意業三及方便四後起五此等如前本地第八廣解其貪瞋等小乘無有加行俱是根本今大乘亦有加行次明根本業道五緣而成初列五緣一染污心者此簡菩薩悲心行殺二起欲樂者雖有染心若無欲樂亦不成業道三即於是處明殺等境境差不成四彼業現行運動身手雖具前三若不動身手業道不成五得究竟前四但是方便若無第五業道不成以相殺事不究竟故下別解釋中景云言設有染心不起欲樂而得究竟非是圓滿者既無欲樂云何究竟成根本業解云如人殺時運手動足誤殺蟲雖行殺非本意樂不成業道言設有染心起欲樂而倒心設於餘彼業現行而得究竟等者緣差設殺不成業道言設有染心起欲樂即於是處業不現行而得究竟等者此人發心欲殺彼人人聞怖或自刑死雖業不行而得究竟[3]非業道泰云如遣使殺生自業不現行而得究竟唯有無作故非圓滿測云就非圓滿中或解亦是業道而非圓滿或解[4]脫非圓滿故非業道自下第二廣辨於中初總舉[5]互相為門後將十業道歷五門辨初云五相但加其想餘四即與前同合彼方便究竟總為一故事通情非情者殺生邪行妄語離間語於有情處起偷盜麁語綺語及意三行通情非情處起想有四種一於彼非彼[6]謂於彼張人起王人想等餘三准知欲樂或倒無倒想樂所作欲者即於前四相中因前二想起倒欲樂因後二想[7]無倒[8]欲生煩惱即是七毒問若貪瞋起時必與無明但此中如何說或貪或瞋等耶解云對彼單癡故說或貪等雖與癡俱而貪增故言或貪等問貪瞋不俱云何言或貪瞋癡解云雖不俱起而前後蔽故言或二下歷五緣建立十種業道即為十段殺生中云若害無間彼便命終等者所死住死有時猶有氣云何熏成根本業道三藏云小乘說要死已方成根本業大乘無文准依此義死已能令方便業種轉成根本業道測云此文既若害生無間彼便命終即此方便等如無礙道正現在時共至於滅相雖非一時而斷用成殺生亦爾雖已命終業道得成當於此時方相動震故有根本表業成就言若於後時彼方捨命等者如刃斫人當時未死後經一日方死既無現行根本業道云何熏成根本業種解云由彼所殺命終增上勢力塗染此人方便熏種令其增上成根本業盜中如遣人作[9]方行盜何時熏成根本業道解云前人行盜物離本處增上勢力能令此人先方便種轉成增上根本業道言離本處者依如首律師說離處處有十例一文書成如下手疏如善見畫地作字一頭時輕盡兩頭時重二言教立離處者見云若盜心唱定是我地地主生疑蘭決心失重若來向僧各同者重若共諍薗田違理判與違理得判乃至口斷多端辨說偷夏唱大亦如是三移標相者見云舉一標時蘭舉二犯重乃至一髮一違犯重地深無價故繩彈亦如是四者取籌隨籌以辨離處如四分律部說五異色辨離處如十誦云稱蓐氍氀樹枝葉花皆共名異色六轉[1]轉齒辨離處[2]十云樗蒲移旗子等七離處辨不離如殺盜他牛馬主心未斷自心未作得想八不離處辨離處如善見空靜處盜決得無疑動即成重九無離處辨離處盜田宅[3]政繫村燒埋壞色等十汎明離處除上九種所不攝者即是空中吹物盜鳥回材斷流水注埋盛遺盛宅院等眾多不可具論欲邪行中事有七種一女所不應行如三種護等如前說二護所應行而非支三非處四非時五量並如後說六界七不界有四種今取第三句准藏論說有二解一云欲行他婦作餘他婦想境雖有違而同他婦故成業道如於彼張婦作彼王婦想等二云不成業道境想誤故今依此論亦有二解測云良恐前解不得正義兩兩交會者准攝論有二解一云纔始形交便成業道二云暢勢惱已方成業道律宗評取前解妄語究竟謂時眾及對論者領解准小論義謂如有一欲誑他故言城外見狼前人若聞城外二字即領解者聞第二字正成業道若聞三字始領解者至第三字始成業道四具聞方領成業道問若正聞時成業道者了識未解義如何業道生耶答有二解一云能生決定領解意故名領解從果得名二云領解有二一者取詮用故名領解者唯在意識二者明解音聲故名領解者耳識亦名領解安順正理前解為勝今依大乘既有同時意識緣聲及詮用耳識但取聲故無妨又解同緣意識不取名等准彼小乘復作兩解問對外國人行誑後方領解若為熏成根本業道解云由彼領解增上力故塗染彼人方便所熏令成增上妄語業道離間語事或和不和者謂已和合處及當和合處麁惡語方便究竟者謂訶罵彼不言彼領解言者何故爾耶解云麁語但欲暢心未必前人解綺語究竟謂纔發言者何故不結前人領解如作綺語調𠱚前人等解云綺語有二一相應綺語即前三語非義非時名為綺語方便究竟時如前三語二獨頭綺語若為他說外道邪論若為調𠱚前人而作歌詠亦便他解方成究竟若私屏自有歌詠哭泣悲歎纔發言詞即成業道問即前三語名為綺語者為即三語無表名為綺語為別有耶答准小乘說或云無別無表或云有別無表光云後說為勝貪瞋邪見文相可解自下第三略辨於中先解殺生三種後解意三業道五相前中一有罪增長具三緣故三根所起二能生他苦三殺歡喜悕望滿足煩惱所起欲生他苦故有罪作己歡喜故令有罪增長二有罪不增長者但有二緣作已能悔無悕望滿三無罪者或誤殺或慈悲故殺非煩惱起故無罪[4]無罪本殺心無悕望滿前生斷命故生他苦一緣其設殺者後還[5]愛苦但無故殺之罪故言無罪次解意三業道欲有五相隨闕一種即非圓滿貪欲之相者即依此文不具五相非貪業道增惡心謂於能損害相隨法分別者於能損我或身或語隨如是分別起瞋三越[6]漏行心者如理分別是常漏心不如理分別越常流而行名越漏行心第四解方便中文勢雖復兼明根本然意明方便還辨十惡業道方便殺中云尸半[7]等者泰云有人欲殺他呪令[8]死身長令殺怨家故名尸呪無頭尸不作語言令殺他人故名半尸測云有人欲殺他以呪呪鬼令鬼殺他[9]尸將令尸殺眾生故名為尸或將尸手足等殺有情故名半尸有師云案新翻薩婆多律呪尸令乘隻輪一手執劍往殺彼人名為半尸若乘兩輪兩手執劍而往殺人名尸更勘彼律欲邪行中非時等與前文[10]復本地第八對法等不同可知言若自行欲若媒令他等者薩婆多必由自身方成欲行成實自作令他作並成邪行今依此論同成實解麁惡語中有十七句總為八對一對面不面對二大眾幽處對三實過不實對四書表現相對五自說他說對六掉舉不靜對七族身作業對八自發他發對貪欲中七攝受事十資身事如第二卷景云魯達羅世界者大自在天住處毘瑟笯世界者毘紐天處既是外道計執不得依二十八天求其處所測云魯達羅者名暴惡耻化毘瑟笯者名為幻惑並他化已下諸天是也邪見中先辨差別後明癈立

卷第六十

九門業中第五解輕重門於中初明殺生輕重後明餘九業道輕重前中初總標列五種因緣二別解釋釋中初就意樂以辨輕重後辨餘四於中初別明重後總明輕事猶是境或有殺害人或人相者泰基同云謂羯剌藍等[1]位墮胎亦名重殺生此大乘亦犯波羅夷諸部小乘除薩婆多餘皆不成波羅夷以未人相故基又云人相謂非人變為人意欲殺人故殺此名重次明餘九業道輕重分二初總標當說九業由事輕重餘四重輕指同於殺故不更說二次第別解於中先別明重後總翻顯其輕言僧祇者僧伽言眾今言僧祇即名眾物聲囀如此如言達磨名法若言達彌即名有法第六解增減門中初明殺生增減四句於中增長非作亦作亦增長二句名增作不增長不作不[A1]增長二句名減次類餘九業增減四句於意三業道中無有第二增長非作句者以貪瞋邪見對緣增長時即是作故於彼初句作不增長時無有不思而作者以貪瞋等與思相應要思方作亦無他逼方起貪瞋諦法邪見第七解瑜伽門因果相應是瑜伽義一一業道皆引三果於中初辨殺生三果不同後就九業但辨增上果餘之二果類同殺生問此三果為一業果為別業果乎解云若薩婆多以方便業資根本業招異熟果正以根本業招[2]人等流果以後起業資根本業得增上果雖復相資有果而同根本業得此三果故一業果若經部解由方便時正苦有情故還於地獄受苦受果由根本業正斷他命故得人中短命之果由後起業壞他光澤故得增上果所以三業各得一果但以前後業從根本業故云一業得三種今依大乘一業道種中各有三種用別生一果故一業道能生三果下辨九業可引對法第八解引果生即從三不善根引業道起名引果生於中初問後答答中有其八段以合三語故或有妄計以其父母等擲置火中等者西有一國共制法或父母眷屬老年將死將安火坑或置曠野如是等類是癡所起祠支者祠法取然具者祠具須即以為調度等或憎彼故以彼妻妾令他毀辱等者即名似欲行不名身為究竟亦發無作故或復為[3]牛或為祠具者外道計劫初時眾生所食自然至劫減時地味減眾生餓飢諸天憐哀化作牛身與眾生耕眾生得活天恩既重為妄語無罪今西方以牛屎尿為淨以是天故如此妄語是故癡生或為祠天求諸祠具故妄語無罪亦從癡生第九明決擇文中有八初明究竟瞋恚業道瞋為究竟及貪業貪為究竟者若薩婆多一剎那貪有二種一根二業根能生業故由貪根貪業究竟若成實思前貪非業思後貪通根業故由思前貪思後貪令究今依大乘景述兩解一云即一念中義說根道能生是根暢思名道根究竟義同薩婆多二云用後方[4]便究竟於前令究竟義似成實測同初說備同後說二明所起之處景云殺生等六業有情處起者從強處說實麁語瞋恚通於非情處起綺語名身處起者通取情非情法名字而發綺語此獨頭綺語依名身發[5]取即前三語相應綺語亦依情非情處起基云不與取貪欲資財處起者謂縱盜他有情亦名資財邪見諸行處起者謂一解云唯緣苦集諦者通行五門故增上者名諸行處不取滅道又解[6]立三諦除滅諦以從[7]多故或可四諦並名諸行心之相分變故三明圓滿先總舉徵列後別解別解中初解自性過於中就思辨前七業道體故後三業道暢同時思名業道是不善名自性過次解因緣過即前果業道之體由增上貪等所生名因緣過下解塗染過於中初立宗二徵釋所以釋中有二初約觸罪後明轉變前中有二一法二喻法中意謂[8]殺前生對究竟時彼雖無念令他得罪然由所殺受苦威力令彼能殺思果成其增上根本業道故名塗染喻中如有火珠待日光照即出火故名為日珠下明轉變義先法後喻法中意謂如遣一使外國人殺殺究竟時彼此雖不相知然由彼處受苦究竟命終威力令此能遣思成極重增上業道更不增別法體此義大好大却妨難舊來漢僧斟酌有云要得報知方熏成種名為得罪等皆不稱理喻中所說如四大種由過去果威勢之力令四大種堅濕煖動增上成離地等外更不別增堅濕等事如是離思無別殺等即發業加行思種為他苦生故此種轉變剎那剎那新生惡戒無表由彼威力法爾發起名為塗染娑梨藥迦者景云此處無名可翻故存梵音泰基同云此翻族村測云梵語梨迦云族性如是塗染不在小乘大乘始有四明定不定言如先所說作及增長業者前第六門四句中唯彼俱句作亦增長是其定業餘之三句是不定業故今偏牒彼俱句來若先所說至名定受業等者牒前第五門一由故意二由方便三由無治四由邪執五由其事與此相違名不定受復有四業等者景云此當譬喻師八業不同薩婆多五業等決定受業有二一者報定就位不定如是之業在凡時造或在凡身[1]聖或無學身隨於何身緣合必受二者受時位定報則不定凡時造業或二定時經或時入聖有學身受若得無學轉依之後[2]畢不受今言羅漢不善決定受業皆輕苦所逼名報熟者即是報定位不定業由此羅漢猶受別報苦受言若已轉依等者即是報不定位定之業羅漢不受基云明大乘但說四業也此中多說一云謂先生此生凡位作不善業此是決定業故得羅漢時受少輕苦故名果報已熟已得轉依有餘涅槃故一切不善決定業受異熟果皆不受唯受少輕便酬此是前不善勢分麁重令報受起非不善業現在故問此是決定業何故羅漢轉輕受耶答佛依未解脫身凡夫建立定業非得解脫者身建立定業此可轉輕受故二云轉依者謂入無餘涅槃種子無故一切不受依未入無餘涅槃建立定業入無餘涅槃名解脫相續然阿羅漢入有餘涅槃亦名未解脫故受輕業又解得有餘涅槃已今有勢分故現在受小輕苦其果報種子永斷故於未來一切不受此意如此又解勝業猶在凡或有學位少[3]報苦逼故便名已熟從果為名故言羅漢[4]以於今身得無學故[5]若得金剛道後一切不受報果種子無故羅漢身中有蛇哳等者此是[6]施報與等流果非今異熟果得第三果已去已盡故圓滿處故[7]言轉依五明一時牽搦當言二業謂如人言盜牽取一鷄欲牽盜取是第一盜思即於牽時更起一思我當搦殺是第二[8]思殺若時起牽盜思爾時不起搦思若時起搦彼殺思爾時不牽以速疾轉故生增上慢非一時謂一時實有二時思別當言二業道別六明三時報業於中初明三緣成現法受後明業力有多少前中先善後惡前中景云[9]由廣大謂慈無諍滅定見道無學五因之外更加及佛為首大苾蒭僧此舉佛為首取其佛眾前之四因據各別為因第五佛眾總取為因然外道眾有九十五種各言我師第一眾最清淨今舉佛取眾為簡餘也二思廣大謂於前五種用淨心行施三相續清淨謂於前生三業清淨不障他施今時行施無有施障三因具足彼果定現受即此現受之業亦感生後二報測云具前三因即成三時報業下明翻前明不善現業即於前由行不善思障行施成就不善為現報業次明業力有多少先法後喻法中有唯得現有得現生有現生及後三時之報有業雖得生報有得生後有唯招後文略不論次舉三喻況之可解然此所明不同小論謂若薩婆多業唯受一眾同分故作五逆人於一劫中但受無間果於中重業招於總報餘得別報正量部解具作五逆於五劫中次第各受一劫依成實論具五無間共招五劫異熟非別別感雖招五劫從初得名故名生報今大乘一剎那業具三功能若起現報名現受業若感生報名生受業後業受亦爾雖感三時從初熟位判三業不亂七明感果多少及以斷除惡趣業預流已斷者據實亦斷招善趣業如北洲等今約全斷故略不說問若諸異生遣他行殺未殺之時能遣之人望已後正殺所殺成業道不答准[10]於藏論不成業道今依大乘雖復入聖而有業種故得業道或可已入聖故雖殺生已不成業道三藏判云後解為勝言若已證入[11]清意樂地菩薩一切不善業皆畢竟斷等者初地[12]已見斷惡業一切皆斷若修所斷上中惡業於見道時永伏不起七地已來下品修惑相應思業為利他故要知方起故又解七地已前以不繫業往於惡趣利益有情論主偏就繫業故云皆斷八明[13]業業道相思是業非業道等者備云前云思上假說三業然即思可亦業道何故此中業非道耶解云前約真實理謂善不善能得可愛不可愛等道果故彼業即道也今約世俗門故說非業道基云遊履名道思即非道能得果故名為果道思亦[1]是道故前言意表業即體是思思於此中如何非道下結不現上來決擇九門業訖下以頌結一自性相二廣三略四方便五輕重六增減七瑜伽八引果生九決擇自下第三解生雜染於中先結前生後[2]正決擇分之為四初明十一種生二舉經解釋三約十二緣起明生雜染四重舉經解釋初段文云十一生者景云一一向樂者謂下三禪二一向苦者地獄三雜苦樂者謂六天人鬼畜生四不苦樂者四禪已上五者欲界異生六者八地已上七者謂上界異生已離欲染名為清淨體是凡夫名不清淨八者生在欲界名不清淨以有涅槃法有暇處生便名清淨九者清淨不清淨處生前第七就體此第九約處以明以此為異第十第十一可知泰云欲界有一分諸天及色無色界三地名一向樂生欲界一分天及人鬼畜生具受[3]若樂報名雜生基云前七約生自體後九約處為言同景又解七者離染故名清淨異生故名不清淨約生對涅槃等為句故第九者體離染故名清淨此處不得見諦故名不清淨[4]處生對有暇處為句故第二舉經釋中有四初明攝受苦集增羯吒斯恒受血滴者猶當攝論汝等長夜增益貪愛恒受血滴若爾直言貪愛自得何須言羯吒斯耶解云羯吒斯者是梵語此間無名可翻故存梵本貪愛者此間名梵語自別今言羯吒斯謂貪愛者據體同相即名異相顯貪愛是此間名梵語亦是羯吒斯別有梵語此言顯示攝受集諦者貪愛也二明五種非狂似狂解支節者西國欲燒死屍要須雇人解其支節以易燒故下言補羯娑者[5]此即人也三明流轉有十二頌於中初有七頌明果流轉次有一頌明流轉因次有三頌半明流轉過患以歎其惑後有二句總結勸知四明鬪諍劫中有其四過八不相數第三約十二緣起明生雜染中有三初約五相明十二支次通經異說後明緣起有四次第初舉五相分別無明餘十一支總類不解解相門中有八種相並舉果以顯之自性總相如前已說者取說前際無智等十九無智差別有九一種子二現行三相應四不共五蔽伏心性即前相應不共等四障蔽善心六發業則不共無明七不染則是法執無明八離[6]恥羞即前種子等離羞恥發起惡行九堅固謂無性有情就解業中有三初約十一義辨無明業次約十種人辨無明業後辨無明於五處障礙初中十一則為五對一者不現見現見對過未名不現見現在名現見二者劣中勝[7]劣對謂欲色無色界三者利益不利益對謂無罪有罪四者真邪對三寶名真計自在天等名為邪五者因果對謂苦集是生死因果滅道是涅槃因果有釋此為十義即下十癡所緣之境也謂缺減者境名不現見乃至第十現見者境名因果義次約十人辨無明業尋文可解下辨無明於五處障礙以為其業五處雖別略判為二前三障聖後二障凡一能障礙真實智喜者障初見道以二乘之人初證聖時雖有勝劣同生歡喜故二能障礙煩惱滅得者此障斷德三障聖道成滿者謂障修道無學道[8]二障於世間勝利無明法中初約四義以辨後約三界以辨前中一墮無明趣無餘三謂無明種子二有前二義謂無明趣及所嬈謂現在起無明不發身語而生羞恥三能發業於前二上如無明所垢第四發業又不羞恥即名所媚由前三種墮無明趣不名癡人由後一種說名癡人因果中因如本地分已說謂不正思惟果謂一切後有支者行等十支並是無明之果又於真如及諸諦不能解了者謂於真如及安立諦不能解了正釋無明是其因體下明生果或復猶預者由無明不了生疑[9]即於此生耶決定等[10]老次從無明生見慢等相應是果相自輕蔑者根也第二通經異說中初舉經為難經有三支後釋通中[11]熟俱有依攝引發因以釋二就助伴因以釋通第三明其次第有四一牽引次第謂無明行體是業惑性能招引二生起次第識生名色名色生六處直據現起前後相生三受用境界次第謂六處生觸觸生受現用境界四受用苦次第謂愛等五支前三苦因後二苦果總明受用苦次第如前第十本地云五支胎藏苦者是也

卷第六十一

上來決擇生雜染文有四段之中前三已訖自下第四重舉佛經解釋於中有四初解出愛王經二解八苦經三解三士經四解十有情等雜[1]之經文就初經中先舉王問後佛為解問中先敘問意第二正問出愛王者即舊言優填王也正本音言嗢陀演那此云出伐蹉此云愛褐賴闍此云王優填者[2]訛也佛答之中初開六章次依章解後結勸修學解過失中先列十門後次第解言不相似子者謂是下[3]賤生與王不相似故也若王真子與王相似以形儀等與父相似人皆愛之無詈害言名相似子也王功德翻前十過衰損中初開五門次第解後結彰其失方便翻前衰損可愛法中可愛是總也可樂可欣可意者如次配未過現也亦可名異義同也解能引可愛法中有三初標列五名次第解法彰其利解其第五勤修法行云具足淨信戒聞捨慧此舉數也後文次第解此五法第二解八苦經中初引經總標後次第別解云何眾苦所隨故苦謂生那落[4]迦一向[5]若餓鬼趣中乃至名眾苦所隨故苦者此中應言傍生一分受苦亦是上來數有此文而此中據多分受苦者謂傍生受苦少於鬼故言云何麁重所隨故[6]謂三界諸行為煩惱品麁重所隨等者此門約行苦而說生苦相餘所處說前七是苦苦者以就餘門說故無[7]者妨此生老病死苦勘前本地第十及緣起經廣解五取蘊苦亦由五相謂生苦器故等者景云謂作所緣能生眾苦名生苦器作所依能生眾苦名依生苦器基云謂依此故生苦得生是生苦之器故言生苦器故[8]依生餘六苦謂老苦等總名生[9]苦器故依此器而生苦言依生苦器或此是生苦之器餘六苦依生苦[10]餘六依生苦器而有此即生苦為器合而言之名生苦器故或初是生苦第二是生一切苦器合而並名依生苦器故第三解三士經中有二十四種三合為十一番初約行以辨三品有二復次二生之所重[11]二事四圓滿五臣六四語七受欲八食九約施以辨分之有三一約物二約田有二復次三約心十約戒辨有七復次言有唯能成就受具足支無餘三等者景等云謂受戒已後不行四依等名無受隨法諸學處支不持譏謙戒名無隨護他心支[12]待隨中諸學處戒名無隨護如先所受諸學處支此即前三是受戒第四句是隨戒今勘前來聲聞地明六支尸羅至五十三卷中明苾芻四支戒與此同即攝前六為四也十一約修以辨有四復次初云唯得勵力運轉思惟等者此約定方便以辨二種思惟如作意中解第四雜解經文有八復次十種有情眾於十種法愛樂喜悅者次第配之可知義顯易解三發業中基云一相應發剎那等起也二親生發近因等起也三增上發謂遠因等起更引餘煩惱而發業也或前已攝盡第四增上更多起煩惱方發今勘論既標言三種故前解為勝亦可無明與業俱起名相應前念無明引發後業故名親生更引餘助或無明發故名增上也

瑜伽論記卷第十七(之上終)

瑜伽論記卷第十七(之下)(論本第六十二六十三)

論本卷第六十二

上來攝決擇分有十二段之中初二段訖自下第三有一卷半文決擇三摩呬多地於中初結前生後次正決擇後餘下復現就正決中文分有五初以十一門雜決擇二引四經解釋三以六門重決擇四以九門解釋五以六門還雜決擇初中先明三摩呬多地障於中有三初列標隨煩惱有十八次一一別釋後辨其所依景云就此十八隨煩惱中或就根本[13]或上隨義假立或別有體俱稟貪氣分而生如前已說基云此中名隨煩惱者隨惱於心名隨煩惱亦隨煩惱而生名隨煩惱此中兩釋若染污心所隨他煩惱而生如俱舍隨眠品說行蘊心所並[14]是中准前如離事中一切皆是然據勝者此論唯言二十二等此中二十二外所有不出二十二體以相收攝尋之可知就別釋中有十七段合無慚愧故言謂由諂誑增上力故者景基等云矯無別體但於諂誑增上力施設矯誑中略無此語趣向前行者謂受利養他請等時在前而行也云何捨遠離軛謂於遠離邊際臥具等者景云阿蘭若處為遠離彼故臥具最是下品故名邊際若住此處遠離眾惡遠離人所習近雖住空林似寂靜室何者住此遠離之中如牛被軛不得縱逸今時遠棄捨之不生欲樂故捨遠離軛泰云[1]差善軛最勝臥具極處名邊際惡人近靜室謂可作婬處似定室若能離邊際臥具及惡人靜室即是善軛也此捨名捨離善軛基述兩釋前解同景後解同泰下辨依處中有二初前十一隨惑違四處起次明後七隨惑依前建立言最初四隨煩惱者所謂諂誑矯詐依戒違犯無慚愧者犯戒之人必無慚愧依心及慧發起不信乃至惡慧者明違定慧起不信等五此文是總下別分別如文可知下明依前起後文相可見下次第二明三種人依三處引隨煩惱一依正法出家由放逸故起隨煩惱二是在家由耽欲處故起隨煩惱三是外道依邪行處引隨煩惱有三一者隨逐遠離謂住行苦行顛倒遠離起隨煩惱此復有三一住染污二住苦惱三無有對治二者隨逐憒鬧謂各別執異見異欲相違言論者或立我常或立我斷十六論等三者隨逐學處此即有三一毀戒二恃定慢三少有聽聞不能觀察第三明修十遍處有五勝利景云一由修地水火風青黃赤白八種色觀能廣能略得自在故便能現化無而忽有或復現變轉換物形質二由假修空初觀色法是空後觀空處四蘊五空無邊空處觀成已後能於山石往還無礙三由數觀識廣略自在若細心故便能引發無諍等四即由此識遍處成滿便能成無所有處及非想解脫五即由得非想解脫能入彼滅盡解脫又由識無[2]遍處故無遍無量遍滿行轉以無邊觀遍滿已十遍觀成是故已上更復不立遍處觀也言遍處是諸解脫能清淨道者解脫有二一如量智中作入解脫觀謂內有色外觀色等二如理智中作解脫觀觀前七種解脫所觀之境平等真如若依如量智中作解脫觀即解脫而為初次修勝處後修遍處在上有文毘曇取此次第說三功德若依如理智中作解脫觀即先修遍處次修[3]勝後修解脫今依此義故言勝處遍處是諸[4]解能清淨道不同成實遍處唯因解脫唯果勝處通因果也言又諸解脫至心得解脫者若分三障各別此八解脫障即是定障所收謂障禪定不得自在即是事中無知異熟生心之類若攝三為二但立煩惱及所知障此之定障但是所知障攝以非染污故依此文即說聲聞獨覺等於所知障心得解脫問若爾何故說云所知障唯菩薩斷解云二乘分斷不得斷名菩薩究竟故得斷名備云五事謂由前八遍[5]所故能引發三事謂化事一變事二諸聖神通三此有神通也空一切處故引發往還無礙諸聖神通四識一切處故引發無諍等諸勝功德為第五以下文是解第五識一切處功能基彈云若準此文勢言前八引發中言諸聖神通即別為一者空引發中言往還無礙諸[6]諸聖神通[7]通之言應別有體為一也今解云前八引發一事化事變事但是一物本無本有為異空一切處引發往還無礙神通為第二識處引發中有三故五謂無礙解等功德是一[8]辨無所有解脫非想解脫滅盡解脫為二無邊無量遍滿行轉為三問何故滅盡解脫別有又字合無所有等為一答文勢如此故唯識處有三上中下皆言由此識無邊處故言此滅盡解脫中即無但言由此成滿因故即是由此成滿無所有等因故知合為一以是解脫類故大義曰識處有三一引發無諍智等二無所有非想地解脫三滅盡解脫言無邊無量[9]邊滿行轉者此總結前識處成辨故得諸功德以下並大義此諸功德顯揚第二十四說問何以成前八遍處故引發化事變事耶答以前遍處於境色中得自在故故能引發化事變事此處有礙神通未得空處定但依第四禪得故豈不得化事耶約勝用語諸凡夫不得前八遍問何為得空遍處故引發往還無礙神通答以空[10]定故故能[11]引往還無礙故對法第十三言以得[12]無定伏除色想無能[13]除故若得往還無礙未得空處亦得然障未盡今約定障盡處語要得空處能除此障問何故修習識遍處故引發無諍願智等諸勝功德答諸功德法皆依心識功德皆是心所法故由識處得自在故即如識為境得自在後依第四靜慮引發此無諍智等前往還無礙神通亦依四禪要依空處除礙色障故却入四靜慮往還無礙雖有不得空遍處等而得往還無礙非是增勝者語以定色礙障未盡故有處有礙今據勝者一切處無礙又無量遍滿行轉者行此識處作無量無邊觀故無量邊行此處究竟故更不立遍處勝處遍處是諸解脫能清淨道者謂以解脫為果以勝處為前方便故對法第十三末云依解脫故造修勝處故起加行遍處故成滿成滿故即於解脫究竟不同薩婆多解脫唯[1]自初修[2]先依解脫一分取斷障遍處唯果末後修故勝處通因果在解[3]脫遍處前修故即如對法文此中以解脫為果勝處遍處為因不同成實論彼云遍處為因解脫為果勝處通為因果後修若已如是次第故同此論又對法云解脫究竟道薩婆多約初時謂初修習時以解脫為初故對法言依解脫故造修依解脫斷障故成實論約後謂究竟時要成勝處遍處故解脫方滿以解脫為果故此言[4]勝處為解脫能清淨道對法亦云若遍處成滿解脫即究竟此中據究竟時語[5]如是和會大當道理檢文亦盡言又諸解脫由所知障解脫所顯等者此是變易不變易異熟生受即是白清無記法障所知故是所知障類又通染[6]受但障所知故得所知障名二乘斷此名斷所知障第四明愛味等至於中先明味定三相後明上下地法起通局前中景云言或證得等至出已計為清淨等者此愛過去或未證得者此全未得故於未來生愛或已證得未來愛味者已得定者於未起者生愛亦緣未來生愛[A2]未來言現行愛味者此愛現在下問答釋問意正障治不並云何於現在定而生現愛味耶答意總言愛味三世定非謂現愛愛現在定故云愛味者謂於是中遍生貪著基云一者得定出已方愛過去等[7]二者或未證得未來愛味愛味未來定或已得近分愛味未來根本或已得下品愛味上品者由愛味增上力追求未來定等而生愛味三者已得近分及根本等隨一與定心相入出似定心不住散亂位而起愛味下明上下法起通局中景云言生上下地諸法不現在前者除上地命終將生下時起下地愛又生上地起下四識見聞觸等未離欲者於上地愛或染不染染者是貪不染是欲界已有此愛不上緣同小論說然輕微愛亦得上緣基云言若生下地於上起愛未得離欲不定心者當言此愛是欲界繫者謂前三相愛味中第一未得定愛味即欲界貪緣上界生貪為他界緣或不同小乘緣求上定皆名善法欲以彼心中染不染故如文相狀即同前五十九上地下緣下等互得相緣此亦云我當[8]得時如是愛味即是緣上名自心之相分第五明三種斷法以大乘宗中無有諸[9]共事是初斷滅者色等事法但斷緣縛名為斷滅也若生上地棄下地諸行入無餘涅槃捨一切行棄捨斷滅第六明三退未得退者未得法不能起得故名退已得退者即已得法退已起煩惱習行退者現所得法不起名退問後二退若為差別解云聖人已斷惑種退起現前失諸功德名已得退若諸聖人所有功德不得並生名習行退以不起煩惱故不同已得退也第七明近分定四道初明四道境後明與七作意相攝前中景云復依世間諸近分定至觀上寂靜者謂世間諸近分定方便道若無間道隨伏一品或亦名無間若解脫道或為伏或為證得定中神通等德而修習者彼於所緣境觀下失觀上靜此六行道伏修惑時亦有四道言若勝進道至或無漏緣者勝進道中通緣上下通欣厭二心名遍滿所緣聖人若起世俗六行勝進道中通起無漏此文退證基云謂依四禪近分方便無間解脫三道觀下六地為過失觀上諸地為靜寂唯第四勝進道[10]依一切法無我遍滿所緣是有漏或作諦現觀無漏緣於上地者此遊觀無漏若欲斷惑觀隨是何地無漏皆為之下明與七作意攝第三作意斷上三品第六作意斷下三品並是無間道攝樂作意斷中三品亦是無間道故通四道第七作意在根本地故略不說之第八明靜慮境不可思議以久修習所作成辨法爾難思第九明三種修定互相障礙景師但云有二種修靜慮者得定相似同於一事變水火異一心相續所作事成一心異緣便有障礙泰云有三種修定者於一事中俱欲發轉變事此二人勝解神通皆得自在一欲作火二欲作水此二通非互相障礙皆成此通偏無勝者故不相映奪若有偏勝者相映奪者即便一成一不成也以無偏勝不相映奪初皆不成為作退不已彼後無間一於此事神通無礙如其所欲皆能轉變第二神通便被障礙何故初時二皆不成後時一成一不成此中所以云何應知下釋由彼二人神通勢力平等然其所作不相似故此一地事上水火神通互相障礙皆不得成以威德相似不能相奪故也彼後無間爾時有一作是思將無我定有退失耶以起此餘心故通不得成第二定者即於此所緣變事如如專住心無散亂故所發皆無礙若二通威德不等隨其勝者成辨映奪劣者不得成若二通威德相似先作意者成後作意者不成若二通相似同時作意於一事中所變各別互相妨礙共不成第十明四種修靜慮者一者依未至定修六作意若修根本定六作意者了相勝解唯加行道是有漏遠離作意加行究竟唯無間道是其無漏攝樂作意通於四道通漏無漏觀察作意唯是有漏二者由得愛上靜慮等故名唯起上愛三者依根本世間靜慮能引現樂發神通等四者依煖等善根修得見道言決擇所攝受三解脫等者決擇分是有漏空等解脫門是見道無漏由決擇分故得有空等故言所攝受決擇分中雖有空等不名解脫門何以知者如顯揚第二云言解脫門唯是無漏之修故知舉決擇分能引發取所攝受無漏者也即為依[1]得彼故修決擇分也依者[2]求即為求彼以所求為依也乃至第一為得近分故修等又即決擇分中空等作出世間[3]解行故言第四出世間[4]從果行解為名故言解脫門此中初是大義後為汎解第十一分別二定景云言無想定有漏滅定無漏由煩惱不相應即於相應中生長諸漏今既不與煩惱相應即非生漏名為無漏下展轉釋以此滅定非相應法故非所緣故是故不與諸漏相應生漏名漏言非諸煩惱之所生故是[5]出間者前明不能生漏今明不從漏生故非有漏略不釋言非漏住處故名無漏一切異[6]生能行故[7]唯除已入遠地菩薩者向下文說六地入滅定七地菩薩念念入滅盡定道理初地以上皆得滅定以得地相初二三地相同世間四地預流五地一來故前五地未得滅定六地當不還七地當阿羅漢故論偏說得滅盡定言菩薩雖能起出世法等乃至似涅槃故者凡論學無學義自有三種一就身說如說學人身中所成憂苦亦名為學無學身中所成苦根說無學二就漏無漏辨若彼學人所成無漏五蘊總名為學無學亦爾三者就無漏中若有行解作意修學方名為學學滿足時說名無學今滅盡定以無行解作意修學故不名學由非是無學若依第二門說體是無漏不還人[8]得得名為學阿羅漢得得名無學泰云八地已上名入遠地又釋初地已上名入遠地遠地菩薩能入此定若漸悟菩薩地前亦入若頓悟者地前是凡故不入初地已上菩薩雖起出世無漏法令現在前然由方便善巧化生力故不捨修道煩惱留惑助業受生故也測述三藏言三地菩薩得入滅定基云又大義曰遠地者即入十解心人亦得滅定滅定是相似無漏故體是有漏今言非異生及有漏非一切異生及[9]凡爾有漏也或是入位異生作涅槃[10]相心方得故若菩薩得伏定障亦得[11]是有漏或是無漏二乘一向無漏不能伏定障故上來於五段中第一以十一門雜決擇三摩呬多地竟自下第二引四經解釋一解隨身念住經於中初標所釋之經次正釋經文[12]後就正釋經中文分有二初舉所治四煩惱後明能治能治中先釋後結釋中即釋五句初辨不定地清淨於中兩番初解者謂為治初犯戒障修正知作意知犯為失為除第二散亂三種過失修三作意治緣過去不知無常令知無常[13]攝順所緣作意治於現五欲境不知是苦[14]尋思故生惡見聞掉舉流散令了彼相故修了彼相治彼尋思作意治於前二種長時串習散亂難除修彼所依心調練作意也為除第三保著內身起積聚執修分折積聚作意為除第四保著外境是清淨修不淨作意第二番解又初作意能斷妄念者謂正知作意治緣過去隨念散亂第二作意能斷保著內身外境二貪著者[15]積順彼所緣作意治隨煩惱中第三第四也第三作意斷惡見等所有散亂者謂了別彼相能對治彼尋思作意能治依掉舉流散惡見第四作意斷先串習所持散亂者謂彼所依止調練作意所治可知第五作意能斷於身[16]清有情想者謂應修分折積聚作意第六作意能斷四貪者謂不清作意能斷色觸形及承事四[17]依小乘解作青瘀觀能治色貪貪紅白等色骨鎖觀除去觸貪作骨節分離觀除去形容貪作死屍觀除去承事貪此第二番中不論犯戒將初正知作意除彼第二於過去境隨念散亂將第二隨順彼所緣作意[18]越治後保著內身保著外境貪了知內身外境是無常法不應保著此治於欲界身生著第三了別彼相作意還除向前惡見惡聞掉舉流散第四調練作意還除向前先所串習勢力[1]住持所有散亂第五應修分折積聚作意別斷於身清有情想此治於色界身生著第六不清作意能斷四貪去來威儀承事等貪第二辨定地清淨復有兩番初云如是作意修習為依至根本勝定者明作意所成又能證得有喜離喜清淨安樂者得下三定又解初二定名有喜第三定名離喜第四定名安樂清淨又解第三定名離喜安樂四定已上乃至非想名為清淨又解四定已上乃至非想名安樂清淨又解第三定已上總名離喜第二番云又依如是正定心故至諸行無常性等者得天眼通見諸眾生此死彼生了知諸行二世流轉謂過去十支復招未來生及老死名行無常第三辨攝清淨云依於三處等者一依增上心二依增上慧三依慧增上初修業地依增上心慧學處為斷餘結修念住等菩提分法之所依止故名攝清淨第四辨不共清淨由三因緣不與外道共者即是次下三處故字也第五辨不共果清淨中文有三節謂依前三緣不共故四果五果及以九果清淨四果清淨者處聚落世法所生煩惱不染一處練若[2]生惱不染二總合前二復為第三於二處所不能堪忍淋漏等苦[3]煩不染為第四果言二處苦者聚落中舍破雨水淋漏等若於空[4]閑處蚊虻嚙血淋漏等若以資糧圓滿故難忍能忍煩惱不染五果清淨中景云即指四空總為第五寂靜解脫基云謂四禪寂靜解脫得無色定入滅定滅定是寂靜解脫九果者即四沙門果中初三及六神通不取第四果者即漏盡通故已下結上所明有五清淨如次屬當初明六作意是欲界心故名不定地清淨餘四可知下釋經中隨身念名又隨逐身轉故者起隨逐身境界而轉彼所攝受故者身念住是慧為同時念助伴攝受方得作用故復名念是故彼得身念住名二解摩訶俱瑟恥羅經於中初標所釋之經摩訶俱瑟恥羅者即舊云摩訶俱[5]稀羅也摩訶云大俱瑟恥此云肚羅此云持即大肚持也大肚是大藏義即是舍利弗舅長爪梵志也次正釋經文於中先標二種解脫名一慧解脫下文通取漏無漏慧學無學慧皆名慧解脫道理應取彼慧相應勝解之數為總解脫體文中直舉彼慧為慧解脫二心解脫正取滅定為心解脫然下文中兼取出滅盡定時漏無漏[6]學心學無學心為心解脫道理亦全取彼諸心相應解脫五數為心解脫體大意如此文相[7]槃雜難可了知此中已下別釋其義於中有四初辨解脫果次辨解脫心住第三辨果差別第四辨住差別初中先別辨漏無漏解脫果相後明說為正見果相前中先明有漏慧心解脫次明無漏慧解脫從此中依慧解脫下乃至即慧[8]心解脫增上力故以上來明有漏慧心解脫[9]即慧解脫增上力故出世間慧之所[10]行者下明無漏慧心解脫就初明有漏中此中依慧解脫[11]至下又依心解脫以上明慧又依心解脫下明心就明慧中初明慧境彼體性下明慧體初云此中依慧解脫謂世間慧之所行者牒經當知即是建立惡行善行並彼因緣者景云世間正見能了善惡趣體及彼因緣名為建立泰云謂善惡二行及起行因緣是世慧所行次云彼體性者牒經當知乃至如實正知者出能知體能了善惡因緣體性差別如實正知是慧解脫體就明心解脫中復二初明所染淨心二明心解脫果初云又依心解脫謂心染淨之所依者牒經當知至能取了別者景云謂彼心王是彼染淨所依止處謂於色等能取了別是彼心體基又云此明所染淨心即是色等境界能所之心次云彼世間慧心解脫果等者景云由世間慧了知心王是染淨依斷除染法後起心王不與染俱名心解脫心解脫體由慧故成故是慧果故云彼世間慧心解脫果下釋心解脫於何解脫當知即是於彼相應相雜下類雜染出故者淨心從相應雜染下類中出名心解脫即由慧力心[12]得雜染如六十四云煩惱障者謂由彼故說慧解脫心得解脫定障者謂由彼故說諸如來心得解脫者即前定障是所知障如來離此所知障故心得解脫故云即慧解脫增上力故基師又云乃至即慧解脫增上力故明心解脫果謂由前世間慧力故其心於相應縛及緣縛中出謂相應[13]想想縛也相雜者緣縛也又相應者俱時起[14]相雜前後雜生此是世間心解脫果唯能不染相應及間生非離緣縛等若離者即是無漏心解脫果也今解及至下類雜染出故明心解脫果與前二師判文不同然未見所釋經本不知何正下明無漏慧心解脫中復二一境二果相初云[1]即慧解脫增上力故出世間慧之所行者此牒經文當知即是至一切境界者景云由世間慧及以心解脫故能引起出世間慧了一切境泰云由前世間慧解脫增上力故及得出世無漏慧之所行者即是前心慧二解脫增上力故了知一切境皆空次云即出世慧心解脫果等者即出世慧斷染種盡能令彼心究竟離染故心解脫又出世慧果故言當知是一切種類雜染中出故已下次第二明正見果相於中有二初明世間出世間慧總略為一說名正見二又出世間等已下別明出世正見果相於中景云當知即是前後常故無所對故者明彼二空所顯真如即是正見所了之果即凡名前聖名後雖經前後體常不變不同學道待有所餘煩惱故生所除若無即滅不起待所治或有生有滅故名有對此句立宗下釋有二先及後順言若法所治若有生已無滅者謂學道法故言若法由有所治若無漏學道相續無滅言所治若無滅已有生者或種斷惡名所治若學道隨漏故滅已無學道起故言有生彼法名有所對者結彼道諦名為有對下順結真如是無對法雖復解或有無生不生異而彼真如體常是有故名無對又即此果乃至得清淨者牒經當知乃至及令諸根順清淨故者染心已滅淨心起時於境不染令[2]報順清基云此明為是正見果故言為常若法所治下簡有為非常一解云若法者即一切通名法也所治若有生已無滅者謂所治之惑若有無間道生已與惑俱不滅[3]已所治若無滅已有生者謂所治之惑若無無間道與惑俱滅已有解脫道生此所治能治有滅有生故當知有所對故非常又解若法者道諦法也所治若有者謂金剛心前乃至見道已來或猶有[4]故所治有金剛心已前道等名生已無滅數數起故現能起故後金剛心時一切惑無名所治若無前所得道滅已後圓滿果道生故言滅已有生此道諦有生滅故名非常無為非此故常此唯簡道諦若不作金剛心已[5]前解大乘或得不俱如何所治有生已無滅道惑[6]此後釋大義同景第二辨住云又解脫心住者至相屬而住者心解脫人由壽煖識展轉相持故得安住也第三辨果差別中(景師補闕云)又此世間及出世間二種解脫果差別者牒經當知乃至後有不生者若出世解脫一向無後有若世間解脫體是有漏若學人猶有癡愛後有當生無學無癡愛後有不生又彼相雜而相應故等者謂彼染心與諸煩惱相雜相應而不解脫若染心斷淨心生時能依心所亦得清淨故彼淨心不為現緣所染領受前境基云言於諸受中及因緣中者觸是受因緣緣之起愛取等故後有生言又彼相雜而相應故等者此解正見果無別義第四辨住差別中(補闕云)言即二解脫住差別者當知即是六寂靜等者初離沈掉是一寂靜言由清淨識沒平等故者沒者是[7]況於定不況不沒平等言非由彼所依平等者由依掉故心多浮動今離彼掉名依平等二明入定不由加行名入寂靜三明出定不由加行名出寂靜四在滅定三行不行名為寂靜五於遠離出心寂靜等者滅定名遠離出心恒寂靜六於親近出心[8]靜寂故等者從滅定出入彼三心訖彼三心名為親近親近滅定故一色界勝定二無色勝定三是出世無漏定心從滅定出入色界定者此據展轉初入無色定中後入色界定心亦可此據諸佛菩薩從滅定出即入色界定中若出滅定入無色定時近入非想次入無[9]處有所遠入識處或入空處若出滅定入無漏心於下三空隨入一處從滅定出先起無色定次起色界定或出滅定入無漏定如此三心由出滅定方起名於親近出心寂靜言又此[10]識諸定非唯滅定出已方得亦先已得[11]亦起現前者此據曾得種類故言先得亦有未曾得心出定方起故云亦先已得言此中乃至後一不由次第定故等者從滅定出有漏淨定先入無色後入色界故明次第無漏但入無所有處或入識處空處無漏現行故言後一不由次第定入於此無漏之定然由通達無相真如界時故起此定言又有相定乃至當知出定者又後得智之有相定由分別有相作意入住出定若無分別智無想定由無想作意入住當知出有相分別心中基云六寂靜故者即是下遠離出心三時親近出心寂靜三時由清淨識沒平等故非由彼所依平等故等者此解滅定中勝用謂滅定但無漏清淨識沒平等不由前方便有心定與滅定所依身平等故名滅定也三行不行者若出定先起心行次起身行後起語行今定無此不同有心定中有身行等三解法因緣經於中初標所釋之經次正解釋之中初總牒經文補闕云謂於三藏中善巧苾芻或近事男欲依解了而請問者依八相問泰云對法毘尼者未涉餘二次論主釋先徵列八相後次第別釋初明解了事即解了五蘊二解了所治所治有二一由諸在家愛染故於後有滅不生欣由諸外道見染故雖欣不證三解了果者即是愛見二雜染斷四解了自性言對治三種雜染故建立三蘊者即戒定慧三名為三蘊謂正語業命為戒蘊對治惡行正念正定合名定蘊對治諸欲正見正思惟正精[1]三合名慧蘊對治諸見五解了果差別者謂諸惑斷滅無為所攝前約增上以辨解了果今約離繫以辨果差別又解前約自性後約差別六解了所依此復四種者(景補闕云)一由種[2]性者即定種子即是因緣二由相者即是定體三由所緣者定境界四由成辨等者即次第緣及威勢緣助前二緣方有成辨基云成辨因緣者即得定因緣也餘三同景亦言定是成辨諸功德因緣故測云一因緣二靜慮體相三起[3]定緣四成辨無諍等勝功德七解了功德此復五種一謂滅事故者即是定體以不相應厭心種子功能為滅事體[4]寂相似影像故者基云即知定是假有非實有體但是相似影像故又解此定欲入緣涅槃是真寂靜法定與涅槃相似寂靜之影像此即滅定[5]雖有為似涅槃故名影像有釋亦可與影心相似故名相似影像三四入出因緣者有恐命難故入滅定以彼定力無加害故或為飲食大小便利眾病大等事故出定五出定功德故者謂出定時所起功德即身心安適離諸麁重若施之人即得報八解了證得補闕云四諦名證得上論已明即婆沙中七種善法也加重觀集謂業為受[6]加此一種故成八也觀察自性者觀受體苦觀現法轉因緣者謂轉為受集集諦觀現法轉滅因緣者此觀受滅當來轉因緣者觀業為未來受集轉之與業並能生受名轉因緣觀彼二轉滅因緣者道諦能滅前二種觀轉因緣因緣者觀受愛味復與轉業作其因緣是故名轉因緣因緣觀還因緣因緣者還是滅諦前說道諦滅轉及業與滅為因今重觀受以為過患能滅愛味助道顯滅名觀察因緣因緣及觀察還者重觀滅諦樂俱行下亦舉經釋樂俱行對治者牒經也謂於最勝根本靜慮者釋依第三靜慮起對治名為樂道行下依未至定修起觀治定慧不均作用顯故名為苦道者第四靜慮所起對治名非苦樂言為欲顯示至皆悉苦者為欲令受愛味及業因緣得斷滅故佛說諸受皆是苦言由彼三受約第一義皆是苦故者皆是行苦行苦是其理[7]若名第一義言相對者牒經也謂有此故施設於彼名相對等者待苦說樂待憂說喜施設五受然由行苦一切皆苦故云此中諸受展轉相對由彼一切苦所攝故又由有此第一義苦施設無智者行苦唯聖乃知異生不了名為無智由有此故施設治彼出世之慧者由有如此行苦苦因施設治彼出世之慧故俱舍云譬如一睫毛在掌人不覺此若落眼中若損及不安凡夫如手掌不覺行苦睫[8]聖人如眼精由此生厭怖由有此故施設彼果寂靜涅槃者由有苦集道諦施設彼滅寂靜涅槃[9]其故彼彼諸法說與彼彼諸[10]治相對者然由相對立有諸受據第一義皆是行苦基云八相觀即如本地第八末亦如五十三末說此中言相對者即對苦受言樂受非樂受非是苦此有三相對如五十六說相對勘之[11]曰解眠[12]基云謂明因眠入定故曰眠經有釋辨除眠得定故名眠經五種對治相者遠離闇相一至加行道理二害諸見三諸見功用四諸見所依功用五也第一離闇相修光明第二[13]正發起舉加行言於能隨順舉歡喜法者闇相順沈歡喜順舉故於歡喜法發舉加行第三損諸見不起見取等第四見功用謂能生惡行能生六十二見等今治之也第五損諸見種子名損所依五種任持定法者基云一者遠離[14]是定遠離處也二者遠離處謂修定[15]處及順定言教三順無染心資具即邊際臥具四從有智者下五於諸世下又解諸遠離遠離處所為第一順無染心下二[1]從有智下三於諸等持下四前第五中分為二無漏行為第五故今復解云遠離一處所二順定言說三順無染心資生眾具四從有智者已下乃至如理作意為第五自下第三以六門重決擇三摩呬多地初明有三因緣遠離尋伺一遠離所尋思事二厭患尋伺自性三由先起厭今正遠離故名遠離自性由三因緣離尋思根一上根頓離二中根漸離三者下根於諸尋思深見過患二明六順出離界景云謂三人有三緣定即名為六若三人若三定皆順涅槃出離界體一增上心修者於四有情有眾生緣定即是內法異生二勤修習趣究竟者有法緣定位在修道通於無學三勤修習諦現觀者有法緣定位在見道已前求諦現觀作意欲令有情同我同見安立非安立諦法名法緣定基云謂三人各修一行相人法合說故有六義同前釋又解三人行六行六行為出離謂初人修四行餘二各修一行謂於怨行修慈於惡行起悲於淨行起喜於恩行起捨皆名眾生緣定此即為四也總合為一眾生緣定同故第二法緣定者是解脫分善根人第三修諦觀者是決擇分善根人以法為順涅槃界故有六也雖舉三人以法三行故緣境有六別故有六順法三明大性及遠離言所緣大性者謂緣真如故也二精進大性於多劫中恒策礪故三方便大性謂般若大悲不偏住故

卷第六十三

上來第三重決擇有六門前卷中釋三門竟自下第四定相違法有五如文第五有三遠離如文第六明定障中初明五種後明八種前中先標列能所障後別釋初文即以[2]忿等五失為能障有其五種厚重等持相由彼忿等五種如其次第於此五種等持之相障礙而住說名五種厚重過失就別釋中初列解五失後對定以配之前中言不淨有三相等者景云糞穢相者觀在胎時住處不淨謂在生藏之下熟藏之上彼等流相者父母遺體是種子不淨從彼而生彼等流相能依所依差別相者則是三十六物互相依託自體不淨泰云色身是糞穢資故見穢等流等觀自身不淨是能依觀山河大地不淨是所依基云第一[3]則體是糞穢也第二是糞穢等流第三但有四大及造色所依能依也解身見中有六復次一由身為欣戚塗染設欲棄捨欣戚塗染便為身見相違而住如廣論說諸異生類世八法中遇得等四便為高欣遇失等四便為下戚如其次第生愛生恚言恒常執著世法所依無常諸取等者依蘊界處無常法立身見取彼世法所依無常諸法見變壞時為憂悲等所逼惱下明八種棄捨近住弟子因緣測云前約聖者辨不堪忍此約異生辨不堪忍今解不爾判文如初言八種者泰師判一於弟子有[4]增惡心二唯自身受恭敬利養三以自身不如法故便令弟子破戒行惡四於眾弟子有受增上戒教弟子時諸不堪忍勤苦五於增上戒教授折伏不堪六於定七於慧八於營眾務所有擾惱不能堪忍基判憎惡弟子欲自身受恭敬一利養二毀戒須棄捨之三有饒益師者須損減師者不須四戒五定六慧七於弟子大眾事[5]毀僧事不能堪忍雖善大眾為是弟子故不忍八又解同泰自下第四復以九門解釋初舉一頌列其九門後次第釋釋初數門中答意立四靜慮為超苦樂初禪超憂二禪離苦三禪離喜四禪離樂若不至四離苦樂不盡若其過四是則無用為是義故但立於四不增不減第二辨所對治中初定治五一欲貪者謂五欲貪[6]貪通三界以欲簡之故云欲貪三憂苦者問初禪除憂苦何故二定復言除苦初定斷苦自性及二縛然其麁重不堪任性二定方斷若依毘曇初禪三識是苦所依據斷所依說言二禪斷苦言踊躍者此有二釋一解[7]則是增上之喜也前是體後是增上用一解與喜相應作意支動於喜故名踊躍定下劣性者泰云第二定體為不巧便慧麁重所隨故性下劣障第三定基云定下劣性為此喜隨不巧便慧第二禪有今無故言除定下劣性初二禪中有此喜不可言除下劣然分分亦得除下劣性測云以此文知定障通善第四定治入出息者彼定細身毛孔合故出入息斷於樂[8]支悟者景云一解則樂取境發動故名發悟二解相應作意策支於樂故云也基云則緣樂作意也樂極故作意緣之名發悟則雜心云於緣發悟也顯揚云於樂作意也第三辨支分將欲釋文先作三門分別第一列名出體第二釋名第三廢立初列名中禪支多[1]說處不同若廣論餘師云四禪四空根本近分各別立支總有六十八謂根本靜慮有十八支初二等五後二齊四故四近分定亦有十八數同根本但近分定彼約捨受建立支分四無色定根本近分各有四支名同第四定故總積數有六十八若身子對法解四靜慮中若根本定若近分定各有十八中間定有四一觀二喜三樂四一心四無色定不立支分上座正量二部並立十一支初定有五名同此論二定有三除尋伺三有二一樂二定四定有一則一心支故有十一大集經明十七支本業經云有三十八支四禪十八同此論解四無色中各有五支一想二淡三念四止觀五一心此中捨根名淡慧名止觀依止發慧總約自體及所依定作支名故有三十八支薩婆多說唯有十八初二等五後二齊四合依此論數同薩婆多名既十八體有幾種若依薩婆多即十一謂初禪有五支名五體亦五二禪加內淨淨是信為六三禪加四念捨正智及樂足前為十第四定中加不苦不樂此為十一若剋性論唯有九法以喜樂捨同是受故尋伺是地外二法為體初二定喜三定樂第四定中不苦不樂總是通地受數為體初二定樂即用善地輕安數為體內等淨是善地中信數為體但雜心說用念正智捨為體者是薩婆多不正義也三四定中捨亦是善地捨數為體念定及正智亦是通地中三數為體於此九中四是通地謂念定慧受三是善地謂輕安捨信二是地外所謂尋伺今依大乘名有十八體有十種謂初定名五體但有四喜樂一故第二定中加內等淨為五第三定中加四謂念捨正智樂第四定中加不苦不樂如此十法剋性唯七以喜樂捨同是受故彼內等淨無別有法則念正智捨以為體故但對法說內等淨為信者是隨轉理門體即初定尋伺為二四定之中喜樂捨總是受足前為三四地一心總是定體足前為四第三定中加正智此為第五三四地中加念及捨足前為七如此七種從何位來尋伺二法是不定中來受是遍行中來念定正智三種別境中來捨從善位中來問初二定喜樂同體云何分二解云此喜樂二種一體義說若令意識心悅適邊名喜若令賴耶及色身適悅邊名樂此依對法文若依瑜伽直言令所依賴耶適悅名樂賴耶雖知恒是捨受然在地獄等苦處亦令所依賴耶不多安適若在人天樂處則令賴耶悅適安穩初二定中雖明喜樂但喜受性以明功德及煩惱與受相應門但言初二定與喜根相應不言與樂相應次釋其名靜心思慮故名靜慮支是分義相隨順義亦是因義名靜慮支薩婆多說定是靜慮支餘是靜慮支攝非靜慮如實義者如四支軍各對治故捨念正智三依於定位因能除障名內等淨淨諸障故餘名可解下明廢立略有七重初約百法以明廢立何故色法及不相應法不立禪支答隨順義是禪支義也不隨順故不立支又相應緣境有勢用義則立禪支不相應法不爾故不立支問若相應緣境有其勢用立禪支者心王何故不立禪支答不隨順故佛不立[2]有何義故而不隨順答同為欲治障建立禪支所治障中唯是心所禪支能治不立心王又復禪支是出[3]要法心王通與漏為依不順出要故不立支問諸心所中遍行有五別境有五善中十一不定中二所謂尋伺如此二十三數據善義邊並順出要何故唯立七法為支答隨順是支義以是不隨順支不立禪支問何故無為不立為支答支是有為行無為非行故不立支第二直就七法[4]癈立問七法之中加彼定數通四禪地皆立一心是則無妨受通四地立喜立樂立不苦不樂亦無有妨尋伺唯至初定上地不立亦無有妨如念捨慧三諸地皆有何故初定不立為支答初定念捨慧三由彼尋伺之所擾亂不得明顯故不立支故下論云由尋伺門之所引發雖有不說第二靜慮雖離尋伺猶有彼喜隨煩惱之所纏縛是故總立念捨慧三為內等淨三定已離尋伺與喜故並建立念捨正智問何故三立智為支四定不立答三定自地於生死中有最勝樂恐退沒故立正智而防護之四定但有他地留難無自地難是故不立正智為支又正智如明捨受如無明明無明相違故不立支第三就於四定立支多少以明廢立如婆沙八十問何故初及第三定俱立五支第二第四定俱立四支耶答欲界諸惡難斷難破難可越度故初定建立五支為牢強對治第二定重地極喜難破難可越度故第三立五為強對治初及第三俱無如是難斷等法是故二四唯立四支復次為對治欲界增上五欲境貪故及為治第二定五部重地愛故初三各五復次為欲隨順超定法故其義云何如從初禪超入第三從五[1]入第二禪超入第四從四入四是故初三立五二四立四間若爾如從三禪超入空處[2]處處亦應立有五支從第四禪超入識處識處亦應立有四支答初超難故從五入五從四入四後成時易無發亦[3]人如造金時用多方便始乃能成如穬麥許即自念言我造金畢從是已後若化金山不多功力此亦如是第四[4]次就三定癈立三藏云除味定餘二定中皆具立支若有漏淨定中尋伺二種與修慧俱隨何功德時於前方便得有尋伺若至根本即無尋伺若在有漏八正道中則立尋體為正思惟就無漏八正支中若後智俱則於尋數立正思惟起言說故無分別智同時八正就一慧體義說為二離邪見故名正見離邪思惟故名正思惟以正證智非言說故不得就彼尋體立正思惟云何得知後智起說與尋相應十地經云何淨覺人等於染定中俱舍二十八云初染定無離生喜樂非離煩惱而得生故第二染中無內等淨彼為煩惱所擾濁故第三染中無無正念智彼為勝樂所迷亂故第四染中無捨念淨彼為煩惱所染污故此亦可然第五諸邊無色癈立問諸邊無色何故不立支耶答支所攝禪是其樂道諸邊無色是苦道故不立支小論云[5]咸及難得故當知是說苦又解唯依根本定慧均故對法論說諸無色中不立支此奢摩他一味性故第六對治利益彼二依止三種癈立問何故初禪尋伺為對治喜樂為利益二禪但言內淨為對治喜樂為利益三禪即立念及行捨正智三支為對治樂為利益四禪即立淨念行捨為對治不苦不樂為利益等同是禪地何故對治利益多少不同耶答初禪治於欲界欲界非法最多故須尋伺二法為治創離亂始故立喜樂二為利益初禪過少故二禪中立內等淨一法為治創離定地煩惱故立喜樂二為利益第三禪中有自地種種留難故立三治為防下喜立念行捨防自地樂故立正智於生死中此樂最勝故立一支樂為利益瑜伽有說念捨正智唯防下喜第四禪中但有他地留難謂三禪樂故立念捨為治既離苦樂變法畢竟是故唯立不苦不樂以為利樂第七禪支道品對辨通塞癈立如此二法體相流入有其同異是故對論中先定二法寬狹四句後就四句以明癈立禪支名有十八體有其十謂尋伺喜樂心一內等淨念捨正知不苦不樂道品名有三十七體但有十謂信進念定慧喜安捨思戒於中或有禪支非道支有其三法謂伺與樂及不苦樂或有道支非禪支有其四法謂信精進輕安與戒亦禪支亦道支者有其六法所謂尋喜一心念捨正知俱非除上說既識四句是非下辨癈立問伺樂及不苦樂何故但立禪支不立道支耶解云正見是道支體隨順彼道即立道支彼伺等三不隨順道故不立道支有何不順耶解云伺為尋勢所覆樂為輕安所覆不苦不樂為行捨所覆故立禪支[6]不立道支問何故信進輕安戒等四不立禪支答禪支據已入法信是入法初方便門故信在道品不立禪支禪支順住精進策發故不順住故在道品不在禪支又禪支是樂道精進策勤苦而非樂故在道品不順禪支輕安在道品由離惡故身心止息故立輕安禪有受樂覆彼輕安不立輕安問何故戒在道品不立禪支解云相應緣境有勢用義故立禪支戒體非緣不立禪支但戒八正道中道輪為轂故立道支次下隨文解釋言內等淨念正知捨為自性者謂二定念正知捨不緣外境於內門中離沈浮三法平等令心清淨名內等淨第四靜慮捨念皆言清淨者以離尋伺四受及出入息八上煩惱故名清淨言第二靜慮由彼自性能有作業者於第二定中有捨念正知對除尋伺實有作業然由當地踊躍心隨煩惱所亂總立內等淨名第三靜慮已遠離故顯彼自性者第三定離喜相應隨煩惱顯彼念慧捨三有其自性第四明建立先問問意於四靜慮建立如是四支五支有何意耶[7]不論等意明一一定中為欲建立對治利益彼二依三[8]昧三種義故是以便立四五支於此文中有六復次初云住所依等者即是十地論說對治利益安樂也住者以定住一境故名為住由對治支能斷定障令定生起與定為依名住所依饒益者是利益支內有喜樂入定圓滿名饒益自性者是其定體即是彼二依止三昧第二復次云思惟所緣者觀所治障而生厭離是對治支受用所緣者喜樂對緣而有受用是利益支於緣不散是心一支第三復次云饒益所依者由對治障為所依故饒益於定增上心所依者謂喜樂等與增上定為依增上慧所依者定為慧所依此則前為後依也第四復次為治三雜染住所對治一染污住者對治支所除二苦惱住者利益支所除三愚癡住者由定發慧斷彼愚癡第五復次約喻以辨正求財者譬對治支正受用者譬利益支於彼自在譬一心支第六復次為治自苦行建立靜慮支者謂苦行煩惱能令聖道缺減名此煩惱為對治缺減尋伺能治此故名對治缺減對治也喜樂為身心逼惱對治心一境性為於外境流散對治第五解遠離中先問何故經中於彼初禪說離欲已復說遠離惡不善法答中有五復次初離五欲自相說名離欲離於惡行名離不善第二斷煩惱欲斷先業染以別於二第三斷彼在家受用事欲及斷出家三惡尋伺以別於二第四斷欲尋思斷[1]悉尋思以別於二第五復次中景云亦同外道說名離彼退已行呪詛等名離惡不善泰云外道初能離欲得五通相及為顯示離彼退已行呪詛名離惡不善法第六解其苦門先問道理憂苦唯在欲界初禪已斷云何得知初禪有苦二禪方斷下答文之中景云苦受雖無猶有苦麁重麁重則是苦根不調柔性不安隱性二禪方斷如癰腫[2]就斷膿血盡於其身中猶有不安穩不調柔性名為麁重次則反難若於初禪苦根已斷與二禪相應無差別是故下結泰云於初定中喜未滿故苦根種子有餘定中等種子不調柔性名彼品麁重是苦根所引麁重性未滅故初禪不說苦根斷入第二定時喜滿足故一切種子並皆適悅苦根所引不調柔性無故說二定滅苦根若據苦根種子乃至無學亦不斷其苦根麁重猶如黑鐵入火便成赤色出還生黑赤色滅故其苦麁重亦爾入二定時滅喜增成故出二定入初定時還生成喜滅故[3]麁重者則隨所依無堪任性但以初禪三識尚有喜未滿麁重未盡三識苦根相隨順故喜與苦根正相違故此是斷者斷苦根上麁重漏依附性等非謂斷種及識相應前已斷故若不善種者可言初禪已斷與識俱故若善無記者羅漢猶起其若有漏二禪伏苦麁重有[4]漏故無漏二禪斷[5]若麁重無漏喜故非不退者等有此入初禪麁重生第七解散動門景云[6]然者此文尋伺則在根本地中故論問言若尋伺等於初[7]禪慮等中皆能攝益勝三摩地又能攝受自地靜慮皆令清淨何故世尊說名為動然西方相傳唯在方便地中有尋伺也第八解上支分問意何故二禪四支勝初禪五支乃至第四四支勝第三五耶答有三因一所治能治初禪尋伺為能治欲惡為所治第二定中內等淨為能治尋伺為所治第三定中以捨念正知為能治[8]喜所治等故知上勝初禪尋伺為對治望第二禪為所治乃至三禪樂為利益望第四禪即為所治以此故知上勝下劣證得勝利者諸地利益亦上勝下劣所證得者明一心體亦下劣上勝言五支所攝隨應者舉多兼少故但言五支也第九解差別門中說第二定體圓滿勝初定第三則約利益支滿勝於第二第四則約離染清淨故勝第三上來正決擇三摩呬多地有五大段中前四已訖自下第五以六門還雜決[9]初明四種修定先舉數列名後約人建立於中初明依[10]人四立四修定後隨難重辨景師等云此修定四諸論並明然辨所修非無小異今此文中復舉四種行人別四修餘所無文唯瑜伽有初苦速通已見諦者此利根人更不求[11]利根但未得根本現樂依未來禪得初二畢竟但求根本禪現樂而修習定若遲鈍根貪求勝根以無求彼根本現法之樂是故不說二異生未得行迹已得有[12]情緣無量已離欲者此人雖復可求現法樂而樂求未來生處故修天眼見未來事是故偏說三樂遲通已得行迹已見諦者鈍根羅漢諸事已滿但求轉根故修第三分別慧者即是世間聞思修證四樂速通已得行迹已見諦者此利根那含人已得根本四禪更無所作唯求漏盡羅漢果[13]隨下難重辨於四人中初後易解中二少難論家重辨此中乃至智見清淨此凡夫人已伏欲界修惑得根本禪現法樂修四無量修生死智通遍觀察未來故言若已證得生死智通是名知見言若樂遲通行迹轉時乃至當起正智者景云此明羅漢欲求轉根修分別慧定爾時尋伺受想起於愛見愛見為本發業招生即觀苦集欲求離出即觀於滅如是數數起聞[1]慧修修分別慧轉得利根數觀四諦修分別慧住當正念是無間道當起正知是解脫無學轉根有九無礙九解脫方轉成利此準小乘故作此說泰云由軟根故復於欲界起善根法欲受想尋思聞慧等名利根分別慧基云此鈍根故於欲界善法受想尋思住正念正知分別慧也[2]求利根而恐退法受謂受數領納義增受欲法樂[3]謂取像諸法境界尋思者即受想俱尋[4]伺也於此中起正念想變失念故當起正知生分別慧第二明靜慮離欲有六如對法第六有十種開合不同第三解靜慮四種異名何故名三摩地乃至任持心故者泰云梵音三摩地此云等持於本識所現事前後相似名[5]同分為同分為定心本境所緣所知定心相分有一切影像境起緣此境時離沈浮住平等持心住一境名等持景云定緣相分影像似彼本質名為同分第四明退緣有十馬勝者則舊俱舍云黑齒比丘名阿[6]實應言阿濕縛此云馬伐多此云勝與梵王論義比丘也獲敬養故退如提婆達多者天授利根何故退耶泰云見行未必利愛行未必鈍是故不可以見愛行判利鈍何以得知有此道理準廣論云若利根人依空三昧得入見道若鈍根人依無願三昧入於見道而發慧論云愛行人入見道中或有成就過去空三昧見行入見道中於過去世或有成就無願三昧以此將證愛行見行有六種測光等云以約聖人說不動不退若約異生雖是利根而有退者是故天授雖是利根而有退者是故天授雖不動性而有退定或有壽盡至退沒下生者如生梵天有不動業牽引本識名言種子二十劫中功能增長假[7]合命根二十劫滿名為壽盡能引業勢亦盡名為業盡又有感彼宮殿衣服等業名福二十劫滿即名福盡由三種盡退生欲界第五明進退速遲即有四人初人以煩惱下品故多念艱辛方乃退定善法下品故多念艱辛方乃入定中二可知第四人者如廣論說天授速退速入第六明定間雜不間雜景云言已離欲至而轉者散心與定心間雜而轉或於一時不間雜若遇聲緣從定而起者初念耳識在定聞聲當時意識仍未出定言與定相應至能取此聲者在定聞聲自是耳識意識在定若緣定境不取此聲若不爾者已下反難外人若言在定耳識不能聞聲故言若不爾者言於此音聲不領受故不應出定者在定耳識若不領受於聲不應由聲而出於定住由聞聲故出於定非彼耳識取聲之時則出於定非彼耳識取聲之時則出於定故言非取聲時則便出定領受聲已若有希望後時方出者在定耳識領受聲已若有尋求此是何聲有此希望方名出定若其在定雖聞外聲意不出定如佛菩薩是則耳識一念聞聲則滅但有率爾無尋求及與決定問意識相續雖聞聲而不出定儻其外聲相續而至在定耳識相續生耶若相續者云何論云五識一念不相續耶為有斯妨直言法爾五識率爾之心一念則滅設有外聲相續而至耳識不得相續而生問在定聞聲意識出定尋求彼聲必是無記何從定出欲界但許方便善心及[8]善得善心為出定心答三藏云大乘宗中許有此義不可持小論以為妨難泰云有人已得九無礙九解脫道離欲從定起已住勝進道定中或於一時彼定與散心作意而轉或於一時唯定相續不與散心相雜起則於定中遇聲緣故從定起此總舉大宗不言則出定在定時與定相應意識同時餘耳識生獨一耳識緣於外聲非則彼定相應意識能取此聲以此文證意識不必與五識同取五塵餘部小乘云定中耳識不生由聲導故即便出定起耳識聞聲今破云若不在定耳識聞聲若爾者於音聲不領受故不應為聲逼故出定餘部又言耳意二識不並故耳識聞聲時意識已出定故今破云非取聲時則便出定則於定中耳識領之基云謂通凡夫及聖者得九無間解脫道已住勝進道中或於一時其勝進道心與散心相雜而起此散心或色界繫聞慧等攝故不然是欲界聞思慧等或於一時以純定心住勝進道非無間解脫道住勝進道中若遇外強盛聲緣從定起耳識緣之與定心第六識俱時轉此是唯耳識緣無第六識與耳識同緣一境故論云非即彼定相應意識能取此聲此義意言定中聞聲從定起耳緣與意識俱轉然意不與耳識同緣一境故言非定相應意識能取此聲問如解深[A3]密經云若眼識等隨一識起時必與意識俱轉此如何耳識獨起意不同緣釋曰彼經據散心中五識一起時恒常俱語必有意識故問若爾對法第七如何言以在定中五識無故釋曰彼論據無五識定語又據若任運境定中五識則不起故若增上新境現在前故如此文定中有耳識大義但有此一解又言定中一向無五識者非也問如散心準定心[1]二有五識者與意識同緣不答不也以取明了境必現量故若有別緣者則違集量論等五識同時意識是現量過[2]量過以散心位識不堅五識不起則已若起必同時不同定中聞強盛境故耳識能緣意識堅住一境故不與同緣備等述西方二解一云爾時耳識無同緣意識意識不移前定境故但由耳識聞聲引彼意識次念出定一云爾時意識正緣定境兼亦緣聲今謂五識亦與意識同緣一境

非三摩呬多地

決擇分有十二大段之中是第四段於中初結前生後次正決擇後餘不復現就正決擇中初明十二種名不定地後明十二種修為能對除初中景云前六體是不定後六隨義以明不定或未圓滿故名不定地謂未證得方便究竟作意者已得未至定中前五作意未得第六名不定或雜染故名不定地至多生愛味者謂根本地四分定中退分淨定與愛相出入故名不定地或不清淨故名不定地謂未永害煩惱隨眠者凡夫伏結得定以不清淨故名不定也泰云言或闕輕安名不定地謂[3]欲心心法者輕安唯與定心相應欲界散善心無輕安唯十善俱轉色無色界散心亦應爾今解[4]以本決俱云在欲界諸心心法故不可例言上界亦爾下明十二種修以為能治如次治前十二所治

有心地

是大段之第五也初結上生下次正決擇後餘不復現就正決擇中先開五門後依門解釋於中分二初辨世俗道理指如意地謂未立賴耶已前但五六識名依世俗具立八識名依勝義或依世俗門施設八識名有體性依勝義門八識一體不相離故二辨勝義理於中初牒章許說後徵問別釋別釋之中約勝義理以辨三門初辨所依能依先舉法喻以辨後總結之前中泰云七識次第者如第一末那意為第六依依意起識名意識識為第七[5]為皆轉識者以緣境起滅漏縛不定故也今解亦可此據末那名意識水浪喻者如楞伽及馬鳴論等鏡像喻者如深密等然此二喻如五十一說以勝義諦故八識一體[6]浪不離水亦俗諦故八識各別浪用殊故如攝論師義以此文為證次辨俱有門於中初辨心意識次辨俱有相後釋已還結初言此中諸識皆名心意識者此就通門八識皆有集起之義故得名心思量名意了別名識不解別名心意識言不可知一類器境者泰云有二義一理實而言念念隨本識起滅而一類相續相似不同[7]同內抑起滅可知二眾人本識所現各別[8]由如眾[9]燈現明各別同在一處一類差別難知不同內報本識現前差別可知末那名意執我我所等者景云末那但計於我無別行解計於我所但計我時謂此之我是我家我義名為我我所亦可末那總計賴耶心王數以之為我計心王邊義說計我計數法邊義說我所識論[10]曰解第四護法正義言我我所無別所執就辨俱有相中初明識俱轉次問答辨末那名義後明受俱轉相初云如是三種至八識俱轉者此正辨俱轉多少又一意識至不可思議者偏約意識辨取境相測云不可定判五識俱起意識所緣必是六境是故前云定中耳識緣聲意識不緣聲今準唯識此說非理次辨末那名義問若彼末那至云何建立者問意向前解意言與四惑相應思量我相是其意者出世末那既無四惑以無分別又不思量於我云何名意答名假施設不必如義者景云答意諸法立名但假施設未必如名[11]則有其義由是義故出世末那雖非思量而得名意又染末那有染思量清淨末那有清淨思量泰云以能生意識假施設名意不必如義有思量名意也又對治彼遠離顛倒正思量故等者景云此復重釋出世末那離顛倒故正思量故亦得名意言即此末那任持意識令分別轉是故說為意識所依者此偏解染末那意義泰云對治起時對治彼末那遠離我見等顛倒故與二十一法相應正思量為性雖非思量我能思量無我故亦得名意任持無染意識[1]今分別轉若人空對治起遠離非理顛倒既人空智未起時人執末那常相續故知初地法空對治未起時法執末那常相續以此證理人無我無漏觀中遠離人執四惑然與法執四惑相應思量法我無人我染故亦名無染然有法執所染是有染於二乘非染污無明於菩薩是染無明以與無明惑俱故人空無漏作人無我解故是無漏雖未證法空然不別思量諸法有定性故非法執下明受俱轉相言又諸轉識至俱有而轉者或有六轉識並同生樂受以三受解義[2]地喜受亦名為樂言所餘三受思惟引發非是俱生者六識三受多分待於作意引發非任運生下明染淨建立景云此中廣辨末那有眾多義餘處分別不及此中顯揚錄此處文總作一頌彼處分別一明與四煩惱任運恒行不共無明者不與餘識相應故名不共如十八不共法不與二乘共故名為不共又以恒行不同餘識所起無明故名不共二明末那四惑與餘三性六識並起而不相違三唯隱沒無記四唯任運起言當知諸餘分別所起隨眾緣力差別而轉者五識久習起不用功名為任運若由意識方便引生名不任運意識通二若對末那皆名分別以彼別根境作意方生起故末那唯從自種子不待別根別境[3]作別意故五明世間治道不能損伏已離欲者猶現行故六明末那隨自生處則此地繫已離欲者此地煩惱現行不絕下釋所以以末那共唯種子所引故任運恒生言非所對治至差別轉故者明末那識不同所治六識要待根境作意緣力方生亦不同彼能治聖道要待見真如境解力方起由此道理世間治道若起不起此惑恒行七明聖道起時相違不起有學聖道起此惑不起出聖道已此惑還起者對法亦言末那三處不行謂一起聖道二入滅定三在無學問文中但說離非想欲一時頓斷非如餘惑漸漸而斷云何定判與非想第九品惑一時頓斷解云彼設與非想初一品惑一時頓斷不至第九品者餘之八品則無染污根生之過此人斷[4]悲想初品惑竟便出聖道爾時末那即不現行何故但言無學不行末那應有四處不行上言末那若有心位若無識恒行者則據法執末那為論善通達故者釋不行所以良由聖道通無我真如是故末那我執不起未[5]來永[6]斷者釋還起義由未斷種出聖道時此惑還起無學不行已斷種故八明斷處此惑微細金剛治道一時頓斷泰云言不共無明者護月釋云六識緣外境明了故見愛等明了便強無明力弱隨見愛起具相應無明末那內緣不明了境無明力強見愛慢弱無明力用勝餘三惑名不共理實而言見愛慢等應名相應但以小乘無明中立相應不共二無明故無明中說不共見愛慢中不說相應名戒賢師解云末那無明與三性心六識則不爾不與六識共故名不共釋論中引十八不共法釋不與二乘故名不共六識無明亦不與末那無明應得不共名也十八不共法不與二乘共然與同類德俱行末那無明亦爾不與六識無明共名不共然自類見愛使等俱行不同小乘釋不與[7]便共行名不共依釋論引十八不共法釋但可名不共無明不應得獨行無明名末那見愛慢等亦不與六識共應名不共亦不違小乘中立相應不共二名故今無明中說不共見愛中不說基云言若諸無學此一切種皆不現行等者此中人執法執二釋護月云末那唯有人執故二乘無漏觀唯第八識第七一向無戒賢論師云法執亦有此據所障法則唯人執故言不行非法執亦滅如佛地論此一類無麁細故一時頓斷不障有學對治道故所以金剛心斷

無心地

是段之第六也初結前生後次正決擇後結不現就正決擇中辨心不生因有七種後明翻此七因諸心得生前中先問答標列後次第解釋緣闕中問意根云何名壞答如遭病者意根羸劣不能生識解由未得故心不生中初以欲界對初定辨次後七地相對以辨後生死涅槃相對以辨前二復次義通小論後一復次局在大乘餘文可解也

瑜伽論記卷第十七(之下終)


校注

[0682010] 以【大】與【甲】 [0683001] 若【大】*苦【甲】* [0683002] 捲【大】*拳【甲】* [0683003] 準【大】唯【甲】 [0683004] 最【大】寂【甲】 [0683005] 重【大】麁【甲】 [0683006] 或【大】惑【甲】 [0683007] 等【大】等引訖【甲】 [0683008] 六【大】下【甲】 [0684001] 悉【大】恚【甲】 [0684002] 復【大】後【甲】 [0685001] 就【大】熟【甲】 [0685002] 門【大】門第四復次【甲】 [0685003] 品【大】〔-〕【甲】 [0685004] 諸【大】語【甲】 [0685005] 生【大】性【甲】 [0686001] 如【大】此【甲】 [0686002] 清【大】淨【甲】 [0686003] 取見【大】見取【甲】 [0686004] 故共【大】煩惱【甲】 [0686005] 或【大】惑【甲】 [0686006] 惱【大】惱修【甲】 [0687001] 願生【大】生處【甲】 [0687002] 共離【大】雜【甲】 [0687003] 非【大】成【考偽-原】 [0687004] 脫【大】〔-〕【甲】 [0687005] 互【大】五【甲】 [0687006] 相【大】*想【甲】* [0687007] 無【大】無顛【甲】 [0687008] 欲【大】欲樂【甲】 [0687009] 方【大】方便【甲】 [0688001] 轉【大】〔-〕【甲】 [0688002] 十【大】十誦【甲】 [0688003] 政【大】改【考偽-原】 [0688004] 無罪【大】〔-〕【甲】 [0688005] 愛【大】受【甲】 [0688006] 漏【大】*流【甲】* [0688007] 等【大】尸【甲】 [0688008] 死【大】屍【甲】 [0688009] 尸【大】或【甲】 [0688010] 復【大】〔-〕【甲】 [0689001] 位【大】位即【甲】 [0689002] 人【大】入【甲】 [0689003] 冠註曰牛撿論為生字依下注則論生字誤牛字為善 [0689004] 便【大】使【甲】 [0689005] 取即【大】〔-〕【甲】 [0689006] 立【大】在【甲】 [0689007] 多【大】多分【甲】 [0689008] 殺前【大】前殺【甲】 [0690001] 聖或【大】或聖【甲】 [0690002] 畢【大】畢竟【甲】 [0690003] 報【大】輕【甲】 [0690004] 以【大】已【甲】 [0690005] 若【大】若不爾後身有學更受少苦故若【甲】 [0690006] 施【大】果【甲】 [0690007] 言【大】言得【甲】 [0690008] 思殺【大】殺思【甲】 [0690009] 由【大】*田【甲】* [0690010] 於【大】律【甲】 [0690011] 清【大】清淨【甲】 [0690012] 已【大】已去【甲】 [0690013] 業【大】說【甲】 [0691001] 是【大】是果【甲】 [0691002] 正【大】後正【甲】 [0691003] 若【大】苦【甲】 [0691004] 處【大】約【甲】 [0691005] 此即【大】即此【甲】 [0691006] 恥羞【大】羞恥【甲】 [0691007] 劣【大】義【甲】 [0691008] 二【大】四五【甲】 [0691009] 惑【大】或【甲】 [0691010] 老【大】者【甲】 [0691011] 熟【大】就【甲】 [0692001] 之【大】〔-〕【甲】 [0692002] 訛【大】譌【甲】 [0692003] 賤【大】賤人【甲】 [0692004] 迦【大】迦及【甲】 [0692005] 若【大】苦【甲】 [0692006] 者【大】苦【甲】 [0692007] 者【大】有【甲】 [0692008] 依【大】依器【甲】 [0692009] 苦【大】苦依【甲】 [0692010] 器【大】器而生名生苦器【甲】 [0692011] 二【大】三【甲】 [0692012] 待【大】持【甲】 [0692013] 或【大】惑【甲】 [0692014] 此是【大】是此【甲】 [0693001] 差【大】若【甲】 [0693002] 遍【大】*邊【甲】* [0693003] 勝【大】勝處【甲】 [0693004] 解【大】解脫【甲】 [0693005] 所【大】處【甲】 [0693006] 聖【大】聖神通【甲】 [0693007] 通【大】〔-〕【甲】 [0693008] 辨【大】*辦【甲】* [0693009] 邊【大】遍【甲】 [0693010] 定【大】無色【甲】 [0693011] 引【大】引發【甲】 [0693012] 無【大】無色【甲】 [0693013] 除【大】除色【甲】 [0694001] 自【大】因【甲】 [0694002] 惡【大】要【甲】 [0694003] 脫【大】脫後【甲】 [0694004] 勝【大】勝處遍【甲】 [0694005] 此【大】此中【甲】 [0694006] 受【大】愛【甲】 [0694007] 住【大】至【甲】 [0694008] 得【大】得定【甲】 [0694009] 共【大】〔-〕【甲】 [0694010] 依【大】作【甲】 [0695001] 得彼【大】彼緣得【甲】 [0695002] 求【大】志求依【甲】 [0695003] 解【大】解脫【甲】 [0695004] 空【大】定【甲】 [0695005] 出【大】出世【甲】 [0695006] 生【大】生不【甲】 [0695007] 冠註曰唯除上論文與現本有異應撿 [0695008] 得【大】*〔-〕【甲】* [0695009] 凡【大】汎【甲】 [0695010] 相心【大】想【甲】 [0695011] 惑【大】或【甲】 [0695012] 後【大】〔-〕【甲】 [0695013] 攝【大】〔-〕【甲】 [0695014] 耶【大】即【甲】 [0695015] 積【大】稱【甲】 [0695016] 清【大】*淨【甲】* [0695017] 食【大】貪【甲】 [0695018] 越【大】對【甲】 [0696001] 住【大】任【甲】 [0696002] 生惱【大】所生煩惱【甲】 [0696003] 煩【大】煩惱【甲】 [0696004] 閑【大】間【甲】 [0696005] 稀【大】絺【甲】 [0696006] 學【大】〔-〕【甲】 [0696007] 槃【大】繁【甲】 [0696008] 心【大】〔-〕【甲】 [0696009] (即慧力故)八字【大】〔-〕【甲】 [0696010] 行【CB】【甲】得【大】 [0696011] 至【大】以【甲】 [0696012] 得【大】得出【甲】 [0696013] 想想【大】者相應【甲】 [0696014] 或【大】*惑【甲】* [0697001] (即慧力故)八字【大】〔-〕【甲】 [0697002] 報順清【大】根順淨【甲】 [0697003] 已【大】也【甲】 [0697004] 故【大】故名【甲】 [0697005] 前【大】前等【甲】 [0697006] 俱【大】俱也【甲】 [0697007] 況【大】*沈【甲】* [0697008] 靜寂【大】寂靜【甲】 [0697009] 處有所【大】所有處【甲】 [0697010] 識【大】〔-〕【甲】 [0697011] 亦【大】今【甲】 [0698001] 三【大】進【甲】 [0698002] 性【大】姓【甲】 [0698003] 定【大】家【甲】 [0698004] 寂【大】寂靜【甲】 [0698005] 雖【大】雖是【甲】 [0698006] 集【大】業【甲】 [0698007] 若【大】約【甲】 [0698008] 毛【大】〔-〕【甲】 [0698009] 其【大】是【甲】 [0698010] 治【大】法【甲】 [0698011] 曰【大】四【甲】 [0698012] 冠註曰經現行論行纏準此記解經字為善 [0698013] 正發起【大】發生正【甲】 [0698014] 也【大】〔-〕【甲】 [0698015] 處【大】處所【甲】 [0699001] 種【大】〔-〕【甲】 [0699002] 忿【大】念【甲】 [0699003] 則【大】即【甲】 [0699004] 增【大】憎【甲】 [0699005] 毀【大】務【甲】 [0699006] 貪【大】〔-〕【甲】 [0699007] 則【大】*即【甲】* [0699008] 支【大】*發【甲】* [0700001] 小【大】少【甲】 [0700002] 支【大】*支問【甲】* [0700003] 要【大】*世【甲】* [0700004] 癈【大】*廢【甲】* [0701001] 入【大】入五從【甲】 [0701002] 處【大】空【甲】 [0701003] 人【大】入【甲】 [0701004] 次【大】〔-〕【甲】 [0701005] 咸及【大】禪支【甲】 [0701006] 不立【大】立不【甲】 [0701007] 不論等【大】答【甲】 [0701008] 昧三種【大】種三昧【甲】 [0702001] 悉【大】恚【甲】 [0702002] 就【大】熟【甲】 [0702003] 云【大】云未離【甲】 [0702004] 漏【大】漏喜【甲】 [0702005] 若【大】苦【甲】 [0702006] 然者此文【大】此文意者【甲】 [0702007] 禪【大】靜【考偽-大】 [0702008] 喜【大】喜為【甲】 [0702009] 釋【大】擇【甲】 [0702010] 人四【大】四人【甲】 [0702011] 利【大】勝【甲】 [0702012] 情【大】情所【甲】 [0702013] 隨下【大】下隨【甲】 [0703001] 慧【大】思【甲】 [0703002] 求【大】求於【甲】 [0703003] 等【大】等想【甲】 [0703004] 伺【大】思【甲】 [0703005] 同分【大】〔-〕【甲】 [0703006] 輪【大】輸【甲】 [0703007] 合【大】名【甲】 [0703008] 善【大】生【甲】 [0704001] 二【大】亦【甲】 [0704002] 量過【大】〔-〕【甲】 [0704003] 欲【大】欲界【甲】 [0704004] 以本決俱【大】〔-〕【甲】 [0704005] 為皆【大】皆為【甲】 [0704006] (浪不故如)十七字【大】〔-〕【甲】 [0704007] 同內抑【大】內報【甲】 [0704008] 由【大】猶【甲】 [0704009] 燈【大】鐙【甲】 [0704010] 曰【大】四【甲】 [0704011] 則【大】*即【甲】* [0705001] 今【大】令【甲】 [0705002] 竟地【大】〔-〕【甲】 [0705003] 作別【大】別作【甲】 [0705004] 悲【大】非【甲】 [0705005] 來【大】〔-〕【甲】 [0705006] 斷【大】斷故【甲】 [0705007] 便【大】使【甲】
[A1] 增【CB】僧【大】
[A2] 未【CB】末【大】
[A3] 密【CB】蜜【大】
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?