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瑜伽論記

瑜伽論記卷第十六(之上)(論本第五十七)

[1]論本第五十七

上來廣辨六種善巧中已說四訖自下第五辨處非處善巧文中有四初結前生後二開列四門三依門辨釋四指餘不現列四門中一體者了所知境因果相違不相違智是處非處善巧之體二辨顯現者即是教起因緣為欲顯示於染淨境正方便智無失壞故說是處非處善巧此二屬初故云體顯現初門是第三差別第四此二屬後故云門差別後就依門辨釋即為四段前二可解第三解釋門中有三初依成等四分別門義次依四道理分別門義第三合結前中初開四門後依門辨於中初問答總說四門之意為欲示現遍一切種差別門故者為欲顯示遍於諸法是處非處差別門義故今說此第三門義後次第解釋四門辨初門中云謂依初成辨門彼所不攝餘差別相者景云謂依初成辨門彼餘三門所不攝義即說成辨名餘差別我今當說且如眼根望彼聞聲嗅香等用不能成辨故名彼不攝此返業也除彼已外餘見色事我今當說者眼根能見成辨自事在彼不能聞聲嗅香等外故名餘差別相基云謂唯初成辨門外所不攝者今顯示令一切種差別皆攝盡也即後三門是言無處者十方處或三界處無位者三世位問曰經說得自在位五根互用云何此中說眼有四根用必無是處耶有說此中約未自在位五根辨處非處若爾得自在位四大互能作用依如郭法師解自在位大亦互用故知論主說大[2]悲互用者此亦據未自在位而作是說新羅興法師云四大為色所依色非明利故雖至自在位而亦不互用五根為心所依心乃明利若自在位五根承能依力亦得互用今尋諸說基識樞要云此根互用者有二異說第一師云實能緣諸境第二師解云一一根處遍有諸根各自起用非以一根得一切境以諸根用各遍一切故名互用不爾便成壞法相故心王亦應有心所用而取別等依第二說雖至自在位眼無四根用地亦不作餘三大用善順此文[3]提然無妨二辨合會門有六復次第二云麁分水火者簡水中熱觸細火也如火炭質麁火即不與水俱故也第四五者無處無位同一眼識種類二心王二受二[4]相等俱時合會又復無一眼識俱時有善不善苦樂合會三辨證得門有七復次偏就四五第七標證得名生半擇迦者天生也據實五種半擇迦皆不能生男女然據勝者但舉天生半擇迦也[5]次辨現行門有七復次並就現起法中辨處非處名現行門不斷貪等至無有是處者謂有漏時須伏貪故方起不淨觀等故又成就念住無漏修也次約四道理辨處非處如文第四辨差別門將處非處善巧對緣起善巧辨其差別以此二善巧義勢相涉故對辨之餘則不爾處非處善巧者境則寬緣起狹之下第六辨根善巧中初結前生後後開章解釋於中初有半頌開列四門義者一辨根義意者第二說根之意建立者第三根廢立廣分別為後者第四廣辨次第二依門解釋則為四段第一解義增上義是根義者[6]沙亦云雖一切有為皆有增上然勝者立根如人主天主等第二解說之意為顯於彼彼事彼彼法最勝義者即當說根教起因緣如婆沙說有一婆羅門名曰生名先學根義聞諸異說立根者多不能解了往至佛所問言瞿曇說根者多汝今決定立有幾根佛言生名我雖有智不能於二十二根中增一減一今釋佛經故作是說為顯於彼彼事彼彼法最勝義故說此二十二根第三辨廢立中初八復次正建立根後以一頌結其八門第一約六義建立根如俱舍頌云心所依此別此住此雜染此資糧此淨由此量立根心所依者立眼等六根為六識所依故此別者此是第二立男女二根由此二根故眾生別及以相別此住者是第三緣建立命根於一期得住故此雜染者立五受根此言受用業果增上者[7]憂非果然得果已亦於果位中起受用故言受用果也此資糧者立信等五根以是聖道資糧故此淨者立三無漏根相此論與彼義亦相似第二五義中男女二根受隱婬境故名受用隱境增上第三五義中六根多受用自身內境男女二根受用他身名外門五受通能受用外境內身發生雜染對治雜染建立八根第四六義中能令依止隨自在轉者景云[1]今身自在立一意根故今尋俱舍云自在隨行者如經言心能導世間心能遍攝受如是心一法皆自在隨行依止損[A1]益者喜樂益身憂苦損捨通二第五六義中顯有情體立眼等六根六根是有[2]勝生方便立五根者景云信等五根通漏無漏有漏信等感人天勝生無漏信等熏有漏業感五淨勝生故今解但取有漏為感勝生無漏信等互屬於三根為趣證涅槃定勝方便第六五義中顯有情體立眼等六同前顯諸有情資息增長立男女二根前釋據生此據增長顯了有情壽漸損減立一命根前據住歿於興盛時有喜樂於衰損時有憂苦捨通二時前據受用境界顯了有情功德過失義立八根者景云為顯信等是功德法能治過失故立八根基云謂三無漏信等五中是解脫分是功德信等五是福分有漏者是過失又功德者謂八根過失者謂八根所斷第七二品中依八施設句而建立也依如是名為第一謂中有體種姓為第二謂父母種姓即迦葉等種剎利等姓也如是食苦樂為第三謂依好飲食則受喜樂依惡飲食則受憂苦等如是壽為四如是住為五如是壽量為第六以上依在家品施設如是信乃至慧立信等五為第七如是向果立後三無漏為第八施設此依出家品第八六義中眼等六根能生諸過起根防護即由能防護立所防護六法為根由是男女堪得出家證果由有命故住世集善由知五受起諸雜染正智而行餘文可知次有一頌結八復次隨境界轉等結初門由顯者結第二及內門者結第三莊嚴結第四二有情者結第五第六假說結第七防護結第八自下第四廣分別門於中分二初略以八門分別後以六門復廣分別前中先辨八門後以頌結前中第一作業門六番問答最後三根趣證涅槃者遠近通說前二趣涅槃後一正證涅槃為業第二假實門男女二根即於身根假立命根於賴耶分位立三無漏根以九根為體故六假有

第三色心等分別門文分為二初約五法辨相攝後舉假根以明所屬前中眼等五根男女二根是色意根及三無漏根中意是心信等五并五受合有十全及三無漏中除意餘是心所命根是不相應行皆是有為可知第二文中後三根是九根分位謂意信等五三受者如對法第[3]九十根為未知當知根彼加憂根此論以十五心見道為未知當知此中無憂故九彼以種解脫分善根以去即名初根故十加憂命根無所屬者三藏云故知命根不唯第八心王通同時五數上立基云今解不然違顯揚文又根本餘勢分如男女三無漏皆取彼所依根一少分為體似本色心此依上假立不是所依相之分故言無所屬非謂通依五心所上立也景師註云命根即依賴耶意根建立而言無所屬者此門通就果報色心分位假立為此無所屬偏繫屬今尋唯識論但依種子假立命根不依現行故知此文以非現行根所攝故言無所屬又解命根非色心故無所屬第四善等三性門初辨善性自有三義一假實總論有八謂信等五及三無漏二廢通談純即信等五三就通簡取即六少分謂意五受[4]憂通善不善唯取善邊名少分四受及意通三性唯取善邊名少分次辨不善即六少分同前後辨無記有二義一廢雜談純即七色命二就通簡取除憂四受及意皆通三性唯取無記名少分第五有異熟等七番問答一辨有異熟謂憂全及餘四受信等五意少分除無記無漏者故[A2]二辨無異熟謂七有色命及三無漏全前八無記故後三無漏故此約見道中為初根說信等五四受及意除不善善有漏故三辨有異熟助伴人天勝報是聖[5]道起時令所依身漸漸增勝由此相假故熏種生淨居及以無漏邊際定力延於業報四辨異熟一九少分者謂命根全七色意捨各取少分七色取報除長養唯取本識意捨除七識相應意捨名少分如對法云命根是自性無記無相異熟是異熟無記三藏云此不相違對法即約三性分別命根於三性中自是其無記故云自性無記論體但是異熟無記又解對法就三性蘊法立眾同分就眾同分住時分量立命根故彼非唯異熟但名自性無記今就三性五蘊立命根中異熟法立命根強故說命根唯是異熟薩婆多宗立異熟色無有間斷若異熟心許有間斷今大乘宗無間色心但是異熟必須相續是故意捨於異熟門唯取本識及相應捨五辨有種子異熟一切皆有者三藏云謂在異熟識中持故一切名異熟又解今據相續者名異熟則一切種子皆相續故皆名異熟備景師云以一切種子同阿賴耶名為異熟故從異熟種生二十二根皆名異熟生此文則說無漏種子同所依識名為異熟以無別體故三無漏根名異熟生今準唯識云無漏種子功能轉增假名異熟六辨非異熟謂十二全則信等五三無漏及憂[A3]喜樂苦九少分者七色意捨如前所除者是命根一向是異熟七辨異熟生一切種子皆名異熟故所生諸根名異熟生第六三界分別門中欲界四者謂男女憂苦十五少分者謂眼等五根通欲色界命根通三界信等五根及意捨通三界繫及不繫喜樂二根通欲色界及不繫今唯取欲界者故言十五少分色界十五少分者前十五是無色界八少分者謂信等五意命根捨不繫則三無漏根全及信等五喜樂捨意少分其未知根亦通有漏今據無漏者故總云三也第七諸地多少門文分有三一約地二無漏三成熟多少初云未至地十一者景云謂信等五三無漏意喜捨此乃總約欲界人作法問準下問答亦有樂何故不說假故不說泰云除意取樂順唯識論問若未至有喜何故不立答可動故者問意如初靜慮有喜則立五支未至地中既有喜受何故不立支耶答意未至有喜猶為欲界亂風所動故不立支雖復立有未知有何聖教是故復問何故為證答中引佛說也言初門說未至地位者謂離生喜樂滋潤其身是周遍以下為後門是根本位初唯潤其意俱後方遍悅身等故後勝前劣既言喜樂明亦有樂今取顯喜以隱顯相通舉唯取顯者以理論之此地亦有樂以悅根故名樂也初二靜慮有十八者除男女憂苦前言繫法唯漏此中說依地法通漏無漏所以上下不同亦非有失三四如次除喜樂景云初定未至同根本立喜二定亦爾三定未至立樂四定未至立捨下三無色十一者謂信等五意命捨三無漏根亦據多人作法非想八者謂信等五意命捨此等但據現行若據種子凡聖通論一切地中二十二根皆具可得景云問三無色地云何得有現行未知當知根耶如下文說依四靜慮及初未至入於見道依九依定而盡諸漏答曰此據見道已前依色界定起煗等善根因此則入無色定心趣求見道如是展轉入三空皆起此行名未知當知根非謂三空能入根本見道名有未知根若爾者此人亦依非想起此觀行是則非想應有未知根何故不說下三空地有餘二無漏根故說有彼未知當知非想無後二無漏根設有此行論家不說又非想心闇昧故不同下地能起此行故不說有初無漏根初無漏根通取前方便道有漏九根於修位中亦許通取有漏方便道等九根為已知根不於無學地立具知為問亦爾解云對法論云從見道十六心已去一切學道乃至金剛喻定則前十根為已知根體故知通取聞思修慧相應為已知根故已知根通漏無漏二乘無學有漏三慧亦立具知根以對法說云何非學非無學答未求解脫異生身中善染無記法學人身中染無記法無學身中無記法并無為法并是非學非無學故知無學身中有漏三慧及生得善并名無學是具知根基云非想約斷惑道故八若遊觀等通十一然以空處十一證同對法以解脫分善根皆名未知當知根故十一與前違此據遠方便前文據見道十五心者此根一文唯無漏一文通漏無漏一文言色界繫及不繫又文言唯不繫一文九根為性一文十根為性有文言解脫分善根通非想故前文空處十一根性則是其餘文當會今尋唯識第七云前三無色有此根者有勝見道傍修得故或二乘位迴趣大者為證法空地前亦起九地所攝生空無漏彼皆並此根攝故次約漏無漏等以辨諸根此總說七地通漏無漏非想地根中景云非想諸根種類則無斷惑無漏若約非想一身相續得有自地遊觀無漏則有二種言[A4]由煩惱解脫等者此據羅漢離非想漏諸根解脫名為無漏此義不遮然依非想地心入於滅定則彼九品厭心種子建立滅定滅定是無漏如六十二說將知非想亦有遊觀無漏泰述二義一云若約種類自性解脫非想唯有漏若約在解脫相續身中當言二種一云若約理觀種類非想則無故當言有漏若約後智理觀相續當言二種基師或云種類謂當地無斷惑種類無漏也又由煩惱解脫故名無漏者謂後得智也測引釋論二解一云約正體種類非想唯有漏約後得相續非想通無漏一云約出世種類正體後智非想則無[1]漏漏約漏盡身相續中根亦有無漏下明成就多少文分為三初約欲界以辨成就多少於中初總辨欲界次約五趣以辨後就相續別辨初云欲界一切者此據多人或一人始終容可得有二十二根備景師云向下文勢多約現行相續起者說名成就次云那落迦乃至亦爾等者此有四句一者現種俱成句八者景基同述二解一云眼等五根命意及苦此約六識為論二云除苦取捨此約第八作法景云三藏意存於初解戒賢同此基師亦言前解勝捨受雖與第八俱恒現行而為苦映奪如五十一文故不取又約六識作法故不取今尋唯識第五說純苦處意地慼受兩諍一云當名為憂二云唯名為苦廣破前師引此文證餘三定是[2]一樂喜憂前師若說彼文唯說容受即應不說定成意根彼六客識有時無故又如何說定成八根若謂五識不相續故說憂為第八者死生悶絕寧有憂根有執苦根為第八者亦同此破設執一形為第八者理亦不然形不定故彼惡業招容無形故彼由惡業令五根門恒受苦故定成眼等由斯第八定是七八識捨如極樂意悅名樂如是極苦處意迫名苦依彼釋此捨為第八二者種現定不定句除二種三一三無漏二謂三受此中泰師等云取喜樂捨備云取憂喜樂今同備師順唯識論所餘則是信等五及男女苦基云此句是種現俱不定也謂男女二根現行有無不定若種子亦不定如文無根根種亦被損故不在現行不成種一向有中攝信五亦爾如邪見者損伏善種亦名不成種此是約三種成[3]熟中文故不在現行不成種決定有中於中不取苦者已說在種現俱成中攝故今則不然信等五根及男女雖被損伏而種體有故名定成種若在悶絕位苦根間斷故現不成而種定有三者現定無種不定句則三無漏根泰云以此證知初地已上所有菩薩不受地獄真實報身以斷惡趣業無明故唯化身往勝軍解般涅槃者無重障故無漏種子有可生義所以成就護月云由有法爾無漏種子故名為成熟戒賢等說約法爾種同第二解據新熏同第一解四者現定無種定有句三則憂喜樂景師等云應言餘二謂喜樂二地獄不起種子成熟詳勘梵本今不依此說若鬼畜雜受苦樂處後三亦現成[4]成謂憂喜樂準上下文未見有說地獄雜受苦樂之處下就相續別辨則有六對十六問答一缺根具根對缺根除五者謂除男女三無漏若缺男女定缺三無漏故此約現行不起名五種二丈夫非丈夫對半擇除五者亦除男女三無漏景云自有半擇迦亦成男女根以不恒起名半擇迦今據全無男女二根者為論故言除五若二形及以無形不得入聖不成無漏根故泰云前約無生男女故除三無漏及以二形後約生已後無二形故與前有異若得聖已後有失根若先損失不得入聖若已得決擇分然後失根者亦得入聖義同小[5]基云此中更無文故知缺男女根不得入聖又若作如小[6]乘無妨男女互相無二形無三無漏三斷善不斷[A5]善對[A6]不起後八四異生聖者對異生不起無漏三根一切聖人通名見諦故有一切五學無學對有學除具知二十一無學除初二無漏并憂故十九六四向四果對預流向有二十除後二無漏預流果二十除初後二無漏一來向及果并不還向亦容有二十若超越中二果向除後二無漏若次第向則除初後二無漏不還果有十九又除憂羅漢向亦爾羅漢果有十九除前二無漏及憂第二約色界辨有十八者除男女憂苦景云色界聖人雖不成就無漏未知根然有煖等有漏未知根色界繫故今解色界迴心入大聖者亦初起法空見道故有無漏未知根斯有何過第三約無色辨有十一者謂信等五意命者捨及三無漏問曰無色不入見道云何得有未知根耶備云無色聖人起有漏心重觀入聖方便則是觀本所作義當未知根言有十一道理應非如阿羅漢觀苦集等所作義泰云若凡得決擇分未能入聖離欲生無色後必起通達分故成十一第八死生得捨門於中先明欲界死生得捨後明上界得捨汎論死生得捨三界各有三種合九也今談四時略不論餘就欲界中初問後答答中先約有漏根以辨得捨後明不說無漏根之所以前中先辨色根得捨後辨無色根得捨前中先總標說後別辨得捨於中初缺具以辨四句後約勝劣以辨四句前明缺根具根皆通善趣惡趣後明勝劣即當善趣根勝惡趣根為劣若善趣死生惡趣捨勝得劣等又解前約異熟根後約長養根次辨無色根得捨中先辨異熟根意根命根還約善趣是勝惡趣是劣以明得捨若諸受根人天有勝善喜樂惡趣有劣憂苦死此生彼故有[1]得捨劣[2]取勝[3]所應後辨等流根謂曾習善法信等五者雖復經生但有增進無有捨勝得劣除起斷善[A7]邪方便時方有捨勝得劣下明不說無漏根之所以與生死相違無有命終受生得捨之義故此不說上辨欲界死生得捨竟下明上界得捨文分為二初明有漏根死生得捨後明無漏根前中初辨色生第二類解上地更有何根不捨上地復有何根不得而言容捨下地一切容得上地一切耶解云凡捨[4]捨有若在欲界先無男女眼耳等根今生上則無所捨故言容捨下地一切凡得上地諸根有者可得無者不得如生第三靜慮無喜可得生第四定無樂可得故言生上容得一切下明無漏根文二初辨證果方便得不由死生後辨得二果一者等流轉盛二者助感異熟自下一頌結其八門業是第一實有第二色等第三善等第四異熟第五[5]界第六若諸地第七及死生得捨為第八復有一釋[A8]界若地合頌六七兩門為第六節此釋意言前辨八門則為七段其第六段名界地分別門分之為二初明界地後明成就上來廣分別有二中初以八門分別竟[6]在於前次約六門復廣分別先辨六門後以頌結六門者何一義二依處三證得四攝五食六諸句前中有十七門一有境無境門泰基同云教理相對教能詮理理名為義根境相對根能取境故境名義二十一根各有義除命根二助伴門景云七色根藉於色等非色為助伴方能取境餘有緣根具藉道理意識相應心及心所是根性者但依末那不依色根此中總說故言餘有義根基云七色獨不能於義轉與非色為伴方能取境餘十四根色非色為伴今尋前明十八界中一及一少分是獨能取非助伴能取者則是意識意識心所不依五根故名獨能取今此文中何故說餘有義根色非色為助伴解云言總意別又解前文約同境義說為助伴故意識名獨今此文中約相藉義說助伴故諸有以根通藉色非色為伴七色根亦依[7]扶根四塵何故但說於非色助伴義轉耶解云今就二十二根內以辨其義扶根塵非根所攝何相關類三別辨所取義門有十二句男女根義因欲貪相應則觸所攝者謂由身識欲貪相應故則觸塵為義五受根隨眼等六根起則以塵為境信根義應得應捨者應得善應捨惡也精進於二種者則應得應捨也定根義止觀者則取定慧所緣為義亦可則緣定慧為義慧根義所知真實者景注云緣理真實計亦緣事今附明緣理名知真實未知根義乃至則五根義是此義者此文則說發心種解脫分等一切方便所有道分善根總是未知根體則緣信等五根之境瑜伽第七亦同此說基云此中說未知根體通漏無漏則三界繫及不繫四有色無色門有色為義謂七色餘除命根十四根以色非色為義問苦根云何緣色無色耶景師等解憂攝入苦故云苦根通緣無色又解苦根自證分緣自見分說緣無色泰同後說今準唯識護法正義純苦處意地有苦何妨苦根亦緣無色但微劣故不緣過未命根非有色非無色非有色非無色為義者有釋命根非色非心則以非色心為自根義分位假故又可以非色非心為他境義非能緣故景云此命根是假法故體非有色無色亦不以色無色為境五有見無見門一切非有見者景云此當小乘可見不可見門今言有見者眼根是見色塵為境能有他見故名有見又說塵言有顯以諸色中色塵一種最是麁顯故名有顯亦名有現色塵現影故名有現餘不爾不名有現今就此義故言一切非有見以二十二根並非有見法故云也一有色以有見為義者眼根有色則以有見色塵為義及餘非有色一分者謂眼識及意識相應信等五五受根意及三無漏中亦有一分緣有見色基又云此言有見者正梵本也言可見者非梵本云亦可名有現現者則可相示現在此彼故如能現影如水鏡中影像此唯色名有現梵本有見現二釋然以現字俗本無[8]命故為見字六有對無對門言及餘無色無對一分者謂五識相應根意識一分相應諸根緣有對此中約障礙有對而作是說七漏無漏門七色是有漏取有漏境信等五意喜捨未知此十通漏無漏亦緣漏無漏境苦根若住其性從漏生生漏故與漏相應故性是有漏據在無學離漏身起亦名無漏又為無漏[1]故名無漏苦根在五識唯緣五塵故以有漏為義憂根不在離漏身起故唯有漏通緣四諦故以漏無漏為境後二無漏根唯無漏通以有漏無漏為義未知當知根遠沙門果者在見道已前近者在見道十五心前三界門中苦根唯欲界繫何故此中通無漏解云前約自性今就相續故無違八有為無為門七色及苦取有為境性餘十三根緣有為無為除命根九有諍等門十三世門景云若有色根及苦根在過去非過去為義者此據根在現在緣於過去今流過去名過去根以過去為義彼有色根及以苦根在現在時不緣過去今入過去故不得言過去以過去為義餘有義根能三世緣當此所說過去現在為義[2]則如所說一分者若意根等在現在時緣彼未來當起之事根流過去境流至現則名過去現在為義[3][4]此過去以[5]來為義者在現在時緣未來事根流過去境在未來不起則名過去以未來為義言又則此在現在以過[6]去為義者又如現在一念意根緣過未境根入過去當境不起則名過去緣過去緣未來現在現在為義有色苦并前說一分者謂七色苦餘意根等體在現在一分以現在為義又此一分在未來以過未現為義者又一分意根等在未來當起緣於三世若諸色根在未來非未為義苦根亦爾者色根設起現在不緣未來故在未來不以未來為義基云苦根及有色七根在過去非過去為義者三藏說此八根在未來過去皆當世有義境然言無者且如八根現在緣境此根在現在境入過去此根第二念次境後亦入過去時名過去非過去為義然現在同緣者同入過去過去亦緣過去今解者且如無色根在現在現在通緣三世過未世義說各緣三世境苦根等八現在中唯緣現在故假說[7]漏過去時勢力羸故在未來等故不說緣當世如前釋何故根境同在現在得緣根[8]在現在境入過去耶述曰現在色塵先入過去未來眼根入現在現在眼根入過去已不能緣過去又現在無識之根與色俱入過去不能緣過去境十一三界繫門欲界繫欲界繫為義四者男女憂苦問前言苦通漏無漏云何此言唯欲界繫耶解云前約在離漏身起故名無漏今從實義唯欲界繫前說憂根漏無緣今云何言唯緣欲繫法耶景備同云且據一分名緣欲境理實通緣漏無漏境泰基同云從多為語又以影像相分從見分是欲界故餘言通緣三界不繫者此據本質為論無相違也二欲色欲為義者鼻舌二根通二界繫以香味唯欲界故三欲色界繫義亦爾者眼耳身三二欲色界繫及不繫以三界繫及不繫為義者謂喜樂七三界繫不繫義亦爾者謂信等五意捨一色繫不繫一切為義者謂未知根景云前言從善法故欲已去於一切方便道悉是未知根體者通取遠近方便今者近取順決擇已去故言色繫及不繫問曰若爾煖等唯色界繫耶泰述兩釋一云四善根亦通無色一云唯色界繫前言初根在無色界者據遠善法欲色也十二三性門八唯善三性為義者信等五三無漏五通三性三性為義者除憂取四受及意一善不善緣三性者是憂根五無記無記為義者男女鼻舌身二無記緣三性者眼耳基云此據表業假者十三三學門九通三學以三學為義者謂信等五喜樂[9]捨七俱非緣亦爾者謂七色根一通三種俱非緣者是苦根前據本性故言唯欲繫欲繫緣今就三位故通三種緣彼俱非以空無漏觀所引故言通也憂非空觀引生故不例一學俱非以三為義者是憂根前說憂根唯欲繫今言通耶景師會云學義則通漏與無漏但是善法進修并名為學基云前文意未知根是九根分故憂唯欲繫今此文意如對法初二無漏根為體取十根故憂通二緣三初二無漏是學以三種為義俱知是無學以三種為義十四三斷門十四一分見所斷一分修所斷者除八善根餘十四根中七色及命若惡趣根是見斷善趣根是修斷五受及意根若是惡趣因或是惡趣果是見斷若是善趣因或是善趣果是修斷十二乃至謂十四中六者五受及意及餘六者信等五及未知根前六中若惡趣苦根是見斷善趣苦根是修斷無學身中苦是不斷若不善憂根與見惑相應是見斷與修惑相應及善憂根是修斷喜樂捨及意根與見惑相應是見斷與修惑相應是修斷無漏是不斷餘六有漏修斷無漏是不斷故問云何憂根通非斷耶景云憂根如對法說即是未知當知根及已知根已知根體從彼二根中無漏根生亦名非斷泰師等云有學憂根是道分故相從非斷備云五受根中四是非斷故以小從多說憂無斷實非斷無斷基云前六者謂四受除憂并意命命根在無學身如苦根故或如來無漏故若爾無學身五根如何通餘二非斷者則後二無漏景云道理已知根既有憂根為體應通修斷及不斷以從多故總名不斷基云此中約取九根為體故唯言不斷此文證三惡趣善法非見道斷後六唯修及不斷故無色諸根三種為義者如何苦根緣無斷耶泰基述兩解一說若別說者苦根唯以修斷為境總相說故云緣三種一說據自證分亦緣無斷故無相違新羅國法師云如羅漢等苦根相應眼識緣佛化身般涅槃時相故言緣無斷十五染淨捨門景云除善性根無間染污及無記根并於前境有所滯著於境雜染是所捨故言於義雜染捨所顯善根於境而無滯著則是清淨能捨對治故言於義清淨捨所顯基云捨謂捨根諸善性根外餘根能生雜染捨根則除八善根外前五受善等一分并是善一分則是清淨捨所顯此約為所緣義能生雜染捨等也十六倒無倒門景云顛倒義六根者謂五受及意於境生染名顛倒義彼境界義是苦不淨不應貪處生貪不應瞋生瞋等名顛倒義七色根與顛倒為所依根五受及意根若染是顛倒得與無記非倒故名六少分七色根生煩惱強名顛倒依五受及意根染者是顛倒性淨者非倒故言六少分基云六根是顛倒義謂五受及意何不言一分也又言六根者謂眼等六根此據於境起顛倒周盡故也倒自性六少分則是五受及意故知取眼根等六為顛倒義勝信等八能治也雖作是說而說眼等色根為倒所依故取意及五受為顛倒義者善十七觀過門先標三階景師等云或八者信等五三無漏此就假實通論或五者信等五或一者是意根就實出體為此別明并於境界起厭離觀備師等云或五者五受根亦於前境起厭苦根五識一念[1]一續云何於境有厭離耶解云厭離段食作不淨觀者以於意識觀行成設人五識對境亦厭是故五受亦能觀境過失基又云或一者謂慧能正對治也下對難釋通先設難四德者謂常樂我淨一堅住德者外道妄計百年內常若正將護身心或過百年二勢力德者外道計內外法能生於樂體觀現清淨即計樂淨三轉變德者即計我自在我能牽引我所受用物於中修治治已受用用已棄捨顯自在義四可樂德者於種境生樂著故下答中言又於老病死等至離第三德者汝計自在牽引我所修治受用所作未成即為老病死等損害不隨所欲現可得故知汝說無轉變德第二辨依處中有三初明二十二根為業用依處次引經解二十二根後解依處之義前中眼根與見色用以為依處餘根各與取自境以為依處男女二根與習欲為依處命根乃至死有為前時有之所依處者景疏云欲明命根與四有為依是其業用業有四種一者中有受生方便二者生有初得諸[2]起一念蘊生三前時有從初受生第二念後除命終位中間諸蘊名前時有在死有前故亦名本有本業所種故長時相續故四者死有臨終一念同時五蘊論本傍注云文中從後向前說也有釋此中生有與本有為依處本有與死有為依處死有與中有為依處以前時有即中有故五受根中喜樂[3]捨可意境愛等所依苦憂於不可意境等所依捨通二種未知欲知根證第二第三果依處者此據超越人已知根乃至金剛喻定無學果證之依處者與其修道為依及能牽無學果故具知根至之所依處者景云與彼金剛無間道斷惑滅無為作證為依及證現法樂住所依永斷之所依處今解此有三句一句金剛定無間涅槃滅作證為依二與現法樂住為依三與能入無餘滅為依次第二引經解中先引十種經以解十九根後辨三無漏根更無別解就初經中有十二句辨色根景云此身有色是初句說色共相麁滓所成者是第二句說彼自相次有三句說彼因相謂四大所造者是依因父母不淨等者是生因種種飲食等是增長因次有三句說轉變相由寒所作常假䨱蔽由勢所作常假沐浴勞倦所作常假按摩後有四句說變壞相初二句活位逼損謂斷截破壞後二句死後所作謂散滅或由打碎故散滅或由自然散滅注云初二句者斷截後二句者破壞散滅基云初二者斷截破壞後二即他故散滅自然散滅二也又散為一滅為二第二辨意根中據遍緣前際無始時事以釋遠行以時遠故境廣故若薩婆多引此頌證現唯一意識無二并生經部亦引此頌證一心王更無別數今大乘中雖許八識同一時生於一識中無二并起則破大眾部師在胎有二意識故言諸心相續一一轉故又心義屬阿賴耶在染唯一在淨唯一一類相續故言諸心相續一一轉故名獨行又破吠世師義我為主宰營御於心而行境界故云無主宰故云獨行第三辨男女根中一身舞二語歌三面門笑四眼目舒悅睇此四遊戲時縛五妍容美顏六軟滑妙觸七恭事祇奉八童分成禮此四於受用時縛第四辨命根中有五句等餘有命者住故名為住由彼命根增上勢力蘊相續轉故名為持第五辨五受中景云喜樂平隱於身無損名平正受此即自相共相謂能領納依止相者謂此受能攝益依止相故依止即身也基云自相者唯喜受唯在意故共相者樂受通在六識故依止相者是正能攝益依止身故自相共相即出平正受體依止相者即顯受所攝也今依前釋不平正是憂苦自相等取餘二相也俱非是捨第六辨信根中舉經三句以問淨信堅固是初句根生建立第二句一切世間至無有如法能引奪者是第三句下彌勒釋經答依信根說者總標說意此顯其信於聞思修者謂屬前根生建立謂淨信能與聞為根生其思建立修慧此釋第二句勝解堅固義者却釋初句又此堅固乃至何況凡流者釋第三句智者即上沙門沙門多修學智生者是婆羅門生上族主者即上天魔為欲界主淨謂梵即梵王也最後是總句兼上諸句謂堅固隨信解方便顯示諸勝善法智生等不能動之此謂約無漏信說故名不動即不壞信也又堅固義已下重釋也謂其信深固由世間善等者此舉加行智相應淨信與無分別智為根本故淨信深固又由出世等者此信與無分別智相應故名建立總釋後二句前釋後釋俱通漏無漏然建立稍別前根生建立屬聞思修後釋根生建立謂有漏信生無漏信等又解淨信深固是聞慧相應信根生[1]建立是思相[2]應建[3]立修相應信即以聞思修屬上諸句當知最初是標句謂淨信堅固後二是釋句者謂根生建立一切世間等釋初句第七辨精進根頌中初句明被甲方便二精進第二句明不下無動二下之半頌同顯無足第八辨念根有七種一念二等念三隨念四別念五不妄念六心[4]念記無失七無妄念法廣辨如第四分第九辨定根差別謂九種心住第十辨慧根差別謂四種慧行下辨所餘根差別義不復可得謂後三無漏但是假名也實體即是信等故不別說下第三解其依處之義分之有五初約四念住以辨依處七色根處立身念住此立境與智為依處住五受根立受念住意根立心念住信等八及命根立法念住二約四諦辨景云九根苦諦依者即九根生死依七色意與命五受根為集諦依者以受增煩惱故一切根為滅諦依者二十二中若是染者是所斷故為滅所依若是淨者是能治故為滅所依後八為道諦依可解基云苦諦勝依九者謂七色及命捨集五謂五受果雜染本故滅諦一切染者斷得淨者證得道八可知又解苦諦取捨根[5]苦集諦中除捨取意若苦諦中不取捨受取意根者即集諦取捨根三約三業辨此中善惡相對以辨略不說無記景云善思所思九者信等五三無漏根及意亦可取信等五根意喜[6]樂以通無漏能善思量故善說所[7]記十者於前九上加憂根以善憂根能起說故善作所作十六者除五受根及命根餘十六根男女二根云何名善作所作答以有男女根故能斷惡修善三無漏根雖在於定然是出[8]要法故亦名作所作惡思所思者唯取不善憂喜捨意以在意地相續思量故除苦樂惡說所說亦爾惡作所作有十三根謂七色五受意根除命根及八善根泰云惡思唯依憂苦意根惡說通喜故依四根四根惡作更加眼等五根及以命根故依十根基云善說十者謂信等五三無漏及意捨善作十六者除男女憂苦命意惡思所思六謂五受意取染分故或五除捨說亦同取亦翻善來故又解善作十六者謂眼等五意命信等五喜樂捨憂或惡思者[1]二唯依憂苦捨根惡說謂加[2]喜樂根惡作加眼等五及命根故十也或并取男女即十二四約惑業辨故景云九根最勝惑業依者謂七色根意根及命根此九根是生死依故由迷生死起諸惑業五根起煩惱業者五受根基云九者即七色及苦憂依五受而起煩惱業八斷煩惱五約吉祥事辨於中有二初明依處後別辨吉祥差別景云除二者除苦樂二根以欲界苦樂在於五識不能領納一切世出世間吉祥之事亦可除男女二根不能領受善吉祥故敗壞十一者謂眼等五根五受根及意根基云除二者謂憂苦敗壞十一者謂七色憂苦及意命如世尊已下別辨吉祥差別於中分三初引聖教列其五種作吉祥法次別釋五法後總結五力生五吉祥就別釋中初解忍辱由三種行可知分別有十基等云初三緣三世次二謂愛我怨家故饒益增我知識故損害總前所說[3]為第六怨家欲起方便[4]成害亦忍彼方便是怨害因為第七又解一切怨害忍者謂但逢怨即忍一切因忍者謂怨起因欲害起忍也受教為第八受他教忍故自思擇能忍為第九生修忍性自怨害忍為第十或有人受教成害命忍名受教怨害忍或他善思擇來欲害我名擇力忍自性者本性能為害也又一切[5]因怨害忍者謂以怨害為因又有諸欲忍事中皆能忍受教以下三如次配聞思修慧相應忍也二解柔和此與忍何別耐他違害名為忍辱不違損他名作柔和如文可知三解觀人而捨先辨觀人二時差別後明捨前中攝受時五可解處置五者一堪事業者置營種等事堪思者令其學問堪和業者令和諍訟堪護身財者令守財物堪處法業者令行法施就明捨中隨宜捨者隨四時宜而行慧捨最勝捨者謂法施也捨相捨具名捨者三藏云相者體也即無貪相應思具者如上列者基云[6]相即是第五最勝捨捨己身故具者上四資財故又更有解隨宜捨名捨相餘名捨具四解賢善行無顛倒違負者謂詐取他物執為己有名為顛倒今無此文也五解不放逸修諸善法有因有果因果相屬俱名修善相防護不善心亦有因果因果相屬俱名防護不善心俱應為彼因果相也下結前五種總有五力生五吉祥前四種力總能生起四種吉祥不別配屬第五一力能生第五基云別配亦得[7]感得第三辨證得中分為十三段初明為緣感得先煩惱業感得八者七色根及命根名色為緣答一者謂意根景云意根是識與名色互為緣故基云六處第六故觸為緣有五者謂五受根從觸生受故策勵為緣八者信等五三無漏根二明防護調上名防護八者景云七色及意根以生過故應防護之基云七色及命應防應調一者謂意根應寂止五者五受根能增煩惱故應寂止自調調他八者信等五及三無漏三明捨棄斷退捨謂同界地根當地死生前滅後生棄謂謂異地死生餘滅餘生斷謂斷除上煩惱繫縛退謂世間興盛若定退失若生退失四明三乘根別二乘俱學內明餘不善巧故名一分任持悲羂索者羂不離生死如馬被羂五明依未至得果時起初定喜景云此非據超越證第三果故作是說還同小論次第人取不還果第九解脫道為論何故不問答辨得起樂以不解云初二靜慮喜樂一但是一喜令心悅邊名喜令身悅邊義說為樂然以喜是根本論家偏說得起不起之相泰云剋實應說樂但為別地故不說樂樂在第三定故又云以二因故得起喜根一由利根二由多善資利根慧脫無多善本故不能起鈍根俱脫雖多善本而根鈍故初得果時不得起喜得果已後別修九定六明入八定景云八根入初靜慮者未至地中喜捨互起為二又加意根信等五根名八根入以上文說依未至定取第三果第九解脫利人得起根本地喜鈍人不能若要取根本地喜名八根者鈍人第九解脫道時不起根本地喜應許此人七根得入初定文說下三靜慮皆八根入無有進退明知八根并取方便地根初二靜慮方便地中有喜第三方便地中有樂除喜亦有八根入根本第四已上根本方便唯有一捨七根能入亦可下三定中明八根入喜之與樂取根本地第九解脫雖有鈍人不起根本地喜樂約能起者為論故說八根後解為勝以下文說取預流果或一或八者信等五意捨及未[8]至知若依未至地具取八根即應取預流果亦用八根何加未知根方有八耶泰云初定方便有捨根本有喜信等五意方便根本并有故言八根入雖有樂根微故不說後三無漏根聖者能入凡夫不能入故云一分能入一分不能也備云大乘道理初二禪有其喜樂受然今為諸受別地樂受在三禪所以初二禪中不說樂受入也言第三亦八然非即彼者除喜[1]樂取[2]樂餘者如前後之五地七根能入者謂信等五根意捨後三不定準前可知七明得四果得預流果或一者謂未知根此據總也或八者即信等五意捨及未知根總別合說也或二或九得一來果者若次第人依已知根得若超越人依未知根得故言或二二上加行信等五根及意捨是故成九未離欲聖人常有憂根為道所依何故不說憂根得初二果耶論自釋云雖道所依非道攝故不取又問未至定既有喜根初二果體既依未至定得何以不取喜根得耶故論釋云非堅住故若通取者當增其數者預流八根加喜九一來加喜十得不還果或十一者信等五[3]善樂捨意并未知當知已知此兼通超越次第論故或二者謂未知當知已知假根超越次第別也合論故二得羅漢果或一者唯據總根謂已知根即金剛心最後學道或十者總別合論謂信等五喜樂捨意及已知根此中得果據無間道不同迦延通取解脫道今此得果但取無間故知前說入定但取能入不取所入又解得果但取能得入定通取能所各據一義影略互顯八釋經中憂根四義先釋四義後約聖人辨具不具九明捨根義先明捨於受根後明捨無漏根依一性捨捨種[4]性捨者依與定俱捨散心捨無所依捨為依止故捨依一性捨者依緣無想界之無漏捨捨有漏定捨也基云無色界捨唯緣法塵名一性捨色界境多名種種捨緣無心名無所依捨緣有心名一性捨今緣空心捨捨緣有心捨也得初果時捨未知根有六義亦滅者無常滅故亦捨者得果捨向故非起者更不現起故而棄者永已捨故非斷者非道所斷故非退者已證擇滅故已知根六義準之可知略不說中二果捨景云此說依第十六心已知根得預流果時捨前十五心未知根據實得果即在真見道斷見惑盡爾時得果以真見道無相難知故在相見道第十六心判立初果越證中二亦在此時得初果時捨未知根為捨現行為捨種子答有二說一云捨於種子二云但捨現行種子猶在若定性二乘入無餘時隨於本識一時俱捨若不定性向大乘人劣無漏種及十地中諸地界劣無漏種金剛心時隨於本識一時俱捨所有諸佛功德勝無漏種與圓鏡智一時俱生十明練根證得初明練根人次明證得後明轉根所以前中通學無學前五種姓皆為練根除獨覺菩薩以利根故但顯揚云堪逢唯進者約度鈍根故作是說又對法說菩薩練根者約自乘中三品轉增為語故不違此文次明證得若預流練根亦證一來果者泰師等云初果欲轉根時作意求利根復求一來果者能斷六品惑時得一來果堪達見至亦無間道雙斷根果事性障故若別斷時招果別二障別斷根障無知為有九品為當無耶若有九品者[5]性障六品根障六品無間斷其義可爾根障後三品以何無間斷耶若無九品者無有有漏法唯是一品三界九地有差別故如何根障無九品耶應作是說根障軟品與第六惑一時頓斷以作意力有堪能故又解一切有學練根時一無間道斷諸根障故前五無間唯斷果障第六無間道一時頓斷果障一品根障九品若作此解還同小論此解為勝大乘無文故小論有證故諸共法門皆應如此不證不還者泰景等云初果練根何故不得不還果者即由二因一離欲界時是三障中障礙處難對治故名治難得二所得道果定等功德廣大故亦可無為果眾多故論主不說一來轉根得不還者以度欲界是難處故必不得果備云一來練根不證不還者即有二因不還練根進離欲者謂練根時作意求進斷色惑不證應果者出界難故起作事多故轉根已後一切皆證者謂轉得利根已若斷色惑及證羅漢一切皆得或可預流等得轉根已斷惑證果一切皆得非獨不還下明轉根所以即有五因初因於鈍不喜足復四於利欣求為引勝定故求勝根轉得利根尋攬三藏多聞不妄捷疾論議觀智真如智名甚深法忍如從退種求思而須練根從聲聞求獨覺或迴心向大亦須練根十一明建立三根未知當知根理通地前及以見道今者何故偏言勝解行地立未知根耶景述三藏言此文總約初僧祇位未知根是故但言勝解行地建立初根據理合入初地及地前總立初根泰述戒賢二解一說地前十信等四位總名勝解行地未知初地遍滿真如欲知彼真修習地前方便解行故名未知欲知根此則未單知欲單知不同小論見道十五心未重知欲重知義昔名淨心地不順梵本故今正語名淨增上意樂地初地正知遍滿真如故名知根即例九地應知亦爾十地已還障未盡故知不明了如來地中障既盡故知得明了所以名具知舊云欲知根亦知已知根者[1]遠梵語一說地前解行及初地未出真觀已來皆是未知根位今此論文舉前方便故依地前立於初根初地出觀已後屬第二根故於淨增上意樂地等立第二根今尋唯識論道理初見道時亦屬初根但以時促故略不說十二明三滿景師等云學有三滿與小論同故彼論云或有學果滿或根或正受或復三俱滿無學二亦然無有無學果不滿者故不說果滿以對未滿而說滿故雖舉八解脫意取第八滅盡解脫名定滿果有學無學學果三中別立不還為果滿定有有心無心異別立悲想有心定中滿根有六種別應立第五於鈍根中滿解云得不還時永不退失故立學果滿[2]悲想有心定中雖復滿無始雖得還復退失不定不說滿第五種姓亦有退滿本種有永失義故并不立滿基云[3]諸是學中為論問中約學為問故也此三并別有體性如根滿初二果亦得定滿要斷第三禪已下惑種盡故得滅定方得果滿即唯斷欲九品上地一品未斷即得無學亦有三別體一根滿二定滿三果滿即一切者是此中果滿不可例言定通有心無心無心得已方得定滿果通有學無學無學得已[4]成果滿以定中無心定為[5]熏故果障見道障為熏故十三釋經中根不調等五句先問後答答中有三初解諸根不調二明由根不調能引眾苦三明善調伏者引諸快樂前中由心四因緣名根不調伏者此總標也下別釋先反解四調謂乃至令不縱逸者由聞思慧簡擇得失於境制根是一因緣若應縱者乃至令不現起者久防護根多生勞倦暫縱取境而護煩惱不令現起是第二因緣斷對治力下至為性無著者由彼修慧斷對治力是等三[6]為性煩惱不復現行者是第四緣次順解不調不調是總不守等四釋不調意下通結調又解不守等四如次配簡擇力等四因也引苦引樂文相可知辨證得竟第四辨相攝中分六初明三界有情攝十四根非十四攝三十四根者除信等五三無漏八餘有十四是生死依故毘曇但說九根為生死依謂七色意命十四根不攝[7]扶根五塵色蘊總蘊全行蘊中非根之法是三聚有情非根所攝二俱不攝者外五塵非情色法二明五受更互相攝三明覺品攝信等五根五根不攝覺品中六謂八正中正語業命七覺支中喜安捨開或為三謂正語業命添喜安捨為一足喜安捨即但有四若爾八正中正思惟於信等五根何根中攝而文不說正思是尋尋者是假以慧為體基云以此文準正思惟雖發語言加行不同小乘是尋今取所依慧為體四明三無漏根攝信等五五不攝三無漏中四五明九遍知體與二十二根各不相攝以遍知即是三界見修惑業盡擇滅無為之體遍智者智也無為從因為名舊名斷智斷是智果故名斷智小論云得無漏斷得及闕第一有滅雙因越果故立九遍知今此文中略舉二緣一由通達諦理斷見惑故立六遍知二由斷修惑永度界故立三遍知此即總明廢立次別辨二因先辨初因以立遍知略作二句初云由相同分界不同分故立二遍知者謂欲界苦集是一物故名相同分不與上界合立故名界不同分是初遍知也以其上二界苦集一物名相同分二界合立一斷知故名界同分論主略語故云及同分是第二遍知也問大乘道理苦未必集如羅漢後蘊是苦非集何故苦集體相名同分耶此有二解一云據隨轉理門作如是解如備師說二云相同分者有二義一同有漏相二同有為相故云同分滅道二諦雖同無漏而無第二同故不名同分次云相不同分界不同分及同分故云四遍知者謂欲界滅道其體有異名相不同分即於欲界滅道二諦惑盡各立遍知名界不同分及同分者此言略也具之而言相不同分及界同分謂上二界滅道諦殊名相不同分二界合立名界同分即於滅道各立遍知故云四次辨後因如其次第度三界故立三遍智基云此中或二謂預流者超越取第四果者或三謂超越不還人後離色無色欲故或四謂預流者次第取後離三界欲故大乘中見道唯一品所以如此或五者即預流四諦為四大乘亦不須分界地別時但一諦為一剎那故或四超越取阿羅漢果故五或六者即見道二乘通有三心修道有三故或七今見道四諦修道三故七或九如文隨順理門或十如十地[1]此中無一者八者六明百四十不共佛法與二十二根相攝通塞言諸相隨好舌根及四根依處攝等者如來雖有三十二相八十隨好與二十二根相攝但是一根所謂舌根謂說如來得上味相目紺青色約彼眼根取扶根塵馬陰藏相即約男根取扶根塵出舌覆面遍大千界等取彼舌根扶根之塵如說頂上肉髻眉間白毫足下安平臆如師子垂手過膝七處圓滿足踉趺高如鹿王[A9]身毛上靡一孔一毛有千輻輪皮膚金色等并舉身根取扶根塵隨好依相是故相好雖復眾多但是舌根及以四根依處所攝十力是慧根及具知根者道理十力非唯是慧亦取同時信等五根以慧照境功能故偏言慧十力居無學位故攝具知根四無畏五根及即此一具知根攝如無畏不護亦然皆用信等及具知根為體及不護無畏通約五根出體者無強弱故皆以為體或影略門三種念住非根所攝等者[2]來畏中有聞佛說心生歡喜佛心無貪聞說生謗佛心無瞋或有一眾亦信亦謗佛心[3]二等俱無貪瞋於此三眾平等無二故以信等五根及具知根所引無貪無瞋二善為性無癡或通或局唯於處中者生故大悲及至非根所攝者此文即證別境五中慧數之外別有無癡無忘失法如力一切種妙智亦爾永斷習氣非根所攝等者即是擇滅無為永斷習氣下問答辨煩惱麁重羅漢永斷有何未斷斷名如來答異熟品麁重唯如來斷者景疏云煩惱雖斷猶有煩惱餘勢剛強麁重住阿賴耶異熟識中能令二乘三業有失雙足擲[4]林中[5]嗢嗼等補闕云諸種子異熟上有闇[6]礦性名麁重也基云法執種子四無記中異熟品攝品言品類是異熟種故此佛地論解今由有此麁重名異熟品麁重如來永斷第五辨四食中文有九別初辨食類數及解食義將欲釋文先辨其義對治第五云云何食幾是食為何義故觀食耶謂變壞故有變壞者境界故有境界者希望故有希望者取故有取者是食義初是段食由變壞時長養根[7]大二是觸食由依可愛境觸攝益所依故三是思食由繫意希望可愛事力攝益所依故四是識食由阿賴耶識執持力身得住故所以者何若離此識所依止身便爛壞故三蘊十一界五處一分是食解云觸思通漏無漏但取有漏意界中通攝無漏賴耶即是意界中有漏為識食如大地獄中香味觸等皆非是食鐵凡洋銅增苦不能攝益故非食不同小論鐵丸洋銅雖復增苦以壞飢渴亦名為食此論六十六云若麁段食五趣皆有餘四趣中香味觸三若正死食變壞次云[8]養得名為食若其不為有情所食念念謝滅并非段食不同小論欲界一切香味觸皆是食者故云一分文中有二初明頭數及義後明分齊前中舉經以發二門云何食者問食體數云何長養諸根大種者問其食義下答二問可知下明分齊段食入腹不資非食即類苦觸及以憂苦相應思及無漏識等亦非食二辨四食資養次第段食作事先攝益識識強盛故能資根大亦令強盛言觸能攝受若喜若樂若捨一分等者景云文意唯取有漏喜樂捨觸為食攝三受展轉資識識復長養根大名為觸食除無漏觸及苦觸故言一分備云準隨轉理既取觸為觸[9]當知并取六識為識食體依真實理門六識名觸食可引攝論基云觸取六識為體此俱觸能攝受喜樂二受全及捨一分攝益者滋長義憂苦違損非攝益捨通善惡果今取善果捨故故言一分或捨通欣慼未今取喜樂未生者故言一分有云由此故知取觸數為觸食體此不成解違對法故又此隨順理門攝論云觸食屬六識今準唯識論義同景師意思乃至諸根大種者景云起染不染希求之時不越世法名正方便基云此攝益識者此意俱受亦通喜樂捨三然以喜相麁所以偏說或唯舉欲界多分語然上界亦通有樂故捨下雖有小而不論如是三食攝益其識等者觸食思食通緣現未境生前言思食緣未來境者據緣全未得境故名緣未來三辨識與意根為食景云前言三食益識識復長養根大然則四食長養五色根及意根故復問言云何識與意根為食答意識食由段思觸三食資持所任持力識體增盛能作意根前前生後為增益因即名識體與意為食基云此言為欲與三受俱觸食思食名攝益不欲取受觸二心所由前二攝益第八故觸段緣現在[1]意思緣未來故識後明利長養識後明利長養故名識食亦通取六識中長養者為論由段食等初三食資持識故令意根轉明盛生四辨三法不立食補闕云眠夢等法於報根大無損害故名長養然不能攝受別生長養根大分故不名食天眼雖從等至所發乃是定中觸思食生故食能生長養根大非食不能也五辨命根不立食命雖能任持而四食為先故不說六辨食麁細諸天所食無有漸次成於變壞故名細七釋經中四句已生有情者謂生有本有不取死有死有不由食住故求有有情者即是中有已生有情由食安住如前說者如前食事中說也言由三門故至依識而有者謂由段思觸三食門故增長業惑業惑依識即增長識由三門至攝受餘生者謂中有之身由三食故增長業惑業惑全發五支種子牽生老死故八辨段食作用時節於變壞時者墮在熟藏乃名為食若受用時建立觸食等者初得段食口中咀嚼乃至入腹未墮熟藏未名段食但發諸識相應觸數建立觸食是故段食三處所攝不立色處等以含嚼無用至於變壞位香等有力能損益故或有段物已下釋要至熟變方成食用之相九明廢立初約法廢立後別辨五趣有無前中景師注云由先業故多年得住[2]惑由神通亦多時住或由業及神通離[3]邪和合方得久住何不立食答意業為正行食為緣助緣助中多分用者立食通力雖助然四食用多故但立[4]食又四食用易覺知故又身念住觀觸觸生受故法念觀思心念觀識又一日資養故唯此四應顯為食辨趣有無中子注云此據正地獄無有段食亦邊地獄亦有段食故六十六云若麁段食五趣可得此於一分各別那落迦非大那落迦基云此中諸地獄有諸微細風名段食前本地尋伺地云無者彼據重地獄又難知故所以不說此處為正第六明諸句中文別有四一約依身境界分別色根或有依身轉而不依境界等者謂有色彼同分根雖依大種身轉而無識來託不能取境等故二約一多依分別諸根或一有一依者謂彼同分根依四大也二依者謂同分根依四大自分識二依也三依者謂意根及無色心法根在有色界有三依一依色二依意三依心法根乃至賴耶亦依色及種子意根現行心法根無色界唯依意及心法二根也三約苦等分別同意諸根皆是苦諦一切皆是苦受相耶設苦受相皆是苦諦耶四約善等分別文相可知上來六明廣辨下以半頌結前六義上來正辨二地中別決擇訖自下第二總分別於中分四初辨義差別具足攝持一切行義具足攝持一切行義是故名蘊者總攝三諦攝義周盡故云具足等欲明數數攝義故有重重言又解初言是體後言是能詮由體如此故所以立如此名以下準知常能增長諸業煩惱者此據取蘊唯攝苦集增煩惱業是故名蘊常有所為及速滅壞者有所為作速滅名蘊此通三諦發起諸法名界等者十八界種牽引諸法是故名界能生能廣等者是能生長心心所義[5]名處由眾緣故等者由於四緣集起滅壞故等起理趣等者了知諸法平等理趣於見等事自在相應者如眼見等自在相應也二辨建立則以六因次第配六善巧景子注云因謂所以一者積聚是身義知有為積聚建立於蘊二者知眼等種子建立於界三者知根塵是生識身者立處四者知無明等所託之緣名縛方便立於緣起五者知樂從善生名勝方便樂從不善生名劣方便立處非處六者知彼眼等各有增上受用之義故建立根基云以假者[6]則十二處是假者所依也三顯善巧離六邪執子注云一知蘊無常離於常執二執冥性自性自在天不平等因知由十八界種是諸法正因故離此執三外道執我持根了境生識由處善巧知但有根境生識離我邪執四彼外道執前八萬劫生死有始後八萬劫生死有終由緣起善巧知彼生死無始無終故除邪執五處非處善巧了正因果名淨不正因果名不淨能除邪執六由根善巧了知但有根受用境則離外道執我受用愛非愛境所有邪執四辨勝利三藏自判一知無我遣一合相二於有體法現有自性諦實名住自性故便不誹謗三自無疑惑正法久住四悟入緣起即無作者性五令慧增長了緣生故六於善惡[1]緣生差別當正住念七有法隨法行故八依正住念證善定故九依善定故聖慧當生十依聖慧故斷倒漏盡景師子注一薩迦耶見於聚執一由六善巧分拆蘊等性相各異便除身見一合之[2]二由六善巧了知有法是諦是實除謗有心三由六善巧自除疑惑乃至信增四令聖教久住五由有緣起善巧悟入緣起能了釋梵等非作者無實性計我為因名士夫等六令慧增長如實了知七於善不善等住念由有法隨法行故八以住念為依建立證定九以定為依聖慧當生十依慧斷倒基云一除我執[3]治一合之總等二有法諦住故便不誹謗三自無疑惑四善答他問五令他信六令教久住下四即四又字是故十也

瑜伽論記卷第十六(之上終)

瑜伽論記卷第十六(之下)(論本五十八)

論本第五十八卷

上來攝決擇分有十二段中初有七卷合決五識身地意地已訖自下第二有四卷合決有尋有伺等三地於中初結前生後次正決擇後總結就正決擇中初雜決擇二正決擇煩惱業生三種雜染前中先辨焰摩名法王所以後辨海鹹所以前中焰摩即本地分曰靜息王靜息諸非也言令憶念故遂為現彼相似身者若有眾生殺牛將生地獄執到法王所焰摩作彼所殺牛告彼人言汝先殺我所作惡業今當受於此地獄苦令彼追憶先世惡業生悔心故問執到王所為當中有為死有耶此有兩解一言中有二云死有準下文云三種人生那落迦不憶宿命故令憶念即知前解為勝問獄卒為當有情為非情耶答小乘中或許有情或非有情正理論說通情非情今依此文自有兩解一云一切獄卒皆非有情以論云如化非眾生故二云獄卒有二一者焰摩使者即有情數二者眾生業力所生同在地獄令受苦者是非有情此文總相說地獄有情不造新業理實亦造三時惡業以有惡語綺語及以瞋等故問餘處說惡趣不造往惡趣業以不起分別煩惱故今何故說為令憶念故等耶答雖復不造新總報業而由瞋等故擊發曾造總報之業更受惡趣總報故此法王便令憶念而不起瞋等下辨海鹹由水鹹故至不被採害者謂由水鹹陸居眾生不得入水採害則水居蛇[4]是水居者有福又大海中至一分難得者水鹹難得即陸居一分非福輪王出世主藏大臣以手攬海寶隨手出餘眾生求寶難得故曰一分難得次正決擇煩惱業生[5]則為三段解煩惱中有三初解五門次解七門後總釋九門就前五門中初舉章列五次依門解釋後結依門中初解自性可知第二自性差別中間解結[6]中有四初解根本煩惱二解隨煩惱三重解根本四重解隨煩惱初中有三初舉數列名次別解後總分別解薩迦耶見可知解邊執見中心執增益者景云問執常可言增益執斷從壞事生云何名增益耶解云法實無斷故名增益此邊執見唯分別起無有俱生者此據見斷為言唯除即此先世已來串習隨逐邊執見等者亦有俱生多世串習是修所斷對法文云已見諦者於修位中從觀中出求我體相而不可得便起斷見今者我我為何所在三藏云俱生有二一本來俱生二雖非本俱生而由串習力故俱生諸見趣中者泰基同云如五趣是有情歸[7]倒處六十二見諸見所歸到處故云諸見趣景云諸見推求各有所趣名諸見趣邪見中汎就僻執違理名邪見通五於中前四名增益執等者問準本地分文謗父母等名謗作用無妙行等名為謗因何故此中無妙惡行名為謗用謗父母等名壞實事解云父母有二義一有持殖用二有可尊[1]可尊之義即真實事善惡行有二義一者因體二者因用化生有情亦有二義一有縛識用二因果實事各據一義所以不同六十二見三見所攝於此處文謂常見三十斷見有七邪見十五廣釋諸見如本地分記見取可知戒禁取者謂所受持隨順見取見取眷屬見取隨法者景云此文即說戒取依見取生由先執見為解脫因復後執戒為能[2]若戒禁等於戒取境妄計已下辨其行解外道妄執從見取生身業語業隨順見取見取眷屬並是戒禁之體是戒取境此文即說見戒二取行解不別但境有異泰云性名戒遮名禁亦可亦內戒名戒外道戒是禁基云此謂依見取故受持戒禁戒禁隨彼見[3]取眷屬見取隨法也此緣戒禁生貪有四謂著三界諸見為一著三界餘法為三也瞋恚四種者謂損己他見為第一損己他有情為第二[4]增我善友為第三愛我怨家為第四此舉四境取四恚也慢中先標自性後辨差別差別中初舉二門慢境次解依境生慢於四境慢中略不解初見起慢於有情處慢者謂三慢類等者謂下中上於下謂下於等謂等直名為慢於等謂勝於勝謂等名為過慢婆沙等論但言於等謂勝不言於勝謂等諸師以此為妨理必須有於上謂勝名過過慢於多勝謂少劣於彼名不如慢於受用欲處慢者謂由大財等者恃大財族形財等亦起三種慢類於後有處慢者至心遂高舉者計我當有則於常起慢不有是於斷起慢非想非非想等則於高舉者計我當有則於常起慢不有[5]上於斷起慢非想非非想等則於非有想非無想見而生於慢還是恃常起慢於常起慢計有樂世名動於斷起慢未來不續名為無動身在人天愛趣起慢故云諸愛趣中轉故心舉或亂慢者餘六者謂過慢過過慢我慢邪慢不如慢也下二復次重解亂不亂慢無明中貪等相應名相應無明者依此文判末那無明即相應攝若無貪等諸煩惱纏但於苦等諸諦境中等名獨行攝疑中猶預二分等者謂於有無二分心不決了略有五相等者此有兩判一釋初疑過未世二疑因用三疑因所生果四疑四諦[6]泰基同云一疑無他世體二疑無業三疑無因果四疑無諦五無疑寶此上別解下總分別有其五門初明緣境差別謂十煩惱皆與自地一切煩惱展轉相緣等者此文即證見戒二取不唯緣見戒事生與見戒俱諸貪等并緣以為境故無妨非上地惑能緣下地一切煩惱者此隨順理如下第五十九文云上地緣下起慢也二明三性門初辨二性後明招果景云如對法第四云謂欲界繫煩惱不任運起者是不善若任運起能起惡行者亦是不善所餘無覆無記此卷下云貪等一切皆能發業者此文即說見修二斷分別俱生皆能發業就彼修斷俱生不發業者方是無記問何者俱生不能發業答俱生九品前六品麁能發身語後三品細不能發業問欲界惑分別俱生皆通九品分別九品為皆能發但六品耶解云分別起惑同類雖有九品若望俱生并成上品皆是不善故九品皆能發業問若分別九品俱生六皆發不善業者何不善業能往惡趣答唯分別起業能往惡趣非任運起又就分別所起業中上中品發業能趣惡趣非是下品六念而起故下卷說若諸煩惱猛利現行方能發起往惡趣業非諸失念而現行者又分別起能發此業非任運言具三緣往惡趣者此據上品煩惱熏成種子具三因緣為生報業當生惡趣更有過去曾造後報業雖闕三因往惡趣故云除先所作等基云俱生身見唯無記數現行故等如下九十四云世間不伏此乃至金剛方斷此卷下文云世間若伏修不伏見修中伏若愛若恚及以隣近憍慢及此相應無明不論我見邊見及此俱慢愛故此論云有隣近憍慢之言際與貪恚隣近之慢也如下九十四說[7]唯此無記性如何成九品欲界何品攝三藏云此為後三品若世間道伏九品時但伏前六品以此後三能伏故[8]者六品亦有九品故言世間道伏九品問前六品如何分成九品若一品為九品即有五十四品過若一品為三品即有十八品過又那含不斷欲界我見等即斷欲界九品不盡以後三未斷故此那含未斷唯伏惑得預流不斷五品以下惑[9]不障果證故答不然即亦那含隨離欲地斷唯有第七俱生我見在那含雖斷九品盡則異生唯伏欲六品今解此亦九品隨與何煩惱俱起增上者說故或第九品類異生伏九品亦盡然第九品中有餘類未盡即我見是故世間道不能伏以第九品中微細故三約識分別末那非共許故略不論四辨受相應於欲界四見及慢喜捨相應者此如對法第七卷同此中從多麁說深細如次下卷五明境體有無分遍景師等釋又十煩惱見所斷者名無事等者以見斷中身邊見我慢所緣境無所餘惑緣身見境生是故見斷一切煩惱皆名無事所餘煩惱有事無事等者修斷惑中身邊見我慢緣無事生餘修斷貪等緣淨不淨有事而生名有事無事就於此義有三種釋一就諸惑緣境有無判有事無事若依此義唯身邊二見及以我慢是無事惑餘名有事依此門判見修二斷皆通有事及以無事二據諸惑起增減執不稱前境名為無事若無增減稱前境者名有事四見執有邪見謗無此執增減不稱前事名為無事餘名有事若依此門二斷煩惱皆通有事及以無事三約迷事以辨有事無事是則見斷名為無事以迷理生不迷事故修斷名有事以迷事故次明貪慢及恚緣境不遍餘七煩惱通取一切事名遍行次第二解隨煩惱先總標先舉後別解釋前中基云言隨順者是總句或尋伺睡眠等體非煩惱順故名煩惱或謂別境中數與煩惱煩惱俱行者謂隨煩惱由四相俱行故名隨煩惱煩惱品類者即忿恨等如下文是諸品類等也有釋隨順如是煩惱者是總句煩惱俱行者謂無漸無愧等二十二法煩惱品類者謂尋伺悔眠有釋中大二惑名煩惱俱行小十名煩惱品類也今解隨順煩惱者總標隨煩惱名通攝尋伺悔眠煩惱俱行者此隨中大隨惑等煩惱品類者此顯小十麁言中大也就別釋中文分有二初明隨煩惱中有其四例二約十二處分別起處前中三藏云依此文取三性尋伺通名隨惑然取染者是隨惑體道理安穩言若雜事中世尊所說諸隨煩惱等者三藏云依大眾部別有雜藏名為雜事若依薩婆多及大乘但於毘奈耶中有非雜事品名為雜事彼中廣明隨惑差別下約十二處更明起處言此十二處以為依止至差別而轉者此中所辨本惑及隨惑總名隨煩惱以後依前相隨起故又復此中所辨隨惑名字次第皆難可識如前論中指雜事說愁歎擾惱等相隨煩惱隨義施名惑於本惑隨義施名種種非一不可得定但可隨文屬當[1]起以謂貪著瞋恚愚癡依初處轉者此文即說本惑名隨義[2]法忿等乃至諂依第二處轉者上下說隨煩惱次第不定未知舉忿至諂中間有幾無慚無愧依犯戒處轉已下隨文依前配屬第三重解本惑中貪瞋慢疑互不相應等者景云問前說無明與一切煩惱相應乃至貪瞋互不相應而貪與見慢互得相應如貪染時或[3]搆方高舉等前後相違云何通耶解云貪慢見本地若猛盛則不相應若不猛盛相隨順起則得相應各據一義故不相違泰云此就隨轉理門故不相應今準唯識論前約內緣俱生貪慢故說相應此中約外緣分別貪慢故說不相應第四重解隨惑中景云皆是煩惱品類者是根本惑及是隨惑後流類名為品類或是舉分名為品類誑諂是邪見品類等流者同小論說所謂五邪見諂依由是生等今者大乘尋伺不并不同薩婆多同在一心基云前五十五云誑諂是癡等流者[4]次邪見者癡增上故此約別行彼約通論故是癡分又彼約體說故癡分此約行相起時增故言邪見等流此審勘諸論問前言慧自性不相應此中如何邪見俱而發語尋伺與見并耶述曰此時依思尋伺非慧者故無妨難下第三解染淨差別中問解結解中有二初明所治染後辨能治淨前中先明現種後明繫事前中云一由纏者莫問本隨但是現起悉名為纏二隨眠者本隨種子此名隨眠現行已下有二復次[5]解隨眠二名差別後之復次[6]問於藏論中上座義也若諸具縛補特伽羅至隨地亦爾者此釋隨眠成熟之相此文則說損伏種惑不說損伏現行煩惱又此文違前得成[7]熟中如對法同此文如前會次解纏相乃至若在下地上纏成熟非在上地成就下纏者景云除命終時餘時不起下地煩惱身在上地將命終生下地時在明了位得起下地俱生愛等如對法論說九種命終心起俱生愛等論主約多分說今解此文約隨轉門說故不成熟下明繫事言但於現在由此種類煩惱隨眠說故名繫等者三藏云謂中邊云熏發種類現在故名繫景云但於現在有彼過去隨眠種類名過去繫正起現前纏與隨眠二俱名繫未來今無故不名繫如此種類當知諸餘煩惱亦爾者三藏云如一類爾餘煩惱亦爾泰云如繫約現在非過未當知餘結縛隨眠等餘煩惱義門亦爾非過未不具縛者所餘煩惱說名為繫於九品中隨斷何品餘未斷者說名為繫即是差別自下第二明能治淨有三問答初中云一了知煩惱自性過患者發苦招生別生現後二世苦惱二思惟彼對治所緣境相者學觀二空所顯真如名思境相三以勝善品資心相續者修施戒忍等勝善資心此是永斷正見前行之道者前二在資糧位後一在加行此皆是無漏斷道行遠近方便也二解三種對治并通資糧加行位次問答可知第三問答中云非斷去來今然說斷三世等者此就依他因緣生法猶如幻化速起速滅故不可斷亦應說言勝義諦中諸法皆如故無所斷又大乘解[1]或不俱如明時無闇[2]之時無明若有說言唯[3]能破闇無有是處據如此故說非斷去來今然就一身前後相續唯聖道力令彼三時本識得離隨眠故復說言然說斷三世故十地云非初非中後前中後取故又有隨眠離隨眠心二不和合是故現在亦非所斷者景云凡和合有二一方所和合如斧木二實物和合諸法因如解惑二心一非是方二是因緣所生如幻如化故無實物和合由如此義不可說斷然從已下明相續道中能治道生所治心滅現無隨眠過未亦無方說斷三世第四解迷斷差別中初明迷斷後明緣境前中問解結解中初列三界十五斷門起惑多少二隨別解釋今此文云欲界迷苦有十迷餘三諦各有八除身邊見上界除瞋餘如後說下文具明欲界四諦所斷各十上二界除瞋欲修斷有六上二界除瞋各五與對法同何故相違耶三藏云自有二門一迷諦起惑門是故諸諦皆十種二諦行斷惑門如苦諦下有空無我行為能治即有身見為所治既有無常行為能治即有邊見執常為所治是故苦下具十煩惱餘諦無此能治之道故無所治身邊二見泰云真實理門四諦并十如對法說但為苦諦有空無我行對治我見邊依我起隨我見說故但說迷苦有十三諦各八如實道理一切煩惱皆見空斷不可說言見四諦斷但迷四諦起諸煩惱隨迷起處總四諦斷基述兩解問如雜集諸諦并有身邊見者如何相貌答計彼諦下惑為我即名此諦下身邊戒取等亦爾若爾總計四諦下惑為我此何諦斷[4]天此不能總緣從別緣起故問若爾即苦集下身邊不能遍緣五門也以此理故明緣五門者有力增勝迷苦義增但見苦所斷諸三諦下身邊力劣不能遍緣五門但有別迷者故見苦所斷問集諦下身邊何不爾也答力微劣別迷集即唯緣集諦名見集斷故不同苦今尋文處自有三說一者苦下十集滅[5]名七道有八此如薩婆多說龍樹菩薩隨此門故說九十八使二者苦下有十三諦各八此說如經部等三者四諦各十蓋是大乘真實道理就別解中二十句我見既迷苦生故唯見斷修道即無言又諸邪見謂無施等者撥無施等等流果及異熟果俱名謗撥無父母等一分迷苦一分迷集者景云父母從因父母生邊名苦生男女是集以謗無中有亦謗感中有業名謗苦集泰云若據父母及中陰體是苦諦能成後身業故亦是集喬答摩種舊云瞿曇不順梵語今云喬答摩此云日[6]或言甘𧀹或云牛糞或名泥土又妄計自在世主等乃至如是邪見亦迷苦[7]景云若聞我見後起與我見同境如是計常即有邊見以無有計自在天等一地之法為我亦計彼常但是違正道理名為邪見基云問此卷初云遍常論一分常論等皆是邊見即計梵王為常如何此中乃言邪見答二說若起我見計梵王為我後計為常此常見我[8]起後生故邊見收如前[9]又此中約非我見後生者此非常見故邪見收亦無違問凡夫伏修不伏見此是見惑如何色界我見下界起耶若是欲界我見等如何緣[10]生色生答此我見是欲界繫緣名為境故[11]約緣彼生名者名字聞彼名故而緣又名者四蘊也即是此心之相離心無別體故言緣名問若爾與欲見何別答至下緣境中更當知廣釋差別二說此遍常論皆名邪見非我見後生如前文言是邊見及梵網對法等邊見攝者似常見體是邪見夫言邊見必我見後生故故此中次上文云即用如是我見為依止於五蘊見我斷常斷常二見即唯我後起[12]遍常論不緣為我故非邊見亦無此地薩迦耶見不同經部緣壞而生不同薩婆多緣有而起此中以依他性為依止計有遍計所執故不死憍亂亦迷苦諦者若有依苦諦問彼憍亂答此迷苦諦妄取諸見以為第一等者既許執見為勝名為迷苦即迷等流果苦名迷苦諦不迷異熟果故名迷苦諦若有妄取隨順此見乃至此戒禁是迷苦諦者景云身語二業是戒禁體有從同類因等流果義名苦今迷此苦執戒為勝基云隨順此見即見取根境此見隨法即俱時心法等又前為見取因後為見取果也若有外道至此及所餘等者此前外道起疑及所餘人於苦猶預迷苦疑於自見起貪亦名迷苦於他見起瞋亦名迷苦基云瞋中但有緣見之言故知大乘見道之[1]唯緣見起緣有情事者是修道時又此且約緣見而生非事中無恃見起慢亦迷苦當知據迷等流果苦若有無智等者無智是無明通相應獨行總名迷若無[2]迷集中云又有沙門至所有邪見者景云問非因計因何非戒取答戒取或彼不取或但以妄計自在等為眾生因違彼正因名為邪見又有邪見不死矯亂至一分者若有依集諦問彼矯亂答此迷集諦次明見戒二取并據迷彼見戒前能生後集諦之義迷滅八中計邊無邊不死矯亂諸見一分者景云如計欲界四禪為解脫涅槃欲界人天為涅槃體以量小故名有邊計第四禪為解脫涅槃欲界人天為涅槃體以量小故名有邊計第四禪為解脫量大名無邊計下三禪亦有邊無邊等名迷滅諦邪見不死矯亂若依滅諦為問彼矯亂答名迷滅邪見故云一分說現法涅槃所有邪見者執欲人天五欲自恣為一涅槃及執四禪為四涅槃由執五處生死以為涅槃不緣見戒而起迷滅邪見又有橫計諸邪解脫等者景云謂外道隨何法以為解脫即是迷滅邪見泰云計無想天等為解脫薩婆多見取攝故成下邪見唯無漏緣論[3]懷事生今依此文是滅下邪見增益見攝今依此論計有漏法[4]同迷道同滅[5]名滅若別緣四諦下諸見同於滅道此見取隨所執見取說基云若總緣四諦為見取即是苦諦下見取餘諦但能別緣問小乘如此邪見別計有邪解脫亦是迷有漏苦如何見滅斷答迷滅執別有滅乃至道亦爾義增故唯見滅斷前苦諦下[6]別無說此見故也所餘貪等如前應知至迷於滅諦等者景云別執邪見法以為解脫究竟出離於中貪著或特生慢皆迷滅諦或聞釋種所說涅槃[7]必生[8]增嫉恚惱不忍瞋迷滅諦問滅下八種皆迷滅耶答迷寬緣狹由不了真滅故起邪見謗無後執邪見以為出離於中貪多者恃之生慢聞說正滅不忍生瞋等故八皆迷滅若緣滅諦唯邪見疑無明瞋基云唯除瞋恚謂於滅諦等者準此文即是瞋是無漏緣[9]便親緣滅諦起故與小乘不同又不言緣迷已欲見生瞋此瞋何諦攝答下言餘如前說即準前瞋亦緣見起若準貪等者前已準故如前應勘迷道八中云若行若道能盡諸苦者計唯苦行邪見道為正是迷正道所有邪見[10]欲瞋恚三界三種名修道斷等者此說三界合十除身邊者此隨小乘故又修道中無別對治行如見道有別行空無我故據正道理身邊二見通俱生亦修所斷如唯識說又彼乃至難可解脫者景云修斷四惑通有分別及以俱生今說俱生任運而起堅固難脫分別起者則易覺知故離欲者但伏分別任運起者難遮防故基云但有長時任運堅固此形見道煩惱故有此言於修道中於境有分別起者下明緣境見修煩惱略有五種所緣等者景云一者謂於五法中名相分別體是有漏苦集諦攝名相皆從分別心起亦名分別今苦集下自界緣漏是緣分別所起事境二者滅道下有漏緣惑中見取及相應無明一向緣見為境貪瞋慢及相應無明通緣見非見為境故云見取貪等見斷諸漏除疑是緣見境應言除疑戒取邪見餘緣見為境亦可見取貪等見斷諸漏除疑是緣見境者取四諦下見取定緣見故餘九煩惱中除疑戒取餘貪等七通緣見非見境今取緣見者以苦集邪見亦緣見起謗道邪見亦緣無漏正見起故三者戒取緣戒禁境四者聞說滅道名字時無漏緣煩惱但緣自心所變滅道名字為境聞說上界法則名他界緣煩惱亦緣自心所變上界名字為境以不能緣滅道上界本質非不緣彼自心變境五者修斷煩惱多是任運堅固續生緣自事境基云其滅道下十煩惱除疑一法并戒取下自別說故不言[1]除八是緣見境疑一法唯緣諦生不緣見起如邪見及無明有緣無漏者亦有緣有漏者前云五種涅槃論見是迷滅邪見別計有道諦邪見即有[2]非無漏緣邪見無明以緣見[3]疑之一法無緣見生今但總言緣見為境此中有見取不緣見生戒取不緣戒生故知此文等多分為論故知前云十煩惱展轉相緣其無漏緣及苦集下不同分界是緣名境但聞彼名而起煩惱故若見彼體即不能起惑彼非惑境故問如下二界有名可緣無色界中如何爾耶答下二界緣名[4]生無色前方便緣名故彼所起無漏緣等亦名緣名串習[5]方便故爾未必正緣名起[6]名者四蘊名[7]但相分是己之四蘊緣此四蘊起惑非似本質故云緣名此為一釋又解緣見境中但是見道對修道皆是緣見生滅除疑一此緣名一門總分別見惑餘門[8]分別故此中云見斷諸惑以簡修斷若爾滅道下有漏緣何處門攝亦是緣見門收然是總門故若如前說何以言見斷等者此簡修道貪若但言貪等恐濫[9]修貪等前苦集即[10]於所緣諦名[11]此滅道有[12]漏惑但言見斷即知簡修而是滅道下貪等第五解對治差別中先問後答答中有二初明四種對治後對人明治差別前中景云如聲聞地說教悟瑜伽等十三種即是三乘解脫分善根望彼聖道為遠方便名資糧道偏約聲聞地說似當聲聞資糧道今者舉意即通說三乘資糧於行者身中成就對治名相續成就對治大乘位在四心中其四善根隣近見道斷對大乘位在四十心後見道唯斷見惑未除修惑故名一分修道并除修惑二於惑盡故名具分今尋聲聞地辨世出世二道資糧有十四法謂從自圓滿乃至沙門莊嚴[13]令云十三者以合聞思正法故也次對人明治中分三初聖人斷惑次明異生伏惑後舉二種麁重明三無學有斷不斷初中復三謂法喻合法中三問以開三章一問昇見道聖者智行有何相者問見道行相二問由幾心故見道究竟此問入見道時經幾心須見道究竟三問當捨見道惑時為頓為漸下答前二問即為三段答[14]初問云昇見道所有智行遠離眾相等者景補闕云若依二乘觀人無我所顯真如若依大乘觀二無我所顯真如爾時平等不見能所境智等相名離眾相且據聲聞觀四諦平等真如故言於苦不起分別亦可通據三乘見道遠方便中并觀四諦為諦學觀真如無分別觀是故舊經論中咸言三乘同觀四諦入聖道如於苦諦觀餘二諦無分別觀亦復如是此舉方便行相先於見道前方便中依世俗智觀於苦等種種想并名戲論今入見道總相皆除名絕戲論若二乘但於人無我義所顯真如離相而轉若依大乘即於二無我所顯真如離相而轉對法亦云於自相續苦諦中現證彼真如出世慧生永斷一切見苦所斷二十八隨眠此文即說二乘觀如斷惑泰云既於先世俗智所觀諦中一切總相皆得解脫故知入見道時總緣見道前世俗智所觀四諦為詮證平等空故入見道後出空觀時重觀諦為十六諦觀也次答第二問云建立見道由二道理等者補闕云答意有二一謂真見道無想平等汲引學人寄相而辨九心二立有一心正明真證見道是則初依說時便有九心後依行時但有一心言依初建立增上力故等者謂一念證智總觀三界四諦真如名法智品有其四心即彼無分別智自證分變緣自體名四類智證智相應定數奢摩他是第九心故亦可此就二念無分別智假立九心初念立四法忍第二念立四法智若忍若智皆緣真如故總合為四法智品有四心即前忍智各有自證分反照自體總合名為類智合品亦有四心若開忍智有十六心隨佛音聲如所施設若法忍苦法智二心剎那斷苦下惑分別苦事畢竟說名一心乃至施設道法忍道法智斷道諦下惑了別道諦究竟經爾所時名道一心三藏又云此相見道十六心觀依真見道四分而立如真見道緣四諦真如名有相分今相見道四法忍智緣三界四諦如緣相分如真見道自證分別自返照今相見道四類忍智緣法智如自變照如此九心中別開前八心為十六心亦以諸類中各有忍智故[15]三建立增上力故說有一心等者謂唯一無間頓斷見惑見道究竟真如智起同時亦有奢摩他道如相見道對法第九亦云又如上說十六心見道差別皆假建立非真實爾何以故出世位中各別內證絕戲論故泰云因定數令心生故言所顯之心八舍那別觀察故別說八止奢摩他同寂靜住境[1]令為一心問依對法論相見道有十六心此論前文亦云上下諦一一有二心亦是十六心即是八忍八智何故此文相見道但有九心又前論云見道名雙運道定慧并行何故此文先說智後說八定答理實而言定慧常并又依大乘忍亦名智知八諦時忍者希望求觀察用增故忍名舍那說為八智八智即八忍也智者希望同心寂靜定用增名奢摩他即八智也八智亦異十六心但此文中八忍希望求觀察義強名舍那說為八智後起八智希望同心寂靜用強說名奢摩他寂靜義同總說為一心但為開合不同立名不等論其體也即八忍八智不異餘文西方師又一釋云相見道實不斷惑但隨機異說種種不同或云十二緣觀斷或云十六諦觀斷或云九心斷其真見道時相續證真如名真見道究竟亦有初智後定如前相見道應知既類前說智後定之言亦得說真見道中一法忍二法智二心基云略有[2]二說一云法智品等者品言品類品類之言即并攝忍即四法忍法智一品類合名四心類智亦爾此是智品有[3]八能有斷惑之功八定品能寂[4]靜住心故總名為一故言九心以定品無斷惑之功不為智故但總名一心雖智時有定定時有智功能別故智時隱定定時隱智不論二說所言法智品者不取其法智意取法忍即法智之品故此法忍為四類忍為四故八心此能斷惑是無間道故得智名四法智四類智合為一心名純奢摩他道以不能斷惑非無間道故總名九心三說即法忍智為四類忍智為四心名八心見道雙運故此八俱時有定品以不能斷惑故總得一心智為八心故合有九初解前後別故合三十二心令為一故總言九心此解但十六心定慧別故名為九心三說之中後解為勝初解三十二心者論云即爾所時故知定慧同時但有十六何得言三十二第二解論云法智[5]品何得言取忍為[6]其真見道定慧或前後或俱[7]三同上或無間解脫別故[8]定慧思別故或俱義[9]說故如前敘諸家見竟下答第三問云文立二分者景云三藏問何故五根上種唯觀所斷心心法上種唯止斷耶解云五根色法一一極微皆有隨眠差別眾多觀心分別是故依觀斷色隨眠心上隨眠隨所依心小故止心能斷故云第一觀所斷第二止所斷當知此據安立道理說止觀[10]列斷真實理中無如是相以諸惑種集在識中皆緣真如證智頓斷故下破經部逐引經證謂經中既說信法二人入見道時行無相行故知汝說見斷隨眠隨逐云何得名觀品見道縛者行無相行故不應理言第六者此從俱脫慧脫身證見[11]得信解及在見道逆數第六人行無相由彼第六人於真如滅諦住寂靜想故名住無相補闕云此據未立阿賴耶教前佛說見斷隨眠隨逐五根及六識心心所若唯隨色則無色界無所隨色若唯隨心即無想[12]無二無心無定無所隨心是故俱說隨逐色心此言隨逐心心所者心王即持一切色心法種非修[13]見斷隨眠心之上唯持自心所法三性種子及見斷隨眠此雖總言見斷眠隨逐心心所理實寬狹有異具如五十一說此是三藏釋泰又云以色有眾差別觀遂空觀用增說觀身修定者多緣一心一心住境故說定意名一心定能觀定所觀空故說第二隨逐心心法隨眠上所斷若言依前第二建立真見道初智後定即言觀品所攝諸智已斷逐色隨眠然有見斷逐心隨眠未斷[14]逐生者此則唯色空未得心空應不得無相道對治體性仍引佛說基云清淨色中煩惱心之相分[15]相分差別難知微細故云觀斷心中種子即當心之見分一類易知故言止斷其實二俱觀斷止俱隨斷下破經部說無賴耶故六識攝種若起觀品惑種猶遂若不遂觀者即種子遂有漏心在過去過去無體種遂何生故言遂觀在現在今破之應立量云見道等觀品應非對治體性(宗)煩惱種子隨遂生故(因)如有漏心法(喻)由此違量道理故薄伽梵說乃至名住無相此中第六住無相與對法第九不同如彼說見道十六心皆是隨信法行入至果位名信解等即第十六心是信解亦在見道中何故此言無[16]想者入見道即除信解豈除第十六見道耶對法無相住并在十六心中答三說一說隨順理門小乘見道十五心故此信解等即[17]有修道[18]除之故二說如對法十六心皆無相住然前十五心是無間道盡斷惑義增此中且不言取第十六心以是解脫道故故除信解等三說彼約法作論取十六心皆無相名為第六此約人為論若取信解等即無六種故故今除之取十五心又信解等非定位餘果中皆有故今取決定無相故除信解等次明喻良醫拔箭等者行者爾時將入見道在方便中名為良醫已伏見惑知種可斷故名知癰熟已利刃先剖者喻正入聖觀膿雖漸出猶未頓盡者見惑雖斷仍未頓盡後更廣開至膿去[1]麁盡者此喻聖人上品見道即盡未能甚淨乃至而帖塞者此喻修道無相下合喻可知第二明異生伏惑中景師等云言若諸異生乃至隣近憍慢者修斷之慢不依見斷煩惱[2]而但依修斷煩惱而生故名隣近憍慢欲明凡作但由有漏修道伏於修惑無有見道故不伏見惑若諸煩惱乃至有時現行者簡聖人斷行者當入定時欲界見惑不起出定還起以[3]來伏故言非生上者彼復現[4]行起者身生上地不起下見惑如是異生至[5]當亦爾者異生伏於色界修惑但除瞋恚伏餘貪慢無明同前所說[6]他所有至便現在前者若依小乘異生六行見修雙斷身在下地起上見惑今大乘說異生六行世俗之道但修斷伏分別起惑不伏俱生以任運起難防護故見惑微細迷理事生亦不能伏故異生人身在下地伏下修惑上地修惑得起現行下地見惑遇緣仍起上地見惑不得現行三藏云身在下地伏下修惑上地修惑得行下地見惑遇緣便起上地見惑亦得現行與自地定互相入出若起者從上地散心而起見惑若生者據生上地若遇生緣生上見惑亦可今言異生離色界欲自地所有見斷諸漏若定起生遇緣便現者據生上地下地見惑不現起故得起自地所有見惑言若定者從退分定起於見惑見惑次第還入淨定故言若定若非在定中得起見惑[7]其若在定[8]聲聞起耳識時但是率爾自性無記不起煩惱若起者身在上地汎在餘散心位遇緣得起若生是總生在定地於一切時若遇生緣便起彼界同地見惑泰云言若定者外道入定過去八萬劫已前無因即起常見與定相出入隨順定故名若定不順定者名若起身生彼起名若生見惑斷諸漏若分別不分別二俱能起修斷諸漏唯起不分別分別之者伏不起基云以修道惑障定事任運生故但伏修惑見道煩惱分別而生障於理故不伏得定伏修之中唯與貪瞋隨順憍慢今能伏之與我見等隨順憍慢即不能伏如六十九云我見等不伏有文簡彼俱慢故問若爾貪恚亦爾與見俱者即不伏答以憍慢多隨順我生故論偏簡第三舉二麁重明三無[9]無學人有斷不斷景云一漏麁重即見修惑種二有漏麁重即是習氣言漏麁重者生無堪能性者凡夫學人名有隨眠者有識身中所有見修惑種羅漢已斷有漏麁重者至皆得微薄者由隨眠故習氣增長由斷隨眠習氣微薄又此已下明此習氣二乘不斷如來斷是故說永斷習氣不共佛法泰云言從漏所生者新起漏所熏發者無始法爾基云如前本地第三云善法不名麁重亦非隨眠如何此中言有漏麁重及對法說二十四種麁重[10]義曰一性麁重即煩惱種等此中言漏麁者是二心不調柔名麁重即一切有漏善法等此中言有漏麁重者是第三卷約性麁重論云善法等故非此中約不調柔麁重有漏善法亦爾不相違也謂此若有煩惱者身中善無記等法為漏和雜不調柔故名習氣羅漢有此善等在雖得微薄法體仍[11]諸漏永斷名斷習氣此漏麁重氣分在身與善法中和雜不一異如毒在身中有氣分此不一異隨眠斷[12]此得漸薄佛圓鏡智生故言永斷習氣就煩惱雜染中解五門竟自下第二解七門於中初釋後次頌結七門者何一解貪欲二解貪愛為集諦相三解離欲四解計我等五解事欲以為苦因六解經說煩惱異名有其七句七釋貪等名不善根就初解欲中初解經說煩惱之欲不說色等五塵事次斷解八種分別能生欲貪後解唯貪以為欲相就解八分別中初列八名二引經解釋既云於諸欲中發生作意名引發分別故知虛妄分別作意為性又云為令了知虛妄分別亦是欲已尋復棄捨故知是邪欲就解唯貪以為欲相中初解欲界諸煩惱中唯貪為欲相所以者以唯貪愛為集諦故次辨意識分別但貪以為欲相由意分別令貪現前由意分別受用事欲故取分別俱貪名為欲相總相說為一妄分別貪又有一分外道棄欲出家仍於事欲起妄分別為令知虛妄分別亦是欲已尋復棄捨故說分別亦是欲相第二釋欲為集諦相答由二因緣至遍生起故等者景云一由依貪愛期願攝受現在身體不願唯善對治之法由此願不願故生死不絕二由遍起故遍起有三一於五受位中遍起言喜和合故喜不離故者此因喜樂二受生[1]喜不合喜乖離故者此因憂苦而生於愛常隨自身而藏愛者此隨捨受而生於愛二者時遍愛能遍緣三世時故三者境遍緣現內身後身生愛亦緣已得未得外塵生愛新羅眆師云言非願界者是舉所治即惡趣名為非願對治善中者此顯能治[2]善舉所治而此中意取能治善如是善中非為願求第三解離欲中云於諸事中煩惱可避等者謂煩惱藉緣可避非色等事[3]次色等遍不可避故第四解我等云又此二業有二因緣等者業是業用前說六十二見起身語意邪不善行名邪行因緣隨眠種子能生苦果名生苦因緣此二因緣名為二業此業復有因緣故名因緣因緣六十二見是邪行因緣我我所見復與六十二見為因緣故名邪行因緣因緣初位中我慢故初不聞正法後位中增上慢故彼不修正行此之二種能生隨眠種子故名苦生因緣因緣復有差別謂善說法毘奈耶中有四法等者景云此中雖舉所障能障各四意取能障一計我我所者障前四中第二於已同梵行所修可樂法二我慢者障前第三於異論所不生[4]增嫉由有我慢於諸異論多生憎嫉三妄執諦取者障前第[5]二於諦簡擇四不斷隨眠者障前第四於清淨品能不退失泰云三妄執諦取者妄執已所立為諦實餘皆妄言故障礙前第三於異論所不生憎嫉今解後四如次配前四句又有二執等者景云執內色根為我名為根執執外五塵為我所名為境執是名根境執三品有情彼此相望樂起勝慢名展轉有情執更無別體是我我所之行解也以上復次各各別解執著之言尋之可解第五重解於欲為眾苦因以於有情有欲貪眤彼若變異便生憂苦故說彼欲以為苦因第六解經中煩惱異名有七句一五蓋名龜五支相似故者泰云五蓋有覆藏義除尾一種以無用故基云龜蓋有五用名五支相似二忿如母駝母駝惡意[6]爵草忿亦爾為出惡意於他也三慳嫉似凝血以凝血虛薄無實利養亦爾四色等諸欲如屠机上肉不定屬主於上起欲障修善法五無明名狼[7]景云西國有虫形大如野干極癡鈍婆沙舊名不正故云有蛇名慢祇自身既盲生子亦盲所嚇之處亦令他盲泰云[8]浪嗜名鼠狼鼠狼尾多蛇欲[9]嚇時以尾障蛇口蛇不得囓無明亦障於聞知不得聞法泰并存二釋又言西國云耳毛人耳孔有毛障聲不聞人聲六疑如岐路七我慢名輪圍以我慢障彼求出世如輪圍山難可越度第七解貪瞋癡三由能發業立不善根

瑜伽論記卷第十六(之下終)


校注

[0661001] 插入此一行 [0661002] 悲【大】非【甲】 [0661003] 提【大】坦【甲】 [0661004] 相【大】想【甲】 [0661005] 次【大】四【甲】 [0661006] 沙【大】*娑【甲】* [0661007] 憂【大】實【甲】 [0662001] 今【大】令【甲】 [0662002] 情【大】情顯諸有情【甲】 [0662003] 九【大】十【甲】 [0662004] 憂【大】〔-〕【甲】 [0662005] 冠註曰道下一有所依聖道四字 [0664001] 漏【大】無【甲】 [0664002] 一【大】〔-〕【甲】 [0664003] 熟【大】*就【甲】* [0664004] 成【大】〔-〕【甲】 [0664005] 冠註曰乘下恐脫解字 [0664006] 乘【大】乘解【甲】 [0665001] 得【大】〔-〕【甲】 [0665002] 取【大】得【甲】 [0665003] 所【大】其所【甲】 [0665004] 捨【大】〔-〕【甲】 [0665005] 界【CB】【甲】*男【大】* [0665006] 在於前【大】〔-〕【甲】 [0665007] 扶【大】*浮【甲】* [0665008] 玉命【大】之今【甲】 [0666001] 導【大】道【甲】 [0666002] 則【大】*即【甲】* [0666003] 知【大】知即【甲】 [0666004] 此【大】此在【甲】 [0666005] 來【大】未來【甲】 [0666006] 去【大】去未來【甲】 [0666007] 漏【大】流【甲】 [0666008] 在【大】住【甲】 [0666009] 捨【大】捨意【甲】 [0667001] 一【大】不【甲】 [0667002] 起【大】趣【甲】 [0667003] 捨【大】於【甲】 [0668001] 建立【大】〔-〕【甲】 [0668002] 應【大】應信【甲】 [0668003] 立【大】立是【甲】 [0668004] 念【大】明【甲】 [0668005] 苦【大】故【甲】 [0668006] 樂【大】樂捨【甲】 [0668007] 記【大】說【甲】 [0668008] 要【大】世【甲】 [0669001] 二【大】三【甲】 [0669002] 喜樂根【大】喜根而四【甲】 [0669003] 為【大】為通名【甲】 [0669004] 成【大】*來【甲】* [0669005] 因怨【CB】【甲】怨因【大】 [0669006] 相【大】相相體【甲】 [0669007] 感得【大】〔-〕【甲】 [0669008] 至【大】〔-〕【甲】 [0670001] 樂取【大】取樂【甲】 [0670002] 樂【大】〔-〕【甲】 [0670003] 善【大】喜【甲】 [0670004] 性【大】姓【甲】 [0670005] 性障六品【大】〔-〕【甲】 [0671001] 遠【大】違【甲】 [0671002] 悲【大】非【甲】 [0671003] 諸【大】皆【甲】 [0671004] 成【大】方成【甲】 [0671005] 熏【大】*重【甲】* [0671006] 緣【大】*因緣【甲】* [0671007] 扶【大】*浮【甲】* [0672001] 諦【大】障【甲】原本冠註曰諦恐論 [0672002] 來畏【大】一眾【甲】 [0672003] 二【大】平【甲】 [0672004] 撫【大】舞【甲】 [0672005] 嗢嗼【大】網縵【甲】 [0672006] 礦【大】獷【甲】 [0672007] 大【大】大故【甲】 [0672008] 養【大】長養【甲】 [0672009] 貪【大】食【甲】 [0673001] 意【大】識【甲】 [0673002] 惑【大】或【甲】 [0673003] 邪【大】散【甲】 [0673004] 四【大】食【甲】 [0673005] 名【大】名為【甲】 [0673006] 為【大】為身【甲】 [0674001] 緣生【大】生緣【甲】 [0674002] 總【大】*想【甲】* [0674003] 治【大】〔-〕【甲】 [0674004] 難【大】難得【甲】 [0674005] 則【大】*即【甲】* [0674006] 中【大】解【甲】 [0674007] 倒【大】到【甲】 [0675001] 可尊【大】〔-〕【甲】 [0675002] 得【大】得因【校異-原】 [0675003] 取【大】取見取【甲】 [0675004] 增【大】憎【甲】 [0675005] 上【大】〔-〕【甲】 [0675006] 疑【大】疑七寶【甲】 [0675007] 唯此【大】此一唯【甲】 [0675008] 者【大】前【甲】 [0675009] 不【大】以不【甲】 [0676001] 起以【大】〔-〕【甲】 [0676002] 法【大】法(有脫誤)【甲】 [0676003] 搆方【大】憍慢【甲】 [0676004] 次【大】以【甲】 [0676005] 解【大】解纏【甲】 [0676006] 問【大】〔-〕【甲】 [0676007] 熟【大】*就【甲】* [0677001] 或【大】惑【甲】 [0677002] 之【大】闇【甲】 [0677003] 能【大】明【甲】 [0677004] 天【大】無【甲】 [0677005] 名【大】各【甲】 [0677006] 天【大】炙【甲】 [0677007] 諦【大】諦者【甲】 [0677008] 起【大】〔-〕【甲】 [0677009] 又【大】文【甲】 [0677010] 生色【大】色界【甲】 [0677011] 約【大】得【甲】 [0677012] 遍【大】此遍【甲】 [0678001] 時【大】*瞋【甲】* [0678002] 癡【大】明【甲】 [0678003] 懷【大】壞【甲】 [0678004] 同【大】同道【甲】 [0678005] 名【大】迷【甲】 [0678006] 別無【大】無別【甲】 [0678007] 必【大】心【甲】 [0678008] 增【大】憎【甲】 [0678009] 便【大】使【甲】 [0678010] 欲【大】欲界【甲】 [0679001] 除【大】除餘【甲】 [0679002] 非【大】漏緣非【甲】 [0679003] 生【大】生故【甲】 [0679004] 生【大】後生【甲】 [0679005] 方便【大】力【甲】 [0679006] 文【大】*又【甲】* [0679007] 名【大】若【甲】 [0679008] 分【大】別分【甲】 [0679009] 修【大】修道【甲】 [0679010] 於【大】出【甲】 [0679011] 此【大】已此是【甲】 [0679012] 漏【大】漏緣【甲】 [0679013] 令【大】今【甲】 [0679014] 初【大】前【甲】 [0679015] 三【大】二【甲】 [0680001] 令【大】合【甲】 [0680002] 二【大】三【甲】 [0680003] 八【大】八種【甲】 [0680004] 靜【大】靜故【甲】 [0680005] 品【大】品業故【甲】 [0680006] 四【大】四第三解為勝【甲】 [0680007] 三【大】三說【甲】 [0680008] 定【大】斷【甲】 [0680009] 說【大】〔-〕【甲】 [0680010] 列【大】別【甲】 [0680011] 得【大】至【甲】 [0680012] 無【大】*〔-〕【甲】* [0680013] 見【大】〔-〕【甲】 [0680014] 遂【大】*逐【甲】* [0680015] 相分【大】〔-〕【甲】 [0680016] 想【大】相【甲】 [0680017] 有【大】在【甲】 [0680018] 除之故【大】故除之【甲】 [0681001] 麁【大】漉【甲】 [0681002] 而【大】而生【甲】 [0681003] 來【大】未【甲】 [0681004] 行【大】〔-〕【甲】 [0681005] 當【大】當知【甲】 [0681006] 他【大】地【甲】 [0681007] 其【大】〔-〕【甲】 [0681008] 聲聞【大】聞聲【甲】 [0681009] 無【大】〔-〕【甲】 [0681010] 故【大】業麁重等【甲】 [0681011] 存【大】在【甲】 [0681012] 得【大】時【甲】 [0682001] 受【大】於愛【甲】 [0682002] 善【大】善雖【甲】 [0682003] 次【大】以【甲】 [0682004] 增【大】憎【甲】 [0682005] 二【大】一【甲】 [0682006] 爵【大】嚼【甲】 [0682007] 冠註曰嗜論為者 [0682008] 浪【大】狼【甲】 [0682009] 嚇【大】囓【甲】
[A1] 益【CB】害【大】(cf. T30n1579_p0614b06)
[A2] 二【CB】三【大】(CBETA 按「三」字依上文「一辨」(T42n1828_p0662c09)及下文「三辨」(T42n1828_p0662c13)修訂作「二」字)(cf. T42n1828_p0662c09-14)
[A3] 喜【CB】苦【大】(cf. T43n1829_p0208b26)
[A4] 由【CB】用【大】(cf. T42n1828_p0663c28; T30n1579_p0615a23)
[A5] 善【CB】[-]【大】(cf. T27n1545_p0792c04; T43n1830_p0425b01)
[A6] [-]【CB】善【大】
[A7] 邪【CB】耶【大】(cf. T30n1579_p0615c04; T30n1579_p0378a20)
[A8] 界【CB】男【大】(cf. T42n1828_p0665a28; T30n1579_p0615c15)
[A9] 腨【CB】膞【大】(cf. T03n0182bp0457b04)
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