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瑜伽論記

瑜伽論記卷第十(之上)(論本第三十八至四十)

論本卷第三十八

菩提品

即所學處五品中第五品七法中第七法也菩提名覺於此品[3]也廣明果德菩提之義名菩提三明心四出列五無上此中所辯無上菩提既證真實現大神通成就自他須有果證故成就品後此品來也文中有三初約五門出菩提體第二結說勸知第三品末三句讚歎菩提初五門文則為五一約智斷出菩提體下名自性二約最勝以辨菩提三約十號隨念功德以辨菩[1]五約差別等德以辨菩提[2]後三初約二智二斷次約三智二斷三約共不共德二斷二智是名菩提者泰云如九斷智是智果故名智二斷亦是菩提果故名曰菩提測云問菩提名覺二種無為體非是覺云何名菩提解云如攝大乘論第十殊勝具足三身智殊勝此亦如是智斷二種皆名為智所以爾者以真如中具足一切恒沙功德性隨順能生修生智等諸功德門故名覺也非緣照故名之為覺真諦三藏云有本覺智能緣平等理即是金光明經唯有[3]唯有如智者為法身今三藏云此說不然人法二空所顯真如非是識體云何能照言如照言如智名法身者舉智顯真如名為法身非即智真如名為法身言二智者即人空智法空智也三智二斷中初列三智二斷之名一切煩惱並諸習氣永害者煩惱障斷遍一切種不染無明無餘永斷者所知障斷也二次第解中但解三智不解二斷測云斷煩惱障並習氣名清淨智即是正體智斷一切事中不染污無知故名一切智即是後得智言無滯智者有兩釋一云即前二智作用[4]揵利故名無滯智一云唯約後得智上作用揵利義說無滯無有別體言一切煩惱者一百二十八煩惱及二十隨煩惱也並諸習氣者舊云斷麁品正使種子故有餘殘習氣細品種子此說不然今云習氣者由煩惱種子故身中無堪任性亦名[5]與五蘊身不一不異無別體故不可言異斷麁重習氣已五蘊不滅故不可言一是名習氣言一切智者依諸經論一切種智是俗智一切智是真智若依真諦三藏所譯經論如理智名一切種智以真如法界是一切諸法種因緣種因名一切種智從境得名也如俱舍論云一切種智滅諸冥若俗智名一切今依此文緣真智名清淨智緣俗智名為一切智共不共德中凡有二塗一者據身成[6]熟者唯佛身成就功德二乘不得名為不共如中說三十二相八十好等若共二乘同成就者則說為共如此中說無諍願智無礙解等二者據說若大小乘教同說佛德名共功德謂三十二相八十隨好等若唯大乘中說諸佛功德小乘不說名為不共如攝論等中二十功德最清淨慧等又依無上依經德品明如來百八十不共之法如彼廣說二約七最勝以辨菩提中舊名無上今名最勝最勝無上互得相釋由無上故所以最勝由最勝故所以無上然依梵本義當最勝於中有四初舉數嘆勝二列七名三依名解四轉名異釋所依勝者舊名身無上智論中諸聲聞菩提亦依不具足而得獨覺菩提或依一切身得乃至或依三十一相身得無有具依三十二相身得唯佛菩提具依三十二相莊嚴身得名所依勝四圓滿者三聚律儀名戒圓滿無邪見故名見圓滿行住等威儀名軌則圓滿無邪命乞求及說法等名淨命圓滿住最勝中初立二章由諸如來多住者是第一章無上無等三住者是第二章諸已下釋中初列三住名二當知下章釋中先解第二章二於此三住中下却釋初章三空門及滅定名聖住者唯聖住得名為聖住故明如來住三空行及住滅定四禪四空是天種類是天之因佛住天因故名天住人雖得定不受定報不名人住四無量開梵天道得梵天報多為梵住於聖住中多住空及滅定者若住無願即厭依他若住無相即忻真實今住空即除厭樂若入滅定緣慮皆息下三定慧多定少四空定多慧少唯第四定定慧均等如來多住四梵住中如來意多攝苦故住大悲晝夜六時下釋住大悲之意如龍樹大智度論說前三住上加一佛住為四佛住者謂首楞[7]伽無量三昧及佛十力四無畏不共法等皆是佛住或分十六天住有八謂色四無色四梵住有四即四無量聖位有四無願等滅定故有十六廣即無量如彼論說第三辨十號中基云十號名隨念功德者隨眾生念而得功德故名隨念功德言世尊體唯是一有十名號且如今三藏判十中後一總號前九別號就別號中初三通二利中三唯自利後三種唯利他若爾如初及第三但明言無虛妄覺法勝義何處明利益為言言無虛妄理不孤言須有受人[8]知來中亦有他利等准知[9]準純利他中亦有自利者准解可爾若如舊遠法師於九別號前五自德之名次四利他之號[10]利他如何言自德又前五中各為二對初彰道圓後觀滅極第三明初止觀二因圓後一果德今依義言應者但有應利之義非是他利故亦自利測云如是十號得名有七如來應供善逝三從因為名正等覺從用及體為名明行圓滿從德及勝義為名世間解及天人師從境及用為名無上丈夫調御士從假人及用為名佛從當體得名薄伽從多義立名謂自在等六義如佛地論說言無虛妄名如來者舊論云非有[1]如說故名如來若如智度論成實云乘如實道來成正覺故曰如來涅槃說云乘六波羅蜜十一空來故曰如來大品般若云乘薩般若來化眾生故名如來金剛般若云無所從來亦無所去故名如來問曰若言無虛妄名如來者佛本因緣發願若諸眾生不入涅槃我亦不入若諸眾生不得菩提我亦不證雖發是願而諸眾生不自涅槃不得菩提佛捨眾生自取涅槃及證菩提云何得名言無虛妄景師答曰道理亦難一說根本發心雖有此願自後觀菩薩雖利益而不及佛若不成佛利他不廣故須成佛道但諸眾生不入無餘終不入無餘涅槃故無虛妄復有說言根本發心誓度眾生不得菩提我誓不證今諸菩薩雖十地行成而不取證如文殊等即楞伽云闡提有二一斷善根二者菩薩闡提畢竟不取無上菩提正等覺者測云此以正體智為體[2]復言世間解以後得智為體今解亦可正智名正覺後智名號[3]言如其勝義者依他真實總名勝義以對遍計所執情有法故說依他亦名勝義明謂三明行如經說止觀二品等[4]者如舊論云三明如經說行諸止觀二[5]法品今論翻彼以治三際愚故名三明問曰凡夫學人羅漢辟支菩薩諸佛皆知過去何故有明非明有力非力答曰凡夫學人但總知果知之有盡不得名明羅漢辟支[6]及具諸佛因果並知照法周盡名明八萬劫前通所不及猶有無知無知所屈不得名力問曰宿命知過去凡夫二乘同知於八萬何故天眼見現在即言凡夫見四天下梵王見小千聲聞見二千辟支見三千耶景云天眼耳通五識中慧作用劣故隨人氣力見遠近現境隔圍隨力見遠近宿命通等是意識強得知八萬有釋唯菩薩種姓無生能知八萬劫如數論等非餘凡夫故婆沙[7]第百辨常見見劫差別云聲聞種姓憶二萬劫獨覺種姓憶四萬劫菩薩種姓憶八萬劫解天人師中初列[8]曰章復以義釋與顯了義為開道故釋為實眼故[9]共一切義為所依故釋為實智故義依智顯為義所依也共不了義為能了故等四句釋為實義故一如來於眾生未了義能為決了二共眾生所生之義為能斷故三共第一義諦甚深處為能顯故四共初證甚深者更令明淨故具此四義故云為實義故共一切法為根本故等三句釋為實法故法者教法也如來共一切教法為根本故為開導教法者故為教法作所依者故所以如來為實法也上明師德下釋師義如來能正教誡[10]授天人等測云言為實眼故者緣義智為實智故者緣法智為實義故者重舉義智為實法故者重舉法智云云於能引攝義利法聚等三者舊論云義饒益非義饒益非非義饒益也此即善等三性能破諸魔[11]其多功德名薄伽梵者依品西國此號最勝無問外道及佛法人皆嘆本師為薄伽梵此間無名可翻故存梵語若依梵本一切經首皆言薄伽梵不著佛言末後亦無世尊之號依成實論云具上九德故名世尊亦不稱理第四辨出現中文分有三初明一世界中或有多劫無佛或有一劫有多佛出二彼彼已下明十方世界有無量佛第三決定無有一佛土中下明一世界中無二佛出意前中或有一劫有多佛出者即於賢劫中有千佛出故智論云世界初成於大海中有千葉蓮華乃至阿迦尼師吒天見水聚中有千蓮華即云此劫有千佛出為賢善問若其千佛同在成壞一劫[12]而出現者何故真諦云成壞空劫皆無佛出唯於住劫有佛出世於二十劫中前十劫中有佛出世後十劫無前十劫中前之五劫亦無佛出第六劫中拘留孫佛出世第七劫[13]那含牟尼佛出世第八劫中迦葉佛出第九劫中釋迦出第十劫中彌勒佛出從彌勒後無量劫中空無佛[14]漏出故知千佛不得出連一成壞劫若賢劫有千佛則言同在成壞一劫中亦過去莊嚴劫中有千佛亦應同在成壞一劫中若言同者不然如觀藥王藥[15]尚菩薩經說佛告大眾我於往昔值妙光佛最初發心聞說五十三佛名號心生歡喜即為他說千人發心展轉復說更有千人發菩提心如是展轉教示復有千人發菩提心善男子等初千人者即於過去莊嚴劫中千佛是也中千人者即賢劫中千佛是也後千人者於未來星宿劫中出現於世如彼過去莊嚴中末後三佛即毘婆尸佛即於九十劫中初劫出世如尸棄佛毘舍浮佛即在三十二劫中出世已後無佛乃至第九十一劫即是賢劫之初始有拘留孫佛最初出世既說莊嚴劫中千佛末後三佛經九十劫中前後出世時劫[1]初千佛亦不同在一成壞劫答曰汝引真諦所判未足為證所以者何西方現判今時正當住劫二十小劫小劫已前四佛出世彌勒當此初住劫從減至增八萬歲時方出於世以大乘判二十住劫皆有一增一減方成一小劫故若諸眾生機根成熟有見佛緣一一小劫有千佛出無有過豈說更有十九小劫汝依真諦而輒判云後十劫中無有佛出及前五劫亦無佛者不應道理又引俱舍言莊嚴劫中後之三佛在彼釋迦修相好業九十一劫中前後而出[2]時知不同一類劫有千佛者不然大乘不說三僧祇後別於百劫修相好業而言釋迦三僧祇已滿更於九十一劫值彼三佛修相好者此是順小乘不了義說不可引之為證是故今判觀藥王藥尚經說初千人者同在一莊嚴劫出世亦是一水火劫中千人者同在一賢劫出後千人者同在一星宿劫出現於世又即快順智論所說云此劫中有千佛出如前第二卷記已說其義第二文中分之為三初略立宗於多世界復有多佛何以故下問答廣辨第三釋已總結何以故者何以得十方世界有多佛故於中亦三初問次解後結解中有三初明修因有多成佛亦多證有多佛第二又於十方現有已下明一界中無二佛同出證有多佛第三又不應言下破執同時修因次第成佛及不成佛前中云於如是分者地持云如是威儀此名為分還若彼四威儀時[3]則名分亦可是彼六時分也次云又於十方乃至一時成佛者今此意明有修菩提資糧一時圓滿眾多菩薩若不於餘世界一時成佛而於一世界者不然破小執言無十方佛故下文意若並住覩史天次第成佛及不成佛者不然此中有難如一時發願一時圓滿眾生在一世界一佛眾生一時根熟如何通義曰無此者若爾彌勒釋迦眾生尚有前後根熟而不相同[4]說一時根熟眾生同在一界是故當知下第三結也由此道理下第二大段中是第三文結有多佛文也第三明一界無二佛意中初略[5]種一界無有二佛第二問答廣辨答中有三初舉隨昔願無二佛同出次明第二佛出應無所益後明一佛出益多佛出損自下第五約差別等德以辨菩提先辨實德即同次明化相有別後明轉依女身能證菩提問若言女身不證菩提者何故法華說龍女成佛等云何通義曰然彼龍女亦變成男然後成佛非以女身而成佛也上來五段總是第一出菩提體自下第二結說可知第三三句讚歎中初列三種勝一體勝過尋思道故二德勝眾德所集成故三用勝能生三乘菩提故復以四名結嘆也

力種姓品

舊師云上來五品明所學法下十一品明其學行[6]後行品是法前是法體下是方便造修之儀故通名為方便處矣於中有三初之一品明其根本攝學方便次有九品造緣正學後之一品因學成德也今即不然第三學持有十六品前之五品辨所學處宗明所學兼有能學之人未明應如何學第六一品正辨應如是學行餘之十品正明能學宗明能學行兼有所學之法故學持初云若所學處說如是學能修學故有三章若準[7]下第一品即有生起若所學處文解五品已至此力種姓品復有生起若如是學文明上來六品訖解若能修學施品中初[8]無生起能修學文以此理準前之五品宗明所學處兼有能學人下十一品明所學之行兼明所學法能學人即學持初三句若所學處若如是學是判品多少初句明初學法雖明所學法而未彰應如是學故次第二句明應如是學若能修學是所學處如是學中兼以明之[9]義此亦[10]分未如前解分為三[11]若所學處若如是學前六品初有生起能修學施品中雖無生起[12]明未功德亦有結文故知十品是證學力種姓者力是十力十力種子名力種姓前第一種姓品通明一切性種姓未明習成十力種姓今欲偏明習種姓故言力種姓品文中初結前生後次開列章門後依章廣辨就開列中初舉頌第二長行屬當菩薩欲於前說五品七法所應學處精勤修學先應發願願是勝解解已求法自既求法應為他說說已應自修行自既修已復教授他令其修善復教誡他令其斷惡他住授誡便能攝起善身語意依章辨中即有十段初明勝解中先明八種勝解後總明修八成滿因緣前中云於其八種至決定喜樂者景云此中勝解信欲欲是喜樂並為願體於此八境名願依處測述兩釋一云勝解數喜樂是欲數創入佛位要須先起淨信順求三寶方乃得入故一云勝解是解脫數於所緣三寶決定勝解問若爾何故論云淨信為先決定喜樂耶解云是信欲二法為解脫數同時助伴由此二法於三寶境能作決定相耳雖有兩釋先釋為勝下釋其舊論不數一二等數故遠法師等錯數八種勝解即數三寶為三於菩薩等為第四真義為第五因果[1]令為第六於應得義為第七於得方便為第八於善言語等者總說前八法今此新論云一二等分明不知[2]也中一一例有二段一引經說成勝解二諸於已下彌勒菩薩釋經意一於三寶願供二神通願得三於二諦願證第四第五願於因果理中通達六願得菩提泰云於應得義者菩提有大義利名之為義於應得大菩提故云於應得義七修行菩提方便八願解了十二分教言於善言善語善說者景擬補云十二部經約藏不同故有言語說別也第二解求法中先問後答問中有三當何所求者問所求法云何而求者問求方法何義故求者問求之意依此三問答亦有三答初問中有二一開合五明明求四法第二如是一切已下離合四法辨求五明前中言當求菩薩藏聲聞藏者此開內明為二法也一切外論者此合因明聲明醫方明為外法以外道論中先說因明聲明等論佛法亦間說因明未多行用後至如意論師方始纂習防護外道論難方漸行之未能摧敵後至陳那方始興盛一切外道悉來聽習是故從本合彼三明為外道論也一切世間工業處論者工巧明處所行事多獨立為一以為第四言當知於十二分教方廣一分唯菩薩藏所餘諸分為聲聞藏者舊地持云餘十一部唯聲聞藏是即大乘無十二部今云所餘諸分有聲聞藏是即大乘具有十二聲聞中但有十一除方廣分一字參差理趣胡越其義云何方廣一分明大乘理故唯菩薩藏所餘十一者是聲聞藏有非聲聞藏也若對法云契經等五聲聞藏中素怛纜攝者大乘亦有此五部義以皆明方廣事故方廣之外不別立之小乘無方廣故別立此五此五無別二藏相應故但素怛纜藏攝彼論後云緣起譬喻本事本生此四二藏中毘奈耶藏菩薩眷屬攝方廣未曾有法此二菩薩藏中素怛纜藏攝餘經論及此論藏後文有不同者如前第四五卷記中[3]含釋第二明離合四法辨求五明初中列五明第二問答分別於中初問答辨五明詮法多少第二廣辨因明所詮之義前中問五明教名詮義法[4]名義相轉答中因明論詮義雖無量宗明因果因明宗說比量故顯摧他自立道理[5]聞明一者顯示安立界相者顯示字體能成立相者此明字緣二者顯示語工勝利相者辨聲[6]聞用所謂男女上下等聲名語工勝利後二明相可知自下問答廣辨因明所詮之義於中初解正因果相後辨已作未作得失之相前中有三初解因相即是十因次解果相即是五果後總結菩薩知因果相已令處非處智力種姓漸得增長前中初總舉數二列三章三釋四解已總結無有過增就第三釋中先解舉數後解三章前中先問後答[7]中初列十名次解十因後對二因四緣相攝通塞解十因文即總解三性十因之義於中名想言說三法為隨說因由想說法名故而起言說由說義顯是即法隨說顯名隨說因基云謂如先有色名故後聞此名遂起想取像善惡由此取像故遂起言說因為色等言又如雜集論第四卷云隨說因謂名想見言說兼用先為體此論不言彼言見者有何意也由想取色像故遂起執著執[8]善名見因著故起言說問若清淨因云何名著清淨因見即正見稱彼法[9]知雖非執著亦名為見彼論說者以共想用各別故此論等不說者謂於取像起執著即一物相似[10]想中攝見故所以不論又如汎有所說但唯有想未必起[11]彼論據合作法並起執著說此論唯約不執著說無違次觀待此法為因故求取彼名觀待因言一切種子望後自果名牽引因者依此中文通取有分熏習牽後異熟果復有名言熏習引後同類果名牽引因除因緣種所餘三緣名攝受因通收有分名言二種種子初念自果名生起因即同時生也泰云如決擇云依諸行淨不淨業習氣依處施設牽引因依有潤種子因依處施設生起因所以者何由是色無色繫法各從自種子生愛名能潤由此所潤諸種子先所牽各別自體當所生起如經言業為[1]盛生因愛為生起因釋云由愛種子潤業故報方得生起初起時須愛潤起故愛種子望初起果名生起因後時相續更不由愛如羅漢無愛報亦得相續但由業力後起報相續故云一切種子望後自果名牽[2]此之二因即攝大乘論生引二因義西方遠師有三釋初釋云一切種子望初念報起名生因望後念已去起報名引因二釋云初望一報生身名生因望後死屍名引因故攝大乘論云死猶相續三釋云無明行望未來生老死名引因愛取有望生老死為生因故十二因緣中無明行為能引支愛取有為能生支次通收一切前種所生現行望後種所生現行名引發因通收內外三性等法各別因緣名定別因隨何法起皆藉此觀待因等亦方得生起名同事因一切有為礙生法者是相違因不相違因可知依舊地持解初二因及後二因共此間同解中間六因中唯約外法無記因釋下舉六種相違正取生起相違名相違因怨敵相違中云謂毒蛇鼠狼猫狸鼷鼠者此中互相為怨敵乃至鼷鼠轉怖畏毒蛇如是次第互為怨也相見之時無心情也自下對二因四緣相攝通塞初對二因當知牽引種子生起種子名能生因所詮諸因名方便因者唯識二說一云此說牽引生起引發定異同事不相違中諸因緣種未成熟位名牽引種[3]成熟位名生起種彼六因中諸因緣種皆攝在此二位中故[4]間現能生因如四因中生自種者而多間斷此略不說或親辨果[5]二立種名如說現行穀麥等種所餘因謂初二五九及六因中非因緣法皆是生熟因緣種餘故總說為方便因攝非此二種唯屬彼二因餘四因中有因緣種故非唯彼八名所餘因彼二因亦有非因緣種故言此說牽引生起種子即彼二因所餘諸因即彼餘八雖二因內有非能生因而因緣種勝顯故遍說雖餘因內有非方便因而增上多者顯故遍說三藏云此菩薩地中明牽引生起二因皆通有分及名言熏習故此二因皆能生因攝尋伺地中唯說有分熏習為牽引因是故不入能生牽引因攝基云牽引生起二因何別義曰二別一寬狹別牽引因通增上緣因緣故是能生因方便因二因所攝生起因狹唯因緣攝二為潤未潤別故依處中云牽引因是習氣因依處行識支種未被潤也生起因是有潤種子因依處即已被潤也故有差別次將四緣共二因相攝此說因緣能生因攝增上緣性即方便因中間二緣攝受因攝唯識論釋雖方便因具後三緣而增上緣多故此偏說餘因亦有中間二緣然攝受中顯故偏說上來總是解初舉數有十種因竟自下解三性十因併作三問後次第答於中先解世間因言廣如攝穀論說者景云猶如此間商人要述相似基云謂彼土俗書明穀等事名攝穀論次解雜染十因言觀待境界所有愛味乃至為觀待因者愛是生死之本由彼愛是諸煩惱[6]之廣生餘惑發業得報故有支相續即說彼愛為[7]說待因於現法中無明等法乃至為牽引因者泰云現在無明行熏成種子以此種子望於未來餘生生老死等遠牽引故為牽引因若現在愛取有望生老死為生起因引發因中測云前牽引因現在無明等種子望引生老死今此引發因亦以名色六入等種子望引生老死並是種子有何差別解云就實為論皆是種子於一種子為其二義親能牽起名牽引因疏而引發名引發因言餘無明支及自種子乃至有支能生那落迦等者景云餘無明支者略不舉行自種子者即識等五支種子乃至有支者越其愛取但言有支從強但說於業若持彼潤已後強弱通收識等五支名言種子亦是有支泰云從無明支乃至有支現起及種子為因各生五趣差別為定別因測云謂生那落迦無明支乃至有支對餘四道名之為餘下明清淨十因觀待諸行多過患故樂求清淨等者景云觀待諸行多過患者正出觀待因體樂求已下出觀待因所生之果[8]來清淨者發願也攝受清淨者起行也成滿清淨者得果也基云如次謂初發心地前[9]住已得無漏初地已上及已滿佛果無漏圓故安住種姓乃至為牽引因者景云若望道諦即名[1]宰引因若望滅諦應名證得因文中自說證有餘望滅諦也彼望清淨為牽引因引道諦也基云即種姓望證二涅槃界智為牽引因望涅槃諸根成就者八種勝報如前已辨種姓所攝至為生起因者景云此同時相生前牽引因遠牽未來異時因果測述西國三釋一依護法云以本有法爾無漏種子能生一切無漏現行是故初地已上無漏現行皆有因緣或有地前新熏種子是有漏故但是增上緣初地已上新熏無漏種子望彼現行無漏亦得作因緣以是無漏故二護月云唯有法爾種子即用此種子為因緣生現行無漏三勝軍云唯有新熏今此論又就可生義說為種子基云定別因中唯以三乘作法者此約麁為論據細三乘中復分何果何因等無量無數同事因中云若清淨品者簡雜染同事然前雜染中不言若雜染品[2]法同事因言此乃影略又此言若清淨即知前雜染同事因故須簡也第四結云如是現有雜染十因清淨十因乃至除此無有過增者泰云前明三種十因中穀麥等十因亦是雜染品攝故此中總明為二也上來已解正因相竟自下第二明正果相即是五果論體即以異熟生及名言異熟種子並是異熟果體言異熟者謂阿賴耶一起酬因始終恒起遍通三界得名異熟異熟生者除賴耶外果報五蘊從異熟種起名異熟生名言種子雖不酬因然是異熟之類亦名異熟果又由無明及行所引發故亦名異熟果次即通取內外三性漏無漏結一切有為從前同類因生皆名等流果次擇滅涅槃由聖道所剋名離繫果通收一切有為及非擇滅並由士夫作用所獲皆名士用果一切有為由不障礙因自體得生是增上果又由聖道無為得顯亦是增上果論文簡略而不具足辨法不盡次釋其名因是善惡果是無記異因而熟故名異熟從義得名一切有為前後相似名等流因等流為果名等流果即當體為名亦可共等流為果名等流果即從因為名擇滅無為體絕絆故名離繫離繫即果當體為名五蘊和合假立士夫士夫作用所得之果名士用果此即從義作用為名士夫是義用是作用或萬法不障一一法有增上增上即果當體為名亦可用因有得果之功名為增上增上為果名增上果從因受稱又云或似先業後果隨轉者如說殺生後壽即短命等可得之果似於前因故言似先業後果隨轉第三總結如文上來解正因果相竟自下第二辨已作未作得失之相於中先解後結知已令業智力種姓漸得增長景云因受與之義先明四緣受與因緣生果果起現在種子望果生相時得名受與[3]滅相過去無法不名[4]辨受與答名言種子自類相生前念滅時有牽引果能名受後念種起住生相時前種子而得名[5]等無間緣受與亦爾所緣緣者若緣現境心心所生時境界作業同時受與若緣過未龜毛兔角無法之時相分當心顯現相分生見分亦名受與增上緣者亦據現在生果名為受與基云言謂諸有情自所作業至終無失壞者此通明有分熏習等義亦無不作至或異果熟者此結有取泰云此起隔對也亦無不作業而有果熟或後異作惡等因而有異[6]香等[7]異熟也景後加解無有彼人異作此人異熟答初問竟下答第二問中初問次解後結[8]云前問遠故重舉問言菩薩云何求聞正法解中有三初聞法殷重第二校量顯勝第三重辨聽法殷重校量中三藏云百分千分數分即當萬分[9]等分即當億分乃至鄔波尼殺曇分者此乃西國數中之極如似此間壞溝間載載數最極三藏又云依小乘[10]教有六十名一阿僧祇若依大乘數有六百名一阿僧祇測云若大乘菩薩者中有百二十數如藏嚴經說即是第一百二十數即此論名鄔波尼殺曇分也第三重辨聽法殷重[11]光明敬重法故無難心後明於師所無染散亂於中初舉兩句後別時二句解無染中問解結解中先舉三句次開三句相數後別釋云言不為隨順不[12]等過[13][14]補云菩薩聽法時不為隨順求為行人故聽法[15]不法師過失聽法不自輕蔑者謂起練磨心勿自輕蔑也解無亂等云聆音屬耳者聆者聽也聽音專耳也菩薩何故求聞正法下答第三問求法之意欲求一切智智故求法也第三解應說正法中初結前生後即為三問當何所說者問所說法云何而說者問說方法何義故說者問說法意自下答中先答初後二問後答第二說之方[1]非謂諸菩薩正所應求即是所說者即菩提涅槃所應求處為此菩提涅槃而為他說依二種相應為他說已下答第二問明說方法於中有三初開二門二次第解三總結為[2]三十相屬當前章門依隨順說有其十五無間而說者為他說義次第無有間斷不作師[3]奉者執提不捨之義名奉菩薩說法不作奉手不慳亦說不執作師長意而不慳正法清淨說有五相可知第三以二十相屬當兩門二十句者若依景云一應當安住如法威儀等名以時又於正法生尊重名[4]說法又為一切說法下有十三句名次第說如是依次勘名屬當可知測云如其次第配前二十基云四者相續者謂前不慳正法謂不慳故相續為說十者不擯[5]慶言慰有罪者不擯罰之但應慶慰第四解法隨法行中初開五門後次第解身語意業為三正思第四[6]修第五法隨法行者如前釋測云法者是學法隨法行者是學之儀式解中分三初解三業二解正思三解正修[7]正答佛世尊制身語意者即律儀戒開身語意者即攝善攝生二聚之戒無倒遠離者離過即律儀戒無倒修證者即後二聚戒也解正思中初問次解後結解中初明八思惟相二由能遠離不思議下更成八相有利益前中謂諸菩薩乃至先當遠離不思議處思惟彼法是第一相言不思議處如器世間為有邊無邊眾生世間有盡無盡等若思即發生狂亂顯揚云不思議處有九一我二有情三世界四業報五靜慮者境界六諸佛境界七十四不可記第八非正法九一切涅槃之所攝廣釋[8]次下至而無慢[9]後是第二次下至[10]次理觀察[11]隨而悟入第三次下於其少分但深信解四次下至但依其義不依其文五如實了知黑說大說六言黑說大說者即是惡說善說正能了知最初思惟七既悟入已數數作意令得堅固八也更成八相中泰師釋云於真實義無物無法能傾能動者無人物能傾無教法能動[12]法悟入初思惟者思慧名最初思惟也解正修中初問次釋釋中有四初舉數列名二依列解釋三結顯修利四總結四修攝行周盡於四修中第一第二別修第三俱修未得成滿第四樂修得成滿任運起也景云道理止觀[13]但俱以修止觀時勢有增減止勢若增名修奢摩他觀增名修毘鉢舍那止觀均等即名雙習淳熟名樂修測云由八種思善依持故者即前八種思相是言因於離言說唯事唯義所緣境中者是定所緣境離言說依依他及離言說圓成實性義為所緣境繫心令住者正明體離諸戲論等明離障戲論即是五種勘對法於諸所緣而作[14]彼解勘聲聞地當知已下結顯修利中初番結上第三修習定慧定慧清淨是結上第四樂修習也以下但別論依定所得謂於所依中應除麁重者除其身中剛[15]壙不調柔性是止功能及於所知應清淨知見者是觀功能第五解教授中初問次釋釋中初明八種教授第二攝八為三第三如是菩薩或由已下牒結教授成八姓前中初先舉數辨教授自他於教授時已下正明八種言謂或三摩地為依止故其於彼慈悲等者明諸菩薩能教授他言或由其餘至為作教授者明彼菩薩為他餘大菩薩及佛教授下文又自顯然八教授中前四審機以為教授方便後四正明教授初思其心者泰云心是定也尋思是四尋思如實智是四如實智菩薩初以尋思尋思於定復以如實智正知於定[16]思根者即信等四根意樂即樂欲思隨眠者尋思欲等種子即名為性泰云前明欲等皆據現起熏成種子名曰隨眠隨眠者種子之通名亦可偏約煩惱種子說此心根欲性即是四力境界皆先起尋思後起如實智也下四明教授第五教作五停心觀第六教觀過去有因離於常執第七教觀未來有生老死果離於斷見第八教捨不得謂得增上慢心遠法師云未作謂作未得謂得此於教道起慢[17]樂觸謂觸未證謂證此於證道[18]所起慢皆始終分二攝論已後諸德等云何前二約量[19]後二約正體智有非四慢無差別有說未作謂作是凡夫慢不得謂得是預流慢未觸謂觸是斯陀含慢未證謂證阿那含慢者有說並是聖人慢初二句明得有為果慢後二句得無為果慢此四即是遍趣行等後四力如次配之攝八為三中攝前五種為一所謂住心攝次通二種遠離斷常名得自利第八為一捨於留難若知彼心乃至無倒係念解釋前五為初一義[20]答為宣說能治斷常下解離斷常為第二義若念捨下解釋第八為第三義牒結教授成八力姓中言或由從他得正教授者牒結前文或由其餘菩薩或由如來等或由施他等牒結或由三摩地為依止等三句也所言八力種姓得增上者景云十力中前辨正因果相已令處[1]那處力種姓增長次辨已作不失未作不得又令業智力種姓增長餘八力未辨為是今時但言八力種姓得增長測云前之二種汎說因果動物生信為教化後八辨行授人令習說為教授故今就此說之為八或解同景第六教誡可知第七解方便所攝身語意中云復何因緣唯四攝事說名方便者問意行眾多何故唯說四攝利他下答意中利他行廣於中略攝為四即盡無有過增長隨攝方便者景云布施攝他隨順愛語故名隨攝方便測云布施前生隨順彼情故名隨攝方便能攝方便者景云愛語開導正為能攝測云彼未附己令其攝受觀察正理名能攝方便令入方便者景云利行令其離惡勸道調伏名令入也測云觀察已後令入善處故名令入隨轉方便者景云同事者於正事業同共修行令彼隨己行而轉方便也

第三十九卷

施品

上來菩提分持有十六品已辨五品是所學法分種姓品是學方法從此向下有其十品是能學行兼有所學於中若景師判文初之八品辨自利利他造修之行菩提分法一品辨內證之行末後功德一品由前二行證所成德於前八品初之六品辨自利行四攝一品辨利他行第八供養親近修習無量一品合明二行雖有此說今且依基等所判初之七品是其自分不明時重但自分之行次有二品明其勝進末後一品因成果滿就自分中品分為二義判有三品分為二者初有六品明自利行四攝一品明利他行義判為三者二判如上即四攝品末如是已說多種施戒乃至同事下雙結二利作業彰修成益自利六品即名六度施品建初故言施品問曰何故前明所學處如是學法品首生起此第三明能修學文前不生起有何意耶義曰義准可知[2]法分別下功德品中有結文[3]自利之文略已如前力種姓品初解自利行中初總舉數列六度名第二次第別解第三慧品末[4]後次如是六種已下總結六種引證嘆勝就別解中即為六段初解施中初頌及長行總[5]種綱要開九章門第二依章廣辨第三釋已總結餘之五度文例同此自性施者總明施之體一切施者別明施行之相也施行非一故言一切就此施行開餘七門下自屬當言難行施者難捨名曰難行施行殊勝名難行施一切門施者一切施行攝入此門攝行寬廣名一切門中[6]名一切門施善士施者施行純善所作純善名善施一切種施者施行具足一切緣中成此施行名一切種也[7]共前二一切之言名差別也又三藏云初自性門總心施體次一切施別心一切施體一切門施者心施前由一切種施者明於前因種種施別名一切種施下五度解三一切准此應知言遂求施者稱來者情隨喜所有名遂求施[8]世他樂者利益此他二世得樂名為二世樂施清淨施者施行無過所作無罪名清淨施依章辨中自性施即以無貪俱思及身語業為施性也[9]離唯出財施之體道理法施[A1]無畏施亦具三業及無貪性安住律儀者明不破戒也阿笈摩下明不破見舊名阿含訛也今依梵本阿笈摩此名傳[10]未即有二義一者因能傳果知因之見名阿笈摩二者教名傳三世諸佛展轉說故信教之見名阿笈摩見自有於戒破見不破見破戒不破俱破不破行施之人有此四句[11]戒見不破俱不破二句是善施餘之二句非善施也一切施中文分有三初問次釋後結前生後釋中有二初廣六施後結略義前中即六一明有財無財施二終不口授下明法施三於一切施謂法施等下明無礙解施四於諸有怨下明勝意樂施五於其施障下明障對治智施六內居[A2]閑靜下明增上意樂勝解前中有二初明有財施二又諸菩薩若現無有可施財物下明無財施前中復二初明內外施二又諸菩薩那無差別下明對機應施不應施前中復二初總明內外施二又諸菩薩略由二相下約內外分為四前中復二初舉數列名以彰內外後開釋中初內施次釋內外施後釋外施文相可知後開前內外為四中初開內為二一合施身二分施支節後開外為二一受用二自在景云一施受用如施衣服一日受用施用一歲[1]令施體名施受用二求自在者一切斷心並皆施與基云謂於資具財中求受用者恣彼所求隨其受用是第一不欲於財而受用之但欲於財而得自在菩薩斷自物[2]心捨財共彼[3]住自在是第二次明對機施不施中先略後廣廣中有三一就內身辨施不施二約外物辨施不施三行布施時普於一切下明施方軌前中言若諸菩薩於所行施意樂清淨乃至不應捨正現在前利眾生而施身分者此中諸菩薩先來意樂清淨不[4]捨己身於現前中有利眾生事設有來求[5]生菩薩支節不應施與以現前利益多故[6]捨利益少故[7]通多利益事行若心退轉自生念言此應可共不共心生慳悋惜己身故為破悋故須捨身分先心已清淨不捨己身現前後利益事多不應施身分是此中意約外物中意有十五句第五戲樂等物中初總標其義次別釋五句後總結宗要言若有來求罩羅罝弶者罩羅取魚之物罝是網鹿之具弶者取兔[8]雞等用也第七不合父母師長中云任所屠害捶縛貨賣者隨順父母以知恩故任彼屠害尚自不敢竊[9]壞施心何況顯然施來求者此總結上不得施父母等有心尚自不壞何況顯然品用布施第八句意謂不合以諸百姓等妻子眷屬奪別取布施[10]總以此川土或全或分而布施時其百姓妻子等在中總得布施雖得布施仍告彼曰[A3]如我[11]恩化敬崇佛法汝亦宜然第十五不越學處而行惠施者謂不以殺生盜他物等而行惠施第三明施方軌中有二十九句第四不以異意不以憤怒撓濁之心而惠施者不以矯詐別有所期名不以異意也第九終不妄計唯一切種極善清淨而行惠施等者或有妄計施者如法受者如法財物如法名一切種極善清淨如是施者[12]是即世及出世間離欲清淨之道此乃非道計道菩薩無此妄計唯菩薩審了知所行布施三事如是者但是離欲清淨資糧非真清淨道真清淨道者無漏慧也第十三不施不合儀物中有標釋結也言又不告白乃至菩薩不為者基云謂如有人先不食葱不白他知如布施之法而共之意菩薩不為乃至廣說非直此葱不施於彼亦不以此[13]合器不合儀式諸事業等而施於彼是此中意也又撩擲法而施[14]摩設不[15]故於彼菩薩不為不正威儀而施於菩薩不為基云言或復處置等者或處置他令作不如法事然後行施如令他殺等然後施與第十五不依名聞利養而行施中細折有四句第二十六云應時不以非時者謂飢時施食不施衣等熱時施冷不施火等自他淨施者謂不見授者受者合儀者所施彼刀毒酒等無亂心施其義可知第二十九增慧行施中初總標句次問答廣釋後結廣釋中有四番文第三番中云性定慳貪是慳貪類者本性慳貪名性是慳貪若非本性慳貪為他教令慳貪者慳貪類也第四番中云尚掩其過不令他知況觸於彼者況復現前以言觸悟也上明現有財施下明現無財施中文分為二初正辨現無財寶增慧行施後判位是地前假名菩薩行施非是登地第二明法施中初約經卷等辨施不施二云何菩薩方便不施下問答重釋行施方便前中有二初辨用經卷施及不施謂有佛法同學求於經卷菩薩自量若於此經已辨其義即應施與若自未解須有尋讀不應施與第二明無經卷等即觀察自心有三句初二句中云設我由此行法施故乃至況令闕乏妙智資糧者泰云假設由此法故即成癡瘂不忍法慳煩惱過故尚應法施況復法施之時以自無法故令現在闕乏妙智資糧而不癡瘂不能施耶今勘舊論云我寧以法施現世癡瘂為除煩惱猶尚應施況作[16]來智慧方便第三句中復有三思忖言為為損害自煩惱耶等者謂為當損害自煩惱行法施耶為當為圓滿自智資糧行法施耶等見不施彼此經卷等智資糧勝者留經本自讀長智資糧也非施於彼建此功德者施他經卷無此益也但於[17]當薄饒益法利非是覺慧者若癈自尋讀施他經卷但於來世得失法利不豐覺慧第二問答重釋方便中言如苾芻淨捨者有展轉淨施有真實淨施如律中說第三明無礙解施景云此中謂於三施了達名體為他說法即是法義二種無等行施若了因果差別之理隨樂為說即名樂說無礙善達方言勸修三施即辨無礙泰云若異門者一分施慈悲名異門若施體性若釋施名若施因果皆如實知此名無礙解施也基述三藏云若異門體相釋名此是法義無礙解能詮所詮多異門分別等故若因果差別是辨無礙解辨說因果故又若準下結文但云由財施由法故此結上二門由無礙解故不言是何無礙何故不言四無礙皆攝今釋之云謂於前財施法施無畏施中所有異門是法無礙謂諸教法多以異門分別法相若體相即義無礙所詮之義多約實體言體相若釋名謂訓詞無礙釋名字故若因果差別是辨說無礙以能辨說法因果事故即四無礙皆在此中以於財等施上有此無礙如實了知而行布施是名無礙解施又四無礙解中一一皆有異門體相乃至因果等未必別配之今準舊論云比類相貌若名義分別因果即以基云異門是法無礙等為善釋也第四明無量心施諸有恩等者依捨親心也第五明對治施於中有二初總舉二別釋別釋中三初明所治四障次明能治四智後明四智用有差別測云四障體者一先未串習以種子上無堪任性為體二施物尠闕若論外物以六法四相是諸塵故若論內法等以五蘊十二支為體三耽著上妙悅意財物以增上貪為體四觀見當來具足財果而深欣樂以求來果邪見為體次明能治四智一者覺悟者覺悟自己昔來未串習施現有多財而不樂施[1]勵而行二者忍受眾苦者施物本少能頓施之忍飢寒苦三者遍知顛倒者愛著妙財深為樂淨令知皆是發煩惱不淨之本故能抽捨名知顛倒四見行性不牢者不著施果了無常性第六明增上意樂施舊名內獨淨心施難行施中云或有上品恩者舊論云增上施物舊大德解云謂精進物如七寶等今依新論有上品恩者或可重恩遣賚將惠於人或可兒女妻奴等於己有恩將惠於人云為難矣一切門施中略有四相者若依舊論有五段文四段[2]共新論同更有一句若自集布施是故舊人數四門不同父母為一妻子為二奴婢作使為三善友大臣為四今依新論自財為一化他得財為二施親屬父母等為三施來者為四前二約財分二後約施境為二善士施有五相可知一切種施中有十三相一無依施者謂不依名聞果報二廣大施者不觀受者凡聖乞求皆空故善戒經云不觀福田非福田歡喜施者三時歡喜也五田器施者施四邊道淨福田也六非田器施舊論第六名一切施七一切物施者謂有物皆捨八一切處施謂所簡處所九一切時施者謂不簡時節十無罪施者謂非法財物所以施人十二方土施者謂隨方所須皆悉施舊論闕有情物施分財為二數成十三遂求施有八舊論云除惱施此世他世樂施略有九種者基云且如舊遠師釋云財法無畏等各有三財中者三者上妙為第一清淨為二如法為三上妙即末尼等上妙物也清淨謂非劫盜得如法者謂如法財非刀酒等其無畏法施等各三者可知又有人云初謂財施法施無畏者此辨三種體於此三上分[3]心六用財施有二用謂慳悋積藏垢無畏施有三明三畏法施合為一問曰此中何故餘處法施為初後明無畏今此無畏施居先法施為後義曰下論曰謂財施無畏能令眾生此世安樂此二俱現樂故所以隣次財施先明無[4]畏法施[5]者後為利後世所以後明泰云調伏慳悋謂捨財物著者自有人知彼物於己無用然慳悋執著故不施人調伏積藏謂捨用著者積集財物擬自受用菩薩亦捨此心於三施中第一捨上妙財物第二第三非上妙財物清淨施有十相言非來求者疾望得財如諸菩薩速希惠施者共速希惠施遇其前人疾望得財不執取施者舊論云不異見言或執此見空無有果等有三見一空無果見二害為正法無三非勝為勝見此三皆是邪見所攝所以者何若依薩婆多非勝為勝見是見取所攝今依大乘見取必像於見乃名見取今於此中盡不緣見故非見取又正[6]親見若別若總求者相似漸施頓施物平等何緣而執有差別者謂若百人前後別漸別漸而施一時總百頓施其福平等何緣而執福有差別

第四十卷

戒品

若依梵本有其三名尸羅此云清涼即明戒體有勝威力能令行者身心清涼梵語名毘奈耶此云調伏據教是能調伏又有一名名毘熾多此間名已調伏此據行律之人名已調伏梵本唯此三名亦無毘尼之名若言律儀及以戒等並是此間名也景云有所遮防故名為戒戒通善惡善惡各有遮防今明善戒遮防惡法所以名戒若言防非止惡故名戒者惡戒云何得名防非止惡由有此妨故得言遮防名戒亦名律儀內調名律外現法式名[1]律儀律儀雖通善惡戒今明善律儀也基云戒是防非之異名言惡戒者惡體非尸羅惡於尸羅名惡尸羅若爾亦應惡體非是見[2]出見故名惡見解即不然[3]種求以解[4]是善惡並推求清涼名尸羅尸羅求惡體前明施品以除外慳今次持戒以防內垢故此品來文中有三初問次解後結解中復三初解九門淨戒第二明戒勝利第三明戒所作前中初頌及長行開列九門後依門辨即為九段解自性中初問次解後結解中有三初舉數列名二次第[5]列釋三結難勝利列四中依修得戒名從他正受不依師授要期自淨名善淨意業舊論云善淨心受犯已即悔名還淨一向涼淨名[A4]深敬專念前二是受後二是持釋中有三初依二受生三[6]據次明受隨分別後明本淨還淨前中本受對他言我能持故今犯於他愧耻本自要期我永不犯戒於自慚羞言二因緣故離諸惡作者泰云一從他正受二意樂清淨以為因緣故後不生悔也測有四釋一云二受為一緣二持為一緣二云即以二持為二緣三云慚愧為二因緣二受為二緣四云二受為二因慚愧為二緣雖有多釋今取即以二持為二緣為順文相之釋也結歎勝利中應知即是妙善淨戒正受隨[A5]學等約律儀戒應知即是無量淨戒等攝善[7]諸戒應知即是饒益一切有情等攝有情戒應知即是能獲大果勝利淨戒等總三戒得大果利一切戒中初問次釋後結前生後釋中有二初約在家出家略明一切戒二又即依此下廣明一切戒於中復二初明三聚戒體即是所學[8]居諸菩薩欲於如是菩薩所學等下明依戒修學即能學前中有三初略明受中三聚戒體二云何菩薩住律儀戒住攝善法戒下廣明持中三聚戒相第三結之前中有二初總牒開二依章別釋謂諸菩薩所受七眾別解脫律儀即是苾芻戒等者景云菩薩律儀遠至菩提今約七眾形居律儀辨菩薩者以制過麁同故又彼菩薩身在七眾身語七支隨彼七眾有具不具比丘比丘尼有身語七支沙彌沙彌尼及正學等五眾但有身語四支意三皆具足菩薩[9]即大戒二眾具有十支餘之五眾但有七支除語中三亦可菩薩雖形居後五然具離諸惡故七眾受律儀戒時皆具十善業道以一切惡皆遠離故是善皆修是生皆攝故測云菩薩律儀與聲聞律儀體實差別但七眾舊受聲聞戒者後受菩薩戒時所發支種若苾芻即如苾芻戒支種除與聲聞不共學者其餘支種即與苾芻所發支同乃至若近事男女受五戒竟後更受菩薩戒時所發支種即與近事戒支種同故言如是七種戒即是菩薩戒律儀戒雖受不發但由支種同故言即是七眾所受戒其餘菩薩四波羅夷四十二輕戒等皆是攝善法戒攝眾生戒中有違犯故立此諸戒非是攝律儀戒又失聲聞戒不失菩薩戒所以然者聲聞戒命終二形生等失聲聞戒而不失菩薩戒或有二緣一退菩提心失二起增上煩惱失而不失聲聞戒故知菩薩戒與聲聞戒差別善法戒中言謂諸菩薩受律儀戒後所有一切為大菩提等者是略標景云受三聚戒理實同時義說前後由先離惡後方善測云依舊論言謂菩薩受律儀戒上舊人解云形前[10]喚後校量勝律儀正意相同七眾所以不如攝善作修不共二乘故名為上今云受律儀戒後者此是義說前後非受前後問三聚淨戒俱說受得何故今云受律儀後為大菩提積集諸善是攝善法戒耶解云此說相顯律儀戒是止善說顯攝善法戒是作善住淨戒已修習相顯故云受律儀為大菩提集善名攝善法戒就實三聚戒並說受得故也此復云何下廣明於中有三初約三慧明攝善二約三業明如是時時等明身業於諸妙[11]境下明語業於十方界下明意業以身語意下總約三業明迴向發願及供養行而無放逸身業初約敬田以明三於疾病下約悲田以明第三於諸學處下若依景云明七善今依測云明九善一正念二正知三正行四防守密護根門五於食知量六初後夜常修悎寤七親近善士依止善[12]八護持不犯九犯已能悔此九善法並如聲聞地出離地二道資糧中說此云正念當彼第五資糧正能防護根律儀體正知當彼第八資糧正行當第四資糧安住具戒等防守密護根門者心根律儀所防六根體由所防無過清淨故等為一善處思量言於食知量初後夜常修悎寤親近善士等如彼廣說言於自愆犯審諦了知深見過[A6]失者當彼第四資糧有六句中第五句於微少罪見大怖畏饒益有情戒中若依舊論即於此初中分為二謂彼彼事業及瞻侍病等開為二故今此論以同皆是助伴故合為一此論第四第五二門彼合為第五故有此開合不同故十一數同彼有別言第一第二等字此論有又字舊人即依彼文判釋云十一中初二是其同事次一是愛語次四是布施後四是利行前同事中饒益為伴樂事同病等為[1]共事中同今依新論初一是同事次一愛語次五布施後四利行同事有二初隨義利同事二於拔苦同事布施五中初一報恩施次二無畏施無畏施中初一故苦無畏施[2]二除愛無畏施次一正是財施後一法施御眾利行四中初一於無德善人隨順心轉二於有德善人讚揚實德言若隱若露等者或在屏處或在眾前歎他實德[A7]三於有過軟性有情調伏驅擯於下品者調伏中品者訶責治罰上品者驅擯四於有情過剛強惡人神力制伏第二廣明持中三聚戒相初併作三問下次第答[3]答初律儀中初有十句解釋後牒十句結之前十句中第二云於未來世天魔王宮所有妙欲不生喜樂者何故不願生無色等彼是定果以律儀戒是散善故不生定地因緣則能拘撿乃至彼不現行喜樂亦爾者自歛攝名拘撿由拘撿故不正言乃至尋思無復作心如昔於彼不正言論現行生喜樂菩薩於今安住彼不正言論等不現行喜樂亦同前現行喜樂故云亦爾第七云諸有情所無損害心無瞋恚心菩薩於彼由[A8]懷上品法大悲故者舊論云心不恚恨起法心悲心遠法師云法心者是慧以慧[4]如彼是法數故無人可瞋悲心者救彼恐當受苦今又[A9]解云法大悲者[A10]懷上品法可起大悲意救眾生不論法也第九五支不放逸行中三於現在正所違犯如法悔除者據大三世現在違犯尋即悔除四先於後時當所違犯發起猛利自誓欲樂等乃至結云先時所作不放逸者測述遠師云如所應行者作善法如所應住止善法也如是如是行乃至令無所犯者是專心護又釋云如如所應者牒前持法如如所應住者牒前受法此明所依法如是行住等正辨持戒行基云此中意謂如有一前身於未來所有犯處自誓不犯於所應行皆誓之過去發願後身所有善法行之惡皆息之[5]於中意五若諸菩薩即以如是先時所作不放逸行為所依止乃至不起毀犯等者景云次前即取三際不放逸前如理作意為第四所受禁戒今此第五即由三際不放逸前如理作意為依生於彼三際不放逸行俱行如理作意為第五測云此五中前三是悔過行後之二種是防非行悔過墮三世故有三異防非過未故有二別菩薩成就如是十支下有十句結前十支廣明義第四又樂遠離不生[A11][6]足結前文有二以此二句尋義配之準第十配之第五亦爾第十中有二一具足軌則二具足淨命具足軌則者結發露己惡覆藏自善巧乃至威儀寂靜具足淨命結前離矯詐等一切能起[A12]邪命之法矯詐得財是不淨命則令離此矯詐名具足淨命次答第二問攝善法戒中初約六度開為十相後結配上文前中約之五度即為五相開慧度以為五相於中有二初列五名二是諸菩薩下釋一善知果勝利二善知因次善知因果例無倒為三四也五善知攝善法障不於無常妄見為常等者於四聖論苦相最麁是故於中起於顛倒非餘三諦攝善法障者即六[7]合也若依基師解云於智度中別開為五處五處者[A13]知善果勝利第一謂即能得菩提時[8]有相好一切功德等了知善因是第二謂六度行等了知善因果倒不倒第三謂即作常樂我淨等解是倒因果若作苦無常等是不倒因果了知善法障第四謂了知六度之障謂慳等六[9]了知善果勝利尋求善因於因[10]果知倒[11]不計為[12]障等了知善障等[13]兩能速疾遠離之[14]道第五若依遠師云此之第三知善因果倒與不倒為二如是倒二如是非倒四又字中分五處是諸菩薩能於善果下覆解[15]前前五處今義不然是諸菩薩下末之文云了知攝善法障為攝善故速能遠離釋前何文若釋前第五了知攝善法者前但言知障不言遠離今言遠離結前第五豈不相違今分是諸菩薩下為第五以遠離障與知障別也問曰若取遠離障為第五與前知善因何異答曰前知善因知六度等是因未能除障今第五除障故有別也汝若以知障除障不得為二[1]為者知倒非倒應不得為二汝既不成我義顯立知倒與善障何異答曰前倒謂四倒障謂六蔽故有別也問曰何故前問三聚戒中有六問謂住律儀戒善護律儀戒等[2]結律儀戒即雙牒二[3]今解攝善法戒[4]下及饒益有情戒不結第二問但結住攝善法戒等有何意也義曰[5]略結文以前例後律儀戒中雙結[6]例後二應知故不說更有餘釋其別解脫律儀中初生起文中但有住別解律儀言無善護別解戒言下結文即雙結[7]之有善護之言其第三解饒益有情戒中初生起但有住之一言無第二善修攝善法戒之言其結文中即二種俱結其第二攝善法戒生起唯有住言其結文中云名住攝善法戒速能攝善一切種相之言者意即結善修攝善法戒之言也以理準別解脫戒即生起及結具足有二其攝善饒生互有準例攝善俱二結生起但一饒生即有[8]二結準中[9]二問開九故文不[10]又釋前問且三問謂住律儀而能善護此但[11]義非有二問也下饒生攝善準亦一問故下解中生起及結亦只一種無勞煩解下結配中云漸次者泰云諸行不可頓修故漸次修施等也下答第三問饒益有情戒中初舉數略標次廣釋後結初云由十一相名住等者遠師云十一相中一一相中各有十一相所以得知者準下第三報恩中具有十一一切種例餘相中亦可齊有略而不說又釋一一相中有眾多相故言一切未必具足十一也基師解云何者十一相若勘前略解饒生十一相釋下文十一[12]切相者謂諸菩薩於諸有情彼彼事業皆為助伴下為第一又諸菩薩有情如理宣說謂於樂行惡行等下是第二又諸菩薩於其有恩諸有情所深知恩惠下是第三又諸菩薩於遭怖畏諸有情類能為救護是第四又諸菩薩於處衰惱諸有情類能善開解下明第五又諸菩薩備資生具隨有來求即皆施與下是第六又諸菩薩性好攝受諸有情類[13]如御眾下明第七又諸菩薩於有情心性好隨轉隨心轉時下明第八又諸菩薩性好讚揚真實功德令他歡喜下明第九又諸菩薩性好悲愍以調伏法調伏有情下是第十又諸菩薩為欲饒益諸有情故現神力下明第十一此十一準上略解十一相配之又依下四十三卷靜慮中與此同雖助伴為二仍合是第一若分為二即十二相也故知合助伴為一若依舊地持自有一二乃至十一數前略中亦爾前解略中已會二論不同所以今此中依舊地持十一者謂諸菩薩於諸有情彼彼事業皆為助伴下是一於諸救苦亦為助伴下第二即於前言第一中分[14]二第二即合前第四第五共為第五一相地持前略解中已有如此開合不同其廣解與略文同今若準下第四十三卷即事業助伴救苦為二門又前言第三解報恩中云如於事業如是於苦如理說等即分事業救苦為二何意也義曰今準前略十一相義即事業救苦合為一以為助伴義等故若所為助伴一是事業一是救苦二義別故[15]以後四十三及報恩中開為二何以得知即報恩中解云於如理說於方便說於如理說前言十一相第二相方便說是何第三是報恩方便說合當第三報恩中何處有方便說義今解第二如理說中有云或復方便善巧宣說如於樂行等即是方便說此若十相明義即如理方便宣說合第二若說雖同如理方便二義別故故此中分為二問曰若爾何以故此報恩十解不牒報恩來有何義也義曰此解報恩報恩具前後十相故更不別牒報恩相也若方便說[16]故苦各為一前略中應十二相以助伴中分為二故有義此助伴為二若爾何故略中有十一又字義曰其第四第五又字合為第五其第一[17]謂字中分助伴為二即此廣文中須准勘知義曰[18]從古說其實論梵本無一二三四等標名翻譯家自置前第一義為正若依遠師前二是同事次一愛語次四布施後四利行今則不然初一同事次一愛語次五布施次四利行以二文違如前別引又同事中有樂苦同事初樂後苦依文尋之次一愛語相中云以相應文句等乃至而為宣說者即以七句明如理說相一以相應文句二助伴三隨順四清[19]五有用六相稱應順七常委分資糧法如此諸句廣如顯揚第十三卷及攝釋分等說攝釋分三云何為文謂有六種一者名身二者句身三者文身四者語五者行相六者機請下云語者當知略具八分謂先首美妙等由彼語文句等相應乃至常委分資糧故能說正法乃至[1]三如是八語略具三德一者趣向德謂初一種二者自體德謂次二種三者加行德謂所餘種相應者謂名句文身次第善安立故又依四種道理相應故助伴者能成次第故隨順者謂解釋次第故清徹者文句顯了故清淨資助者善入眾心故相稱者如眾會故應供故稱法故引義故順時故常委分資糧者審悉所作恒常所作故名常委彼分者謂正見等此是彼資糧故然此相應等句測分為[2]分別取應順為第七故基判為八句而釋之謂七應順常委八分別資糧法也今皆不從即判為七次明布施有五初一報恩施二無畏施次一財施後一法施報恩施中具前十一相景云初是報恩施可解次於彼事業已下明報恩施中同事次於如理說於方便說者報恩施中愛語次於濟怖畏於衰惱處開解愁憂者明報恩施中無畏施二句可解於惠資具者報恩施內財施名惠資具[A14]與依止者報恩施內法施下有四句於報恩施利行於隨心轉者於無德善人隨其事轉於顯實德令深歡悅者於有德善人讚德令悅於懷親愛方便調伏者於有過軟心調伏驅擯於現神通者是第十一於有剛強現通折伏驚恐引攝如應廣說當知亦爾者如為驚恐所以現通為欲引攝現通亦爾泰云祥處設座者吉祥好處設床座也性好隨轉下明利得中四一於無德善人性好隨轉先總後別先知有情若體若性者舊地持云若性自性遠法師解若性者有共住性自性者無共住性有自行性已隨諸有情同住同行自下別明隨轉有七句初句有三初明菩薩所現身語生他憂苦無益即止有益則行次明菩薩於他事中現行身語生餘有情憂苦無益則止有益則行後明菩薩於自事中現行身語生他憂苦非學處攝不順福智則止若順行如生他憂苦生喜樂亦爾上來生他苦樂有隨不隨自下第二知他忿纏可捨不捨有隨不隨三明他來須共談論四五六句如文可知第七句云不屢希望知量而受者於非親情所不數希望供施設有供施不過分受欲物雖有七句總是利行四句中是初句竟二明讚有德云於信功德等者明七聖財略無慚愧三明有過易調治罰驅擯三品心犯三品訶責四明有過難調現通折伏或為恐怖或為引攝先開二門後釋可知第二明依戒修學中初明依戒修學後明學戒勝利前中又二初廣明修學二逐難重解[3]略中復二初明從他正受後明自淨心受前中有三初明從他正受次明專精守護後明犯已能悔前中有四初明受戒次明持戒第三重明受戒第四廣辨戒相略中有二初正明受戒第二歎戒利益挍量顯勝前中有三初明前方便次明正受戒三明受戒後方便先略辨義有三門一明受人二明授師三明戒因前中有六初明始學必須大乘已發願者二明界趣受菩薩戒者通欲界四趣及色界以梵網經說十八梵天一切鬼神等但解師語盡受得戒而不言地獄及無色界故十八梵如大般若說初禪中有四一梵眾天二大梵天三梵輔天四梵天二禪中有四一少光天二無量光天三音天四光天三禪中有四一少淨天二無量淨天三遍淨天四淨天四禪中有六一福生天二福愛天三廣果天四清淨天五自在天六大自在天三明形相即通道俗四明遮難如經說比丘不得共七逆人現身受戒七逆者出佛身血殺父母殺阿闍梨破羯磨轉法輪僧殺聖人若具七遮即身不得戒餘一切人得受戒五明虛實如經說乃至變化人盡受得戒此即通於化人非如小乘實報得受非變化人六約五蘊測師云要具五蘊無心不得非如小乘乃至入滅定唯有二蘊亦得戒第二明能授師大乘菩薩學戒依善生優婆塞戒經二十師羯磨受[4]如似六法尼梵網經說於佛菩薩形像前自誓受戒若懺悔見好相便得戒若不得好相不得戒若現前受菩薩戒師前受戒時不須要見好相若千里內無能授戒師得佛菩薩前受戒而要見好相問曰何故聲聞十師菩薩唯一答聲聞戒因力弱須假強緣故須十師菩薩之人菩提心強一師良得又問準下文云智者欲授菩薩戒先應為說菩薩戒及犯戒相令自思惟我堪受戒何故聲聞受戒已後為說四重四依菩薩先說戒及犯相答聲聞法中若為先說恐成賊住不得先說菩薩不爾要須對面先菩薩籌量堪其不堪其然後為受第三明戒因若總相辨因即菩提心故此文云發無上菩提願已若別論者即發三心為三聚因謂斷惡修善度生也又若依攝論五根為三聚因精進為初戒因智根為第二戒因定根為第三戒因信念二根通三戒因以此二根能通攝護故就前方便中有三[1]所明受人遠方便謂先發願次請師求戒後偏袒下念佛菩薩功德運心供養言於語表義能授能開者泰云舊曰身口二作今云身口二表能表內心故也於語作業能授於語作業所詮義能令他開解景云我今欲於善男子所者於出家無受菩薩戒者遍求戒或長老所者於出家小者或大德所者出家大者今尋律藏善見律云老者而言大德小者而稱長老首律師云此亦不定謂四分律內牽他出房戒中十七群[2]書小六群而語六群言長老是我等上座又五百結集中離波多喚一切去最大上座作大德長老十誦律云從今不得直喚上座為長老應言長老某甲如喚長老舍利弗目連等不辭勞倦哀愍聽授者願師不辭勞倦哀愍聽我請及授我戒也二隨[3]共所有已下乃至默然而住明近方便三爾時有智有力下明戒師近方便測云此中戒師遠方便義有文無所得知有者別行戒本中正說戒即遠方便故知義有然此一段文下者擇是非中說故此不論言若[A15]坐若立者景云若對立像戒師則立若對坐像戒師坐故言若[A16]坐若立暉云戒師壯少有力即立[4]者瘦無力即坐此師依持論判受戒章云有三問答一問種姓二問名字三問發願自此已後下三番羯磨是根本受菩薩戒舊論無正法羯磨三藏觀此間無人受菩薩戒故不肯翻諸德或夢得羯磨文示於三藏三藏云遂為流行別有羯磨正同此論此文中能受師問受戒菩薩皆答言能不同受比丘戒三羯磨時無問答也後方便中文二初明戒師啟請作證十方眾前法爾相現二明受已敬禮而退歎勝校量中數有其七一百二千三數四計五算六喻七鄔波尼殺曇分若依能斷金剛經數有其十一百二千三百千四俱胝百千五俱胝那庾多百千六數七計八算九喻十鄔波尼殺曇此中略不言百千俱胝那庾多若依般若論師解前十數以為四種一者百千百百此三名為數勝持經之福其數極多勝前施福故二者俱胝百千俱胝那庾多百千此二名為力勝持經之福如人身上有眾多毛唯依一毛折為百千分布施之福不及一分為明持經之福有大勢力也三者數計算喻此四名不相似勝持經之福其福廣大如須彌山持前施福比之猶如芥子大小又云不相似也四者鄔波尼殺曇分者此云因果勝明將持經功德成就無漏因果布施之福成有漏因果今準此釋菩薩戒所有功德比聲聞戒德亦爾略無俱胝那庾多百千名為力勝也上明受戒訖自下第二明其持戒於中初數諦思後專心聞法摩怛履迦者此名本母生智本母即是論藏名也又諸菩薩不從一切已下第三重明受戒方便即是遠方便故迴在後說於中有三初簡擇戒師次明住戒人量機授法後明師簡弟子前中有二初明戒師有慧無信不應從受次明戒師有其六蔽不修六度不應從受有慳貪者等約檀障有四句測云初之二句約內外於中初是內身二是外貪後之二句約世分別於中前句是未來貪如是菩薩住律儀戒有其四種他勝處法下第四廣辨戒相於中有二初明四重後明四十二輕前中有二初辨四重相二隨義分別若依梵網經具明十重此論略無前六舊名波羅夷[5]六不共住三藏云梵語正波羅闍以迦此云他勝處法若犯此戒者他所勝此四他勝處法具三聚戒初不為貪求自讚毀他是律儀戒即當勝鬘經於諸眾生不起嫉心第二不慳惜財法是饒益有情戒即當勝鬘於內外法不起慳心第三不忿結亦是饒益有情戒第四不謗毀大乘說相似法是攝善法戒此四他勝中初貪二慳三瞋四者癡慢如次為體第二隨義分別中有五初明他勝所以無二堪能為魔所勝次明起下中纏犯戒不捨上纏即捨言非諸菩薩暫一現行乃至即便棄捨別解脫戒者景云如小乘中經部上座部正量部等說皆云於三品纏中隨起何纏犯初重罪即捨律儀[6]唯薩婆多起三品纏犯他勝處皆不捨戒今大乘宗不同彼二若起上纏方捨淨戒中下纏犯即不捨戒故非諸菩薩暫一現行他勝處法即捨律儀如小乘說諸苾芻等犯他勝法即捨別解脫戒如十輪經說比丘犯重而不捨戒為令俗人於僧起敬故言犯重不捨此據起中品纏犯下決擇說五緣捨戒中云或由捨所學處者是作意捨戒或由犯根本罪故捨戒者據上纏犯故涅槃[A17]言我諸弟子或言犯重捨戒或說不捨皆不解我意今觀此論文相大乘宗說聲聞戒暫犯重即捨菩薩戒由數數起纏犯而後捨也意大同景師[1]而言如小乘說者今不用此言第三明重受第四明二緣捨菩薩戒下決擇[A18]說四緣捨戒開合不同至彼當釋景云下五十三明五緣於苾芻戒此中何故菩薩無善根斷捨一形沒二形生捨解云菩薩戒從方便善發斷善前方便時已失方便善即失菩薩戒不為正斷善時方捨故無斷善捨菩薩本性純善惡業輕微故無二形生捨犯重捨者即當起上纏犯他勝處捨所學處即當退菩提願菩薩戒[A19]無命終捨以經生不失故第五明淨戒經生不失雖復重受不名新得

瑜伽論記卷第十(之上終)

瑜伽論記卷第十(之下)(論本第四十一至四十三)

論本卷第四十一

自下第二明輕戒中文分為三先總勸知犯非犯相必犯罪時有品階降故言軟中上也第二別解第三總結無犯就別解中若依舊論有四十二輕戒新論有四十三勘當二本舊論無第九殺盜等七支性罪一向不共故數有四十二新論則有故具四十三於中若[2]其八遮罪有共不共別開為二應言數有四十四又其第二十九聞菩薩藏諸佛神力不生信解毀謗中兩舌別開為二應數成四十五而今兩處皆合故云數有四十三也若依仁王經云有四十八種然不列名梵網經中有四十八一一別說然與此論所明戒相多是不同此四十三中大分為二初犯[3]三十二輕障於六度攝善法戒後犯十一種輕障於四攝利眾生戒前中初犯七輕障施次犯七輕障戒次犯四輕障忍次三障精進次三障定後八障慧障施七中初五障財施次一法施後一無畏施前中初一空度日夜不供養三寶制多者此云靈廟言若不恭敬等者測云決擇說言菩薩於攝善法戒勤修習時略於六心應善觀察一輕蔑心二懈怠俱行心三有覆弊心四勤勞倦心五病隨行心六障隨行心廣說乃至如是六心前三生起而忍受者一向有罪病隨行心進後忍受一向無罪餘之二心若生起已而忍受者或是有罪或是無罪又於作有情利益[4]或中勤修習時當觀察六處攝行所謂自他財衰財盛法盛此中菩薩作自法衰令他財盛此不應為如令財盛法盛亦爾作自財衰令他財盛不引法衰此則應為若引法衰此不應為如令財盛法盛亦爾又作自法盛令他財盛此則應為如令財盛法盛亦爾廣說如彼今此中云不恭敬當彼輕蔑心嬾惰懈怠者即俱行心誤失念而犯者即是障隨行心喜樂談論等分或可六心所不攝無違犯謂心狂亂者即當病隨行心自不犯不受明初地已上不犯如已得四不壞淨苾芻第二名利無足障自布施測云言有其大欲等者即當決擇六心中第三覆弊謂為斷彼生起樂欲等者由發勤精進故雖數起惑而名不犯此當彼六心中勞倦心也[5]三於長者有德不起承迎生談論測云此明法施又云懈怠忘念者總說喜無記心心法暫時不進義說懈怠忘念非隨煩惱故非染犯也無違犯中有遭重病等十句言或有違犯說正法者欲將說者泰云謂或耆長故來違犯說法法師為欲將護說法者心故不起迎第四他施資具憍慢不受障他布施第五他施重寶恒恨不受亦障他施生色可染者金名生色以始終不變故銀名可染以可染變故[6]後知彼於施迷亂者謂彼不欲施但由迷亂錯行施等隨捨隨受者謂施主多樂施得財即施若隨捨即受施主由是定當貧匱故拒不受無犯窣都波者此云高勝處第六慳法障法施不犯中有八句若依舊論第七句中開為三句別有若字謂若彼鈍根聞深妙法生怖畏心若知聞已增長邪見若知聞已毀呰退沒言或復知彼法至其手轉布非人者非是法器故名非人舊論云向惡人說第七於破戒者棄捨不作饒益者障無畏施次明戒七中初一遮罪共不共先明共學後明不共學小事小業小希望者舊云小利小作小方便測解不能廣受檀越多施令生施福名小事不能為人廣有所求名小業不能積財廣攝眾生名小方便又解五篇戒中唯約三十事有同不同於中十一不同小學一從非親[1]房士乞衣二過知足取衣三過三反六默[2]怠功素衣四純黑臥具五純白臥具六減六年作臥具七不揲坐具八受畜寶物九乞鉢十自乞縷使非親里織十一過前求雨衣過前用除此十一餘皆是同有此釋而大小行別未可定判憍世耶衣者梵云俱舍此云繭西方無家神蠶繭唯有野神繭蠶繭所出絲作衣名憍世耶衣舊云憍舍耶衣音訛也第二七支性罪一向不共菩薩為物權行不犯若因守戒闕利物大行者亦名為犯此一段文舊論全無飜譯偏脫若依景師此文還屬戒[3]六中初今尋文相亦可同景然以遮性不同故別取為一戒於中先總標後別釋七測云此中殺生據大地菩薩說若八地已上於一切時恒入觀故唯有善心殺生七地已下有出入觀位故得有無記心殺故非地前問地上菩薩不生地獄何故言我若斷彼惡眾生命當墮地獄耶解云此假說而論據實不生[4]婬戒中出家菩薩一切不應行者在家得行出家菩薩為護世間誹謗重故制而不許妄語中云為多有情解脫命難故說妄語問曰亦有菩薩為自命難不依正所知境說於妄語何獨為他耶論通云雖諸菩薩為自命難亦有不依正所知境說於妄語然今說為救有情知而思擇故說妄語第三明邪命法生起詭誑現異相第四掉動第五起見立論令厭涅槃於諸煩惱不應厭怖第六菩薩自身能發他人不信重言不護不雪第七應行梵罰利物加行不行為犯次明障忍有四初釋打罵不能安忍第二於他有所侵犯或自不為彼疑侵犯由慢不謝不雪第三他侵來謝不受名犯第四於他懷忿堅持不捨次明障精進有三初一染心御眾第二懶惰懈怠耽睡眠第三勝心談說虛度時日次明障定有三初為惰慢不求禪法第二不除五蓋定障第三貪味靜慮次明障慧有八於中前五約法後三就人前五中初一起見立論不許學小第二學大未精捨大學小基云何故不云若於菩薩藏已精[5]粹究方學聲聞藏非是違犯也答曰以菩薩但有日分三時學未有於菩薩已精[6]碎究捨大學小義故於次下戒[7]時總開無犯日分三時上分修佛語一分學外論即小乘與外論俱下開中義等也第三於佛教未精研究而精研學異論即外道論汎爾俗書第四越菩薩法碎求異道深心實翫非如辛藥而習近之者景云如為除病服辛味藥即著辛味為識邪宗暫[8]之須披談即愛邪論又味藥有除病用外道邪論無生智用又言非如辛藥而習近之基云此外道論狀同辛藥應厭背之不可近也是此中意第五聞菩薩藏諸佛神力不生信解增背厭謗於中有二初明毀謗有犯後明強信無犯景師云此後段文仍屬第五基師云此中言菩薩[9]名信佛語應強信自知無慧眼於如來所說不應生謗但知自無知不應誹謗推佛能知等是此中意也言如來密意語言者如密迹力士經說如來祕要有三謂身密口密意密廣說如彼第六有愛有恚自讚毀他第七聞說正法論議決擇恒不聽第八於說法師輕毀嗤笑上來三十二輕障於六度攝善法戒自下有十一輕障於四攝攝有情戒於中初[10]一障同事次一障愛語次四障布施後四障利行前中初一不助事業次一不共瘦病基云若准前卷十一種相無問廣略已如前辨今此中但是彼十一相初者謂於事業同助伴第二於苦為助伴此中不說第六虎狼獅子等畏若依前卷無問廣略助伴令為第一樂事助伴第五明救獅子等畏有二解一解如舊地持標十一相三等名二解如此論略中解十一相為十一也會此不同者[11]為樂救苦事別所以此間開二前卷以同為助伴故[12]說合此中以開助伴為二故不說獅子等畏又即共失財相似不論彼卷令助伴故所以論獅子等畏又下四十三與前略十一相同雖開助伴為二義只是第一若為二即十二相非十一相問曰何故前三十二略戒中不論十一相此中以十一相屬之也義曰三十二略戒中以六波羅蜜別攝故不以十一相屬今此十一相一一相具度故不同前三十二略戒三十二略戒義狹此中義寬下總結無犯上來總是第一明從他正受竟自下第二專精守護由善清淨求學意者樂求受律儀戒心菩提意樂者求受攝善法戒心饒益已下求受攝有情戒心設有已下第三犯已能悔初略後廣一切違犯皆是惡作者景云若輕若重皆可悔除皆名惡作測云即是菩薩四十五輕罪聚中第五惡作攝也於語表義等者測云謂是能解語表非聾盲等人大小雖異同是行人故得對之上來三段總明從他正受又諸菩薩乃至若不會[1]過下第二明自障心受若依瓔珞經有三種受一佛菩薩在世親從受者名上品戒二佛過去世後從受菩薩戒凡夫受名中品戒三千里內無受人要須多時悔除得好善相然後受名為下品戒所餘一切如前應知者如前受戒已啟白諸佛菩薩相現等事廣學戒相專精護持懺悔還淨廣說如前又於菩薩犯戒道中無無餘犯已下第二逐難重解於中初簡聲聞戒聲聞戒中若犯四重於現身中不可悔名無餘犯今明菩薩戒捨而還受故云無無餘犯明法師云就前四他勝處法第一以[2]食犯第二以慳犯第三瞋第四邪見若邪見犯第四戒者不同上中下皆失菩薩戒若瞋犯第三戒上中犯者即失下品不失若慳犯第二戒上品即失中下不失若合三品犯第一戒者皆不失聲聞不爾故云菩薩無無餘犯一解聲聞戒中一切煩惱並犯戒故云言無餘犯菩薩戒中起貪煩惱或不犯若利益有情貪不犯菩薩戒為自利益即犯菩薩戒若瞋煩惱為自為他並能犯戒故云無無餘犯明度無極經中貪瞋相對分別失戒瞋上品失戒中下不失貪三品犯不失戒次明須受分齊多分應共瞋所起犯非貪所起者景云起瞋犯戒起貪不犯若依舊論如世尊說菩薩起瞋瞋惱犯應更受非受貪欲犯測云問前說四他勝處法中貪犯亦失云何此[3]貪答若依舊論但言染犯失戒非貪是故前後相違今依新論既云多分在瞋即知貪犯亦失是故前後兩文不相違也言非非所犯者簡非瞋所起下明犯之輕重如攝事分應當了知者舊論中錯云如四攝品應當了知遠師云四攝品中無此義不知為指何經四攝耶彼不知此論別有攝事分第九十九卷說上明依戒修學如是菩薩依正一切自毘奈耶下第二明學戒勝利得三圓滿如是若略廣宣說已下大文第三結上在家出家戒文如是廣宣說者結上廣明三聚戒文

第四十二卷

難行戒有三第三中准舊論即有三一切一一切修行二一切住定三一切憶念一切門戒有四一正受戒即從他正受及自淨心受二本性戒謂十信已前由性種力所起身語恒清淨轉三串習戒即入十信已去習種姓中所有自利戒體四方便相應戒即四攝事利他戒也善士戒五種如文一切種戒中尸羅莊嚴如聲聞地者舊人等知十七中自有聲聞地所辨莊嚴之事謂言別指小乘經中聲聞地訖止息戒等七者景云初是律儀戒二轉作戒即攝善攝生二聚戒也三防護戒即總護前二以為第三後四是果第四大士相異熟戒即三聚戒得涅槃相第五增上心異熟戒即前三聚得上二界果第六可愛起異熟戒即前三聚戒得欲界人天果第七利有情異熟戒者此當利他戒果泰云止息是止持轉作戒是作持轉名為起有所起作名轉作戒測云增上心異熟戒者謂定共戒能感色無色界異熟果利有情異熟戒者謂感人報殊勝果攝利有情遂求戒者舊名息苦戒有八種謂身語七不善業道及手塊杖等殺之方便以為第八基云問此中何故不論意三業也義曰若取意三參身口七即為十若十者不成增數門是以不取前一切種門有六種七種後二世樂有九門今此遂求乘上來合增為八故不取後意三以成十種也又前七所發身口不離後三[4]發身口必由後三故不論也若爾豈[5]無起後三耶義曰雖有隱不說攝在能發前七中故不說也二世樂戒中景云遮止是律儀戒開許是攝善戒攝受調伏是饒益有情戒無過者應攝受有過者應調伏此之四種總是戒度餘五度俱行戒復為五種因戒得定名現樂後得菩提名後樂基云即遮止開許攝授調伏為四不取身口二業也及五度不論戒度此九即戒度也測云初分戒為四後五度為五合為九種前四中前二自行後二利他亦可前二就法分別惡即遮善法即開後之二門對人分別善者即攝惡者即伏此四是別解脫戒後五中靜慮俱行是定共戒慧俱行是道共戒施忍精進三俱行亦是別解脫隨行攝清淨戒有十景云初一是受第十明持中間八種明離戒障言不太沈及不太舉者由太沈故違犯於戒設生慚愧亦復微薄今遠離之由太舉故非應悔處而生悔愧故今亦遠離泰云不太沈舉者菩薩若犯戒時起增上慚愧也又有人實不犯戒輒生悔愧名非處悔愧是大舉心菩薩亦離也基云十相如地持此中第二彼開為二太沈為一太舉為一攝此第六軌則第七淨命為一其實軌則淨命義別不可為一彼之謬也此第二中太舉戒言非處者[1]據戒大過遂持非處可持之處名處過此可持不可持處為非處若大舉過此至非處可生悔愧也測云如下七十五卷決擇云復次前戒品中已說十種尸羅清淨當知初一是意樂清淨餘九是加行清淨於加行中復有五種一無間斷缺加行二遍修加行三通向加行四助伴加行五守護加行第二第三為初加行第四為第二加行第五為第三加行第六第七第八第九為第四加行第十為第五加行其第二第三明無間加行中前一明離沈舉以明無間加行後一離懈怠等明無間加行言太沈等者明離小犯生於悔愧妨利他行太舉等者於非戒處作悔愧如外道雞猪戒等言如前所說五支不放逸者指前戒品初持謂三際俱行及先時所作俱明隨行不放逸行後攝事分亦明之若依舊論第六第七合之為一今開為二第二第三合為第二准決擇無間缺加行及助伴加行得知舊論開合者錯也上來解九門淨戒訖下第二明戒勝利中初明大尸羅戒當得菩提二明未成佛來得五勝利五中初二現報勝利第三第四後報勝利第五通現後勝利自下第三明戒行所作於中初攝九為三次明三聚各有所作後明攝所作盡言律儀能安住心者因戒得定名安住心中品大段有三前二已訖第三結中云唯有爾所菩薩淨戒者牒前九門唯有爾所淨戒利者牒第二門唯有爾所淨戒所作者者牒第三門除此無過增者明攝周盡結無增減過去已下結前諸戒三世共皆同修學

忍品

對境情安名之為忍此品廣明故云忍品文中初問次釋後結歎功能釋中有二初開九章二依章釋自性中云或思擇力為所依止等者景云乃至堪忍怨害者他不饒益忍體此對一切苦具能忍故云遍於一切對一切怨家等人能忍故云普於一切以此文勢偏解他不饒益亦可思擇力等明他不饒益忍遍於一切已下明安受苦忍普於一切已下明思惟解忍言由無染心者[2]志善根也[3]悲愍故者眾生緣悲也[4]看此後文順於前解泰述四釋一云思慧忍名思擇力修慧忍名自性以修慧自性能堪忍故二云地前忍者思擇力由作意故地上忍名自性忍任運起故三云初學忍名思擇力久學成名自性忍前忍遍一切皆能忍後忍普一切皆能忍又釋遍一切眾生皆能忍普於一切事皆能忍一眾生中有多事謂或打或罵等事非一故也基云竪通三界名遍忍橫潤四生是普忍又總通有情是遍忍通怨親是普忍如是無量分別由無染心能悲愍故者依地持無染心即無貪以忍依無貪及悲心[5]號忍今無染心染心即貪亦得又即瞋亦得測云思擇力為依者明其忍因或由自性者對緣正出自性忍體於中初正出忍體遍於一切等者對有情能忍後普於一切等者對法能忍由無染心能悲愍故能忍者釋成忍義由貪染愛己身逢違即忿故依無染心能有堪忍由瞋無悲憐物遇違便怒故依悲愍能有堪忍一切忍中初徵次釋後結前開後釋中有二初約人分二後約境開三於中[6]無約二開三後依章列釋前中一耐他怨害忍景云用無恚及眾生緣悲為性測云用無[7]嘆及慧為性二安受苦忍用精進及慧二數為性三法思勝解忍景云用智慧無緣大悲為性測云用定慧二數為性依章釋中初釋耐他怨害忍文分有三初問次解後結解中有三初舉忍境次應知如是學下對境修忍後云何名忍下釋忍者義初云猛利者是重苦無間者相續苦種種者是多苦長時者是久遠苦從他所生眾苦現前者則前四苦現前逼迫對境修忍中有二先修三觀後修五想言三觀者一自惟往業觀二諸行性苦觀三以小呪大觀言於性苦上更增是苦者一切有漏法以行苦為性即此性苦上增苦苦壞苦故云也然五想中初結前略標第二廣釋親教軌範尊似尊等者和上名親教師闍梨名軌範師大同學及有德人名尊是此下類名似尊無常想中云諸有情若生若長者基云生謂化生類增長故長謂餘三生漸增長故今解初生長大終歸於死釋名中景云自無憤勃不報他怨者於怨能忍也亦不隨眠流注恒續者設暫起瞋不久相續測云自無憤等明無上心亦不隨眠等明種子斷次釋安受苦忍文分有三初問次釋後結解中有三初舉昔況今總標能忍二云何下廣釋一切事苦三又諸菩薩雖觸眾苦下總嘆顯勝就廣釋初列八苦後次第釋依謂四依者即是糞掃衣常乞食塚間樹下座病緣[1]陳奇藥即此四種名為什物世法處苦有九中前四是八世法中四也即違緣合故苦此中不論利等四者以是若[2]欣非苦相故後即愛法離故生苦泰云壞法壞等者於可壞法壞時生苦於可盡法盡時生苦乃至可死法死時生苦如是八法一時遇緣名若總別緣一一而會名差別也景云壞盡者是外資具住處由園林屋宇衣服壞盡名依上處苦老病死者內報懷苦基云壞法壞者且謂諸欲法性是壞法而至壞時名壞法壞盡法者謂諸欲法體至盡無時為盡前壞法[3]田有[4]今盡法盡無質老等准知問曰若爾盡法盡[5]共死法死壞法壞共病法[6]法病何別義曰一是外法一是內法所以別也攝法七中景云前五是聞慧小乘說受持經論是生得慧大乘即聞慧[7]心受持三藏第六是思慧第七是修慧利他處苦十一如前者謂助伴等十一種事下釋法思勝解忍初明八種生勝解處後明由二因緣忍得安立前中云於一切法能正思擇者明修觀之始由善觀察等者明修觀終成下出境體若依舊論不置一二等數是以舊人三寶開為三因果合為一不數一切所知所應行處為別一數而成八也今此八數如上力種姓品廣說但彼所列數之次第與此少異彼處第二是威力第三是真實義今此威力為第三實義為第二餘文可知由二因緣一長時串習故者力姓品云多修勝解故二證善淨智故者力姓品云積集猛利忍故善士忍中若遠師云謂諸菩薩乃至天世界中為一見勝利已下為二勸化下為三讚忍為四見能行忍下為五景泰同之測云文分有三初總明見忍勝利二謂能堪忍下正明五忍三見勝利下明勝利所作言五忍者初於當來世無多怨敵為一無多卒難為二有喜樂為三臨終無悔為四於身壞後等為五善戒經中說一者不著惡心瞋心乃至五者死已受天人樂第三明勝利所作中有四句初是自利後三是利他今依後釋即依見五利故生忍名為五忍一切種忍中六種七種云何六種一非愛異熟怖故行忍二愍諸有情親善行忍三於無上菩提起猛利心圓滿忍度而能行忍四出家法受忍言由法受故者景云謂為欲法[8]愛所正行五已串習今安住忍六知法無戲論忍云何七種一不饒益忍即耐他怨害忍二從一切忍即安受苦忍也此之四種對境分別三一切處忍四一切時忍此二時處分別五身忍六語忍七意忍此即三業分別前六自分別行後七勝進行總十三種遂求忍中先解八種名遂求忍後釋忍名義八中測云前三是耐他怨害忍唯除自惱後五是安受苦忍除自他惱前中於諸有苦來求索者[9]要通能忍者善戒經云貧窮之人數從菩薩乞索依法大悲不損惱忍者由依教法及依大悲故能忍故也謂能堪耐除遣有苦有情眾苦所有勤苦者由彼有情有眾苦故菩薩依彼不生於疲倦能忍受也若於有情[10]所損惱由忍故離者舊論云所可之小堪忍饒益此他世樂忍中有九者測云舊論師生老病死即四寒熱飢渴合為一除前不放逸故有九種今解不然初住不放逸為一於諸善法為二餘句可知又解住不放逸者是總句若身若心即合為二餘句可知景基同後釋即於善能忍為第一次寒熱二飢渴三蚊虻四風日五蛇蝎六身劬勞七心劬勞八生老等九清淨忍中有十者謂諸菩薩乃至終不返報為一亦不意憤二亦無怨嫌三意樂相續乃至非一[1]盡已捨而不益四於有怨者自性悔謝五終不令他乃至[2]纔便受六於不堪忍成就增上猛利慚愧七依於堪忍乃至猛利[3]故愛八依不損悔乃至愛樂九一切不忍下十准舊地持中置一一等數景云一切不忍者瞋恚也並助伴法者[4]共瞋俱生身語業等云並助伴法者與瞋相應心心數法及根塵等法皆得斷故離欲界欲者由前九種思擇忍為因所生等十修習力忍故能斷欲界煩惱欲入靜慮地七十五說復次忍波羅蜜多十清淨中略有二種清淨謂前九種名思擇力清淨其第十種名修習力清淨思擇力清淨復有四種一遠離罪生清淨二彼不現行清淨三無罪生清淨四遠離彼因緣清淨一種二種三種四種如其次第下第三結嘆功德

精進品

策勵勤修名精進即用善位勤數為體此中廣明故名精進品科文准前解自性中測云言其心勇悍堪能者即是下擐甲精進攝受無量善法者即是下攝善法利益安樂一切有情者即是下饒益有情今判其心勇悍是下[5]釋甲堪能攝受善法是下攝善一切精進中[6]無間章後別釋擐甲中云其心勇悍等有四句初明其勇悍二若我為脫一有情苦者明所為故對法云所為最勝為利益安樂一切有情故三以千大劫乃至亦無退屈者明長時故對法云長時最勝經三千劫阿僧祇耶所積集故四於求無上正等菩提下明究竟迴向故對法云無盡最勝由迴向大菩提究竟無盡攝善中云謂諸菩薩有精進等者地前能為六度加行復能辨地上故波羅蜜多略有七種者遠師云然此七種行實同時隨相以分非無階降初三種姓行位次一解行次一初地次一在於二地已上後一在於八地已上言一切分別種種分別者如對法種種分別是十散動一切分別即散動次前解之言方便相應精進乃至平等通達故者泰云無上菩提是所應得義十地已上還名無顛倒道也難行精進中有三者測云初無間修次長時修後無餘修意重一種義冠前三一切門四中初二對是四正勤後二對明修勝利由斷二染三業淨因修四善三慧增善士中云不捨一切欲加行者謂不捨廣大欲願有善皆修一切種中六種七種六中測云名雖有六攝為三對初無間修殷重修以為一對次二先因現起以為一對後二自分勝進以為一對無動中二下辨不動一不為現在眾苦所動故名不動二菩薩所修精進不轉成餘二乘三有性分故不動基云所以說言有勢有勤等六屬前六種者謂有堅有猛[7]等餘四有六種也七種中測云初六是[A20]轉後一是還前六中初一是擐甲次四是攝善後一是饒益利他精進十一相指同饒益有情精進說清淨精進中有十種如決擇七十五卷說復次精進波羅蜜多有十清淨一安處清淨二純熟三策發四方便五不虛所住六不艱辛住七出離八攝受助伴九速疾神通十無盡性清淨始業初業者基云始業初業即初發心前明五停心觀等是測云種解脫分善根名為始業五停心觀名為初業[A21]其種種止舉捨相入住出相者如前三摩呬多地說言能善了知等者舊論唯有二句謂常善觀察不妄分別今依此文有其三句一能善了知者能知[8]入相能無妄失者不妄住相能善通達者通達出相言無間修作殷重修作者舊論無此如三摩呬多地說無間作意者謂一切時無間無斷相續而轉殷重作意者謂不慢緩加行方便言聞說種種最極廣大者是盡所有性即俗諦境最極甚深者是如所有性即勝義諦境不思議成前俗境不度成勝義境

第四十三卷

靜慮品

如對法云其心純善繫心一境故名靜慮此品廣明故云靜慮品科文准前解自性中於菩薩藏聞思為先者修定方便所有[9]妙善者簡別味定也世出世者有漏名世間無漏名出世又無漏中緣世諦者名世間緣真諦者名出世心一境性者出靜慮體心正[10]安住者釋靜慮義或奢摩他品等者景云於正修時定勢偏多或智慧偏增此據同聚出體以四支五支皆名定故言雙運道通二品者定慧均平二品俱轉基云此中何故言毘鉢舍那景云沈舉也意取奢摩他又義曰此中不然今此中皆有品言若在[11]定時同時[12]品中非無有慧餘心心法等若在觀品時同時非[13]先餘心心法等但以隨增說為定品觀品[1]持實當時具定慧等其偏句既爾俱句俱[2]那亦然測云此四句即明四種正修一奢摩他品二毘鉢舍那品三能雙運道四俱通二品即此[3]所時與上力種姓品所說四種正修同彼云一者奢摩他二者毘鉢舍那三者修習奢摩他毘鉢舍那四樂修習奢摩他毘鉢舍那乃至廣說一切靜慮中初就位分二後約行分三測云言遠離一切分別等者離見惑故身心輕安遠離憍舉等離修惑故泯一切相次解引等持中初明不共德後明共二乘德後解饒益有情十一相中基云此中同前戒中略十一相以事業同伴能為救苦合為第一故下第十與第十一別故十是調伏第十一[4]觀通故與略戒十一相同已如前四十一二卷會之難行靜慮中有三難行第一難行者謂菩薩已得引發神通極善成熟靜慮應生上界為利有情故還生欲界是為難行此中意也景云此不起煩惱但種子潤生起[5]或潤生此亦無損以七地已來皆有利益須起煩惱爾時即起善士靜慮有五一者無愛味靜慮者謂有漏淨及無漏靜慮也後得智唯取無漏者據勝而語一切種中云[6]二者無記變化靜慮者謂菩薩若嬉戲故現通此唯無記若攝化故現神通此唯是善如決擇及雜集說名緣義緣者以修慧中緣似法及似義故然理門論等云現量不緣名等者據散心現量說入定之心緣名義皆是現量是故集量論云一切定心皆是現量遂求中云一者於諸毒藥乃至能息能成呪術所依靜慮者菩薩依定能息諸毒藥乃至災患亦能成也清淨靜慮中第六與第七何別基云第六順入住出自在第七逆入住出自在故有別也景云九者離一切見趣者離見惑也十者一切煩惱所知障淨者離修惑也測云一清淨清淨二無漏清淨三根本修方便清淨四證得根本清淨五自在方便清淨六住自在清淨七引發神通自在清淨八成熟有情自在清淨九降伏外道自在清淨十無上障除清淨

慧品

梵云般若此名為慧當知第六度梵云若那此名為智當第十度前明定品心專得照明故次辨慧此中廣明故曰慧品解自性中景基等云說謂能悟入一切所知者即無分別智也及已悟入一切所知簡擇諸法等是後得智泰云自性慧有二用一能悟入一切所知境二悟入已於所知境中重更簡擇普緣一切五明處而簡擇也測云此中初明緣真慧二普緣下明緣俗慧准上應有漏生慧性略而不論亦可利生隨緣更無別性言悟入一切所知者謂加行正證二智及已悟入下明緣理後得智或可前是加行後是正證後得言悟入一切所知簡擇諸法者簡擇一切諸法圓成實性非謂簡擇依他起性名簡擇也[A22]於一切下明緣俗智如前力種姓品說一切慧中云於離言說法無我性者此舉真智之境或於真諦將欲覺寤者即加行智正覺寤者正體智覺悟也所有妙慧者是後得智最勝寂靜明了知現前無有分別下明前三慧行相入大總相者謂真如是總相又二無我是總也基師問曰何故此言有漏加行智耶義曰前明世間出世間有三種故此中退有漏加行智第二慧中基云若真如行相唯無漏後得智[7]退而言有漏種類後得智亦有若持性而言如三解脫門義說無分別亦有今取退有漏無漏者好如前加行智難釋言八處者謂五明處為五三性法為三也此慧品上下皆以加行等三智配攝之難行慧三者一明證理甚深以明難二能知有情調化方便以明難三約智境無礙以明難一切門慧有四者一聞所成慧二思所成三應作而作應不作而思慧測云此即所成有漏修慧四明修所生無漏修慧善士慧有五者景云前三即是三慧第四即法應知謂知因果智五捨煩惱慧即證理慧泰云第四謂諸法自性名諸法法住諸法差別名法安住於諸法自性差別中無顛倒慧也基云法謂果法果法住在因法中故言住法也測述兩釋一云知十二緣生中因智一云法有二種一謂有一法謂一切有無等五塵等諸自相各住其位[8]法謂有法上種種差別謂色等上常無常等可見不可見等差別義言於諸法法住者緣有法安立者緣法智復有異門等者景云一處如所有二知盡所有此之二句論釋有二一如對法總舉世諦事法皆盡名盡所有性即彼事法有多義門有漏無漏有對無對種種義門名如所有性第二直就真諦理中以辯二種如次第九清淨門說謂一味真如名如所有性此真如即攝諸法如盡名盡所有性一微細慧悟入所如知所有性緣理故二周備慧悟入所知盡所有性緣事故可皆云真如及四諦十六諦等者如所有性緣生蘊界處等一切事法名盡所有性此如對法及瑜伽上下大有此文三俱生慧等者自性念生智菩薩得故非生處得智餘趣得故四具教慧即是聞慧五具證慧即修慧測云前五聞思及修法證分別後五境因具教住故地分別後五中初二是境一微細慧悟入所知如所有性故等依真諦三藏云如理智名如所有性如量智名盡所有性今解皆通二智言如所有性者稱法而知諸法自性盡所有性者於理及事分量盡知是諸法差別如是二種皆有三句一唯緣於理有其二種二唯緣於事亦有二種三理事[1]命緣亦有二種若准下文偏約緣理分其二種也言俱生慧宿智等者由前生數習智力故於現身中任運智生名俱生慧具教慧等者能受聞義智故名教慧具證慧者初者初地已上所有智慧如文一切種慧中六種七種六中四諦據在學地盡無生在無學七門法智類智義有種種[2]所同瑜伽說緣下界名法上界名類成實說緣現名法緣過未名類對法緣理名法智緣能緣智名類此緣自類名類如對法九心見道中說或初念法後念已去同緣初念家境名類如對法[3]意見道中說前二心是法第三是類世俗智者即等智神通智者即盡智謂我生已盡梵行已立無學初相名為相智十力前行智者即無生智有無生智者根性最利能得十力名十力前行智四道理中正道理智者即四諦智也於四諦理中正遍知也泰云知諸法相名相智十力前方便智名十力前加行舊遠師云前三如上神通智者六神通智相智者是法智相也十力方便是十力因亦可用巧故名方便事具足智者四無畏智舊論云事具足今云四道理智基云[4]七十六中何故不言餘智此以六門作法故若取餘智即數增之故不說也又因果門因中四智攝智周故果中二智攝智周故又因位約諦故唯四[5]四行智果位通論故據二智攝[6]說智盡[7]之建七種智前[8]不明取之相智即盡智十力前行智即無生智若爾何故前四諦智此不取有人云相智謂緣三十二相智十力前行智即欲起十力時方便之智今釋云若據實而論法類二智即四諦智今以十智各相別論之非前四諦智餘智可知相智者謂緣諸法相智或緣一切法體相之智名相智十力前行同前釋二世樂慧中有九者五門處慧為五即依此五於他愚癡放逸怯弱勤修正行後四如其次第於愚示現於放逸教導於怯弱讚勵於勤行慶慰基云內明一種菩薩所行所證所為之慧是善安住餘四不然非所安住測云初五明知法差別後四化益差別後四為化愚癡等四有情故如次示現教導讚勵慶慰即是餘經中所說示教利喜也又如戒品說所化有情有四差別於無德善人隨順心轉即當此中讚勵怯弱有情二於有德善人讚揚實德當此慶慰勤修正行有情三於有過軟性有情調伏驅擯當此教導放逸有情四於有過剛強惡人神力制伏當此示現愚癡有情也清淨慧中五對十種景云言於真實義有二種慧謂盡所有性及如所有性取真實義者此於真如中義說為二泰云於真如理有二種慧知真如自性名盡所有性知真如實際法界差別門名如所有性謂如差別也基云若自性緣一味[9]如是如所有性若十六行緣差別真如是盡所有性因為一果為一流轉二也生死流轉慧執常等例為一執無常等不倒為一為執受二也究竟中二者與倒何別義曰彼唯約四倒此約一切諸惑測云如決擇說復次慧波羅蜜多有五清淨一通達相清淨二通達緣起清淨三通達教導清淨四通達士用清淨五通達證得清淨如次即當此中五對義也上來自利有三段中前二已說復次已下第三總結六種引證嘆勝文分為二初引經證成二異名結嘆前中復二初明六度是佛所說令他正生信二又諸如來下明此六度是佛因中本所修習令他樂修前中復二初總引說後別引六度九門言復次如是六度乃至應知者三藏云勘善戒經初有如是我聞三紙許經以是佛說三紙已後並是地持更無差別疑初三紙翻譯之人不解方音翻為經也其實但是彌勒所造謂若是佛說善戒者此即佛於善戒中一處專說六度不應此瑜伽說此之六度處處散說彌勒後時攝在一處言趣入攝受者謂於此九門趣入何門隨義攝受次明六度是佛本修於中有二初總明苦行依止六度[1]戒唯依施下別明苦行依止差別此中意云謂如來本為菩薩時所行苦行捨身等當知一切與施行相應菩薩依止於施故行苦行或時示現但行一度或二或三乃至五六如是六種下第二異名結嘆於中有三初明修所為二是大白法溟等顯六度異名言是大白法溟者一切白法中最為大故名大[2]白法海者一切白法皆攝入中不離此六故大寶泉[3]池者涌生功德無窮盡故第三又即如是下明果稱因

攝事品

自利之行[4]推前六度自利盡滿須有利人故次明[5]攝謂攝授有情此中廣明名為攝品前於施品已明施訖此中唯明三攝事問若爾三攝事以慧為體何故更明義曰不然一布施前已廣明三攝事雖慧攝前未廣明故今辯之文中初以頌長行總開九章後別釋三事初解愛語以九門解自性中景測同云悅意語者不麁惡語諦語者是不妄語法語者不離間語引攝義語者是不綺語基云可意語謂不離間諦語謂不妄語法語謂不麁惡引攝義語不綺語又未必配之但隨一一皆有此四一切愛語中初明三種後攝三為二隨世儀[6]轉順都人性者泰云隨順在朝都邑仕人性不順田野人性也其所昌盛而不自知如應覺悟以申慶悅者眾生有昌盛事未自覺知慶慰而告難行愛語有三第一即以能殺一切人者是怨家惡友能攝益之餘可知一切門中一欲斷諸蓋向善趣者為先時所應作法者景云人天善業無始世來數數曾得名說先時所應作法基云菩薩化物欲令證大涅槃不可直為說道故先為人天之行人天之行名先所應作法也基云令入佛法先說五停心觀最先所應作法也善士愛語中云得處有因制立學處者景云毘尼中依有所犯得罪處制立學處基云即毘奈耶因事制戒也若所說法四依所攝施設無倒法律正行者景基同云如說常乞食糞掃衣樹下坐樂斷樂修依此四事而修行道故名四依泰云依法[7]不依法依人不依人等四依所攝也今又解云四依者一糞掃衣二乞食三樹下座四腐爛藥顯示出苦不退行者有勇決者景云為說見修二道出苦之行名不退還三神變者神通輪記心輪教誡輪也一切種愛語中六種七種六中初二即是開遮後四即說四無礙境法義詞辯如其次第七中景云初一慰喻語第二慶悅語下就勝益語中分為五後五中初一教示於他資具小欲廣恣次一愛語無畏施語次一法施後二可解測云七中初二同事語次有三布施語下二利行語施中初一財施次一無畏後一法施遂求中四即離語四過八種實語名八聖語泰云言依四淨語八聖語者實見謂見他問言見實不見謂不見他問言不見此二是想境俱闕攝不見謂不見他問言見實見謂不見他問言不見此二是順[8]相遣境此四是其聖語言非聖語者實見謂不見他問言見實不見謂見他問言不見此二是違想順境實見謂見他問言不見實不見謂不見他問言見此二是境想俱相違此四是其凡語基云遂求有者謂不取四淨取後見等八也二世樂有九中初五除難後四讚善前中景云初三無畏施四說正法斷正戒難者除彼外道所行苦行戒法五除[9]量見泰云第四第五破戒邪見是淨戒正見之現作來生感三塗眾苦菩薩說聖語為除斷也測云[A23]初三除異熟難次一除惡業難後一除煩惱難第八軌則如聲聞地清淨有二十種如前力種姓品者彼說有二一依隨順說有十五二依清淨說有五合成[10]三十如彼廣說上來已明愛語竟自下明利行於中初指廣說如愛語中次辯差別後還依九門界以分別說差別者謂諸菩薩乃至故名利行者景云愛語汎說理教果法今利行中隨機正授大乘之行令其修習名為利門故與愛語為別測云前直說法今將此法勸物起修名餘差別也自性中云由彼愛語為諸有情示現正理者明利行所依法即是愛語說種種法示其正理隨其所應等者正明利行量根所宜偏指一門令如說行如是行中安住悲心者明起行因無愛染心者明除利行障勸導等分別行相一切利行中云未成熟者測云若依大乘未入三祇耶前名未成熟若入祇耶之始已去名已成熟亦如三十七卷中明三品成熟於現法利勸導利行者謂正勸導以法業德招集守護等者景云教學作金銀法或種植等法名法也業者教作工巧等業德者教修學道德由有法業德廣招集財得大名稱及現法樂泰云或由傳教法等或由精進事業等或由道德等能集名稱及利益守護增長資財之位名現樂也基云法謂如法不以邪命而得財業謂商主等業而得財德謂道德有德故得財他供養者是於後法利勸導利行者謂正勸導等者測云現與後樂後決定故名為後現報不定故不[1]明現難行中云彼於廣大極放逸迹極放逸處耽著轉故者泰云謂放逸之人所履迹所依停止之處也測云園林[2]𭬘射往還之處名放逸迹樓觀殿堂栖宿之所名放逸處意大同之一切門利行即七聖財中略取其四也善士中有五者即是律中所明舉罪五德也聲聞地有文一切種七中景云初五是行後二是果安處一分所化有情者簡取三乘種姓故名一分於善資糧守護長養等者三乘道前七方便行總是資糧或依小乘出離或依大乘出離出離方便亦名出離如今所化於善資糧守護長養彼地前行如是或下類釋見修離障攝善棱法師云或於遠離者見道離障行或於心一境性者見道攝善行也或於清淨諸障者修道離過行也或於修習作意正安處之者修道中攝善行也後亦約果即大小別分所以為異泰云言或於遠離者阿蘭若處等或於心一境性者正修定也或於清淨諸障者或依定斷惑也或於修作意者依定修七作意也基云言七種者依二乘出離第一遠師云是聞慧也以財等長養攝入聞慧遠離是思慧也第三止第四觀第五捨餘二大小根今准不然依二乘出離第一即依二乘之教方便令出離此約隨一乘一分善巧二者遠離謂或遠離一分惑等又總望遠離自乘惑等三或於心一境性得定四清淨諸障得慧前遠離者總言離惑不言得慧等五修習作意正安處之謂修道中作意或於一切作意而[3]可立之第六第七[4]盡安處已得自乘果遂求有八者景云此中但菩薩有情八纏略不明[5]忽覆舊名除惱即順此文除他纏故基云何以唯此八者謂障三學等故無慚無愧二障戒惛眠二障定或慧掉舉惡作二障慧或定嫉慳二總障三學故不說餘或可是八纏測云攝八為四謂無慚無愧為戒障惛眠為定障掉悔為慧障嫉慳為同法者展轉受用財法障故八十九卷云復次一切煩惱皆有其纏由現行者悉名纏故然有八種諸隨煩惱於四時中數數現行是故唯立八種為纏謂於修學增上戒時無慚無愧數數現行能為障礙若於修學增上[6]四時惛沈睡眠數數現行能為障礙若同法者展轉受用財及法嫉妬慳悋數數現行能為障礙二世樂有九中初三身業不殺不盜不邪婬第四不飲酒若依舊論但言一切種不飲酒今云一切窣羅若者是米酒迷隷耶者景基同云藥酒泰測等云是苷蔗等根莖枝葉酒末陀者此云蒲桃酒[7]曰離四過後意三根本總合為一足前為九清淨利行有十依外有五依內有五謂依有情外緣而起名外清淨依自內有悲起利眾生行名內清淨若依善戒經說前五就所化離過名外淨化功歸己故名內淨[8]後五就四無量心宗為利他名外化時化心無染名內善戒經錯[9]不謂諸菩薩於諸有情雜惡行者若依舊論唯有前三闕無第四雜染行句景云此四句中前二在家雜惡行者雜善行惡[A24]惡行者凡有所[A25]作以惡為先下二出家一有諸罪二心有雜染泰云於諸有情雜惡行者先作惡後修善也有罪行者遮罪也是罪非染故雜染行者性罪也基云或先時以來造惡者名先惡行者測云有罪行者於善無記心犯所受戒如在無學位犯罪雜染行者雜即雜染犯罪也又云初之二種於己起過純雜分二也不於非解脫非定清淨處等者泰云謂不於無想天等非解脫處求為真解脫不四無色定非定清淨處求為定淨即於其中能正勸導名不轉利行又釋非道計道名定清淨也測云求世俗伏道為定清淨基云謂不轉佛法令入邪中非不轉邪而於進道四姓者測云三乘及善趣位為四姓或剎利等四姓如應利行中泰云言於自義諸善品隨下中上功能差別可勸導者若於諸善法品自性成熟下中上功能差別可勸導者勸令修習及由方便功能差別可勸導者於現起加行方便功能差別可勸導者令修加行差別於彼如彼者於彼自性義如彼方便而勸導之基云此中意若有有情於自乘德三品善果法可勸導者而勸導之若入自乘已後之法而勸導之下明同事中略辯其相不遍歷九門分別測云准上類釋應有九門以其同事用前諸行共眾生同更無別法准上可知故略不論耳所以知有九門者如下文說從一切施乃至同事乃至清淨施乃至清淨同事故知皆有九門今此文中初問後答答中初約法辨第二約人四句分別前中有二初正辯同事二何以故下重釋言若於是等者舊人云若於是義者是自今善於是善根者依境所修同事體下云若等者成上自分修義若增者成上勝進分修義今釋汎論能化與所化有情若等若勝方成能化若劣捨彼不名能化故言或等增也重釋中先釋同事二釋離譏[1]四句中景云初句明能化菩薩自謂為師所化菩薩實功德者而隱自善故而不顯己德威力故受化[2]一句非他同事顯共事為度下劣有情現於旃荼羅類乃至狗等而生其中第三句者有諸菩薩是他同事亦自類現共他同事謂見所化所受善根猶可搖動為令不動現共同事或增者行位雖等然未成滿有退動義故共同事而共行之泰云第一句者有一菩薩共諸眾多菩薩功德威力皆悉平等於菩薩道或起增上慢自謂為師或實受師位其餘眾生須隱自善故而不顯己德威力共師相似行業同故名是他同事以自隱善故而不自顯共他同事第二句者為化狗等生狗等中然不共狗等同行狗行名非他同事而自顯現生彼故名而自顯現共他同事第三句者謂諸菩薩見所化者所修善根不堅住故現共同修令便堅住或言共彼修相似善或勝善第四句可解上來自分行中義判為三前二明訖自下第三雙結二利作業彰成益於中分三初明六度四攝自利利他作業差別[3]六謂六度自成佛法四攝成熟有情此就勝說次明六度四攝現行[4]現行最勝及以清淨三種因緣第三明六度四攝後八門中得果義別就第二文中初總標次別釋後結釋中初由身語意三種因緣施等現行二由廣大無雜染二因緣故最勝廣大[5]普為眾生二普眾行三普於一切時修[6]欲由四相成之無染測師以四相如次配初地二地三地四地已上釋之第三由三因緣施等清淨謂由熾然故無動轉故清淨故初地已上名熾然無動第十地名清淨到究竟地即第十地或繫屬一生即住天者最後有即已下生身就第三明得果別初明得佛果後明得辯因中果但明後八明得八果不辯自性者景云此中欲明得差別果[7]之門辨差別義得果義顯自性門總所以不論又復但辨後之八門得果即攝自性亦入其中別外無總故又復自性明體不能得果八門正辨義用故明得果基復云以自性門不離後八門故不說問曰若爾如上來但云第二一切後方[8]經七是此差別若不離故不說應說第二門所感果義曰不然初自性第二差別[9]差別感果自性不說此感果中得相似者非剋體感共一自為諸果因門故景云言若多修習者初修也若善清淨者次修也若具圓滿者修成也亦可配三僧祇解此三義難行感果中景云難施等感解脫法門希奇神變等果基云感希奇法謂聖教希奇法或神通希有法又云清淨感果中言四淨者謂所依淨神足為依取住捨自在[10]是促命等境界淨即化變起三種自在心清淨者即一剎那入無量定等智清淨即一字中說一切法如對法第十四解或所依等如二十三功德中辨亦感生死流轉順菩薩行果者景云菩薩行因之時久流生死由修施等故[A26]得順菩薩行無罪勝果基法師云謂若無漏行望有漏果為增上緣資感若有漏行望有漏果是正感

瑜伽論記卷第十(之下終)


校注

[0522003] 也【大】〔-〕【甲】 [0523001] 提【大】提四約出現功德以辨菩提【甲】 [0523002] 後【大】復【甲】 [0523003] 如【大】如照【甲】 [0523004] 揵【大】*健【甲】* [0523005] 氣【大】習氣【甲】 [0523006] 熟【大】就【甲】 [0523007] 伽【大】嚴【甲】 [0523008] 知【大】如【甲】 [0523009] 準【大】〔-〕【甲】 [0523010] 利【大】是利【甲】 [0524001] 如【大】妄【甲】 [0524002] 復【大】後【甲】 [0524003] 覺【大】等覺【甲】 [0524004] 者【大】〔-〕【甲】 [0524005] 法【大】〔-〕【甲】 [0524006] 及【大】不及【甲】 [0524007] 第【大】第一【甲】 [0524008] 曰【大】四【甲】 [0524009] 共【大】*與【考偽-大】* [0524010] 授【大】教授【甲】 [0524011] 其【大】具【甲】 [0524012] 而【大】皆【甲】 [0524013] 那【大】拘那【甲】 [0524014] 漏【大】〔-〕【甲】 [0524015] 尚【大】*上【甲】* [0525001] 初【大】劫【甲】 [0525002] 時【大】是【甲】 [0525003] 則【大】別【甲】 [0525004] 說【大】況【甲】 [0525005] 種【大】明【甲】 [0525006] 後【大】*復【甲】* [0525007] 下【大】此【甲】 [0525008] 無【大】雖無【甲】 [0525009] 義此【大】此義【甲】 [0525010] 分未【大】未分明【甲】 [0525011] 勝【大】更勝【甲】 [0525012] 明未【大】末【甲】 [0526001] 令【大】合【甲】 [0526002] 也【大】八【甲】 [0526003] 含【大】合【甲】 [0526004] 名義【大】各幾【甲】 [0526005] 聞【大】〔-〕【甲】 [0526006] 聞【大】明【甲】 [0526007] 中【大】答中【甲】 [0526008] 善【大】著【甲】 [0526009] 知【大】故【甲】 [0526010] 想【大】以想【甲】 [0526011] 能【大】執【甲】 [0527001] 盛【大】報【甲】 [0527002] 引【大】引因【甲】 [0527003] 成【大】已成【甲】 [0527004] 間【大】有【甲】 [0527005] 二【大】亦【甲】 [0527006] 之【大】之本【甲】 [0527007] 說【大】觀【甲】 [0527008] 來【大】求【甲】 [0527009] 住【大】位【甲】 [0528001] 宰【大】牽【甲】 [0528002] 法【大】法者簡清淨【甲】 [0528003] 滅【大】問滅【甲】 [0528004] 辨【大】〔-〕【甲】 [0528005] 共【大】與【甲】 [0528006] 香【大】善【甲】 [0528007] 異【大】〔-〕【甲】 [0528008] 云【大】去【甲】 [0528009] 等【大】算【考偽-大】 [0528010] 教【大】數【甲】 [0528011] 光【大】先【甲】 [0528012] 等【大】求【甲】 [0528013] 失【大】失等【甲】 [0528014] 補【大】補缺【甲】 [0528015] 不【大】不求【甲】 [0529001] 非【大】〔-〕【甲】 [0529002] 三【大】二【甲】 [0529003] 奉【大】*拳【甲】* [0529004] 說【大】重【甲】 [0529005] 慶言慰【大】前慶慰言【甲】 [0529006] 修【大】正修【甲】 [0529007] 正答【大】云若【甲】 [0529008] 如【大】如彼【甲】 [0529009] 後【大】緩【甲】 [0529010] 次【大】以【甲】 [0529011] 隨而【大】而隨【甲】 [0529012] 法【大】能【甲】 [0529013] 但【大】修【甲】 [0529014] 彼【大】勝【甲】 [0529015] 壙【大】獷【甲】 [0529016] 思【大】*尋思【甲】* [0529017] 樂【大】未【考偽-原】未【甲】 [0529018] 所【大】〔-〕【甲】 [0529019] 智【大】智有【甲】 [0529020] 答【大】若【甲】 [0530001] 那【大】*非【甲】* [0530002] 法【大】須【甲】 [0530003] 自利【大】因【甲】 [0530004] 後【大】*復【甲】* [0530005] 種【大】〔-〕【甲】 [0530006] 施【大】施又一切門中修施【甲】 [0530007] 共【大】*與【甲】* [0530008] 世他【大】他世【甲】 [0530009] 離【大】文【甲】 [0530010] 未【大】來【考偽-原】來【甲】 [0530011] 戒【大】戒破【甲】 [0531001] 令【大】指【甲】 [0531002] 心【大】心想【甲】 [0531003] 住【大】任【甲】 [0531004] 捨【大】悋【甲】 [0531005] 生【大】〔-〕【甲】 [0531006] 捨【大】捨時【甲】 [0531007] 通【大】隨【甲】 [0531008] 雞【大】雉【甲】 [0531009] 壞【大】*懷【甲】* [0531010] 總以此川【大】持村邑州【甲】 [0531011] 恩化【CB】【甲】思作【大】 [0531012] 是即【大】即是【甲】 [0531013] 合【大】置金銀【甲】 [0531014] 摩【大】糜【甲】 [0531015] 故【大】敬【甲】 [0531016] 來【大】當來【甲】 [0531017] 當【大】當來【甲】 [0532001] 勵【大】力勵【甲】 [0532002] 共【大】與【考偽-大】 [0532003] 心【大】出【甲】 [0532004] 畏【大】畏施【甲】 [0532005] 者【大】居【甲】 [0532006] 親【大】觀【考偽-大】 [0533001] 律【大】〔-〕【甲】 [0533002] 出【大】於【甲】 [0533003] 種【大】推【甲】 [0533004] 是【大】見【甲】 [0533005] 列【大】別【甲】 [0533006] 據【大】德【甲】 [0533007] 諸【大】法【甲】 [0533008] 居【大】苦【甲】 [0533009] 即【大】〔-〕【甲】 [0533010] 喚【大】嘆【甲】 [0533011] 境【大】說【甲】 [0533012] 支【大】友【甲】 [0534001] 伴【大】伴苦事【甲】 [0534002] 二【大】一【甲】 [0534003] 答【大】〔-〕【甲】 [0534004] 如【大】加【甲】 [0534005] 於【大】此【甲】 [0534006] 是【大】足【甲】 [0534007] 合【大】發【校異-原】 [0534008] 有【大】所有【甲】 [0534009] 趣【大】弊【甲】 [0534010] 果【大】果中【甲】 [0534011] 不【大】不倒不【甲】 [0534012] 障【大】淨【甲】 [0534013] 兩【大】而【甲】 [0534014] 道【大】之【甲】 [0534015] 前【大】〔-〕【甲】 [0535001] 為【大】〔-〕【甲】 [0535002] 結【大】前結【甲】 [0535003] 法【大】法謂住律儀戒善護律儀戒【甲】 [0535004] 下及【大】及下【甲】 [0535005] 略【大】前【甲】 [0535006] 說【大】訖【甲】 [0535007] 之【大】兼【甲】 [0535008] 二【大】二生起無有二【甲】 [0535009] 二問開九【大】同【甲】 [0535010] 足【大】定【甲】 [0535011] 義【大】一義【甲】 [0535012] 切【大】〔-〕【甲】 [0535013] 原本冠註曰如下論有法字 [0535014] 二【大】出【甲】 [0535015] 以【大】以所【甲】 [0535016] 故【大】救【甲】 [0535017] 謂【大】又【甲】 [0535018] 從【大】以【甲】 [0535019] 高【大】亮【甲】 [0536001] 三【大】云【甲】 [0536002] 分【大】八【甲】 [0536003] 略【大】*初【甲】* [0536004] 如【大】四【甲】 [0537001] 所【大】初又三初【甲】 [0537002] 書【大】盡【甲】 [0537003] 共【大】其【甲】 [0537004] 者【大】若【考偽-大】 [0537005] 六【大】云【甲】 [0537006] 唯【大】唯十誦【甲】 [0538001] 而【大】又【甲】 [0538002] 其【大】其第【校異-原】 [0538003] 三【CB】【金藏乙-CB】【甲】四【大】 [0538004] 或【大】戒【甲】 [0538005] 三【CB】【金藏乙-CB】【甲】一【大】 [0538006] 後【大】復【甲】 [0539001] 房【大】居【考偽-大】 [0539002] 怠功素【大】忿切索【考偽-大】 [0539003] 六中初【大】八中【甲】 [0539004] 婬【CB】【金藏乙-CB】嫉【大】媱【甲】 [0539005] 粹【大】研【甲】 [0539006] 碎【大】研【甲】 [0539007] 時【大】〔-〕【甲】 [0539008] 之【大】〔-〕【甲】 [0539009] 名【大】〔-〕【甲】 [0539010] 一【大】二【甲】 [0539011] 為【大】與【甲】 [0539012] 說合【大】合說【考偽-原】 [0540001] 過【大】遇【甲】 [0540002] 食【大】貪【考偽-原】貪【甲】 [0540003] 貪【大】〔-〕【甲】 [0540004] 發【大】發能發【甲】 [0540005] 無【大】無別【甲】 [0541001] 據【大】持【甲】 [0541002] 志【大】忘【甲】 [0541003] 悲愍【CB】【金藏乙-CB】【甲】愍【大】 [0541004] 看【CB】【金藏乙-CB】者【大】即【甲】 [0541005] 號【大】堪【甲】 [0541006] 無約二【大】初約境【甲】 [0541007] 嘆【大】癡【甲】 [0542001] 陳奇【大】舊醫【甲】 [0542002] 欣【大】因【甲】 [0542003] 田【大】猶【甲】 [0542004] 買【大】質【甲】 [0542005] 共【大】*與【甲】* [0542006] 法【大】〔-〕【甲】 [0542007] 心【大】〔-〕【甲】 [0542008] 愛所【大】受故忍【甲】 [0542009] 要通【大】惡逼【甲】 [0542010] 所【大】有【甲】 [0543001] 盡【大】益【甲】 [0543002] 纔【大】纔謝【甲】 [0543003] 故愛【大】愛敬【甲】 [0543004] 共【大】與【考偽-大】 [0543005] 釋【大】擐【甲】 [0543006] 無【大】初【甲】 [0543007] 等【大】參【甲】 [0543008] 入【大】八【甲】 [0543009] 妙【CB】【金藏乙-CB】【甲】好【大】 [0543010] 安【CB】【金藏乙-CB】【甲】受【大】 [0543011] 定【大】定品【甲】 [0543012] 品【大】〔-〕【甲】 [0543013] 先【大】無定【甲】 [0544001] 持【大】*據【甲】* [0544002] 那【大】非【甲】 [0544003] 所時【大】〔-〕【甲】 [0544004] 觀【大】現【甲】 [0544005] 或潤生【大】惑【甲】 [0544006] 二【CB】【金藏乙-CB】【甲】一【大】 [0544007] 退【大】通【甲】 [0544008] 法【大】〔-〕【甲】 [0545001] 命【大】並【甲】 [0545002] 所同【大】〔-〕【甲】 [0545003] 意【大】三心【甲】 [0545004] 七十六中【大】種如文【甲】 [0545005] 四【大】〔-〕【甲】 [0545006] 說【大】諸【甲】 [0545007] 之建【大】〔-〕【甲】 [0545008] 不【大】〔-〕【甲】 [0545009] 如【大】真如【甲】 [0546001] 戒【大】或【甲】 [0546002] 白【CB】【甲】〔-〕【金藏乙-CB】法【大】 [0546003] 池【CB】【金藏乙-CB】【甲】地【大】 [0546004] 推【大】攝【甲】 [0546005] 攝【大】攝事品【甲】 [0546006] 轉【大】軌【甲】 [0546007] 不依法依人【大】〔-〕【甲】 [0546008] 相遣【大】想違【甲】 [0546009] 量【大】邪【甲】 [0546010] 三【大】二【甲】 [0547001] 明【大】名【甲】 [0547002] 𭬘【大】馬【甲】 [0547003] 可立【大】安處【甲】 [0547004] 盡【大】現【甲】 [0547005] 忽【大】〔-〕【甲】 [0547006] 四【大】定【甲】 [0547007] 曰【大】口【甲】 [0547008] 土【大】〔-〕【甲】 [0547009] 不【大】〔-〕【甲】 [0548001] 謙【大】嫌【甲】 [0548002] 一【大】二【甲】 [0548003] 六【大】〔-〕【甲】 [0548004] 現行【大】〔-〕【甲】 [0548005] 三【大】三一【甲】 [0548006] 欲【大】〔-〕【甲】 [0548007] 之【大】〔-〕【甲】 [0548008] 經【大】餘【甲】 [0548009] 差別【大】〔-〕【甲】 [0548010] 是【大】延【甲】
[A1] [-]【CB】無【大】(cf. T38n1782_p1010b13; T42n1828_p0489b22)
[A2] 閑【CB】間【大】(cf. T30n1579_p0509b14)
[A3] 如【CB】知【大】(cf. T30n1579_p0506b21; T43n1829_p0144c02)
[A4] 深【CB】除【大】(cf. T30n1579_p0510c18; T45n1862_p0401c28)
[A5] [-]【CB】界【大】(cf. T30n1579_p0511a04)
[A6] 失【CB】【金藏乙-CB】去【大】(cf. AC5456-009-0003a12; T30n1579_p0511b09)
[A7] 三【CB】二【大】(cf. T42n1828_p0545c04)
[A8] 懷【CB】壞【大】(cf. T30n1579_p0512a14; T43n1829_p0145b21)
[A9] [-]【CB】云【大】(cf. T43n1829_p0145b24; T42n1828_p0546b17)
[A10] 懷【CB】壞【大】(cf. T43n1829_p0145b25)
[A11] 喜【CB】善【大】(cf. T30n1579_p0512b13; T43n1829_p0145c08)
[A12] [-]【CB】邪命大法【大】(cf. T30n1579_p0512b09; T43n1829_p0145c19)
[A13] 知【CB】如【大】(cf. T43n1829_p0145c24; T30n1579_p0512b22)
[A14] 與【CB】【金藏乙-CB】共【大】(cf. AC5456-009-0007a27; T30n1579_p0513a11)
[A15] 坐【CB】【磧-CB】止【大】(cf. T30n1579_p0514c01; Q40_p0170b08-09)
[A16] 坐若立【CB】【磧-CB】立若坐【大】(cf. T30n1579_p0514c01; Q40_p0170b08-09)
[A17] 言【CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. Q40_p0171b09; C102_p0237a20)
[A18] 說【CB】【磧-CB】故【大】(cf. Q40_p0171b13; T42n1828_p0538a06)
[A19] 無【CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. Q40_p0171b18; C102_p0237a29)
[A20] 轉【CB】【磧-CB】專【大】(cf. Q40_p0179a03)
[A21] 其【CB】【金藏乙-CB】具【大】(cf. AC5456-009-0023a10; T30n1579_p0527a15)
[A22] 於【大】緣【金藏乙-CB】
[A23] 初【CB】【磧-CB】餘【大】(cf. Q40_p0183a17)
[A24] 惡【CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. Q40_p0184b11; T30n1579_p0531c07)
[A25] 作【CB】【磧-CB】位【大】(cf. Q40_p0184b11)
[A26] 得順菩薩行無罪勝果基法師云謂若無漏行望有漏果為【CB】【磧-CB】[-]【大】(cf. Q40_p0186a04-05)
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