論本卷第一

初發論端六門分別。一敘所為。二彰所因三明宗要。四顯藏攝。五解題目。六釋本文。第一敘所為者。此論所為有何等耶。如釋論明。有十番兩緣。一為法久住及利有情故。二為聖教已隱沒者重開顯。未隱沒者倍興盛。及有情界中有種姓者出生死。無種姓者脫惡趣故。三為捨無見及有見故。四為成[2]熟菩薩[3]性人唯依大教遍於諸乘文義行果生巧便智斷障得果自他俱利。及二乘無性亦依大教各於自乘文義行果生智斷伏得自乘果離惡趣故。五為執著邪教不信大乘者。及於深經種種意趣迷亂誹毀者令生信解故。六為攝益樂略言論及樂廣者故。七為立正論及破邪故。八為顯三性有無及世間道理證得勝義四法門故。九為開隨轉真實二種理門令知二藏三藏法教不違。及開因緣唯識無相真如四理門令修觀行有差別故。十為示境別令知諸法體相位別。及示行別令知三乘方便根本果差別故。如是等類所為諸緣。處處經論種種異說。當知皆是此論所為。第二彰所因者。按釋論等云。佛涅槃後魔事紛起。部執競興。多著有見。龍猛菩薩證極喜地。採集大乘無相空教造中論等。究暢真要除彼有見。聖提婆等諸大論師造百論等。弘闡大義。由是眾生復著空見。九百年時有出家士名阿僧佉。唐云無著。應中印度阿瑜陀國(本生處者北印度犍馱羅國是也)其國王城西五百里。營立禪省。領數百人授以禪法。無著為人位登初地。證法光定得大神通。事大慈尊請說此論等。慈氏菩薩隨無著機。恒於夜分從知足天降於禪省。為說五論之頌。一瑜伽論。二分別觀[4]所名分別瑜伽論。三大莊嚴論。四辨中邊。五金剛般若。于時門人或見光明不見相好不聞教授。或見相好不聞教法。或見聞者。然世代玄遠名既湮滅。唯有無著天人共知感慈氏化飡受諸教。今此論中理無不窮事無不盡文無不釋義無不詮疑無不遣執無不破行無不[5]備果無不證。自非玄鑒高士敦能唱和於此者哉。奘法師以超世之量悼還源之梗流。故能出玉門而遐征戾金沙而殉道。乃到中印度摩揭陀國那爛陀寺。遇大三藏尸羅跋陀羅。始聞此論文義領會意若瀉瓶。雖復所逕諸國備通群章之妙。而研究法相特思於茲文。既而旋軔上京。奉詔於弘福寺以貞觀二十一年五月十五日肇譯此論。至二十二年五月十五日絕筆解[6]坐。此論梵本有四萬頌。頌三十二言。譯為一百卷。自佛法東流年載修遠。雖聞十七地論之名。而不知十七者何也。地持善戒但是菩薩一地。決定藏論是決擇分初。自餘漢土皆未之有(善戒經是求那跋摩譯。地持論是曇無讖譯。傳聞梁武帝時。真諦太清四年歲次庚午十月。往富春令陸元哲宅。為擇瓊等二十名德翻十七地論。始得五卷)。今始部分具足。文義圓明。蕩蕩乎明大明於重[7]宥。鍠鍠焉聲希聲於宇內。斯可謂整蹄駕於玄途。闢幽關乎虛室者也。第三明宗要者。釋論下云。又十七地具攝一切文義略盡。後之四分皆為解釋十七地中諸要文義。故所不離瑜伽師地。由是此論用十七地以為宗要。第四顯藏攝者。釋論下云。雖復通明諸乘境等。然說者問答決擇諸法性相。意為菩薩令一切皆得善巧修成佛果利樂無窮。是故此論屬菩薩藏阿毘達磨。欲令菩薩得勝智故。第五解題目者。首稱瑜伽師地論本地分中五識身相應地第一。解云。瑜伽師地論者。前乃標一部之總名也。印度本音稱曰瑜伽。唐無正名。如瞿通九義無當一名。故置本音。今安瑜伽意亦如是。且就一義名曰相應。釋論總出體云。謂一切乘境行果等所有諸法皆名瑜伽。一切竝有方便善巧相應義故。此中意說三乘所有境行果法竝名瑜伽。其境與行果其行與果法竝有方便善巧相應義故。方便善巧之體。若依十度以後得智而為自體。顯內顯外二善巧故。唯以別境慧為其體性。今此善巧依釋下文以作意慧二法為性。若於此作意復於此證達。故境行果皆不相違。注心洞融竝不乖故。按釋論中境行果三各三別釋。境中有總有別。總中云謂一切境無顛倒性。不相違性。能隨順性。趣究竟性。與正理教行果相應。故名瑜伽。如次四境與理教行果相應不違。諸心所緣名之為境。諸智所證名之為理。理深境淺。心所取境無顛倒性。即所執無有為無為有。與智所證理不相違。其我法有有無為無。境顛倒性[1]情謂然。非實如是。不順正理故。境無倒性與理相應。境不違教。能隨順行能趣究果。準亦可知。或四即是四重二諦。此四境與理教行果共相應故。別釋境中引其五教以成六境。一或說觀待等四道理名瑜伽。此四總攝一切正道理故。或說二十四不相應行中一名瑜伽。因果相稱故。此二竝如決擇分等處處廣說[2]染淨無性名瑜伽。除違契順最為勝故。如大梵問經等。三說真如名瑜伽。理中最勝。一切德相應故。如楞伽經。四說從一法增至百法皆名瑜伽。法門雖別義無違故。如大義經。五說蘊界處緣起諦等皆名瑜伽。攝一切境順機宜故。如廣義經。解云。此中初三依[3]他所執圓成實如次配之。此六境皆其無顛倒等四性順四種法故。行瑜伽中亦有總別。總云。謂一切行更相順故。[A1]稱正理故。順正教故。趣正果故。說名瑜伽。別有十七。一辨瑜伽師地經說。正修諸行名瑜伽。總攝一切相應行故。二月燈經說。修三十七菩提分法名瑜伽。此於一切順果中最為勝故。三大分別六處經說。止觀平等運道名瑜伽。眾行主故。四海慧經說。修三摩地名瑜伽。住心發行此最強故。五顯揚論等說。信欲方便精進四法名瑜伽。此四通生一切行故。六聞所成地。別辨世出世等九道名瑜伽。會理除惑位別勝故。七修所成地。總辨修習諸對治道名瑜伽。為樂略者總說修故。八有處說。緣諸地所攝無倒智名瑜伽。行中勝故。九有處說。方便善巧或唯方便名瑜伽。作意與智發行勝故。或就發最初發悟勝故。十功德實性經。諸緣起觀名瑜伽。於出生死最為要故。十一正行經說。正見等八支聖道名瑜伽。趣涅槃城此為勝故。十二毘奈耶經說。修戒等名瑜伽。戒定慧學因中勝故。十三大義經說。修一切世出世行分位差別皆名瑜伽。正行階位相符順故。此上說三乘通行。下四唯大。十四慧到彼岸經說。觀空作意名瑜伽。發起大行此最勝故。十五彼經復說[4]度勝名瑜伽。導大乘行此殊勝故。十六餘處說。此慧度所攝無分別定名瑜伽。能發一切勝功德故。十七餘處復說。菩薩慧悲平等雙轉名瑜伽。能證無住大涅槃故。果瑜伽中亦有總別。總云。謂一切果更相順故。合正理故。順正教故。稱正因故。說名瑜伽。別釋中引七教。一分別義經說。力無畏不共佛法名瑜伽。伏諸魔制異論勝餘乘故。二殊勝經說。佛無住涅槃名瑜伽。盡未來際無所住故。三大義經說。佛地無分別智及大悲名瑜伽。自利利他常無盡故。四辨說瑜伽師地經。佛地功德皆名瑜伽。窮於法界無斷盡故。五分別三乘功德經說。三乘果德名瑜伽。皆與正理等相應故。六讚佛論說。三身三德皆是瑜伽。一切果德不相離故。七集義論說。果位所攝有為無為諸功德聚皆是瑜伽。等至究竟和合位故。此說境行果名為瑜伽。前於初標說等字者。釋論復言。如是聖教亦名瑜伽。稱正理故。順正行故。引正果故。此文可解。理入境中故更不說。有義正取三乘觀行說名瑜伽。數數進修合理順行得勝果故。境果聖教瑜伽境故。瑜伽果故。詮瑜伽故。亦名瑜伽。然觀上下今古所解合為四類。一唯取行。二取境行果三。三并取教。四此三竝。如釋說。前來傳解一境。二理。三行。四果。五得果既圓利生救物藥病相應。前後合有四種。有釋。此中四義故曰相應。一教理玄會。二行果冥符。三智境剋諧。四空有不二。夫教不會理則齟齬而難趣。行不符果則修造之功虛。智不諧境則照物之功僻。有不即空則[5]捨之情見。梵言阿遮羅。此云師。有調化之功。匠物適機。群徒所放之美稱也。釋論解云。三乘行者由聞思等次第習行。如是瑜伽隨分滿足。展轉調化諸有情故名瑜伽師。或諸如來證瑜伽滿。隨其所應持此瑜伽調化一切聖弟子等令其次第修正行。故名瑜伽師。梵云步彌。此云地者。生成住持義也。始自五識終暨無餘。凡聖因果統無不備。皆具能生成住持。有類於地故云也。釋論解云。地謂境界。所依所行或所攝義。是瑜伽師所行境界。故名為地。如龍馬地。唯此中行不出外故。或瑜伽師依此處所增長自法故名為地。如稼穡地。或瑜伽師地所攝智依此現行依此增長。故名為地。如珍寶地。或瑜伽師行在此中受用自法。故名為地。如牛王地。或諸如來名瑜伽師。平等智等行在一切無戲論界無住涅槃瑜伽中故。是彼所攝故名為地。或十七地攝屬一切瑜伽師故。如國王地。是故說名瑜伽師地。解云。其境及所攝各唯一解。依行二種各有二解。合六番釋也。梵云舍薩怛羅。此云論釋論云。問答決擇諸法性相故名為論。俱舍論云。教誡學徒故稱為論。然則師有瑜伽。瑜伽之師。依主釋也。瑜伽師之地。亦依主釋。瑜伽即地。二體無別。地是所詮。能詮即論。瑜伽師地之論。亦依主釋。合為瑜伽師地論。有三釋。釋論問云。此論既有五分。何故但名瑜伽師地。答有三解。初解者。初分名地。後四不名地故。云就初立名故無有失。二解。一切法皆是瑜伽師地。以瑜伽師用一切法為依緣故。此中存略且說十七。三解。十七地具攝一切文義略盡。後四分皆為釋十七地中要文義。故亦不離此。後二解五皆名地。此若但言瑜伽地。不知是誰之地。故標師名。但言師地不言瑜伽。不知復是何師之地。由此總言瑜伽師地。[1]但言瑜伽師不說地者。不欲唯明瑜伽假師。欲說彼師所依地法令順修學成彼師故證彼地故。言本地分中者。是部中之別稱也。梵言怛羅。此云本。此諸大格宗明諸地。地不自照開五分以明旨。五分雖別會歸于諸地。是故初分名之為本地。如前釋。梵言婆祇。此云分中。分者支別也。論雖百軸。約地辨宗。宗不煩顯。支別開五。故謂之分。中之言內。言五識身相應地第一者。是位中之初題也。梵言般遮。此云五。毘若南此云識。了別為義。釋解五識從根立名有三義。一眼等根是眼等識不共所依。二親依眼等利鈍識明昧故。三同時依必俱有故。非如意等。對法唯識云。隨根立名。具五義故。梵言迦耶。此云身。身者有三義。形礙。依身。體聚義。決擇分言。五識所依有形礙故。由此名身。若爾眼等必依。何不名身獨身名身。前四依身身為所依故獨名身。若爾心亦依身而轉。何不名身。有色界中心依身轉。無色不爾。眼等必依身根方有故可名身。如釋論言。又必不離所依身故。猶如身受。又依義體義故竝名身。如六思身六識身等。前二不共。此乃通名。梵言三般羅[2]音訖多。此云相應。釋有三義。一依五識身建立此地故名相應。如律中說王相應論賊相應論。二五識相應心品總名相應。此地雖明多法。以心心所勝故別說。此即時依處事等義名相應。三攝屬義。謂此地中說五識身所攝屬法。即自性所依緣助伴作業。故名相應。地亦如前。梵言鉢剌闥摩。此云第。乃十七中之創首故稱第一。第六釋本文者。此論唯有正宗無初後分。就文大判總有五分。初五十卷名本地分。略廣分別十七地義。次三十卷名攝決擇分。略攝決擇十七地中深隱要義。次二卷名攝釋分。略攝解諸經儀則。次二卷名攝異門分。略攝經中所有諸法名義差別。後十六卷名攝事分。略攝三藏眾要事義。就初分中有十四段。雖復明十七地。而合有尋等三地為一。合有心無心二地為一故。謂第一卷初半是五識身相應地。從第一卷半并第二第三卷合二卷半是意地。次七卷是有尋等三地。次二卷半是三摩呬多地。次第十三卷中一紙餘是非三摩呬多地。次第十三卷中一紙許是有心無心二地。次第十三卷中及第十四十五合二卷半是聞所成地。次四卷是思所成地。次一卷是修所成地。從第二十一至第三十四半卷合十三卷半是聲聞地。次第三十四卷中後半卷是獨覺地。從第三十五至第五十卷半合十五卷半是菩薩地。次第五十卷中二紙餘是有餘依地。次後兩紙餘是無餘依地。

就五識身相應地中。初問答標列十七地名。後隨別解釋。初文雖總標列十七地而少。故寄五識地明之。於中有五。一問。二答。三徵。四顯。五結。顯中有二。謂頌長行。若依釋論分為四文。初總問答。二更徵舉。三列名。四總結。問起三因。初云問者先聞諸經所說瑜伽師地其義未了故為此問。或作論者先總受請欲為解說自假興問。又發問者有五。一不解故問。二疑惑故問。三試驗故問。四輕觸故問。五為欲利樂有情故問。今是第五問也。但答十七。釋第三徵。何等十七。[3]及解頌文。嗢拕喃者。此云集施。拕南是施。嗢是集義。以少略言集合多法施諸學者令易受持故名集施。三摩地俱者。釋雖解之。然猶未盡。意顯等引地等體通五蘊。單言三摩地不言俱者。唯一定數不能顯得體通五蘊。故說俱言顯與等引地寬狹同故。但以橫通五蘊體同。不以竪通三界義同。問何故不言三摩呬多非而言三摩地俱非有何意也。答意顯等持等引異故。但是等引皆通五蘊功德。恐謂等持亦通五蘊。故言三摩地俱。顯有俱言方通五蘊。等持唯是一定數故。與等引不同。故列其名。頌與長行別也。其理雖爾。設言等持俱。亦與等引長短不同。等引乃是上二界五蘊。等持俱言體通三界諸五蘊故。雖然且就定地而顯別也。如是具者。釋有二義。一近指前行。謂由如是聞等地行故。得具三乘及二滅果。二遠總指。謂由如是上來所說境行諸地故。得成三乘及二滅果。故如是言通有無餘。然此十七解名出體。竝如釋文。五識地者如前解題。意地三義。一六根中意。二六識中意。三第七攝。如次配三番釋。然六識亦得名身。此第二釋。猶如心受。唯名為意不與身名者。[1]同體依聚義可身名。所依非色故名心受。初後二解略故不說身相應言。由此不說心地識地。有尋等地有三義。有評家。第二師云。中間靜慮尋已離欲者。如欲界入不淨觀暫折伏貪非六行離。釋論稍難。至第四卷釋地名中當廣顯之。第三師釋。初師所引文中唯說上界三無心。不說下地無心眠。問者略解麁相。義彰可知彼卷末自解。五無心中當具顯。等引有三義。一等能引。二引於等。三等所引。若依正義。前二唯有心。後一通無心。等引非等引總攝一切有心無心定位所有功德。故頌言俱。俱言即顯相應義故。相應三義如前已說。地體亦三義有評家。有無心地有五義有實義。釋[2]各如釋。如是即顯五識身地。隨其所應有無漏位。通以有漏無漏五蘊為性。以俱有依通七八故。此論文略不取無為。望其五識無攝屬故。勢疎遠故。意地通以一切有為無為諸法為體。第六意識能通緣故。有尋等三地皆唯以有為通有無漏。隨其上下三地所有[3]識諸法為體。論依上下地出三地體不說無為[4]三地故。或隨所應彼地所證亦通無為。三摩呬多地通以上二界地有心無心漏及無漏五蘊功德以為體性。論云。三摩地俱俱即相應攝屬之義。釋論又云。如是二地總攝一切有心無心定位所有功德。非三摩呬多地不唯在欲亦通上[5]二界。唯有漏有為[6]蘊性。釋論雖言翻前易了。觀彼地本論文。有漏七作意皆是此地。論云。或不清淨故名不定地。唯得世間未永害隨眠諸心心所故。以上二界及欲界一切有漏法以為自性。有心無心二地。論有五番釋。就實義中。無心地唯無為無餘涅槃為體。有心地通以有為無為諸法為體。不說有餘涅槃為無心地體故。此依二乘。[7]居在佛位。其無心地亦通二滅亦通有為。菩提猶在無有漏心。名無心故。餘之四門唯文釋義。聞思二地。若說二乘隨其所應以有漏無漏五蘊為體。釋論解云。如是三地用三慧品心心所等及所得果以為自性。無為非是二乘二慧觀所得果。故非地體。無漏由彼二慧熏種故為地性。若依菩薩二所成地。亦通無漏。十地經說。八地以上一切菩薩所聞諸法能堪能思能持。天親解云。此則三慧如次配之。既於無漏相續修慧即成聞思。聞思此念內成無漏。故為地體。修慧理通故。不[8]得待說。取所成果為地體故。更勘彼文在第十地釋。泰法師云。八地已去體唯取修慧義說聞思。聞思唯有漏。又即修慧外聞名聞內思名思修證名修。與聞思相似借彼名故說為聞思。聞慧聞思唯有漏。景公云。八地已上有有漏心故成聞思。不爾。云何。淨土聽法不起無記不善二心。於曾得法不起加行。於未曾得聞思為先亦有加行。無加行者謂所曾得。靈雋師傳[9]云。西方合有兩解。一同前義。二同後義。基法師云。今取八地已上無漏相續菩薩利根。一修慧中能起三用即名三慧。理亦無失。如下地喜樂二受雖各別體初二禪中即便同體。四地已前真俗二智體雖各別。五地已後應許同體。二乘等三慧別體。八地已上其體乃同。餘說聞思唯有漏者。據二乘說。聲聞獨覺菩薩三地。隨其所應各取自種現行有漏無漏有為無為隨順自[10]集善法為體。不定種性所修成法為後乘因。亦無過失。釋解聲聞名中。唯自乘無波羅蜜聲聞名。法華經以佛道聲令一切聞即為二矣。有餘依地。二乘無學所有有漏無漏諸法為性。無餘依地。二乘唯以真如為性。餘依無故。佛身有餘前後兩解。無餘三解。今取正義。佛身有為功德有餘依攝。無為功德無餘依攝。如論具陳。又釋論問。何緣五識合立一地說在最初。餘識立一說在第二。答五識同無[11]當說分別所緣等業。所說事少故。合一說在最初。意地翻此。故別立一說在第二。又以五識同依色根同緣色境故合立一。餘依無色所緣不定故別立一。自性依緣麁細次第故說先後。又以五識同現量攝。故合立一說在最初。餘識不定或現或比或非量攝。故別立一說在第二。基公釋難。問何故五識云身相應。意識不說身相應。并不言心地識地。竝如釋論。何故心所乃有眾多。唯以尋伺及定有無以明分位作用等別。不以慧非慧癡無癡等分位作用辨差別耶。答理例應然。但以略標增勝位別。故無說餘。謂有尋等上下地位麁細別故。等引非等引上下定散界差別故。此二增強故略偏立由斯釋論云。此中存略且說十七。非依餘法不得立地。以瑜伽師用一切法為依緣故。又問何故但言有尋無尋地。不言有定無定地。而言三摩呬多及非耶。答三摩呬多此云等引。體通有心無心。不須言有。其尋等唯是一不定心所。不通無心。彼以有言表通五蘊。故釋論中等持對等引為四句。第三俱言或等持俱亦等引地。謂諸靜慮及諸無色有心定位心心所等除三摩地。三摩地體唯一別境定數故也。但以尋伺推度不推度麁細治別。體非三學無勝利益。故以有言顯其分位。定體是學有勝利益。但言定非地。即顯差殊。不須說有。以同尋伺心體亦無殊勝利益非學法故。亦以有言辨其差別。說為有心及無心地。又問何故不言善心[1]地。但言有心無心耶。答總勝故別劣故。又問三乘所行有多種行。何故但說三慧為地。答以慧為首攝一切故。[2]申此論名彼所成地。出世行中慧偏勝故。又問何故[3]五乘不說人天。但說三乘。答說極勝乘不說劣故。說有性乘非無性故。又問。何故有四涅槃及與菩提唯說二依。答通三乘故。但說二滅。無住唯是大乘果故。自性本成故。又即攝盡故。但言二依不言二涅槃。即攝菩提。總言二依不說二滅。即攝四盡。其自性清淨涅槃本舊自有。非今始得。不說為果。更有一解。此中若法有六義方立別地。何等為六。一者無濫。簡不定性隨緣起行故。二者發心。簡無種姓不能發心故。三有勝用。簡生得善不能剋果故。四者差別。簡性淨滅地之通體故。五者共果。簡無住果唯不共故。六者所假。簡不相應無別體性非所假故。此中境行果三[4]無等配十七地。前九地是三乘境。次六地是三乘行。後二地是三乘果。觀境起行方證果故。境九為三。初二地是境體。一切皆以識為體故。次三地是境相。下上麁細境相異故。後之四地是境界位。定俱不俱心有無故。體二易知難知為前後。相三麁細成三品為前後。位四中欲界名不定地。上二界名定。頌三摩地俱非[5]言在也。心與定俱名為[6]地。與定不俱名不定地故。定勝故在前。散劣故在後。九次第定中前八有心地故先說。後一名無心地故後說。就行六地中。初三通行。三乘皆修三慧行故。初中後起以為前後。後三別行。隨機修法成自乘故。劣勝小大方便根本以為前後。果二地中。若依二乘。因[7]亡果亦亡。果立二門以為前後。若[8]主佛身。菩提涅槃分成兩異以為前後。[9]云何五識身下。第二隨別解釋。文相有四。初約自性等五義分別五識。二約根境作意分別。三約率爾等心分別。四就喻相重辨初門所依緣等。前中復二。初舉五義以為章門。後牒五識一一分別。前文可解。後文分別五識即為五段。別顯眼識五門義。即為五。初明自性。依眼了別色者。此中且說不共所依。識相難了。舉所依因及所了果而顯自性。次解所依文別有三。初略顯三所依。次攝之為二。後重出三體。唯識云增上緣依無間緣依因緣依。彼以四緣名顯故。又云俱有依開導依種子依。大勢同此。成唯識第四中以親疎為次第。此中以顯隱為次第。前後不同也。彼俱有依合有四解。明五識依但有三解。彼第三師同第二故。第三正義五有四依。謂五色根六七八識。同境分別染淨根本所依別故。此中六七八識稍疎[10]遠故略不述。此中淨月等解。依及所依言別義同。論云俱有依謂眼故。護法等解。若法決定有境為主。令心心所取[11]此所緣[12]及名所依。名通也。此論於所依中說依名。故云俱有依。彼論等無間依合有三解。第三五識各唯取自類識為依。以之為正。若小乘以過去為意。故論破云。意名應無。有義。今大乘說即於現在將滅位中有牽後力名次第滅根。[13]非入過去方始名根。故新譯攝論云。於將滅位得此名故。種子依雖有二說。解前五識皆無異解。第七卷中解依止者。謂前六轉識以根本識為共親依。共即依現。親即依種。今此文中若依景釋。唯舉異熟賴耶。意取種子。基作三解。一云。種子是所執。所執即所依。與現行為依故。不離第八識故名異熟。又變異而熟亦名異熟。阿賴耶所攝。第二解云。由第八識得二種子名。一親因緣。即識中種。二增上緣。即[14]種持識。依[15]止根本能生之義亦名種子。彼論以二緣別故。說現行入俱有依中。此論以能生義故。說現行第八亦名種子。種子是所執能依。現行是能執所依。故亦不相違。第三解云。阿賴耶識與雜染法為二緣。一為種子。二為所依。故今現種二法皆為彼俱依。若此三依以四緣名顯者。如唯識云。如次增上緣依等無間緣依因緣依所以不說緣緣者。即是第三所緣門攝。故所依中不說也。於重出三體中。以五義釋。一所造。二所依。三淨色。四無見。五有對。各有別義及有所簡。種子識中。樂著戲論等者。此有三解。即言說及分別皆名戲論。以現行為因。所生種子異熟識即名言熏習種子是。二解。即所生現行異熟識名種子。[1]依依熏習因是種故。三解。通取現種。次解所緣中。初約有見有對解。二約顯形表等三色分別。有四復次。初列三色體數。二辨三色相。三對辨差別。第四偏明顯色有好惡等。有見有對者。舊經論名可見。依梵本名有見。依正理論總有三說。云由二義故。一者。此色定與見俱故名有見。由色與眼俱起故。如有伴侶。二者。此色可有示現故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色於觀等事有像可現故名有見。可示如彼此亦爾故。有對有三。此是障礙有對。列三色體數中。若依對法論有二十五種色。故彼論云。青黃赤白長短方圓麁細高下若正不正光影明闇雲煙塵霧逈色表色空一顯色。此諸色中何假何實。範師述曰。青等四實。自餘皆假。若依顯揚論。光影之外說影像之色。所以分影為二者。前影色是障日光等成影之色。後影像色是水月為緣。於本識所現色上有眼識所見影像色。是色處攝。若在水鏡等者。是法處攝。意識所現。[2]處對法說。何故對法中色處中不別說影像色者。三藏會云。集論青等中本影合說故無影像。顯揚別開本影故立影像色。何故此論明三十一不明逈色者。解云。空一顯色之與逈色約體是同故是合說。對法中空一顯色與逈色不同。所以然者。體雖是一而約處別。是故別說。謂在上空現者名空一顯色。若近下逈處現者名為逈色。上觀見蘇迷盧山青瑠璃影作虛空解則就影色假立空一顯色。故對法云。空一顯色者。謂上所見青等顯色。此中相傳三藏云。準藏論中自有四句。今依大乘唯有三句。一顯非形者青等十三。二形非顯者長等十色。三俱非句者無表色。景後擬補云。今瑜伽等論上所說中唯明兩句。顯而非形形而非顯。不明亦形亦顯俱色。故此論說顯色有十三形色有其十種。表色謂屈申等。即是形色所收故。無俱色有何意耶。解云。小乘宗說。形顯性別一處同聚故說俱色。大乘義中顯色是實。如此顯色積集之時假說形色。說彼形顯假實色時色義周盡。云何更有俱色可說。影與闇別者。真諦釋俱舍云。如雲障日成陰。餘色於中猶顯現可見說為影。須彌障日成陰。餘色於中隱不可見名闇。光與明別者。如俱舍云。日炎名光。星月火藥寶珠電[3]光稱明。風吹細土名塵。雨後日出氣從地起名霧。長短與高下別者。長短據四邊。高下據處中。謂中凸名高。中凹名下也。方謂界方。圓謂團圓。形大曰麁。翻此名細。如束物頭齊整名正。翻此名不正。餘色易了。不須別釋。其長短等色西方兩說。一云。是假故非眼識境。一云。色處攝故是眼識境。此長短及與名等雖是假有而現量境。問若爾何故理門論云現量不依名種境者。三藏解云。名者名句文身。種者同異句。若依名種與所詮法互相繫屬為所緣者。即非現量。若但能緣名句文身所有自類而不緣彼相繫屬境。亦有現量。是故五識雖緣長短等假亦是現量。解表色相中。生滅相續者。不同正量部[4]動及日出論師義。由變異因者。即發業心剎那滅故果隨因變。不同正量等先滅後生。故先生處不生。或無間或有間者。景擬補闕云。若善等業一類相續名為無間。善惡互起為有間。基師云。無間者如作一業相續即成。有間者。若中途而息後方更作也。即於此處變異生者。如壇場[5]䠒跪身住威儀善色不移本處也。辨差別中。表色者謂業用為[6]作動轉差別者。業用者思業也。由此思業為作故。諸有形色動轉差別說名表色。基公牒論文業用為依。[7]釋中[8]言以此[9]言以此為依。未知何正。眼等所行者所遊歷義。境界者所矚取義。所緣者帶行相所[10]著慮義。明好惡等中。偏明顯色。補闕云。以青黃等有其能雜故。成壞等異故。分別好惡。形表二色無如此事。故略不論。基師云。舉本實色末假可知。似色顯現者。補闕云。因現顯色猶如幻化。故名似色。基師云。依他之色似所執實色而顯現故。對法言。似色了別。或眼意所取似本識所變色。故言似色。次明助伴。今依此論六位心所有五十三。於顯揚等五十一上加邪欲邪勝解故。五識於此五十三中[1]俱與三十六法相應。遍行五。別境五。善有十一。唯識復說亦與輕安俱故。煩惱有三。謂貪瞋癡。隨煩惱有十二。謂無慚．無愧．惛沈．掉舉．不信．懈怠．放逸．失念．心亂．不正知．邪欲．邪勝解。此說因位。若無漏位與二十一俱。遍行別境并善十一。言同一所緣不同一行相者。此有三解。一云。眼識及心所同類賴耶所變相分本質塵起。名同一所緣。心及心所各各別變影像不同。名不同一行相。行相義者。行謂見分。相即相分。行之相故名為行相。是依主釋。不應難言第八無本如何說云同一所緣。用他第八所變諸相為本質故。一云。唯約影像分為二句。各變似一名同所緣。而實非一說不同言。問正智緣如境體是一。如何名似。解云。此約餘心。若約正智境一故名同。一云。王數同緣一青故名同一所緣。而領納了別等行解各別故名不同一行相。各從自種生者。此據實心所。非彼假者亦別種生。次明作業有六。一了自境。約因位說故。二了自相。[2]處自相故。三了現在。唯因非果。四剎那非相續。不據等流。五隨意識轉。此即總舉。下二別解。一自不善惡由意引。二自不能為轉。但能為隨轉。六取愛非愛果者。不同大眾部等五唯無記故。下明四識。大義準眼。隨難鈔釋。因俱聲者。西方兩解。一云。二大發一聲。然隨強者判內外也。一云。二大各別發聲。理實有二。二皆說俱。然有增微。故隨增者說一聲為俱。問化人語是何大造。答有兩解。一云。雖是不執受大種聲而是內聲。一云。依下決擇。化人有似心故。無妨亦說似因執受大種聲。今此論及對法所列聲中皆無響聲。唯顯揚說。彼云或依託崖谷所發響聲。此中據法師云。因受等三是有體聲。餘竝假有。是差別故。香中。平等者此有二解。一云。依四諦論解。正量部香有三種。香臭平等。平等者無臭香也。一云。長養根大名為好香。損害名惡。無前二用名平等香。範師云。香中三假餘實。以論五十四名可意等。三是分位差別故。味中。若捨處所者。中容之味。能生捨受名捨處所。於中苦等六實。可意等假。觸異名中。硬濕動煖地水風火。如次配之。此中若依薩婆多有十一觸。皆是實法。竝觸入攝。若依成實論有三十五種觸。攬四塵成四大。四大是緣成假法入所攝。今依此論二十六數等。雖有假實竝觸入攝。依論五十四云。四大實有所餘唯假顯揚中二十六觸外。復言或緣光澤或不光澤。或緣堅實或不堅實。或緣執縛或緣增聚。或緣乖違或緣和順。若俱生若和合若變異者。補闕述三藏解。更無別法。總於二十六觸中隨義別說。自下約根境作意分別。問眼由明見色。有[3]見暗色。識依眼根生。有識不依根。答準相續解脫經云。由定力故有光明相。由此光明故見暗中。然即天眼尚假光明。況亦肉眼不假光明。若蝙蝠等者眼匡有光明。故闇中能見色也。能生作意者。西方三釋。一解。設無本識相應作意。五識不生。二解。無意識俱作意五識不生。三解。無五識俱作意五識不生。依下第六十卷云。由俱有能生作意為依止故所生識轉。補闕云。此據意識作意之數於前欲作見色之意眼識方生。不爾不生。不取眼識同時作意。以與眼識恒相應故。此亦從多說。須作意。有人在室正眠。賊在邊而立。忽爾睡覺即此見賊。又有人從生不識白象。忽爾路逢等。何必須作意眼識方生耶。次約率爾等心分別。心生次第諸部不同。若依成實明。識想受[4]想四心。前三無記。第四通三性。又初通六識。後三在意。若正量部明了論亦立四心。一初至識。二隨行識。三決行識。四大六識。若上座部立九心論。一有分識。二引發。三觀見。四尋求。五貫徹。六安立。七勢用。八變緣。九還是有分識。今依此論約六識明五心次第生。七八常起。不論次第也。或善或染相續而轉者。西方兩解。一云。眼識唯一剎那。一云。亦得相續。如唯識論。廣解五心指如別章。下喻辨如文。

意地第二

六七八識同依意根。略去識身相應三語。故但言意。又實義門雖有八識。然隨機門但有六識。六七八識同第六攝。就所依名故但言意。所依非色或離於身。猶如心受。故不言身相應。準前故略不說。又六七八雖皆同有心意識義。心法意處識蘊攝故。然意義等故但言意。皆是思量意根攝故。第八持種心義偏強。第六普遍了別境界識義偏強。是故不說心地識地。身及相應略故不說。地義如前。文中初結前[1]問後。後對問解釋。釋中復二。初以五門分別地體。後第三卷中復以十門解釋地義。初文復二。先標列後別釋。文云心意識者。解有二門。一依決擇分中分別。八識通名心意識。二依此中論文別有所屬。據何道理如此屬當。心者有集起之義。第八義強。集諸法種起諸法故。思量名意。末那中勝。恒審思量勝餘識故。識者現前了別。六識麁顯了別義[2]障故六名識。此中景擬真諦師引決定藏論九識品立九識義。然彼決定藏即此論第二分曾無九識品。備師又云。昔傳引無相論阿摩羅識證有九識。彼無相論即是顯揚論無性品。然彼品文無阿摩羅名。今依楞伽經等有九識義。第九名阿摩羅。此云無垢。基師云。依無相論同性經中。彼取真如為第九識。真一俗八二合說故。今取淨位第八識本以為第九。染淨本識各別說故。如來功德莊嚴經云。如來無垢識是淨無漏界。解脫一切障。圓鏡智相應。此中既言無垢識與圓鏡智俱。第九復名阿末羅識。故知第八識染淨別說以為九也。地婆訶羅云。西方一解第六識別義名為阿摩羅。斷惑證滅有勝用故。新羅曉法師云。自性清淨心名為阿摩羅。與第八賴耶識體同義別。今存此釋。善順彼經。所隨依止性所隨依附依止性者。此有多釋。三藏有兩解。一解。因相賴耶是種所隨。果相賴耶是依止性。又自相賴耶是名所隨。種子賴耶依附自相故名依附。果相賴耶熏名依止性。又解。本識相分名為所隨。見分名依止性。亦言所隨即因見分。依附等言說自體分。景師解云。心謂一切種子所隨依止性者。即是集起種子義。又是所隨依附性者。即是持種集起諸法二義。集起故得名心。基作三解。一解。初句顯第八現識與有漏種為所依止故名所隨。隨成有漏等故。後句顯與無漏種子為所依附所隨依止性。雖復依止義同。無漏不等故名依附。又解。初句顯有漏種隨逐本識成有漏無記。用依體義。後句顯此種子雖依本識生善染等功能仍異非唯[3]全一。故名依附。用各別義。又解。初句謂種子依於現行名所隨依止性。種為能隨依止現識故。後句顯此現行所隨依止識附於前種子能依止性。更互相依二俱名心。更作一解。生本識種但名依止。若生餘法種名依附依止。體能執受者。釋阿陀那義。意謂恒行意及六識身無間滅意者。此中通明過去六識名意。非唯第七。一切皆有依止義故。據實此意唯取第七。如成唯識攝大乘論釋心意識三種別義。五識地中所以不說恒行意者。以五識地各別有同時色根。意地無別同時根。故說末那名恒行意。是故六識皆有同時根及次第滅意根也。末那有三。一人執。二法執。三者平等。云何知有無漏末那。如下第六十三卷中云。若彼末那於一切時思量為性相續而轉。如世尊說。出世末那云何建立。答名假施設不必如義。乃至廣說。問八識竝有無間滅意。何故此中唯約六識無間滅為意耶。答依三藏言。釋論略譯應五百卷。總譯有八百許。故釋論一解。八識雖具心意識三。而於意地約別名識。識既六識。意根六。故不說八七。又問前五識地已說五識無間。意地重說者何。答三藏解。意識通與六識為根故舉六識。[4]據唯意識。解所依中其俱有依唯識四說。第四正義。第六意識所依七八。及七八更互相依。等無間依彼有三說。第三正義。八識各以自類為開導依。然於此處不言俱有依者。以意識無不共俱有依故略也。基公牒論文中加俱有字。未知何正。種子依謂如前說等者。六依八。如前引唯識解。彼第四卷釋七依八有二說。一云唯依種子。二云亦依現行。此第八心既通現種。現種相依更互無失。解所緣中。謂一切法如其所應者。唯識第二說第八識緣執受處。即諸種子及有根身器世間等。對法論說。緣五色根四塵一分除聲。五十五說。緣五色根五外一分。理實亦緣聲。然對法論且說恒相續境故不取聲。唯識解緣處有三說。第三正義云。若於自身可有持用便變為彼。即自地自類變是。此說一切共受用者。若別受用準此應知。鬼人天等所見異故。於他身處亦變似塵受用他故。唯緣有漏種非無漏種。緣有根身彼有兩說。一云亦變他根。二云唯變自根。前來且說業力所變外器內身界地差別。若定若通若法威力界地自他即不決定。不緣心等皆如彼文。第七緣境彼有四說。第四正義。唯緣第八識見分。廣釋如彼。六識緣境。其義可知。文云不共境者。不共五識故。何故蘊中唯三不言識蘊者。此有三解。一解。自性門攝故除也。又解。五識自證證自證分亦緣識蘊故共緣中攝。又解。六內處中既有意處故除也。次明助伴。即諸心所。因位第八唯遍行五俱。第七識識論五說。第五說者有十八俱。謂遍行五四煩惱八隨煩惱并別境慧。意識一切。五識如前。若無漏位心意識三皆得與二十一俱。問諸心所極少起時幾數俱起。答依基師等解。遍行五於極少位必俱起五。若別境五及不定四。此九隨一起時必六俱起。無明及大隨煩惱八。此九定十四。除輕安餘十善及貪慢疑五見諂誑憍合二十一定十五。若輕安無慚愧三必十六。瞋及忿恨覆惱嫉慳害八起定十七。此依對法五十五數開見為五而判之耳。若依此論五十三。其數不定。思之可知。若備公云。善心起時極少十八數俱起。謂善十除安。遍行五。別境三。謂念定慧。辨遠離中。云恒信等相應故。文云一一而轉者。謂一想一受等故。有行相者。謂行解相狀。唯有為緣非無為緣。無分別智無相狀故。如識自影。有二行相。一影像相分取本質境行解相故。二即見分取親相分解行相分。若取通義。行境體相名為行相。通無為緣。理無妨矣。問與前不同一行相何別。答前對境辨行相。此文約行解辨行相。有所緣者問曰。與同一所緣何殊。答先明同異。此明必託。有釋。前約增上緣以辨同一。今約境界緣以辨所緣。有所依者。必託三所依故。自下明作業中文有二。初明對五識業。後明不共業。初文有七。一了自境。二自共相者。意識證量緣法自相。若是此量知法共相。故正體智證如自相。問若爾三法印中何故說二空為諸法共相。解云。自共何定。若說真如別有離相之相不同於事。即說真如名為自相。即此真如理統萬品還是共相。三世。四斷續。五為二轉發業。六招異熟。七前方便中作意引起率爾五識。又染淨位中三性意識為同類因引等流位中諸識。此中基師判。第六識通有此七。第七八識除發業招異熟有[1]餘五分。景師云。初一後三通五識業非是不共。中間四業唯意識能。此師第七文中分為二。故云後三。今判。初業八識通有。第二三七意識全有。餘七識分有。第四業六識通有。七八分有。第五業意識全有。五識分有。七八中無。其第六業六識通有。七八中無。此據麁相。若細分別準思可解。下明意識不共業中。初標列十五門。後依門辨。誰心六事不共。謂離欲及退斷善根并續受生命終。大乘不唯十五。更有悔憂等。故論說等言。分別所緣中。有相分別。若依對法。攝三分別中自性隨念二。以五識無自性自性體[2]等故。七分別中任運分別即五識故。今此論中自性分別即是任運故。說有相。謂於先所受義唯攝隨念故。與彼論寬狹不同。或是與對法兩門俱同。先所受義則攝自性隨念分別。等流心位有相分別緣前率爾心[3]住所受境故。基師判云。不如前解。威儀路工巧處者。威儀謂表色。路體即四塵。四塵是彼所依故說威儀路。又解。威儀四塵為性。路即發彼心與彼為依。說心為路。工巧處亦爾。但是五塵四塵別故。此中威儀多於道路施設。工巧多於處所施設。故一名處一名路。二俱顯所義。七分別以尋伺或五七八識為體。任運分別是五七八識故。七唯有漏有通無漏。唯識第七解。問準對法論。任運分別亦通五識。如何此論不共業中辨耶。答依三藏解。據實對法為正。然此論[4]凡舉七分別故[5]來。任運分別實非不共。問若五識中無自性分別者。無性攝論又云何通。彼論破正量部心藏色為意根義云。若意識以心藏色為意根者。一切時應無決擇隨念分別唯有自性分別。如五識故。三藏解云。彼部許五識中有自性分別故。論主入他宗破。非將大乘義破也。審慮所緣者。備師云。重緣前境思審緣故。四倒之義如下第八。法住智者。景師云。知三界上中下果在因中住名法住智。是世俗智。下云出世間智。即是二智。基師云。法住智是如量智。出世間智是如理智。備師云。依教法而生此智故云法住智。是後得智。醉者。基師云。此有四緣。以惛沈掉舉放逸妄念散亂貪瞋等為體。或俱時心心所為性。有義通五識。意增故偏說。景師云五緣。狂有五緣。俱舍第十五云。依不平等大種故心便失念。故知以妄念為體。或俱時心心所為性。此唯欲界除北洲五趣皆有。北洲人無逼惱。諸天有故。小乘佛有。大乘不然。十地亦無。末摩者此名死穴。亦云死節。有言有六十四處。或百二十處。夢有七緣。四由闇相作意思惟者。景師云。於法不了名為闇相。而樂思惟法於前發夢。更有一解。瞑目思惟黑闇色相故致於睡夢。七由他引。他引有四。問夢以何為體耶。答婆沙六說。評家取心心所為體為正。今大乘中亦以眠相應心心所法為體。又若婆沙第三十七卷云。問此睡夢中所起善法為加行為生得善耶。答唯生得善。以惛微故。有餘師說。亦加行善。以於文義亦簡擇故。今大乘中亦通加行善。如十住斷結經說。上方妙識佛土眾生受化夢乃得悟。彼佛於睡眠中與諸眾生神識說法。受化之識隨其所應得成四果乃至獨覺。亦於夢中結跏趺坐而般涅槃。菩薩受[1]決乃至成佛皆於夢中云云。由此等文故知亦通加行善。覺有三緣。睡增者不勝彼疲極故者。以經多時睡不勝疲極更從睡覺。有所作者要期睡故者。初睡時期打五更須覺禮佛等。總以心心所為性。四緣故悶通有心無心位。亦以心心所為性。由彼悶觸引生心悶。醒亦以當位心心所為體。發業四緣。初三如次。即三種思。謂審慮決定發動。若依小乘前二通見修二斷煩惱。第三唯修斷。今依大乘發總報業。前二通見修。第三唯是見道煩惱。若發善總報三思皆善。親引煩惱亦不共無明等見道所斷。由此經云。諸聖有[2]覺不共無明已永斷故不造新業。對法亦言。勝義愚發福不動業。世俗愚發非福業。皆見所斷。若發別報業第三思亦通修道煩惱。次隨順功用等者。剎那等起發業風也。此風隨順第三功用起[3]思於業。俱時引發身語。故廣百論破勝論云。汝我一不動。何能發業。彼反難云。汝心心所亦一非動法。何能發業。提婆答云。心雖不動一由心尋伺引起於風。風亦起業。離欲四緣。體唯是慧。通有無漏。離欲退有[4]五緣。二新修善品者。數思男女形狀。即有因力境界力不正思惟力三。受行順退法者。是五退具也。斷善根文有二。初明緣多少。後約現種明斷差別。或五緣或六緣。一利根。二意樂惡。三逢惡友。四邪見重。五行惡無畏。六於眾生無哀愍故。利根者內自思搆邪見猛利不怖眾惡不生慈愍便斷善根。此名因力而斷善根。即是五緣。若更逢惡友順惡意樂斷善根。此名緣力而斷善根。具有六緣。要利根者斷非鈍根。廣惡意樂斷狹意不能。人三洲除北。對法第一云。唯欲界上上品邪見能斷善根非餘故。唯苦集下邪見非於滅道。或通四諦下邪見。通行相者非餘。要無慚愧。俱不怖惡非餘二性。[5]惡不慈悲。依此因力方斷善根故。緣力必由[6]近友故。阿顛底迦畢竟之人。一闡底迦有種性者。對法論說[7]一俱斷善根。善根有二。一種子。二現行。折種勢力令不[8]趣現名斷。非斷種子。唯斷[9]欲生生得非加行善。加[10]行勝前方便時已不起故。為九品斷非一剎那。擬宜無間斷非如道害。續善四緣。一是利根。二見親友修福。三詣善士聞因果。四因前緣故生猶豫。證決定故還續善根。景師解云。初聞他說有因果時。爾時耳識及同時意識是率爾心。因生猶豫者。是尋求心。是無記故非疑煩惱。證決定者。是決定心。亦是無記非善正見。還續善根者。是染淨位。正見心中方續善根。以斷善時斷彼現行。今時還續現善。種子先有不可說續。若言猶豫是彼疑使疑使無間起正見心名證決定續善根者。此疑煩惱於五心中是何心攝。若是決定心位不得名疑。若在染淨心位者云何從決定心後方起疑心。由有此妨故依前釋。不同薩婆多或疑或正見續善根。基作兩解。初解同景。加復說言。若自利根率爾思惟因生猶豫證決定故續善根者名因力續。若雖利根後逢善友聽聞正法因生猶豫證決定故而續善根名緣力續。第二解者。同薩婆多無偏取捨。備師云。因生猶豫故續種子。善證決定故續現行。今解。以聞正法等時創墮於境名率爾心。次尋求名等及與決定而未決定知所詮義。至染淨位或生疑心然後續善。或即正見而續善根故。言因生猶豫證決定故還續善根。若作是解者。還因薩婆多。此中通續生得及方便善。斷善之時勝法先盡。故正斷[11]得。還續之時由內外緣。由此二善不定。由聞正法殊勝外緣引生善根通方便善。但自思惟見他修福多續生得後引方便故。或初續善唯起生得。方便後起以難生故。勝既先斷。所以後續。續欲界善。非上二界。頓續非漸。漸起餘品。斷難盡故九。續頓生故一。斷處必能續續未必斷。俱舍第十七云。於現身中能續善不。亦有能續。除造逆人。彼人定從地獄將沒。將沒時言謂彼將死或即於彼將受生時。將受生時謂中有位見後果相便續善根。又云。緣力斷善根。地獄生時續斷勢弱故。因力斷善根。地獄死時續因力強故。又意樂壞非加行壞斷善根者。是人現在能續。若俱壞斷善者要身壞後方續善根。見壞[1]或不壞等。其義亦爾。自下明死生。大文分二。初明內分死生。後明外分成壞。前中先明死生。後第二卷云如是展轉諸有情類以下。明觀空而得盡漏。前中先明死後明生。死中文三。一總標列六種死。二次第別解。三又行善不善下隨義雜說。初文中云謂由壽量極故而便致死者。總釋死義。莫問時非時死。但是捨命名壽量極於其六中。基師解云。初三死不明了識離身正死。後三死明了心識未離身將死。就第二別解中。壽盡死者。即業命終。是名時死。下二名非時死。衣食闕名福盡。若餘緣枉死名不避不平等。九因即九緣義。別稱二九。七不知於己若損若益者。入水投火他損墮坑愚癡故死。八非時行非梵行。飢飽遠行病時而犯故死。九非量行非梵行。染愛過度故死。對法說三死。一壽盡故死。如生[2]北洲極壽百歲。業雖未盡命盡故死。二福盡故死。耽定衣食闕橫緣故死。三業盡故死。三時業盡故。此論唯依現緣辨死。不依過去緣。故無業盡死。其外緣中離己名福盡。合己名不平等。對法通說過現合二緣名福。故二論不同。若依俱舍。約壽盡福不盡等作四句。可知。若依對法。初將壽。盡死對業盡死作四句。壽盡死非業盡者。如大乘中一業滅多生。如初一生壽盡故死業勢未盡。二業盡故死非壽盡者。如有一業但感百年。百年滿已遇勝緣故更延壽命。於所延壽不盡而死。第三可知。第四俱不盡死者。中夭之流。次將福盡死對壽盡死作四句。有福盡死者。如飢凍死等。有壽盡死非福盡。如大富者死有餘財。福壽俱盡死者。衣食與命一時俱盡。俱不盡死者。如大富者橫被他殺。次三性心死中之別有二。初明善不善心死。後明無記心死。初中有二。初別明二性心死。後重明二性心死相差別。死有三位心。一正死心。即末後剎那。唯識說為第八識。對法論說。死有末心。生有初剎那。中有初剎那。唯無記性。二次前潤生心。唯第六識我愛相應。對法說為九種命終心唯有覆無記。三次前明利心。即此三性是麁想現行故。細想現行無記心者即我愛心。此說第六識。若[3]麁第八即末後心。故說不能憶善惡法。就第三隨義雜說中文分為八。一明三性何類先起。二明死因。三明善惡相。四明潤生相。五明解支節。六明根沒頓漸。七死名差別。八上下捨相。第二文中二因力者。初是名言種子。後是業。此人次生二因熟今速捨命。第三文中。謂受盡先業所引果已行不善[A2]業者。見中有前相。如日後分者。日將沒時。或山山峯影者。下品惡業者。當相如峯影懸覆。中品如山遍覆。上品如日後分極覆。或下品如日後分影覆。中品如山遍覆。上品如峯影極覆。此是將命終時由先惡業所見當果相。下辨差別所以。不言下品不善業者。以多無惡相故且不說。第四解潤生相中。景師等解。汎論潤有二時。一於將命終位愛潤業受中有生。中有末心起愛潤必受生有。此二時起[4]受唯是修斷故。對法第五云。此自體愛唯是俱生有覆無記性。此自體愛既是隱沒。將知即非發業煩惱。以對法云俱生或能發惡行業者是不善故。是則俱生愛中有九品。上三品強是不善能發業。下六品是隱沒無記不能發業。將欲死時及中有末心。爾時心細故但起後之六品不發業。愛父母是生有緣。中有末心起倒見。求交會時名求生有。對法亦云。已離欲聖者對治力強。雖未永斷此愛不行。由隨眠力令生相續。然與五十九文不同。彼明七種結生相續。一由纏及隨眠潤生。謂諸異生。二唯隨眠潤生。謂已見聖迹。彼文既爾。是須斯那含俱種潤生。何故二處不同。三藏解。從多而說異生起愛聖者隨眠。於中細論。須斯起愛那含隨眠。亦可須斯雖現行愛由智力制。不同異生所起愛力。故總說言已見聖迹唯隨眠潤。測師等云。瑜伽約潤中有說唯隨眠。雜集約潤生有說現行愛。故不相違。以在死位去道近故唯種子潤。若在中有潤生有時去聖道遠故亦現行。備師云。若不還者在初禪等愛未盡。故沒於下天生於上處。亦起我愛。然此論文約沒欲生上界。故說不起。上來所說唯愛潤生。若依五十九卷云。全界一切煩惱皆能結生。三藏解云。將命終時及中有末心定須起愛。此愛正潤生故。此二時次前得起餘結助潤生故。以愛正潤生故。故此論云。將命終時乃至未至惛昧想位長時所習我愛現行。對法第五云。相續力者有九種命終與自體相應。於三界中各令欲色無色界生相續。攝論亦云。若無修道無明諸行不熟。十地經亦識為種子。愛水為潤。覆以餘結生名色身。由此建立中有生報者。有兩解。一云。有中報生即持業釋。一云。中有及生報是相違釋。第五解支節中。除天那落迦者。天唯善業果。地[1]獄恒解支節。更須何須說。輕謂作善業者。凡解支節是惡業感。然作善者惡業輕微。故解節亦輕。第八上下捨相中。唯心處捨者。前雖上下冷觸漸起。至於心處未甚苦冷。即時後識心處捨時。復從心處大冷觸起遍滿所依。今依此文上下。漸捨皆至於心。昔來相傳。若種善漸冷至頭面即死。若造惡業生鬼中者。從頭漸冷至腹即死。若生畜生至膝即死。若生地獄至脚即死。即皆無文證。又舊世親釋云。若作善業所起冷觸定應向上。若造惡業所起冷觸定應向下。[2]人即[3]觸云。若生善趣從足漸冷至頭方死。若生惡道從頭漸冷至足方死。此由未見此論故。信自人情。據實阿賴耶識初受生時。最初託處即名肉心。若識捨肉心即名為死。故此卷末云。又羯邏藍識最初託處即名肉心。如是識於此處最初託。即從此處最後捨。自下明生。先問後答。答中文三。一明中有方便生。二爾時父母貪愛俱極下。明生有根本生。三第二卷中又羯邏藍漸增長時下。明本有漸增長。此言生者。即生支故。唯識云。始從中有至本有中未衰變來皆生支攝。辨中有中二十二門。一明中有因緣。由我愛無間已生故者。牒前將死起於我愛。雖次潤生愛滅起正死心。今現舉初故略而不說。無始樂著戲論因已熏習者。即是名言種子。望生中有是親因緣。淨不淨業因已熏習故者。有分熏習望生中有為增上緣。故顯揚云。無始熏習為因。善惡業為緣。彼所依體者。中有賴耶與同時蘊為所[4]緣體故。由二種因增上力故者。牒前我愛及淨不淨業名增上力。從自種子即於是處中有異熟無間得生者。從名言熏習自種子即於死有滅處中有生。如種滅處即有芽生。問欲色界死處中有即生。此事可爾。無色界死若生下界所現中有從何處生。答依景師解。隨前死處中有現前。若無色死復無色經無量生後從無色死生下界時所起中有。還於最初從下界死生無色處中有現前。基師云。此有一難。謂如在欲界得色界定業力猶微成後報業。次得無色定業勝為生報。生無色界受生報已。生色界中方受後報。爾時欲界二十劫空乃於欲界前身死處中有現前[5]而色界生。此亦難解。應言即於當生處現。理亦何失。雖有此解理實不然。前死處現其理為正。無色無處即於入定死處受果。故從死處中有現前。若生處現便太疎遠。生處[6]當遙。誰次傳識。故前說是。今依婆沙評家。當生處中有現前。大乘中未見文。亦可取小乘文為證。故此說為正。問若爾無色沒生下界者。既隨當生處中有現前。彼無往來。何用中有。解云。要須中有起染污意求生方生。又潤生有業或必中有中起故。婆沙解云。彼先已造感中有業。雖無往來亦受中有。業力所引必應起故。二死生同時。三具根。以於六處門常求有故。四相狀。五極淨天眼境。即大菩薩廣慧聲聞天眼能見。諸天報得天眼及輪王眼不見。中有妙於阿耨塵故。六不同前將死位起內我愛。唯起境界愛。緣當生境故。七同當生形。一業招故。八如天眼見障外色。九身往。如得神通。十不見異趣。見同類及身當生處。問見幾世界中有有情。解云。隨其眼見所應生處。若三千界或三千外其中中有皆悉見之。十一行相。惡業眼視下淨者生三惡趣。雖見生處見其勝淨。所以欣生。若見穢相不欣生。故俱舍云。天首上三橫。地獄頭歸下。此文并說地獄為面視於下。非頭不向下。但與餘二趣視下相似。故同說之。十二生時分限。七日一死。壽勢頹敗。乃至極經七七日住必得生處。問有眾生造輪王業。未至劫增其人已住輪王中有。豈不久得劫增耶。解云。審有是人。即往餘世界中得於生處。十三可轉生處。生時二緣未合。謂父母等未和合。禽獸等非時。如[7]獨生狐中等。時處未和[8]故。或如謗解脫生地獄等。皆可轉故。十四釋異名有四種名。問四有相望皆有中有。何偏說此名中有耶。解云。若彼非趣於二趣中間起者得名[9]有。餘之三有是其趣攝。雖有中間之義不名中有。健達縛此云尋香行。尋當生處香而行往故。或唯食香。香所資故。如化樂者名尋香故。此唯欲界名非色界者。彼雖不尋香。尋香類名尋香。見生處起愛。不聞香自無鼻識。生處無香故。十五三界有無。除無色界。以無形及處故。基師解云。欲色二界中亦非必定有。變人為虎雀化為蛤等。無中有故。涅槃經言。或說欲色界有中有。或說欲界無中有。皆不解我意。若一切有者何故說有不解我意故許通無。容豫者有。速疾者無。陷身入地獄。此等皆無故。雖有此說。今勘涅槃經。無欲色字。彼經明二十一對諍論文云。或有中陰或無中陰。準下文釋。汎言有中陰無中陰。皆不解我意。所以者何。欲色界有。無色界無。非一向有無故。故為證不成。其陷身入地獄等者。準婆沙七十卷云。毘奈耶說。度使魔羅等即身陷入無間地獄。問此等為受中有不。答受中有身。然以迅速難可覺知故作是說。初一剎那死有蘊滅中有蘊生。後一剎那中有蘊滅生有蘊生。乃至廣說。變人為虎等者。若順憬師云。此等別報雖轉而總報不改。婆沙復云。施設論說。劫初時人有忽腹行。身形既變共號為蛇。復有欻然生第三牛。身形既變共號為象。問如是轉變有死生不。乃至答應作是說彼無死生。問如何人趣即作傍生。答非即人趣轉作傍生。但彼身形前後有異。於中有說。彼恒是人。復有說者。復是傍生等。有餘師說。彼有死生。如是說者彼無死生。故二說中初說為善。經死生者多忘本事。既憶本事故無死生。故知欲色一切定有中有。此說為善。然中陰經云。無色中陰禮如來者。釋是大眾部經。不勞會釋。今尋正理論第二十三卷。元瑜釋云。有餘部師執無中有者。即大眾部上座部化地部立無中有。與前師言似如矛楯。勘異部宗輪。大眾部一說部說出世部雞胤部本宗同義都無中有。十六趣向相。見地獄相。謂已舊同類喜樂馳趣。生處境礙即便續生。十七明中有唯是化生。十八趣向心。初明趣地獄心。後類明向四趣。如癭鬼者。有鬼頸有大癭。所逼不能喫食。決擇分說。鬼畜一分恒受眾苦同於地獄。然此處唯說鬼趣。鬼趣重故略舉之。十九由三處現前得入母胎。二十無三障礙。初標。次別釋。後合結二門得入母胎。有麻麥果者。有麻麥果塞蔽產腹。如車螺形者。以寬大故。或有形曲有穢有濁者。穴不順直難安子故。其處穢惡津液渾濁。不堪攬之成所依故。或感大宗葉業者。自有感大宗葉業。父母無之。或自無父母[1]之。二十一於父母起顛倒。二十二薄福多福。聞見聲[2]聞。自下明生有。文分為二。初明識支最初依託。後第二卷初辨種子具不具。前中有二。一總標依託。二云何下別釋其義。先問後[3]釋之中有五。一明依託相狀。二諸根依此次第當生。三諸根依處亦次第生名得圓滿。四識託於色安危共同。五初託肉心後從此捨。謂此所出濃厚精血合成一段等者。謂父母精血合成一段。中有末心起愛煩惱名為顛倒。中有末身名顛倒緣。即彼一段非情精血與中有俱滅。即此同時由種子力。有微細根及造根大種并餘[4]與根同是有情分不淨精血和合[A3]摶生。言此羯邏藍中有諸根大種等者。此中景解。此文即[5]能能造離所造。次於後明同處不相離者。此文據初生時四根未起。已有能造地大。地據其處所。故得相離。若六處時四根生已。即根與大互相涉入。如眾燈光處所不異。則名同處不相離也。備師云。五相雖別而一地造。既有身根與地大俱故。第二分云。同處未有四根。故此文云。相離義無相違。雖有地大不造四根故。但就種類假名能造。基後說言。初有諸根大種。并有諸扶根大種者。即說造身大種及造扶身塵大種。為造餘四根大種等。非更別有相依而有。是造義故。不爾豈復唯有大種無所造耶。欲界一切四大種不離色觸等故。問曰。文說及根所依處大種俱生。所依及處有何異耶。解云。若直言所依即是造根四大。若言所依處。處即是根所依四塵。此則通舉故云也。

論本卷第二

自下明生有中。第二段辨種子具不具。於中初約五姓以明種具不具。說般涅槃及無涅槃。即影說不定人竟。後據三界總報自體明種隨逐。其五種姓義名。據楞伽經所明五種。無有無姓有情終不成佛者。以別義明菩薩闡提終不成佛。按此論所明五種。其決定及無姓終不成佛。新舊諸師立破道理。略而不述。廣明法爾新熏種子義者。[1]指如識論。自下明本有漸增長。文分為二。前明胎內增長相。後生後漸次下明胎外所作事。前中復二。先約種相差別以[2]障果增。後又於胎下正明胎分增長。前中有十。一名色漸增。二因用不同。三凡聖見異。四受起差別。五種子新舊。六三時報業。七有染離染。八麁重隨眠。九種子眾名。十轉捨轉得。就第五種新舊中。言又種子體無始時來等者。護月云。種子本有。由新熏發方生。故名為新。此文為證。難陀云。此說名言本識[3]現種無始新熏不能自得異熟果。要由淨業新熏招集方乃能生。故名為新。護法云。名言及業種各具法爾新熏。然其名言種子雖復法爾舊成。無有支熏不能得果。新舊合用其果方生。望業招果與其新名。言若果已生說此種子為已受果者。即前本有種子為彼現行淨不淨業之所熏發。若得果竟名已受果。然名言種雖得果已。功能無盡。名無受盡相。若業種子隨其勢力。或[4]滅一生二三四生終有盡期。名有受盡相。第六解三時報業中。言雖餘果生要由自種者。景師解。一果體起酬二種因。義分兩果。酬於業種名異熟果。酬名言種名等流果。雖望彼業有餘異熟果生之義。要由親因自名言種方始得生。一云。雖除此生。餘無量生果生要由自種。而此生壽量盡邊生此生果種名已受果。所餘生自體種子未與果故不名已受果。言然此種子亦唯住此位者。景師云。然此不定受種子。若受報時不離三時。故言亦唯住此位。基又解云。順受業中報定時不定。種子緣差。現在未得受果。雖於餘生方始受果。亦唯住在順現受位。顯揚論說業有三。謂順現受生受後受。或分為四。加不定受。或開為五。不定受中離時及報定與不定為二業故。此文不說順現受者。意說多時不受果種。雖經多劫而不腐敗故。然大乘中若業種子有減一生乃至多生。從初受時名現生後三時業別。由此義故亦有多時順現受種。唯別報故。且不說之。其譬喻師說有八業。謂三時及不定。皆有定不定。謂順現受時定報不定報[5]定為二。餘准可知。是第四業不別依三時但總分別。彼破薩婆多云。若無間業定順生受不可轉者。三界善業非想最勝。亦應無越得聖道者。彼既可轉此亦應然。今大乘中似同譬喻。彼阿闍世王五逆之業懺悔不受。即是生報可轉時報俱不定。故決擇云。決定受業者依未解脫人相續中說。若已解脫人無有決定受業。由此順現業等皆二業成。雖未見正文理有何失。第七有染離染。景師云。於現生後及以不定。隨一賴耶識中有欲離欲一切皆同。雖三時報別。然由前後是一行者。身相續故。基師云。一界中有諸界種。繫染同故。離染翻此。第八文者。解云。麁重有三義。一損惱義。唯染污法。二無堪任義。亦通無記。三性有漏義。通有漏善。善法種子無前二義。故不名麁重。然決擇說有自性業麁重。對法亦名有漏麁重。據第三義亦名麁重。是故一切所依自體即是異熟五蘊之身煩惱依附。名麁重所隨。無記種起名麁重所生。體是異熟無覆無記名麁重自性。第九種子眾名略舉有十一。界者因義性義。種姓者類別義。自性者體義。因者能生他義。薩迦耶者虛偽身可破壞義。戲論者分別義。所分別故。阿賴耶者所受著義。取者所取義。苦者逼迫義。薩迦耶見及我慢所依處者。我見我慢依生處義。第十捨得文者。善無記法種子由煩惱力數能生果。故入涅槃不得自在。由斷彼緣不能牽果。隨意滅度名內緣自在。自下正明胎分增長中分七。一時節。二資稟。三分位。四變異。五男女住相。六母苦逼。七出胎相。時節中在胎經三十八七日。後經四日。合逕二百七十日。方始出生。此說極滿足者。或經九月或復過此者。九月即是三十八七日。或復過此即是餘經在胎十月。此說極滿足者。八位中五王經說。一七日如薄酪。二七日如稠酪。三七日如凝[6]蘇。四七日如肉[7]變。五七日胞成熟。起風入胎吹其體身。六情開張。在母胎中生藏之下熟藏之上。乃至十月([8]云云)。又羯羅藍者此名雜穢。亦名和合。此為最初眾苦因起。損惱既廣喻立箭名。俱舍名剌。稀末稠也。遏部曇者此名為疱。亦名息肉。閉尸者此名凝結。鍵南者此名堅厚。鉢羅奢佉者此名枝分。若依十二支攝此八位。初一通在識支名色支中以體多剎那故。次遏部曇乃至髮毛爪等五位。唯在名色支中。根形二位在六處支。變異中分文為二。初標四異。後隨別解釋。自下明胎外所作事。分文為二。前明漸次所作事業。後又諸有情下。明從無始來前能生後恒作四緣。前中文相有六。謂初觸六觸。次學世事。次耽著家室。次造諸業。次受用境界。後乃至或往五趣或入涅槃。按[1]文相[2]也。出生已後名為觸支。就解四緣中。言又諸有情者。牒能生也。於如是有情等者。明所生也。彼有下重辨能生所生。乃至此復於餘謂祖能生父。父生於子。子生於孫。孫後生孫故。自下明空觀盡漏。如是句義甚為難悟者。謂漏盡句義非易解悟。所以者何。[3]雖能盡漏而無我故。謂我無有等者。三藏云。我無我所時方分[4]等。我所童僕瓔珞等誰。我所資[5]具事。非唯我所體亦空。故非他我時方分等三。景師云。謂我無有若莊嚴分若僮僕誰若資生事。既無此所。明知無我。次言我亦都非若分若誰若事者。謂汝我自體非是他我若莊嚴分若僮僕誰若資生事。明知無我。備師云。我無五蘊分。無我見誰我所見事。非唯自身無此三義。他身亦無分誰事也。基師又解。分謂類。誰謂體。事謂物。初破我所後破我體。或分謂三世時分。誰即我體。事則我所。初觀自身後觀他身。上來正明內分死生竟。次傍乘義辨外分壞成。初結前問後二對問解釋。釋中有二。初總明成壞。第二云何火災已下別辨成壞。前中復四。初明成壞由眾生業。二明三災劫壞處所。三明壞空成住。[6]名二十劫為一大劫。四辨梵世壽量有三。謂由諸有情所作。能感成壞業故者。即以尋伺諂誑等為火災業。喜為水災業。樂及二息等為風災業。欲界通善不善二業所感。上界唯善。景師云。初業勢盛。感世界成。後業勢衰。感斯散壞。即說衰時之業為感壞業。故論說云。內有尋伺火故外感火災等。言由彼外分已下。通伏難。難云。外器成壞壞別業滅。內分生死死別業滅。下答由彼外器皆悉散壞故待壞業。內死但壽盡非皆散壞故無別死業。下釋。所以者何。由彼外世非情麁色恒相續住。頓滅實難。故壞由業。內身識託。識在壽存。業盡壽亡任運易謝。又感成器等者。謂能感外器業。定引一劫不增不減。一切眾生共業招故。內死不然。由種種業壽命不定。各別業感。業盡壽亡便任運死。解處所中有二。初明三災所壞處。二明災不壞處。名為災頂。次明四劫。各二十為一大劫。中唯二十住劫有增有減可說二十。成壞空三既無增減。准住劫量。解壽量中。梵前益天者。即是第二梵輔天也。大梵王前作饒益故。有九種。一日月歲數。法華論云。晝夜日月時年以此為數。菩薩地亦言。劫有二種。一是日月歲數。二是阿僧祇。二增減劫。即是飢病刀。小三災劫名為中劫。三二十劫為一劫。即梵眾天壽量。四四十劫為一劫。即梵前益天壽量。五六十劫為一劫。即大梵天壽量。六八十劫為一劫。即[7]大災劫。七七大為一劫。即水災劫。八七水為一劫。即風災劫。九三大阿僧祇劫。依華嚴經第二十四卷阿僧祇品。有百二十數。第一百二十名一阿僧祇。依舊攝論說三十三阿僧祇。第二劫為小一劫為二十一劫。第三劫為中一劫為九故。初為大一劫為三故。雖有此文。不知積何以成無數。若俱舍論引解脫經說六十數。唯有五十二。八忘失。第五十二名阿僧祇。仍以十積數。不同華嚴從萬以上皆倍倍積。謂萬萬名億等。以大小各別故取數不同。又若瓔珞經樓炭經等中。佛隨機說劫數多小非一。但大智度論引經說。有萬百由旬城溢滿芥子。有長壽人過百歲已持一芥子去。芥子都盡劫猶不盡。乃至廣說。真諦云。如經說芥子聚盡劫猶未盡者。百年取一乃至唯一芥子。不名為聚故名聚盡。以有芥子在故名劫猶未盡。言大梵壽量六十中劫者。舊來相傳皆云。梵王但經五十八中劫少二中劫。所以者何。於成劫中初一別劫成器世間。梵王未來。但經十九劫後。壞劫時一劫火起。梵王亦無。是則梵王於一大劫八十劫內除正空時有二十劫。於成壞時各除一劫。但壽五十八劫。而言壽命六十中劫合為一劫者。從多總判。故智度論云。梵王壽命五十八劫。若依起世經說。梵王還滿六十小劫。彼云。世界初成時初成初禪三天宮殿。欲界宮殿未有。爾時梵王已從上地生在梵宮。爾後方造欲界空居天等。即於成劫滿二十也。後至壞時至第二十劫。欲界火起已燒多時。梵王猶在。火勢經久垂至梵宮。梵王方去。是故於壞劫亦經二十劫。則具經六十劫。此與火等初成壞時量位相當感故。大梵壽量一劫時定。三天三品修生不同。劫數故異。問約此論及俱舍等。明十九劫壞眾生世界。第二十劫壞器世界。若立世經說十劫壞眾生世間十劫壞器世間。若為會通。解云。見聞各異。難可會釋。又解。經說初從壞地獄乃至壞梵補。經十小劫眾生世間壞。梵王未上生也。以大梵王獨一少故攝入器中。論中多少。通論故言十九劫壞有情世間一劫壞器世間。剩明賢劫量者。補闕解。有人云。非水火劫。乃約千佛前後出時。經於百千火水等劫遠亘長時。總名賢劫。故俱舍言。釋迦菩薩初僧祇中值七十五千世尊。最後值佛名罽那尸棄。第二僧祇值七十六千世尊。最後值佛名曰燃燈。第三僧祇值七十七千世尊。最後值佛名毘婆尸。度三祇後入百劫。謂水火等劫。修相報業。於三十二劫遇於二佛。謂尸棄佛毘舍浮佛。如佛名經說。此毘婆及尸棄毘舍浮佛同是過去莊嚴劫千佛。而不同水火等一劫。將知賢劫亦非水火等劫。故觀藥王藥上菩薩經云。爾時釋迦佛告大眾言。我憶往昔於妙光佛末法之中出家學道。聞五十三佛名心生歡喜。展轉相教至三千人。異口同音稱名禮拜除無量罪。初千人者華光佛為首下至毘舍佛。即於過去莊嚴劫中千佛是也。中千人者拘樓孫佛為首下至樓至如來。於賢劫中千佛是也。後千人日光如來為首下至須彌相。於星宿劫當得作佛。依此判釋理恐不然。依俱舍等小乘教法判大乘義云。莊嚴劫中末後三佛不同一水大劫出。證賢劫中千佛亦別劫出。理謂不然。所以者何。小乘中明三祇遇佛數量全少。大乘不爾。所以者何。依如涅槃說。初依菩薩供五恒佛。初地至六地。是第二依值六恒佛。七八九地為第三依值七恒佛。第十地為第四依值八恒佛。又三祇後無別百劫修相報。然本業瓔珞等經云。第十地後更經多劫修千三昧學象步等。但是第三僧祇數攝。應知三劫各千佛。並各據一水火等劫同劫出世。無別大劫名為賢劫。何以得知。如賢劫經及長阿含經等並云。此劫初成之時水雨充滿。上界諸天下觀水聚。見千蓮等光明照曜如百千日。諸天記言此劫大劫賢。於此劫中當有千佛出現於世。此豈不記水火劫中有千佛耶。又依立世毘曇云。住劫中八小劫已過。十一未來。第九一劫現在。此第九劫幾多已過幾多未來。未來定餘六百九十年。世云今時住劫中第九劫。即配屬云。前五劫中無佛。第六劫中有拘留孫佛。乃至今第九劫有釋迦佛出。後第十劫中有彌勒佛。後十劫住無佛出者不然。西方判之。今時正當住劫中。已有四佛出世。長阿含云。拘留孫佛於四萬歲時出等者。從住劫初人壽命無量。減至四萬歲時拘留孫佛出。三萬歲時拘那含佛出世。二萬歲時迦葉佛出世。一百歲時釋迦出世。從此漸減迄於十歲至刀兵劫。如彌勒下生云。近刀兵劫。若依立世毘曇。近飢饉劫。故彼論云。此劫為飢餓故盡。過十歲已壽命漸增。至八萬歲彌勒出世。既依西方判。今正當住劫初劫。立世云。此劫為飢餓故盡。復准瑜伽三十歲時有飢餓劫。彌勒成佛經說近刀兵劫者。據至十歲後有九百九十五佛於十九劫中出說。依立世今是第九住劫。彌勒第十劫出。餘諸佛於後十劫分布漸出。更安二千佛出亦得無妨。以於中間一一佛出相去皆隔眾多歲數時劫。以大乘判。住劫具足二十下世二十上故。於初劫[1]減時四佛出世。增時一佛出世。即初劫已有五佛出世。自餘諸佛於後十九住劫前後分布出現於世。長阿含云。毘婆尸佛人壽八萬歲出世。尸棄佛七萬歲[2]嚴出。毘舍婆佛六萬歲時出者。應是前水火劫二十住中最後住劫漸減時出。雖復隔劫是七佛數。故一處列之。問劫體是何。解云。若據小乘時無別體。約法以明。故五蘊為體。大乘即以二十四不相應行中時為體。自下第二別辨成壞。於中有二。初明壞。後如是略說世間已壞云何世間成下明成壞。中分三。初火次水後風。火中分二。初問次答。答有三。初明二十住劫為壞之漸。次於最後增已下正明二十壞劫。後如是世界皆悉燒已下明空劫。[3]次文復三。初總明住劫中一增一減。次又此中劫下。明減劫時小災衰損而後漸增。後如是二十減二十增等結成住劫。言謂有如是時乃至八萬歲者。贍部洲人從初壽命無量減至八萬。雖云壽命無量不過半劫。以婆沙云欲界善業無有能得一劫壽者。若無間地獄及持地龍王不善業果有經一劫。問曰。成劫之末住劫之初如何取別。景法師云。成劫中[4]劫一劫成器世間。後十九劫漸布眾生。五道住處皆悉遍有。贍部洲人壽命無量。未減一分。爾時判屬成劫中第十九劫。從壽無量漸減未至八萬歲來。即屬成中第二十劫。從壽八萬漸減乃至十歲。即屬住二十劫中第一住劫。故俱舍云。從世間初成十九別劫。於無量時已度此。無量壽眾生漸減乃至十歲。世間已成及住。是住初別劫。真諦疏云。從成劫中[1]剡浮洲有人已去壽命未減已還成劫從初至此時。經十九別劫滿。從壽減一分已去未至八萬已還。是成劫中第二十劫。若減至八萬乃至十歲。即是住劫之初。從此後增至八萬歲。即是住中第一劫終。泰法師云。減至八萬是住劫中第一劫初。乃至十歲。是住劫中第一劫終。第二段中有二。初明三災衰損。後又能棄捨損減壽量下。明後漸增。初文復二。初明小三災。後明三衰損。俱舍說。小三災皆於十歲時起。故別劫生。今者大乘同於一劫三十二十十歲時起。儉病刀如次。如俱舍說。儉有三事。一白骨。二運籌。三聚集。廣如彼說。問何故此三災於壽有短長。景師云。以儉劫時有少所食經時最多。疫病劫中藥力支持弱故經時次少。刀兵相殺七日即盡。經時最少。基師又解。由不善業下中上品故。招感三災時有長短。刀災但云七日不言夜者。白日相見殺害易成。夜中闇黑殺害事少。略不說夜。有餘經言。由施眾生一[A4]摶食故不生飢餓劫中。由施眾僧一[2]可梨藥不墮疫病劫中。由一日夜持不殺戒不墮刀兵劫中。若依小乘住劫中前十九有小三災。以第二十劫唯有一上增而非減。故無災起。今依大乘有二十減二十增。故二十劫皆有小災現。問曰。刀兵等三何災初起。答曰。若依立世云。是二十小劫中間有小三災。次第轉輪。一者大疾疫。二者大刀兵。三者大飢餓。今此瑜伽似依壽命增減而說。故云三十歲時有儉災。二十歲時有病災。十歲時有刀災。此三災並以不平等大種為體。衰損中。若樓炭云。壽至五歲身量七寸。按古俱舍。女子五月嫁。父母願子終於十歲。猶如今日願壽百年。甘[3]蔗變味者。謂沙糖煎甘𧀹作。變甘𧀹為味故。結成住劫中。言二十減二十增者。若對法論則同小乘。初一唯減後一唯增。中間十八有上有下。與此不同。云何會釋。奘法師云。此不相違。初一唯減者。是減中最初已前無增。故云初一唯減。後一唯增者。第二十住中唯增即滿。向後更不磷減。故言後一唯增。光師釋俱舍云。問初劫唯減下劫唯增。據何時等中間十八。解云。二十住劫前後相望。前有情福勝。後有情福劣。住中初劫福最勝。應合受用上妙境界。故下時極遲。從第二劫以去其福漸薄。上稍遲下漸疾。以上時境勝薄福故不合受用故上時遲。以下時境劣薄福故應合受用。故下時疾。如是乃至第二十劫福最薄故。上時極遲。故初後劫等中十八。又解。壽未減時是成劫攝。無量歲初減已去方名住劫。第二十劫上至八萬多時經停故。初後等中十八。按立世云。疾疫劫末諸有在者各散分處。時有一人合某閻浮提內男女唯餘一萬留為當來人種。極八千歲。是時女人至五百歲爾乃行[4]稼。壽八十千歲。住阿僧祇年。乃至眾生未造十惡。從起十惡業道時節。壽命因此十十歲減。度一百年則減十歲。次後百年復減十歲。次第漸減至餘十歲。廣釋增減應尋彼文。且依琳法師記。從佛滅後。至今大周長安五年乙巳之歲。已經一千七百五年。而壽猶長者以法住力故爾也。以立世說正法一千年內眾生壽命恒受百年不減故。自下第二正明壞劫中分二。初明有情世間。唯言沒已生極光淨天者。且據極處不障生餘下天等處。泰師云。廣論約始故云入初定。此論約終故云入第二定。立世云。五淨居天來欲界空中共相教示。悉生光淨。次當於此時五趣世間居住之處下。明器世間壞。起世經云。無天雨澤所有果木一切乾枯。即有迦梨風吹八萬四千海水皆令四散。於下起第二日宮置須彌半腹等。小乘因此說六日轉光在海下壞時方出。今者大乘未見文說。問七日行何也。答有三釋。一云亂行。二云上下為行分路旋運中間各去五千由旬。三云橫列如雁行。正理論以後為正。言踰前四倍者。泰師云。第二日輪望初日輪熱增四倍。乃至第七日望第六日亦增四倍。六所燒事中。論數無第五。基師云。第五即妙高。第六是大地。合一處明。略無標第五名。其體已列。憬法師云。本譯云五六蘇迷盧山及以大地而傳寫人失其五字耳。展轉熾盛極至梵世者。欲色界色麁細類殊。不可下火而燒上器。[5]大勢相接漸壞世間。故言展轉實別火壞。略為三事中。一草事由初所槁。二水事由五所涸。三堅事由二所燒。合成八日者。其第六日能為二損。一分損大海。一分損山地。半入損水。半入損堅。故數成八合但七日。自下第三明空劫中。乃至餘影亦不可得。此雖無文。亦同小乘有空界色。言無影者。以無質故。非無逈色。又如經說。空劫之時猶如闇穴。故知有闇色。問此色何業招。亦他自地眾生業感非成非壞業所招故。自地眾生得天眼者。可見用故。或言無影。影即逈色。逈色亦無。不同彼[1]宗。無業招故無用故。次明水災。火焰勢必上騰。所以災從下起。水風藉空飄注。由此災從上生。如見實三昧經云。[2]施虛空中起三十三重雲。覆三千界。經五中劫天降大雨流注不絕如象王尿等。起世經云。從二禪已下雨沸灰水百千萬歲。洪波漂蕩。所有世界散滅無餘。名水災過。問由何七火方一水災。答第二禪中小光天壽二劫。無量光天四劫。極光淨天八劫。若一火後即起水災。彼天如何時壽八劫。由此即顯七水之後復起七火方一風災。總顯八七火一七水方風災成。第三禪少淨天壽十六劫。無量淨天三十二劫。遍淨天六十四劫。八七火一七水方一風。水火九七成六十三。後一風災成六十四。由是三災壞劫各別。下明風災。見實三昧經云。風災起時眾生悉生第四禪已上。從二鐵圍中間起大風災。名僧伽多。先吹遍淨天宮。兩兩相拍散壞都盡。次吹光音已下宮殿。共相𢴤觸令無形相。次吹大小諸洲須彌山等。三千剎土下上散滅。自下明成。大文有二。初明世界成。後如是安立世界成已下。明其中可得諸法。初文中。乘上風災壞故。略不說火水壞而後成。若依起世即云。是於虛空中起大重雲覆三千界注大洪雨。渧如車輪水聚增長。乃至梵天有四風輪。持彼水聚令不傍流。一名為住。二名安住。三名不隨。四名牢固。時彼水聚雨斷已後還自退下無量由旬。爾時四方一時有大風起。名阿那毘羅。吹轉此水生大沫聚。風吹此沫擲置空中。先造梵宮七寶間成。彼水退滅無量由旬。復擲水沫成魔天宮。次造他化乃至夜摩忉利已下。從下向上次第而成。舊俱舍云。如前劫中火災壞後。初禪已下三千界久遠虛空。後劫將起。於虛空中有微細風。漸漸而起。以為種子。出生七寶造於梵宮。及造欲界空居四天所有宮殿。文云壽盡故者。彼天分限命盡。業盡故者。不滿天壽業力盡故。福盡故耽定味等便捨命故。二禪三禪雖有初生。以無尋伺更無希望。以無諂誑亦無君臣。初定皆有故有大梵起希望念也。按文相也即說隨造宮成眾生即住。不待總成方布人住。言自此以後有大風輪等者。從上向下造空天已。次造忉利已下五道住處。從下向上次第造之。先造風輪。量等三千大千世界者。若俱舍頌云。安立器世間。風輪最居下。其量廣無數。厚十六洛叉。次上水輪深十一億二萬。下八洛叉水。餘凝結成金。此水金輪廣徑十二洛叉。三千四百半。周圍此三倍。備師云。仰周布者。喻盤肩相。傍側布者。如槃底也。基師云。仰布為下。傍布為塼塘。如持穀篅。上堪水雨之所激注。下為風飈之所衝薄者。景師云。若無金輪向下填埤。風輪衝水有上昇義。由向下捺名為風飈之所衝薄。基師解。今者大乘金輪在下。水輪在上。與俱舍等相違。今更起說。水輪在下。金輪在上。而言上堪雨注等者。此謂上堪諸界藏雲降種種雨之所激注。下為風衝。雖復間有水輪。而由風力展轉之所衝也。故此卷下文如次言風輪水輪地輪。七金山者。一踰健馱羅。此云持雙山。頂有兩稜故。二毘那[3]砣迦。此云障礙。有神住中障善法故。又解。有神王人身象頭作魔事能障行者。此山形彼神頭故名障難也。三頞濕縛羯拏。此云馬耳。似馬耳故。四蘇達梨舍那。蘇者善義。達梨舍那見義。即善見山。見此山形善多生故。五朅達洛迦。此云擔木。往阿修羅以此木擔須彌山。山有擔木故以為名。六伊沙馱羅。此云持軸。山峯似軸故。七尼民達羅。海中魚名。此無所翻。山峯似之故以為稱。此與俱舍次第不同。樓炭經明三種鐵山。應尋彼文。中八洲者。東二洲。一提訶。此云勝。二毘提訶。此云勝身。南二洲。一遮末羅。此云猫牛。二筏羅遮末羅。此云勝猫牛。西二洲。一舍[4]塘。此云諂。二[5]唱怛羅漫怛里拏。此云上義。北二洲。一矩拉婆。此云勝邊。二[6]憍拉婆。此云有勝邊。婆沙百七十二云。人住四洲亦住八中洲。此八中洲復有五百小洲。以為眷屬。於中或有人住或非人住。或有宮者。非天宮殿。若起世經云。須彌東西去山過半由旬大海之下有鞞摩質多阿修羅王。國土縱廣八萬由旬。須彌山南去山過千由旬大海之下造踴躍阿修羅王住處。乃至山北去山過千由旬大海之下造羅睺阿修羅王住處。八大那落迦處。諸大那落迦者。婆沙百七十二釋。那落是造義。迦是惡義。造惡之者生彼處故等有多義也。獨一者或在虛空。或在廣野。或在山間等。寒者則八寒。近邊者八熱門。外四種園。第四卷中當釋。傍生有三住處。謂諸地水空。大海為本。從此本處散行餘處。鬼住處者。以閻羅王處為本。此於閻浮洲下深五百由旬。有大國土縱廣五百由旬。從此本處散行餘處。又婆沙說。閻浮提諸西南有五百鬼城。半受苦半受樂。起世經云。閻浮提南二鐵圍間有閻羅王宮。縱廣六千由旬。乃至廣說。言一分者。除與人天同住故。贍部從樹為名。毘提訶此云勝身。瞿陀尼此云牛貨。俱盧此云勝生。踰繕那者。俱舍頌云。極微．微．金水．兔．羊．牛．隙塵．蟣．虱．麥．指節。後後增七倍。二十四指肘。四肘為弓量。五百俱盧舍。此八踰繕那計十六里也。言六千五百者。此則據周圍也。八德水者。一甘。二冷。三軟。四輕。五清淨。六不臭。七飲時不損喉。八飲已不傷膓。龍宮者。大海之下有娑伽羅龍王宮殿。縱廣正等八萬由旬。又須彌山持雙山中間海內。復有難陀憂波難陀二龍王宮殿。縱廣六千由旬等。神住中別標四神各住一級。四大王天在持雙山。俱舍頌曰。堅手及持鬘。恒憍大王眾。如次在四級。亦住餘七山。景師云。此等諸神並是天趣。非天脇者。似阿修羅脇故以為名。如王舍城廣轉脇山與此相似。善住龍王帝釋之所乘也。多羅樹似棕櫨樹。果如鉢。大金崖側無熱池。俱舍頌曰。此北九黑山。雪香醉山內。無熱池縱廣五十踰繕那。樓炭起世皆云雪北香南。涅槃後云香山頂上。釋言。量及四寶對洲等與俱舍不同者宗異故。其輪王路但言繞此洲。王四洲之相。餘處亦有。往餘處飛空而行故。唯此洲有其金路。贍部樹者。起世云。於此樹下有閻浮檀那金。聚高二十由旬。以此勝金出閻浮樹下。是故從樹為名。一切閻浮檀金從此得名。設拉末梨似皁筴樹。此所無也。[1]卵生鳥居東面。以翅扇水。開二百由旬取卵生龍。胎生鳥欲食卵生龍時。亦上東枝。法用如前。取胎生龍時則上南枝。水開四百由旬。則不能取餘二生龍。濕生鳥取卵胎龍時法用如前。取濕生龍則上西枝。扇水開八百由旬。化生取卵胎濕生龍時法用如前。取化生龍則上北枝。水開一千六百由旬。廣如起世等說。劫初之人從意化生。諸根無缺。騰空而行。林[2]條者。其形如蕨。糠米皮𥝖穀[3]職也。或云𥝖塊也。司契者。司謂衙府。契謂要限。[4]則官長也。摩訶三末多此云大等意。大眾齊等意樂共同立以為尊者也。亦名差摩塞縛彌。此云田主。諸剎帝利種此後也。婆羅門此云淨行種。或云靜胤。初禪梵王名靜。自稱我是靜王體胤。故名靜胤。吠舍云坐收種。坐而收利。[A5]戍達羅云耕田種也。補闕引俱舍云。日行此洲路有差別。故令晝夜有減有增。從雨際第二月後半第九日夜漸增。從寒際第四月後半第九日夜漸減者。西國熱雨寒三際各有四月。正月十六日是熱初月始日也。則從七月九日已後夜分漸長。從正月第九日已後夜分漸減。[5]盡增減位與此相違。一晝夜增幾。增一臘縛。晝夜減時亦減一臘縛。起世經云。日天子身壽五百歲子孫相承。皆於彼治宮殿住持滿足一劫。乃至六月北行。於一日中漸北向六俱盧。未曾暫時離於日道。六月南行。亦一日中漸移向南六俱盧舍。日宮六月行時。月宮十五日中亦行爾許。廣說如經。又依漢地法。五年五月五日有兩閏。月行速者。謂南北路速於日。不定者繞山行遲於日。又此日行遠山為冷近為熱者。照七金須彌勢分近故熱。遠之故冷。於上稍欹便見半月者。俱舍云。近日自影覆故見月輪缺。今則不然。月自欹側餘而自映故見其虧。亦有天神菩薩并非天手障以為日蝕。言魚鱉等影現月輪者。餘經說言。有贍部樹影現。三藏引本性經云。昔三獸共行仁義時。天帝釋欲試真偽。兔拾薪燒火殺身供帝。帝怪至誠骸安月輪。望世取[6]揩。天地經云。安養國寶應聲菩薩作日城。寶吉祥菩薩作月城(云云)。俱盧舍者。即五百弓量。依梁朝尺丈量。一弓長八尺。五百弓長四百丈。靜息王者。此有二類。一大菩薩作。二實有情鬼趣所攝。有云。此文既說。由感雜染增上業故。生那落迦中。故知地獄趣攝。餘宗說在五百由旬鬼國之中。靜息義如決擇。那落迦卒猶如化生者。顯宗論云。無間大熱及炎熱三。於中皆無獄卒防守。大叫啼叫及眾合三。少有獄卒。琰魔王使時時往來巡檢彼故。其餘皆為獄卒防守。有情無情異類獄卒防守治罰罪有情故。火不能燒。俱胝者。俱舍五十二數中第八數名俱胝。謂一十百千萬洛叉度洛叉俱胝。以十相乘洛叉當一億。度洛叉當十億。俱胝當百億。然西方有四種億。一十萬為億。二百萬為億。三千萬為億。四萬萬為億。今瑜伽顯揚數百萬為億。十億為俱胝。故言百俱胝為一佛土。華嚴千萬為億。名百萬億。智度論十萬為億。名百億。則此三千乃至施作佛事者。昔來相傳諸世界中所起佛俱從一報身佛變化所起。則於一世界唯有一佛化身。是則餘佛不起化身。若爾便違本願。是故若以前後竪望。則於多劫無佛出世。若於現在橫論。十方世界乃有無邊佛出。一一化佛皆是十方報佛同化。以諸如來於諸世界盡有大悲起化本願。如在一室燃眾多燈。一時發光光皆相遍。諸佛如來菩薩起化身無別亦爾。事發同故。若以末從本。本別末別。得言化佛有多。但相貌難分不可辨異。自下明成已可得諸法。文分為二。初列二十四章。後隨別釋十九章。不釋五章。一不解十時分。俱舍論云。剎那百二十為一怛剎那。六十怛剎那為一臘縛。三十臘縛為一目呼剌多。三十目呼剌多為一晝夜。三十晝夜為一月。十二月為一年。一年為三時。謂寒熱雨各有四月。唯有八位。今與彼別為十時者。半月則十五日。十五日呼剌多為夜。十五日呼剌多為晝。時謂年餘之劫。如前已說。二不解十受欲者。指如經故。按中阿含第三十六卷行欲經云。給孤獨問。世中為有幾人行欲。世尊對曰。凡有十人行欲。廣說如經。然經文煩廣故今約義以[1]副十種。十種雖異而略有三。一非法無道求物欲。二法非法求物欲。三如法以道求物欲。詳夫行欲之來略有四種。一求財物自養安穩。二養父母妻子奴婢作使。三供養沙門梵志令昇上與樂俱而受樂報生[2]天壽長。四得財物已不染不著見患而用。然則將此四種辨彼三求不同以障十人。初三者何。一非法無道求。都無四事。二非法無道求。有初二事無後二事。三非法無道求。有初三事無後一事。次之三者。一法非法求。都無四事。二法非法求。有初二事無後二事。三法非法求。有前三事無後一事。後之四者。一如法以道求。都無四事。二如法以道求。有前二事無後二事。三如法以道求。有前三事無後一事。四如法以道求。備有四事。以此而言之。三種二四種一故成十種。此中若非法無道求等都無四事為最下也。若法非法求有前三事為最上也。若如法以道求具有四事為最妙也。三不解八世法得者得利故。不得者不得利故。不對面而讚名譽。不對面罵名毀。面讚名稱。面罵名譏。逼惱名苦。適悅名樂。四不解三品。五不解四威儀。易故不釋解。五趣中。言種果所攝者。那落迦諸蘊顯其趣體。種謂地獄名言種子及與所生趣。同是異熟無記性故。故是趣體。竝彼業者。順趣故體非趣。化生中。或具不具六種者。不具謂無想天無第六意處及一切生有死有。或云。劫初鬼畜未必具根而化生故。六依持中。或不由造作者。則劫初成非人功作。宮殿化起者。如六天中復隨福業宮殿自起。安穩依持者。謂城等。七攝事中。第六福業及方便作業者。修福業時前方便業。十資身具中。第八什物之具者。除餘九外餘床[3]枕等資身之具。什物者具義。非是十數。八數隨行中。第七第八由第六起故言屬彼。二十二種發憤者。發憤緣故。邪業方便者。邪身語業方便也。又如有貸物將云不肯還主名為陷逗。軌範師者阿闍梨。親教師者和上也。近住弟子者依止也。正知入胎不正知住出者。謂輪王者此說金輪非餘三種。或四皆爾。無文遮故。七苦不說第八苦者。基師云。成劫已有非於住劫方新有故。一解。廢總就別故略不說。七慢依五法起。謂上中下我德生。如五蘊論及決擇皆通見修斷。憍體則貪染著自法醉逸為義。慢對他而心舉。是二差別如唯識第六說。見聞覺知中。依知言說者謂各別於內所受所[A6]證所觸所得者。景師云。耳根耳識名所受。鼻舌根識名所證。身根及識名所觸。意識所得為他宣說名知言說。基師云。或以鼻舌身三及五識俱意竝定心意如次配之。或耳鼻身舌如次配所受等四。其五俱時意皆是知。總通此四。十九十三說。見知現量。聞唯聖言量。覺是比量。就眾多言說句中有二。初總。後彼復云何下別也。釋詞句者。訓釋諸法所有言詞。戲論句者。謂歌唱等。攝義句者。如以伽他攝散義句。字母者。謂三十三字十四音。十四音者。謂哀阿噎伊鄔烏紇侶紇閭呂盧翳愛[1]汚奧闇惡。不取後二故成十四。迦佉等五。[2]車等五。吒搋等五。多他等五。波披等五。夜邏羅縛賒沙婆訶叉。不取叉字故三十三。將前十四音約後三十三字。出生一切語言文字。名諸字母。別解中。所謂地等者。景師釋。地者九地或四大中地大名也。根則六根名也。境則六境名也。法謂蘊等色也(云云)。基師云。地者。如所詮總法顯能詮總字。以義為教依。或約初標總名與後所釋。為所依故名地。又有聽制功德過失者。如律中說不得上過[3]人樹等。依制不上是功德。違上是過失。若為命難聽上無罪。堅妙智退沈量助伴者。景師云。說善知識等令堅妙智離於退名。復作助伴。基師云。若懃精進妙智[4]令堅。放逸懈怠妙智乃退。沈謂惛沈。量謂度測掉舉也。助伴者同時心所也。基師又云。示現教導讚勵慶慰四句。則舊所言示教利喜。景師云。示現教導者現通說法。讚勵慶慰者。見修功德。讚勵慶慰。七例句者。則八囀聲除第八呼。[5]汎聲有三。一男。二女。三非男女。一一各有八。一體。二業。三具。四為。五從。六屬。七依。八呼。今此則是男聲中之一聲。詮目丈夫之七囀聲。如次配屬體業具等。第八汎聲醯補盧沙更無別義。今但說七。又有施設等者。依受戒法說。施設者。敷設座所。教勅者。語言訓示。標相者。結界[6]已。靜息者。打靜也。表了者。白眾也。軌則者。所表軌則。安立者。置受戒人眼見不聞之所。積集者。大眾聚集。決定者。問遮難事。配屬者。屬當羯磨所行之事。驚駭者。令發上心得上戒等。初中後句者。說三羯磨。族姓想者。受戒人是婆羅門等族姓。或說。隨相持者為釋族姓。犯者非釋等。立宗者。乞求為初。則四依也。言說者。教化他人。成辨者。堅持戒故得羅漢果名成辨。受用者。受戒已竟。依僧受用財法二利。尋求者。求未得法。守護者。護已得法而無退義。羞恥者。恥已作惡。憐愍者。他有過諫舉令悔。堪忍者。堪忍疲苦精懃之事。怖畏者。怖退失事。簡擇者。棄惡行善。基師云。雜糅者雜本釋諸經論等也。

論本卷第三

上來五門辨地體竟。自下第二後以十門解釋地義。文分為二。前明十門。後總以頌結。言十門者。如後頌云。色聚相應品。世間及與緣。善等差別門。巧便事為後其善等差別門有三。一三性別。二增處別。三釋處名別。故有十門。前中復二。先攝五為三分。別解釋則有八門。後又復應知蘊善巧攝下。明後二門。前中有三。初牒前五門三處所攝標起論端。次今當先說色聚諸法下別釋八門。後總以頌結束五為三。無為則是彼所緣中法。除假法者。此中但欲分別實法故攝四為三。除不相應及法處色以非對礙名假有法。下文唯說定自在色名為實法故。雖復下文說假法而不在別章也。別釋八門中。初明色聚文分有。二初標。後釋。釋分為九。初明大種五因造[7]也。二明極微有無差別。三明大造二不相離。四明色聚諸事多少。五明諸色相續間斷。六釋經文。七明諸色聚大種無缺。八明三類色聚差別。九明色聚依六處轉。初段文中。大種造色能為正因。謂生依立持養。如文配屬。依因中。由造色生已不離大種處而轉者。此說即質造同聚造。實造非假造。由諸日光孤行香等離大種故。生無色界定道戒色無四大故。勢依彼有皆依因。持因中。由隨大種等量不壞者。亦依同聚四所造義。擊質發聲聲大質小故。或五境附質皆等質量疎遠已去方大於質。養因中。對法第一說。謂由大種養彼造色令增長故。彼說一切大種皆養造色義。今此論中唯說長養。四大資四緣生能養造色。然所造色大種親養大種。要藉四緣資長方養造色。今說外緣大方能養。非外四緣是此養因。相依而有是造義故。生等五因皆增上攝。或具五義或不具五。非定須具。若依實義親所造義。必同性造非異性。必同類造非異類。有漏無漏必類同故。必同界造非異界。定散必同非異法造。若假說造疎相依造隨應無遮。異熟長養等流三類或各親造或綺互造。理亦不遮。第二文中。於色聚中曾無極微生等者。此顯頓變非漸積義。不同薩婆多聚中有極微。又非極微集成色聚者。極微無體。不同經部積成大義。合前二種。不同勝論麁細俱實。極微亦有方分者。方謂諸方。分謂細分。雖有諸方而無細分。以彼聚色有方亦有分。以可分折故。非最細極微復有餘微。是故極微非是有分。唯識第一云。極微無方分。方則是分非諸方義。二文雖別亦不相違。第三文中有二。初略解二種不相離。二又此遍滿下重解二種。同處不相離者。[1]於無根處諸無根色隨有根處諸有根色。自類大造皆同一處相涉入義。非是極微各別住義。和雜不相離者。謂自類大種與餘類大造更相涉入俱一處義。故論下云。前是共大種後是不共大種聚。重解中。先解和雜不相離。又所造色下方解同處不相離。胡麻等聚體類別居。大造極微不同於彼。但如諸物石磨為末以水和合。[2]可難分其性各別。是和雜不相離義。重解同處中。大種造色同依一處。即質而造合成一物。無別極微二處而住。[3]大同他宗類各別住。亦不同彼和雜雖同一處非[4]成一體也。三藏云。報四大及所造七法相涉入如燈光。乃至長養大造七法亦相入。則是同處不相離。報養二大及與所造不相入。則是和雜不相離。若先有長養大造處。後來長養大造不得相入。其造香等一具能造四大亦能涉入也。問眾多燈光一時一處是何不相離耶。答有兩解。一云。同界同處而不得一處生。是和合不相離。眾多燈光照一室中者。據實一燈不得遍照。故不大明。第三燈生時方乃明也。一云。或有同界處。非同處不相離。謂餘根塵等。或有同界同處。是同處不相離。謂此諸燈光及諸香遍於一室等。是故此中為同法喻。下六十五卷具明三種不相離。此處明二。遮[5]以顯一也。有釋。依六十五卷。亦有別物聚而同處不相離。亦有同類聚而相離不相離。然此第三卷中約同類大種而顯同處義約物雜聚而顯和雜義者。以約多顯相而論故不相違也。第四文中分二。初總明事多少。後又約相攝下別顯攝義。除唯意所行色者。問如定自在色下文說實。何故除之。答以非對礙故此除之。一切色聚乃至唯有餘界者。若據種子而說。則五色根中有十四色法種子。造根四大之中亦爾。若扶根四塵及能造大體上但有四塵。四大種子至五十一當釋。別顯攝義中。且約眼而說者。若據相攝唯一。謂眼清淨色。若不相離攝有七。謂眼身地色香味觸。若界攝有十。加水火風。如眼耳鼻舌亦爾。若身根除眼等四。獨可得故唯有九。界者因義。順經部宗。色能持種說有彼界。或彼聚中別有能生彼色等用。增上緣中立為界稱。有師妄計。若得天眼亦得彼地身根。不相離故。其義不然。雜心頌曰。極微在四根。十種應當知。身根九餘八。此說有香地。迦延亦言。頗有成就彼地眼不成就彼地身根耶。曰有。謂身在欲界起天眼通。故知彼說非理。相攝者體攝也。各自以體對用也。不相離攝者。體用不相離也。或一大中。有塵無塵風等者。乘言故來有塵。意取無塵也。或二中亦應有。或堅及動如風搖樹無煖無濕等時。或三中如熱濕樹有三無風。又動樹時有濕無煖皆但有三。或四者可知。第五文中有四。一聲。二風。三明闇色。四大小無間生。聲界者。造聲因四大也。恒旋轉風者。內是入出息等。外謂持世界日輪等風。基師云。恒續闇色謂世界中間不說空劫。故知彼無。或義不然。說為逈故不與闇名。今解。空劫闇色至世界成則滅。世界壞已還生。故不名恒續。世界中間若成若壞常有間色故名恒續。言又明闇色謂於顯色增聚應知者。謂於先有顯色聚處。明色若起彼聚便增。增明色故彼聚顯了。暗色若起彼聚亦增。由暗色增障彼不見。設見不了。小聚無間大聚生者。如長小兒成麁大色等。亦如小樹而成大樹等。大生小者。如火燒大木生灰極少。又從盛壯而衰老時等。第六文中。堅攝云何謂彼種子者。因隨果攝名為堅攝。又堅者則彼界。是實地體。堅攝者謂髮毛等者。則是似地。果是因類故言堅攝。非執受種子者。謂無漏種子雖依於識識不緣。故名非執受。第七文中。鑽即生火。明知先有火性。銷金為水。將知先有水性。變地成金。將知先有金性。第八文中。業果名異[A7]熟。現在飲食等之所資長名長養。非前二種但自類相生名等流。不同小乘則立剎那。大乘則是定長養攝。或是等流有漏得引無漏法故。處遍滿者。謂養瘦令肥等。相增盛者。謂令光潔。等流四者。其長養異熟前後相望亦名等流。則前二種及自性。長短大小青黃等變改名變異等流。報長養外若住舊位相續生滅自性等流。初異熟生謂引業果。後異熟生謂滿業果。諸法有二。一有為二無為。無為無此三。無差別故。有為為二。一有漏。二無漏。有漏具三。無漏唯二。無業果故。且無漏中諸根唯一。無等流。內餘色有二。若執受唯長養。非[1]受者通等流。外五色亦通二種。上說有長養及等流者各具二種長養等流。若法處假色諸心心所有二等流。唯一長養除處寬遍。定果實色或通處寬遍。其若有漏蘊中內五根唯長養異熟無等流。其二長養無總異熟。內諸餘色具有三種。若外諸色唯除異熟法處色假。唯一長養除處寬遍。通二等流。諸心心所唯無處遍一種長養。餘皆具有。若於八識法處五色復應分別。恐繁且止。五十四中總聚為文。若五根色有長養異熟無等流。非根諸色具三種流。諸心心所有等流異熟。第二長養所長養流。法處攝色無異熟生。餘如心心所。雖作此說亦不相違。然此文中但約色聚明之。第九文中。建立處者。風輪等相依持法。覆藏者。屋宇等。資具者。餘食等。根所依處者。扶根塵也。根處者。造根地大。三摩地所行處者。謂定所引色依定而轉。此文則說定所行色。是聚色也。辨色聚訖。第二明相應品中。文分為六。初標心及五十三心所法。二[2]以一切辨五位心所差別。合煩惱隨煩惱為一故。三辨由根境等諸識生。四又非五識身有二剎那相隨俱生下。辨心生次第。[3]又五識能了別事之總相下。明心心所行相。六作意云何下。明遍行別境二位心所體業差別。言如前說者。初卷已分別故。一切處者。唯識第五解云謂三性處。一切地者有二義。一云有尋等三地。二云九地。謂從欲界乃至非想。一切時者。心生必有。一切耶者。隨其自位起一必俱。遍行具四。別境非後二。善十一中。非一切處。唯善性故。非一切時者。非心生時則皆起故。非一切耶者。雖十竝頭起而輕安不定故。一切地者。有義遍九地[4]心定加行亦名定地。彼亦微有調暢義故。由斯欲界亦有輕安。有義不然。論說。欲界由闕輕安名不定地。而言通一切者。有尋伺等三地皆有故。然五十五云善心起時有六位者。據強為論故。染四皆無。此文總說根本及隨煩惱合名染位。不定唯一。謂一切性。根不壞二中。景師云。一不滅壞唯據五根。二不羸劣通論意根。基師解。五十四中釋滅壞羸劣。及由四緣諸根變異。翻彼則是此中二義。此說色根。其意根不壞者。彼說由四緣意根壞。翻彼則是。境界現前六故者。如五十四釋。云如本地分說六種所行性此何差別也。即隨次第釋此中六故。所依處者。謂器世間及有情世間為所依處。自性者。青黃赤白三性等色亦爾。方者。諸方之色能生眼識。餘塵亦爾。時者。三世時。或春夏時華葉為境。秋冬時衰枯為境。顯了不顯了者。實色顯了。假不顯了。全分及一分者。謂取一分事及遍滿事。始於一取境中總遍緣名全分。緣一分事名一分。覆蔽障者。屋宇等。隱沒障者。謂神通藥草等隱令不見。映奪障者。謂勝力映奪。即日光等映眾星等。幻惑障者。由鬼魅等及呪術等諸幻惑障。處所極遠者。謂諸方住處各遠故。損減極遠者。謂如磨麁物成細則不可見。作意四力。基師解。初之三種如其次第緣未來過去現世境界。第四一力通緣三世。心生。次第中。文分為四。一明五識剎那。二明五心差別。三釋經一心言。四明五心緣境之世。五識剎那中。唯識第四有二說。一云唯一剎那。以此文等為證。二云此依未自在位多分率爾心唯一剎那。非等流及自在染淨心生。謂分別故及先所引故者。曾未得境今分別故。前已得境諳悉故生。言意識中所有由二種因下。若等流意識亦由二因。若等流五識唯由第四染淨意識所引。以無分別故。由此道理故上論說。眼等五識隨意識轉。又意識任運散亂下。明五心緣境之世。由緣不串習境非是作意力起名卒爾墮心。雖不作意任運起故。三藏解云。西有三說。初師云。意識率爾唯緣過去曾所緣境。若從五識無間所生意識尋決二心。唯應說緣前五識所緣種類現在境。若此尋求決定二心則緣彼境生。次最勝子難前師云。如佛菩薩神通等心。任運而起率爾之心。或緣現在或緣未來。而言率爾任運心唯緣過去者。不[5]緣。故意識任運率爾之心通緣三世及非世法。從唯緣過去下。乃明五識後尋求決定二意識緣過去五識所緣境生。此應長牽其文屬下言唯緣過去境五識無間所生意識或尋求決定也。由追緣五識所緣境故。唯緣過去境生。或時緣五識所緣境種類境者。唯應說緣現在境。第三師云。意識率爾唯緣過去境。以緣不明了故。次起五識與五識同時分別意識。或尋五境或定五識。既與五識同時意識。故唯應說緣現在境。若此五識同時尋求決定意識。則緣彼五識曾所緣境生。此言無間者。由與五識同時親依五識生故緣無間。此是同時無間非前後無間也。補闕加第四解而言。意識率爾及五識後尋決二心。若緣賴耶本境義邊名緣過境。若緣自境相分義邊唯緣現境。故據唯識道理言之。若此心起則緣自變現在境生。又識能了別事之總相等者。成唯識云。心於所緣唯取總相。心所於彼亦取別相。故此說言即此所未了別等。此言表心所亦取境總相。此總境上所未了別境之別相所了境相。其能了別者說名作意。此中但說心起必俱。故唯說遍行心所行相。由此兼[1]題遍行別境通三性心行相增強偏說體業。餘略不論。觸通了違順等相分。受緣三品相分。時則納損益等。第三明世中。凡論有三。一道理三世。則依種子曾當義說有去來世。當有名未來。曾有名過去。現有名現在。於現在法上義說三故。二依神通。其智生時法爾皆有如此功力。所見皆實非曾妄識之所變也。由多修習此去來法。法爾能現。隨其勢分多少時節。理實能緣及所緣法唯在現在。三依唯識。此義雖通。然前二外別有異體。分別妄心所變似去來相。實唯現在。今此文中。唯依道理以辨三世。先總後別。謂諸種子不離法故如法建立者。三世是時。時無別法。則就色心前後分位假建立時。而法種子不離色心等法。故云如法建立。又由與果下別釋有二。一約種以辨。二若諸已下約果以立。若已與果功能滅者立過去世。若已與果及未與果功能現續立現在世。若未與果功能當起立未來世。第四四相中。大乘生滅既即法辨更無別體。小乘說有。百論難言。有滅滅法令無入過去。滅法現在說名有。有生生法令有入現在。生法未來應說無。此難四相體俱成有。文云。謂於一切處乃至俱行建立者。總標四相依種子立。一切處者。三界九地。識相續者。謂第八識。一切種子相續者。剎那相續無間斷故。俱行者。種與本識恒俱行故。依此種子建立四相。不依現行。由三義故。一種相續故。二諸法因故。三不離識故。若說種子即說諸識。又解。於本識中一切種子相續俱行法上建立四相。即是依一切有為法建立四相。一切有為漏無漏若起必與種俱行故。則是通說依現及種說四相義。於生之後則說異者為欲顯示生則變不得久住令生厭離故。二異性中。初是同類法前後異。後是異類法前後異。第五四緣中分三。一標名。二總出四緣體。三又由種子故下。別指於心以顯四緣。因緣者謂種子者。是一切有為因緣現起能熏望種子亦是因緣。又前種子望後種子亦是因緣。略故但說顯者。等無間緣者。謂八現識及彼心所前聚於後等而開導。唯識第四卷會此文云。若此識無間諸識決定生者。言總意別。義不相違。然攝論計色為等無間緣者。但是縱破色是因緣之義。非究竟語。又如經言下第六三性別中增數以明。唯立三善無勝義者。說有為故。愛果善者。則前施等是有漏者能感愛果。離繫果善者。則前無漏施等。無量善者。四無量也。有依善者。有所[2]緣求求三有善。無依善者。無所依求希涅槃善。又有物施名有依善。無物隨[3]善名無依善。根本眷屬所攝善者。修慧之體名根本。相應五蘊名眷屬。或根本方便二定所攝善也。八福生者。謂欲界粟散王為一。臣為二。加六欲天為八。不同古解欲界除臣而取輪王。輪王為九。不動善為十。謂色無色及無漏善。取愛果義者。釋有漏善。了知事者。釋無漏善。道諦巧便名善知。事理亦事。法物事有諸法通名。及彼果義者。則是滅諦。以安穩故名善。無記四種異熟生及一分威儀路工巧處者。如五十五云。異熟生一向無記。二三可得。一有二種。故威儀工巧通於三性。文中但辨染及無記。故名一分。若諸工巧但為戲樂者。染心為戲起作工巧。是染。亦有無記心中為戲樂故起於工巧。文略不論。言不為活命乃至餘是無記者。道理亦有染心為活命故起工巧業。亦有染心為勝他故習工巧業想。亦貪名利推求簡擇起工巧業。今就相顯且舉一邊影略門也。威儀亦爾變化唯二善及無記者。五十五云。為引導他或為利益諸有情故而起變化。當知是善。若欲試自遊戲神通者名無記。此無染污。若約性得亦通不善也。第七增處別中。言慧眼者。實非是色。眼類同故。此中說之。然此三眼即收五眼。以慧眼中通有法眼。舊諸經論或說慧眼觀空法眼觀有。或說法眼觀空慧眼觀有。此之四眼若至佛時齊名佛眼。如智論說。若受用身實無肉眼。據變化身現受肉眼。無瞚眼者。自有諸蟲眼恒不瞬。如蟭蟟等眼。有垢眼者。一云有漏眼。一云有翳等眼。依處眼者。則本肉眼。由此為依起變化眼。名依處眼。或扶根是眼之處。世俗呼之為眼。故今亦假立名。已得眼者。過現眼也未得眼者。未來眼也。曾得者。重現前故。未曾得者。今創得故。十地已還有漏應斷。斷緣縛故。佛眼無漏。不應斷也。已斷眼者。則前應斷眼。今已斷故。名已斷眼。非已斷眼者。前不應斷眼。今亦非是已斷故。自眼名內他眼名外。欲界名麁色界名細。不善業果名劣。過未名遠。現在名近也。審諦耳者。通肉天二耳。高聽耳者。聽善言音。亦可就根辨其高下。滓穢處非滓穢處者。諸天等所食無穢。人等所食則有變穢。及一切遍諸根所隨逐者。則前二種身根遍在四根中。義以為第三。七識住者。如俱舍說。一有色有情身異想異。如人欲界天及初靜慮除劫初時。二身異想一。如梵眾天劫初時。三身一想異。如第二靜慮厭根本喜入近分捨。厭近分捨入根本喜。四身一想一。如第三靜慮。初定由染想名想一。二定由二善想名想異。三定由異熟想名想一。餘三則下三無色。餘處壞識不說識住。增語觸者。第六俱觸能起語故。能緣語故。於聲法二處皆增。由觸增長名增語觸。有對觸者。五識相應觸根有對故。依耽嗜者。謂欲界。出離者色無色及無漏。愛味謂有漏。無愛味謂無漏。又解。耽嗜者著外境。愛味者著內身。世間謂分別。出世間謂無分別。九居於七識住加第四定及非想。有依無依光明色者。備師云。釋論三說。一說日輪內光名有依。輪外發者名無依。又解。地光明名有依。虛空中光名無依。又解。人中名有依。天上名無依。以恒有故。正不正光明者。謂日月盈虧等光明。積集住色者。謂諸形色。三輪相依名建立。屋宇等名覆藏。七攝受如第二卷。九中不說內外。縱自他身是外處定與根別說。其實相似。腰鼓則是小腰鼓也。岡鼓者謂大國家馬上所馳行鼓。都曇鼓則是大細腰鼓。窣堵魯迦香者則舊云斗樓婆香。地持云求求羅香。龍腦香者。在於西域。香狀若雲。色如氷雪。素泣謎羅香者。如胡麻許大。赤色堪染[1]作號者此土所無。極大香也。三辛香者。西國常合胡椒必鉢干薑三味為丸。欲食時先吞此丸除腹中惡。然後方食。一指香等者。形如指相故。休愈味者。除[2]上差病味。五觸中蚊虻為一故。六中俱生為第四。內身之中與身俱故。所治則垢等。能治則水等。新羅玄法師云。病是所治。藥是能治。辨法界中。先總開列法處中法名體多少。然後辨增數門。對法明五種法處色。此中略故但說二種。或二謂假非假法者。法處色中四色是假。自在所生色體是實。於心聚中遍行別境各五一向是實善。十一中唯不放逸捨不害是假。餘八是實。大煩惱中五見是假。餘五是實。於隨煩惱二十二中。且依五十四云。十八是假。無慚無愧惛沈掉舉此四是實。依對法云。一切皆假。不定四中。尋伺定是假有。悔眠唯識二說。一云是假。二云是實。不相應中一切是假。八無為中三性真如實。餘五是假。增三中有色為一。無色中開二。謂有為無為。增四中唯言假色不說實者。律不律儀等諸宗共立。今說為假。略不說實。心所有法不言假實。將知合二。無為假非假者。八中五是假。三性如是實。善無記無為者。[3]釋滅是善。虛空等是無記。增十中。一作意。二受。三想。四思。其第五者。景師云。謂不相應行。基師云。謂思。又解。是觸。六虛空。七擇滅。八非擇滅。九真如。十苦樂離繫義謂不動滅。非受離繫義謂想滅。及受離繫義謂受滅。此不動想受滅無為。合為第十。結云六百六十者。十二處中一一增數。從一至十皆有五十五。二種五十五合成六百六十。此據容有增數之法而結或大數耳。第八釋處名別中。眼者。梵云斫芻。斫者行也。芻者盡也。謂能於境行盡行盡見諸色故。耳者。梵云戍[4](輸聿反)縷多。此云能聞。計我我所我及我我者。景師云。我家之我故名我我。基師云。我所者我外所有。我我者亦是我所。謂計前念我是後念我之我等也。此中已下總以頌結之。先長行標舉。次以頌結五門。後長行開列。自下明後二門。一善巧。二事。緣起緣生者。對法云。因名緣起。果名緣生。無量界者。則五無量。謂世界。有情界。法界。所調伏界。調伏方便界。八眾中。夜摩已上四空居天。從其第六總名魔天。四靜慮天總名梵眾。上來明十門竟。又嗢拕喃下總以頌結。