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瑜伽論記

瑜伽論記卷第三(之上)(論本第九至第十)

論本卷第九

九門辨業中第五業門不說士用果者離三果外無別增相故與異熟果中唯言於那落迦受異熟果對法第七及因果經云於傍生餓鬼那落迦受異熟者彼據下中上三品殺業所受異熟此唯據上品唯言地獄等流果中壽量短促等十句如次配十惡業道也果似於因名等流果壽量短促實增上果假名等流邪見等流增益癡者對法論說諸邪見者癡增上故成業道者唯增上故問若爾何故業道稱邪見得果號癡增答癡增始邪見邪見必癡增邪見必有癡有癡未必有邪見業道舉能依言邪見不說癡得果說所依言癡不說於邪見二門影略說令知業道唯邪見癡通於鈍行故不稱業道增上果中此依一物以辨十果對法依眾事以辨十果故一一不同義各別也此有十句亦依業道次第別配不便宜者不順人心景補闕云依婆沙有二說一云方便業感人中短命因根本業生於惡道二云持刀欲殺人時令他面色無有光澤[4]令減外具無有光澤令他受苦邊生惡道受苦斷他命根不相續邊後於人中受於短命今依瑜伽釋云如行殺時令他受苦面無光澤斷他命根總牽惡趣此業餘勢後生人中障滅命業令命根促名等流果與現法果者則前三果由善不善現在牽生八欲解中四善四不善相對以明則成四對初對緣身財次對悲田次對[5]欲田後對恩田五無間業中第六十說一是虛誑語謂破僧四是身業於中三為殺生一是殺生加行謂出佛身血隨應則以身語二業而為自性別解破僧義略有十一條一僧破則以所破僧身不相應中不和合為性無覆無記依異熟識於法輪等不和合故能破體者謂如上說是虛誑語從果為名二是比丘非在俗三見行非愛行四淨行非犯戒言不威肅故五破異處非佛前以諸如來難輕逼故六破愚夫非聖者七忍異師聖道時謂五法是道八正非道八必不經宿破法輪僧能障聖道輪壞僧和合故九破法輪唯此州有佛故破羯磨通三州有教故十破法輪極少九人所破分二部能破為一故破羯磨極少八人分二部故多亦不遮十一初成道後將入涅槃及戒皰未起時未立止觀第一雙時佛滅後時未結戒時於此六位無破法輪除此餘時方可破僧俱舍頌言初後皰雙前佛滅未結戒於如是六位無破法輪僧薩婆多師說佛有宿業怨對故有大乘示現此五逆中害父母壞恩田故餘三皆是壞德田故由此成逆三乘通故薩遮尼犍子經所說五逆與此不同唯大乘有對機別故亦不相違此五逆中破僧最重壞功德法身故障人天解脫道故入聖得果離染漏盡皆悉[1]備遮乃至大千法輪不轉天人龍等身心亂故定招無間一劫大罪次出佛身血次殺阿羅漢次母次父後後漸輕諸廣義門皆如俱舍第十八說無間業同分者謂無間業同類之罪基云污阿羅漢尼及母是害母類打最後有菩薩是殺父類或於天廟等行殺或於委重所損害或於貧苦田施無畏已返逼惱是殺阿羅漢類劫奪僧[2]是破僧類破壞靈廟[3]是出佛身[4]或總稱類不須別配今解染無學尼是殺阿羅漢類染母是殺母類打最後有菩薩及破壞靈廟是出佛血類劫奪僧門是破僧類餘是殺父等類言劫奪僧門者景云僧常住僧物由有此物僧門聚集布薩說戒由奪此物不得和合猶是如他欲與僧物自迴入己備泰及基解大同之但基云僧門者因僧所由諸所有事泰云既入僧門而劫奪等少少有異問依對法第八及此論下文皆論五無間業一向生受云何此中說有現受景云五無間業據定處為論諸經論中多言生受理實通有現生後受如造多逆則於現身且受輕苦於次生身受其重苦業勢未盡於地獄中死還生地獄義當後報故對法論第八中說如彼經云由無間業於地獄中數數死生受大苦異熟後補闕云其逆業亦得現果以苦輕故故不得言從初就位名作現受從重為首但言生受基又解云此據行逆罪故現被殺等故名現法受彼依次生墮無間等名順生受亦不相違問順現受業不感總果豈五無間業受別果耶答由加行業受現別果由根本業受當總果非由一業現後俱受從初為名名現法受則非五無間不招總果則由此義對法論說造眾多無間業者所感苦具眾多猛利頓受眾苦訶怨心經云由無間業於那落迦中數數死生受大苦異熟般若法華等經亦言由謗經故從一地獄生一地獄從初為名皆順生受此亦如是問殺獨覺何故非逆答少故不說即殺阿羅漢類收若依地藏菩薩經說殺辟支佛不成逆罪以彼無有說法利物故問何故謗法不說為逆耶解云謗法太重超於逆類故不立也或且對人說逆故此約謗大法說若依薩遮尼犍子經說五逆者謗三乘法為第二逆也供養慈定等得現法果者依初生位謂如初出慈定無諍滅定得預流及阿羅漢果亦爾非久出後不說獨覺少故略之其實亦得一來不還非初得聖故不說問何故但說慈定不說悲喜定捨定等耶答喜捨劣故悲通散故於與世間出世間樂慈等勝故無諍等亦爾內證真無諍外息諸煩惱勝願智等故不說餘於學無學僧[A1]所者對法說佛為上首僧謂對佛前諸所有僧或是佛弟子凡聖學無學僧名佛為上首僧此言僧故非是別人[5]與增上果者謂[6]亦由受現法果業者謂不但由他亦由自現業見佛供養等業天者世人多以善惡由天理實由業說業名天損益門有八者初七則是身三語四如次配之[7]八合是意三業道亦可[8]前亦[9]則前六種第七第八諸業共引第六業增上中有六前四通於善惡第五不善第六唯善初一利相第二勤相第三自性中初語四校量次身三後意三[10]總校三業別量十業業道中先色後心色中先重後輕意業道中先輕後重作法不同亦無過失然三罰業意業最重五僻見邪見重五無間業破僧重所望別故今此明業不望無間故語業輕理無過失第七業顛倒中殺生相似同分罪者加行業道似根本故執受顛倒但言乃至綺語不說意三業道者身語七支通戒性故共所知故色易執故第八業差別中有二初列四位業名後隨別釋列位有四一有五種二門二有十種三門三有一種四門四有一種五門作業者謂若思業若思已所起身語業者審決定思名思業發動勝思名思已所起身語業或發動思名思業此思所起身語二業名思已所起身語業此解與對法同彼云思業云何謂福非福不動業思已業云何謂身語意業三藏解云前是方便思業後是根本三業不作業者景云謂卒爾心起意思業非是為起身語前方便思故無所起根本身語二業備述兩釋一云分別心所造業名作業任運心所作業名不作業一云惺悟心所造業名作業迷亂心所作業名不作業又解作業通加行根本業道表無表業未滅未捨名作業即二業種子加行根本表無表業已滅已捨名不作業不成就故無勝作用故基云加行根本諸表業名作業有起作故諸無表業名不作業無起作故此通三乘表無表業故不說意增長不增長業中八自性無記業者基師解云謂善不善非業道攝中下品性非三性中無記性也自體不增名無記故或三性中無記之業九悔所損業者八十九說諸作不增長業若無追悔不修對治可當受果名增長業若追悔等名不增長或先增長業由追悔等如未生怨名不增長不追悔等名增長業第六十說依未解脫者建立定受業故解脫者起道伏斷對法論說有五種故思造業一他所教勅二他所勸請三無所了知四根本執著謂三毒蔽心猛利執著所起諸業五顛倒分別謂勝無罪所行惡業於此五中根本執著顛倒分別若作若增長非不受異熟重故餘三雖作而不增長不必受異熟輕故彼論釋作者謂起造諸業令其現行增長者謂令習氣增益故思業者謂故思已若作業若增長業等者此中故作或增長名故思業非故作或增長名不故思業對法論說故思業與此相違通增長不增長故此依殊勝強思當定招異熟名故思業彼依但是故思所作非任運業通[1]不當得果皆名故思所望別故亦不相違順定受業不定業者三藏解云順定受業時報俱定不定反此基又解云即前故思業當定招異熟前不故思業當不定招異熟對法論說決定受業者決定有三一作業定由宿業力感決定身於此生中必造此業期限決定終不違越佛等神力亦不能制二受異熟定即此所說順定受業果定當受時未定故三分位定謂順現受生受後受分位定業此中義顯若業道攝業名順定受加行後起通定不定若未悔未解脫說名定業已悔已解脫名不定業此云作及增長者作作現業增增種子故也已熟未熟業者景云前是生熟果竟功能盡業後是功能仍續基云過去及現在正生果業名已熟業未來及現在當生果業名未熟業三性業中有覆無記亦名無記業非三善根三不善根為因緣故律儀所攝業等者別解脫律儀業依決擇文用信等五根及思六法為性此取發業因等起心故六法為體若取戒體正取七支種子相續防非義邊假立現行別解脫律儀現起身語一念則滅非律儀體對法云即七眾所受律儀出家五眾及近事近住由出家者盡壽遠離惡行欲行由近事者盡壽離惡行不離欲行由近住者不能盡壽離惡行欲行故別解脫三類建立或靜慮等至果斷律儀所攝業者基云靜慮者色界四靜慮等至者四無色界果者依靜慮無色所修生功德斷者則靜慮無色相應現思遠防欲界諸犯戒非之斷戒也果則斷戒果之斷也體則定生律儀三乘通身語大乘兼意業有釋斷者則是無為性戒果是定生律儀今此解業既言果斷不言斷果斷非無為如前說善或果與斷二俱戒體故雙取之唯初未至有斷對治上諸地中成遠分斷此依有漏定生戒義決擇分說唯色界有此文及第三分文通無色有對法唯依色界建立彼自會云以無色界麁色無故略不建立泰法師云四禪四[2]空為因所發律儀名果則是靜慮無色律儀復名斷戒則定果為斷惑方便故非正斷惑以有漏故無漏律儀所攝業者謂見諦者由無漏力所得遠離性則道共戒此等竝據止非遮防之戒則是止善汎爾禮佛誦經等名為作善泰法師云別解脫表戒亦通種子上假立不同無表唯依種說以相續故其道定無表隨心有無故依現假立若爾出定之時為成就[3]備法師云雖過未無而義說成斯有何失然不相續故唯依現行假立泰法師云通依現種立不律儀亦依不善七支業種相續遮善義邊立依下決擇文七支別支前後而得又一一支皆得重支[A2]刺者唯行讒[4]儜譏[A3]刺於他以求活命不良之類恐喝之輩斷獄者西域別立斷獄之人求財活命此有十二對法有十四此無彼三一獵鹿二捕魚三害牛彼無此一謂斷獄涅槃經中說有十六牛羊猪雞為利故養肥已轉賣為利故買買已屠殺則為八種捕魚捕鳥獵師劫盜魁膾兩舌獄卒呪龍復為八故無此斷獄縛象雜心說十二屠羊養猪養鷄捕魚捕鳥獵師作賊魁膾守獄呪龍伺獵屠犬諸文不同略舉爾端非唯爾所不爾專行殺馬驢等豈非彼耶此皆據彼所殺害緣境說論體但是七支不善業也施自性者謂思所起能捨所施物身業語業者對法唯識俱取三業思并無貪為性今以無貪說為因緣以思說在等起門中故自性中取身語業據表外彰三乘通論故唯身語不說意業戒自性中以三業為性故言身語業等如唯識說受菩薩戒故通三業依處通情非情者性戒遮戒隨其所應通依二故修性自性謂三摩地者其四無量慈體無瞋悲體不害[1]善體不嫉捨則三善根善捨數也今從所依故定為體依處者則所緣三界有情總為三類一無苦無樂與樂名慈二有苦拔濟名悲三有樂助喜名喜於初類起離癡想於第二類起離瞋想於第三類起離貪想平等令離惡名捨此舉慈境等取餘三辨具三者相貌指如餘經福業者謂感善趣異熟等者福業於人天受總異熟及順五趣受者四趣受別異熟其地獄中受等流果相似別報總言順五有義不然成唯識說餘處說彼有等流樂應知彼依隨轉理說故大乘中彼無善果由善業故受苦輕微名為得果更無別報不同小乘地獄四塵復善業感又釋離非天為一合成六趣故說善業順五趣有地獄實無備云有義善業亦得能感地獄別果故如小地獄得涼風等順不苦不樂受業中別報唯第四靜慮已上業者此有二義一云三定已下有別報受果此及對法不說有業者據多分善業感樂受果少分善業感捨受果故略不論不爾何故下地善業不得彼果二云三定已下無別善捨業第六識中捨果寂靜下業麁故善但招樂故無捨果問下善業麁不招捨果第八捨果下業不招答總別[2]果故不應為例景云今大乘中雖無文說以理而言於善趣中以上善感捨受以何賴耶是總報故兼感六識捨報下善感喜樂以別報故於惡趣中上惡感本識捨受以是總報故亦兼感六識捨受下惡感苦受以是別報故順現法受業等中此及對法皆說有三從初為名現唯別報餘通總別第六十卷有四業一異熟定二時分定三二俱定四二俱不定顯揚十九說有五業一現法受決定二生受決定三後受決定四受報決定五作業決定景云准下文判八業是大乘義經部日出論師取大乘義於彼部中分別八業今依此文雖言三時業亦收八業盡何者時定異熟不定時果俱定是三時業不待說成報定時不定時報俱不定二種之業若得果時不離三時隨何時得異熟果則此時攝故言在三時義攝八業亦可此中但辨三時時報俱定之業亦可此中唯取時定報不定時報俱定兩句業為三時業則不得攝報定時不定時報俱不定學業者謂若異生等者謂諸異生發三乘心解脫分善已後皆名為學學業通有漏無漏無學亦爾非學非無學業者謂除前二餘相續中所有善不善無記業者問前學身無學身中俱取解脫分決擇分及無漏業名學無學彼學身中所有漏分善不善無記業無學身中福分善業及無記業豈非并是非學非無學業若爾何故復於俱非業云謂除前二餘相續中所有善不善無記業耶[3]拔法師有三釋一云前二身中雖有福分善等以從多分皆名學無學業故除前二謂未發心前諸異生位一切業名俱非也二云除前二者除前學無學二身中學無學業也餘相續中者此餘語即通謂除學無學身中及餘異生身中所有福分善業無記業等并是俱非三云謂除前二餘相續中者除前學無學二相續中所有學無學業也所有善不善無記業者異生身中學人身中所有福分善業不善業及無記業無學身中所有福分善及無記業并是俱非業故言所有善不善無記業也六十六中唯說聖者以為有學從勝得故此據所依合而為論學者生得善等亦名為學不爾便非不順彼故見所斷業者謂受惡趣不善等業者等取女人身業第八有業無想天業欝單越業及鬼畜別報善業以得見道畢竟不受故修所斷業等者有不善業亦於人天受別報苦受故與善業及無記業同修道斷問善與無記非是障體云何修斷解云亦為煩惱縛緣未得離繫故說修斷然依決擇中說斷有漏善及無記蘊體名斷故決擇云斷見惑得斷界斷修惑得無欲界此二有餘涅槃斷有漏善及無記蘊得滅界此是無餘涅槃又見斷煩惱親發惡業者一向感於惡趣總別二報若據因亡果喪斷者亦名見道斷故餘處文說一切惡趣蘊界處皆是見斷若據斷緣縛義邊是則惡趣總別二報皆是修斷故別處云一切無覆無記蘊體皆是修斷若見斷惑但作遠因等起發於善業感人天總別二報此業及報俱是修斷以從修斷善心發業感報非見斷惑親發起故修斷煩惱若增上品親發惡業感惡道中總別之業則說能發是修道斷若作遠因疎發惡業感惡趣報則是見斷以彼親從見惑所發故西方又云依惡趣身所起五識是見斷依善趣身所起五識是修斷又善惡業感彼賴耶捨受三藏云亦兼感六識中捨受報是異熟生捨問見道已前七方便善亦感人天別報何故不說是修斷耶答曰已說謂受善趣善業中說黑黑等四業中非福業名黑黑謂三惡趣總業及五趣別惡其不動業名白白謂色無色界總別善業其諸福業名黑白黑白業謂欲界人天總業及順五趣別善業善為不善之所怨對故名黑白黑白業由未斷黑業故其福業得此名此中景解此說未離欲時福業名黑白業是則瑜伽黑等四業攝業不盡以不攝彼離欲人起欲界善業然三藏云離欲時善是未離欲善之類得言攝盡此等三種對法論說若因若果俱得[1]其名黑黑因染污故果不可愛樂故白白因不染污故果可愛樂故黑白黑白因惡雜善故果惡所雜故欲界福業果定為非福雜[2]故黑白黑白自有非福果不為福雜故不名白黑白黑業又彼論說黑黑業者謂不善業者意取斷善人所起純不善業及不斷善人所起根本方便純不善業以為黑黑若不善業與彼善業相雜或為根本或為方便如此不善則與彼善合立黑白黑白之業問曰何故瑜伽一切非福業皆名黑黑對法則除與善相雜不善餘獨起者方名黑黑解云瑜伽以欲界不善業強雖有與相間起者不為善雜是故一切不善皆名黑黑對法則據純起不善業不為善間故名黑黑若相間起則屬第三黑白業收又對法及六十六說白白業者謂三界善業黑白黑白業謂欲界雜業非一剎那業通善惡然依意樂及由方便合說一業名為雜業謂有業意樂故黑方便故白則矯誑心相修諸善或有業意樂故白方便故黑則訓弟子發身語惡此黑白業通善惡性此論依福非福不動三業以明黑黑等業彼論依純雜善惡以明黑黑等業故不相違非黑非白非異熟業能盡諸業等者不染污故名非黑非有漏善故名非白不招無覆無記果故名無異熟果能斷前三業故名能盡諸業則取一切無漏方便無間二道為第四業對法亦云非黑非白業能盡諸業者謂於方便無間道中諸無漏業是彼諸業斷對治故不同小論唯說十七無漏思為第四業問曰二論同取方便無間道中諸無漏業者為取意思為亦取身語為第四業景解雖未見文以理應取聖道同時意思為第四業以聖道起時無別身語二業[3]云體但就意思假立身語七支為道共或推假至實故以意思為第四業以彼意思與無漏慧相應共起為斷對治故此中無間親斷惑種由加行道損惑功能基復釋言若依此卷文二乘見道中一無間道及漸離欲前八無間思唯盡黑黑業第九無間道雙盡純黑及與雜業離四靜慮及四無色第九無間道唯盡白白業此依漸次得果者說若依初未至及初定超入見道得第三果一無間道離純黑及雜若先已離上地染依四靜慮得第三果一無間思離純黑及雜隨其所應并白白業若從初果取第四果前八無間思唯離黑黑業第九無間思俱離三業若諸菩薩見道一無間思唯離黑黑業金剛喻定一無間思雙斷三業一切惡業道生則斷一切善業離緣縛故要離自地染盡時盡故第九無間思方說盡白業上來所說說斷有漏種子思業若伏現行唯除見道無無漏加行所餘修道并加行道能伏現行此中但說諸無漏業是前三業斷對治故二乘解脫道雖亦有斷及菩薩十地所知障諸對治所斷皆非業故所以不說故對法云謂於加行無間道中諸無漏業依勝建立故不取餘勝進道等皆依別行亦非全伏諸品業故所以不說若依對法說前三業二乘次第得果見道一無間思及漸次離欲前八無間思離純黑雜雜通二性故第九無間思離純黑及雜盡并白白業離四色四無色第九無間思唯離白白業此依漸次得果說若依四靜慮超入見道得第三果一無間思亦離三種若從初果超取第四果前八無間思并菩薩見道唯離純黑及雜業第九無間思并菩薩金剛喻定三業俱離此說斷種子若伏現行唯除見道餘一切位皆加加行道餘義同前別說離縛等斷義亦不定應如理思曲穢濁業兩番出體一者外道善不善業名曲則此曲業及此法異生於聖教倒見者住見取者邪決定者猶預覺者善不善業名穢[1]則上二業及此法異生於聖教中不決定者善不善業名濁二者唯於外道法中有此三業如文基云此中合有三釋一義云外道善不善業名曲障佛法直道故即此曲名穢污正法故污身心故則此曲穢名濁滓惡法故溷身心故皆通善不善故此論云謂即曲業亦名穢業即曲穢業亦名濁業二義云曲業如前穢業者謂內法異生於佛教中無明貪瞋慢身邊見合名顛倒見者見戒取名住自見取者邪見名邪決定者疑名猶預覺者隨其所應或相應或為近因或為遠因所起善不善三業名穢業污正法故染穢惡故則內異生於邪正門俱不決定以疑為先名猶預覺者所有善不善業名濁業因疑所起極滓穢故殘惡業故前穢中疑因邪定起此依不定故成差別不是令障佛法正道久得入故不說內異生亦有曲業第三義云此之三業竝外道起邪解行發名曲即此曲業障有為功德起故名穢障證無為功德故名濁皆通善不善三業對法第八有二復次釋前三業初云三業障八道名曲能污相續發生障名穢若外道顛倒見生名濁唯此濁業稱外道起不說前二何人所起故知理通內外所起既無別說性明知通善惡然同此復次無過失也彼復解云邊見邪見薩迦耶見如其次第所發諸業名曲穢濁准此亦唯外道所起如是三業隨彼煩惱內外道起義別說之非各定體義雖有異亦不相違不同小乘說曲穢濁業依諂瞋貪生清淨業中唯取正定凡夫善業小論通取凡聖漏與無漏身語意業名三淨業梵言牟尼者寂默義此名寂靜證寂靜理故若依下聞慧地中一切聖者身中所有身語二業及心為三淨業體基云心者意業與此不同彼說聖者身牟尼業唯取無漏有漏業名三淨業不對異生以辨差別今此對凡聖內外道異故清淨業唯[2]在異生聖者身中所有三業皆名牟尼業觀對異故亦不相違備述三藏兩解一云心王故決擇云寂靜業謂意身語意即心王故二云三寂靜業唯取諸業諸無漏業離惱亂故而說意者相從為語於此五門束為三類一外道所起三業名曲內法異生復有三聚一邪定起穢業二不定起濁業三正定起淨業一切聖者所有有漏無漏勝業名牟尼業第九業過患中生現法罪謂如能為自害者起殺加行殺業未成現被他害當來未必受未成重業故又如在異生先行殺等被他現害後得入聖不受後罪或得轉後果於現身受後更不受如鴦掘摩羅等亦名現法罪指同如前能為自害故云謂如也受彼所生身心憂苦中六種過失者則前自害等雖為方便而不能成生身心憂苦又有十種過失依犯尸羅如經廣說者如持戒故無悔無悔故心安心安故猗猗故樂樂故定定故得智智故見如實等十種功德翻此則名十種過失亦可犯彼沙彌十戒所生憂苦為十過患從初所犯故唯說十不得受具故四種不善業道者則五近事戒中前四支戒身三語一業道性戒飲酒是遮故此別說闡地迦者近事之名此無所譯故[3]在梵本第三為離染中有二初標四種後隨別釋欲界三十六處等者如前第四卷說黑勝生[4]姓業惡名黑是人趣故名勝或黑中之極故名黑勝旃荼羅者屠兒也卜羯婆者亦云補羯婆除糞穢家也非黑非白勝生者則吠舍等生不定中軌範師等者基云阿遮利耶名軌範師鄔波[5]拕耶名親教師則和尚阿闍梨廣博脇山者舊云毘富羅山其形如非天脇也第四生流轉中有四一問二略答三重徵四廣釋釋中初頌標十門後隨別釋一體二門三義四差別五次第六難七釋詞八緣性九分別緣十攝諸經體者總明緣起三世分位生引因緣流轉還滅之體非是別顯十二緣生一一別體下差別門當廣釋文分為三初標三相次隨別釋後總結之三相者一從前際中際生二從中際後際生三從中際或趣流轉或趣清淨究竟前二名流轉後一是還滅成唯識說十因二果定不同世今論依此義故於二世以辨緣生即彼又說因中前七與愛取有或異或同若二三七各定同世如是即顯三際緣生今此但遮小乘緣起定三世立依二世顯非定唯爾過去七現在三未來二為後報業招異熟故自下別釋中分之為三一釋初及第三相二云何從中際下釋第二相三復有先集資糧下重廣分別第三相中趣清淨句前中復二初廣明流轉後云何不生下略示還滅前中復三初明胎生次明餘三生後釋三業生處初中復三一問二答三結不了前際無明者不了前際世俗勝義二種苦故所起二愚世俗苦者謂三惡趣一切世俗知是苦故勝義苦者謂諸人天殊勝智知是苦故對法第七說迷世俗苦名異熟愚起非福行迷勝義苦名真實義愚起福不動行多迷前際現二異熟故說此愚不了前際理實此愚亦迷後際多迷現因故略不說由此隨業識乃至命終流轉不[1]說絕者[2]何故不言名色等四耶拔法師有三說一云舉勝攝劣於五支中識為最勝以是初故以根本故若無識支餘不生故二云此明識體非但種子亦有現識識能住持四支種子故說識已亦說四支四支種子與所依識無別性故三云論言隨業識即是識支越却四支故云乃至此識等種名言熏習先雖已熏未知生處由業招集當於善惡二趣果生識隨因轉名隨業識既被熏集乃至前身命終不絕能為現在相續識因於現在世將生果時不能自起要藉過去內外貪愛現前滋潤助伴方生於前身中受支有二一受異熟受緣內身生二受境界受緣外境起因此二受生內外愛以為能潤前舉隨業識攝識等五種今舉內外愛亦攝取支或內愛名愛外愛是取義顯所潤行等六支轉名前際有於現在世果識隨轉餘名色等次第得生相續果識與名色俱乃至衰老等者基云若依分位初七日前名識七七日前名名色今說諸位本末狹寬以說相依攝六處等但言此二乃至衰老非更無餘又於現在生老死支中因識名色生果相顯故說其名[3]識等支在現在世九十三中識為所依說識業與異熟果今說能依故言名色業與異熟果總別異熟能依所依別故由必依託六依轉者即名色中所攝六根是故經言名色緣識者此依菩薩逆觀苦集至識名色更互為緣觀諦既周見互為緣牽故觀苦集至識乃止如九十三廣釋隨其所應為六識所依者非唯說五種中識種所生現識彼唯第八故九十三及此下說總依一切相續為名說六識身義顯總說一期身識故名色緣識由識執持識為所依識緣名色[4]杖彼為依或觀為境若於有色有情聚中等者成唯識說有色化生初受生位雖具五根而未有用爾時未名六處支故初生無色雖定有意根而未明了未名意處此中意顯彼諸化生初生剎那名識支此後隨應五根意處未明了來名名色支次六根明名六處後觸受支漸漸生長故雖諸根決定圓滿與前差別識等五支亦有前後此中上識緣色種故說依色而起又由福業生欲界人天等者此三皆據引業得果即順生受業順後受業唯感引業通引滿業方名行支發此無明名無明支潤此愛取名愛取支此業所集名識等五種此六所轉方名有支此有生招名生老死則顯一切順現受業別助當業皆非行支不爾福業應生五趣此卷前說福業者謂感欲界[5]趣異熟及[6]順五趣異熟等故此義廣如成唯識說由此彼業能所發能所集能所潤能所生皆非十二緣起攝釋第二相中受二種先業果者一內異熟果二外增上果或聞非正法者謂現在世或先串習者過去也此二竝是分別起愚由迷內現自體及後有愚故發業由迷外愚故潤生[7]迷現內果故於後苦不如實知由此新所作業故說此識名隨業識者謂識種子隨逐業故名由行故識生招集而生非辨體生增上緣故若初識支唯第八識通依一期一切識說通六識身即會前際名色能為六識所依亦復如是本識是引果名色種隨名色是總六處種隨六處為依觸種隨觸為能生受種隨唯識對法云此識等五名為所引無明行能引故即此所引及能引俱為引因引生老死勢疎遠故雖皆名引因識等五種與生老死為因緣生故九十三及此中說獨名引因論云由此能引識乃至受一期身故也非無明行非引因攝能所二引諸教不同成唯識云瑜伽說識唯是所引異熟識種名識支故集論說識唯是能引識中業種名識支故異熟識種名色攝故緣起經說識支通能所引業種識種俱名識故識是名色依非名色攝故義顯愛取有名為能生生老死支名為所生成唯識說識等五種由業熏發雖是同時而依主伴總別勝劣因果相異故諸聖教假說前後又依當來現起分位有次第故說有前後因此亦會前後諸文云由斯識等亦說現行因時定無現行[1]位故由此愛故或發欲求者求生欲界或發有求者求生色無色界此二為總體即是愛四取為後初起二求故後別生二取即是後有生因所攝者後異熟果辨體因緣業增上緣俱是有支獨名生非愛取支非生因攝對法唯識說愛取有近生果故合名能生不相違也然對法說謂於因時有能引所引謂於果時有能生所生者未熟名因非無因果[A4]已熟名果非無果因據義各別亦不相違此諸行生或漸或頓者胎卵濕三支皆漸生化頓起已如前說或於生處次第現前或種子隨[2]遂等者有色界生次第現前無色界生色種隨遂釋第三相趣清淨向中二果諸行等者景云於前所說內異熟果外增上果於彼二果推求苦集滅道四諦理時正見得生基云二果者謂老與死二果苦諦也彼因者集諦彼滅者滅諦彼趣滅行道諦九十三說世尊在昔為菩薩時悲愍有情觀諸緣起歷觀諦故先觀現在老死為首以三種相如理觀察一觀細因二觀麁因三觀非不定感生因緣亦名為生謂愛取有即細因緣其生因體亦名為生謂是生支即麁因緣觀由有細生而有老死亦觀由麁生得有老死當來老死細為生因未起果故現法老死麁生為因現起果故是名觀察初二因緣非不定者謂即除彼生處所攝二種生體餘定無能與老死果如是觀察苦諦之集未為喜足遂復觀察後集因緣現在苦諦謂遍逆觀受觸六處名色與識既知當苦現集為因現集亦由先集所[3]生起為邊際現法苦有如是總觀苦因集起集因苦生不復更觀現苦由何起不異前故是故菩薩齊識退還却順觀察乃至老死是苦集諦觀察已周為觀滅諦始從老死逆次第入乃至無明觀現在苦諦一切皆當滅盡謂不造作無明為緣新業行故如是歷觀三聖諦已次更尋求此滅聖諦何道何行而能證得起宿住念憶昔所修世間正見令現在前歷觀諸諦遂以正見於諸諦中得入現觀[4]以證得無上菩提即是此中四諦觀行觀緣起理得學無學清淨智見下第十卷亦有此問答釋觀黑白品短長不同所由又有釋言於二果諸行者謂生老死二支諸行麁因及果二合說故總觀現在所有苦諦雖有此等釋今謂二果者應是內異熟果及與外增上果故取景釋為善於彼所緣不如實知無明觸所生受亦復永斷等者謂有漏觸所生諸受受二果時於所緣境不如實知由此為緣發起煩惱發業潤生由斷此受無所依故無明亦滅所緣不增證無漏慧名慧解脫由受斷故不生貪愛此相應心離相應縛證心解脫設彼無明不永斷者乃至後際應生者設彼中際無明不滅後際識等諸行應生此返釋也由無明滅故更不復起得無生法者此順釋也自下引說證成云次第乃至異熟生觸滅故異熟生受滅者此已上文明[5]無明滅故當來果滅於現法中無明滅故無明觸滅等者下明由無明滅故現在順無明觸受等滅六處等已有非由現無明有不說無明滅故現六處等滅其觸受等隨無明生[6]觸說隨彼滅由此所依滅故能依受等皆亦隨滅恒受離繫受非有繫受者諸有漏受離煩惱增繫及無漏受名離繫受非必一切皆無漏受梵行已立者滅諦智道諦滿究竟涅槃於滅諦滿顯求涅槃者於佛所得滅諦滿足第二門中內識生門者謂眼色為緣眼識得生等外稼成熟者謂種緣芽芽緣莖等有情世間死生者謂無明為緣能生行等器世間成壞者謂一切有情共業增上力為緣大地等生食任持者謂四食為緣三界有情相續住故自所作業增上勢力隨業所得愛非愛果者謂妙行惡行為緣生善惡趣故威勢者謂內證為緣發神通等最勝功德清淨者謂順解脫分善為緣次第乃至得阿羅漢果等然此八門次第與緣起經下卷對法論有少不同此因緣起汎釋緣故今敘顯十二支中此幾門攝後第十卷更當顯之第三義中案對法及緣起經各十一義釋此云一離有情義者對法云無自然我故已上論文此破勝論犢子部等我為作者離彼有情故二無常義者以非恒故此破數論自性常住為萬物本為緣成物故顯無常亦破大眾部化地部等十二緣生是無為法三暫住義者生時過已無暫住故對法論名有剎那義此破正量部色命根等諸緣生法一期四相非剎那故四依他起義者託眾緣故此破自然外道法自然有非假因生故依他起五離作用義者眾緣作用空故此破薩婆多有實作用為緣生體今顯功能無作用故六因果相續不斷義者因剎那滅果剎那生時分等故因果相續此破斷見外道因果不續亦遮經部師無去來世異熟因果仍不同時果因斷故七因果相似轉義者不從一切一切生故因果相似此破害為正法者計殺羊等為因後生天上即諸善果以不善為因因果不相似故今顯善因得善異熟惡因得惡異熟因果相似八自業所作義者於餘相續不受果故自業自受此破無因果非是業起諸空見論亦破他作我受果義謂諸不平等因論計對法緣起經皆自廣釋[1]繫不述為顯因緣所攝染污清淨義者下第十云十二支中四唯雜染餘通清淨其四雜染發潤善果清淨眷屬亦名清淨意顯愛道緣生品名清淨非愛道緣生品名染污顯此因緣染淨緣生故立緣起此辨說緣起之意故因釋義破他宗中顯自理意有釋於上所辨體三相中前二流轉顯示雜染後一還滅顯示清淨第四差別中廣辨十二支文即十二因解彼彼法汎釋一期身中彼一切非此中所辨一切體性皆緣起支解無明中有四謂十九種七種五種六種也十九中束為七類一世二事三業報四三寶五四諦六因果七所證於因中或計自在世性士夫中間等者自在天冥性士夫神我梵王居中間禪故名中間如次配釋無罪有罪應修不應修者散釋於因善惡之體黑白雜者釋果之體果有黑白二分故名有分此十九中有通俱生或分別起世事業果等通二門故七無知攝十九中業異熟無知攝移轉者業能招果迷而不知執不平等因故名移轉次六無知攝第六者前因果愚本末合六末為四者一善不善二應修習不應修習三有罪無罪四有分也五攝十九中見愚攝八謂世事各三并因果推度名見體非無明癡與慧俱故名見愚六無知有二初顯六無知與七相攝後依能治及自性辨六差別依聞思修所治差別說前三者由聞故知法其所治名無知由思故推稱其所治名無見依修故明證其所治名無現觀故云所治差別故說此三種耎中上三自性差別故說黑闇愚癡無明[2]此中通說一切無知為支體者成唯識說唯取能發正感後世善惡業者勝鬘經說有五住地一見一處住地二欲愛住地三色愛住地四有愛住地五無明住地前四煩惱障後一所知障彼經自說無明住地聲聞辟支佛所不能斷唯有如來佛菩提智所能斷故由此定知是所知障唯識第九與經說同煩惱障四中初一見道斷後三修道斷對法說發業無明有二一真實義愚發福不動行二異熟義愚發非福福行[3]亦皆見道所斷緣起經說諸聖有學不共無明已永斷故不造新業唯識亦云正發業者唯見所斷助者不定故唯取彼見一處住地所有無明然此有三一唯發總業二唯發別業三通發二業今取初後二業無明故言唯取能發正感後世善惡業者然此有四一相應二不共三纏四隨眠皆能發業外道內道異生放逸不放逸隨其所應用四無明發業皆別如緣起經自廣分別此中說行通身語意唯善不善現行種子假色及思以為自性此亦有三感三果故為行支者亦唯感總及俱之業成唯識云即彼所發乃名為行支由此一切順現受業別助當業皆非行支即前無明所發之行乃成行故身語業色名為假色依思現行種[4]意業唯思成行支體[5]唯此五識所有善惡即非行支明知不能感於總報此中備云無色界中亦有變化身語二業而此論文約欲色界說身語業約三界說意業者據實為語識支中明六識者前論自會通依一期六識身說非正識支成唯識說此中識種謂本識因故唯取行所集當來第八識種名為識支初結生故總異熟故不說餘識為識支體此唯種子不取現行此中說種所生果識為識支體及十地經云如無明有子時果時識等皆爾者唯識會云或依當來說有現行因時定無現行義故說識名色初入母胎互為緣等然依當起非正種子泰云依顯揚第六阿賴耶識通六識攝藏彼種[6]名密記攝故由此而言此明六識名為識支理實亦攝阿賴耶識六識攝故名色中初解名後解色欲界具十及法處所攝假色者法處實色謂勝定果欲界無定故說為無多分有假故為簡別上界之中假實通有然非一切者無不律儀及別解脫故鏡像水月彼亦無故下界假中雖無定道共戒之色律儀不律儀業類皆有故不簡別上界唯有律儀顯無不律儀故言非一切此中通說種子現行當來現在名色等四非實支體成唯識說除後三因餘因皆是名色種攝後之三因如名次第即後三種此說五支不雜體性異熟六根種名六處異熟觸受種名觸受支除本識種及此後三種餘諸蘊異熟種皆名色支經說名謂非色四蘊色謂羯羅藍等者此依雜體非說別體不爾如何得成五蘊或通依非異熟名色五蘊說識初生更互為緣第七識等各各中識故若雜體者唯識論云或名色種總攝五因於中隨勝立餘四種六處與識總別亦然此等唯種說現行者准識支會對法第一云眼處者謂眼曾現見色不言當見今此據實處通三世對法依處義增唯說過現生未來六行勝故亦不相違受唯捨受兼苦樂者一業通招總別果故亦依一[1]斯所有受說不爾唯應說捨受支總報主故受所攝者謂受之種子也又解此相從兼舉受所攝受依止身非正受體也

瑜伽論記卷第三(之上終)

瑜伽論記卷第三(之下)

論本卷第十

差別中解七引因支訖自下解五能生所生支愛支體唯煩惱中貪此雖通緣內外二果諸論多取緣外境愛因迷外境增上果愚緣境界受所發生故取支通以一切煩惱以為自體四取之體如前已說此支唯以能所取全所為取中隨順煩惱不取餘法五十九云當言全界一切煩惱皆能結生相續愛既唯貪故取通攝諸煩惱盡然此中說緣四取貪為取支者與十地經同彼云愛增上名取成唯識說於潤業位愛力偏增說愛如水能滋潤故要數溉灌方生有芽且依初後分愛取二雖取支中攝諸煩惱而愛潤勝說是愛增故彼此文不相乖返愛取二支通現及種俱能潤故愛望於取成因緣故(景云)邪願求者求上界身以為涅槃受於禁戒是名邪願於戒起貪名戒禁取此文正出貪為四取問上二界有何戒禁緣之起貪解云外道亦於色界身語執戒禁無色意思假立身語亦執為戒有支中前時有者生剎那後死剎那前兩之中間也此文既五趣有外別明中有明知中有非趣所攝同薩婆多雖舉十有宗明業有為欲界有支謂行支愛取潤故能有當果名業有此即能有名有餘皆所有成唯識說始從中有至本有中未衰變來皆生支攝故知中有亦所有中收問中有生有為一業別業感景師解者未見有文文但說云中有可轉准此即知中有別業所感雖有是說而可說為一業所引色界有六有除四趣故無色有五有又除中有故今此有支唯是業支說先作行煩惱攝受故成唯識說愛取合潤能引業種及所引因轉名為有俱能近有後有果故彼意說行及識等五為愛取潤轉名有支體唯種子是所潤故能生果故今此總言十有名有能有所有合名為有汎解有義非唯解有支此唯業有一是有支唯識會此云有處唯說業種名有此能正感異熟果故彼復會云復有唯說五種名有親生當來識等種故其七有者五趣體有受用果故趣方便中有二趣中間故[2]六為所有業為能有能引諸有故故合成七前時有死有生有即五趣有而別施設故不建立生支中初別釋十句後略義結初四句說胎卵二生次一句濕化二生此通舉一身為生支身分頓起者此論前卷及餘經論皆言化生頓起餘之三生諸根漸現今言濕生亦頓起者即知胎卵二生諸根漸起化生頓起濕生通於漸頓也頓者如從爛濕未變起濕生蟲諸根頓具下之五句通四生有蘊得謂蘊體起界得謂蘊種子蘊因緣性蘊得現行成熟界得種子成熟處得通現種餘三緣成熟略義中有六句自性攝生及出現兩句生處位攝等生趣起三句所生攝蘊得一句因緣所攝攝界得處得兩句任持所引攝諸蘊生起一句俱生依持攝命根出現一句老死支有二初解老後解死老中初別釋十七句後結略義結有十句初六句各攝一句第七威儀變壞攝次五句第八無色諸根變壞攝第十二十三兩句第九有色諸根變壞攝第十四十五兩句第十時分已過壽量將盡攝第十六十七兩句死中初別釋十一句後結略義有四句若死攝初兩句正死體故若死法攝第三第四句解支不解支五趣死時之軌法故若死差別攝第五句下六句若死後位攝第十一句死魔業者基師釋即正死體死魔作用也此亦死差別攝或取死後識離身已名為死魔故亦說是死後位攝此生死二支隨其所應五蘊為性現行苦故唯取現行而有合說或通種子成唯識說始從中有至本有中未衰變來皆生支攝中有末位設起變心緣當果起仍是生支由前將死愛取潤有能有中有及當生故諸衰變位總名為老身壞命終乃名為死第五次第中有三復次初復次中由邪行故令心顛倒等者有義識等五支並依後際當生老死[1]五現起位說因五支非依五支在因位說故成唯識云因位難知差別相故依當果位別立五支若依此義心顛倒者謂隨業[2]識由[3]色生已得類有情眾同分數彼說名色初受生故唯識會云識中業種名識支故故三藏云中有末心名為顛倒以能引支顛倒故本識中識支種子相從亦名心顛倒心顛倒故結生相續等者名色也諸根圓滿謂六處支二受用境謂觸受支觸引受生俱受用境故俱舍說名隨觸受景又解六處緣觸觸起之時依根識二及受用境即是三和生觸故云二受用境耽著者緣現在愛悕求者緣未來愛合名愛支煩惱滋長謂取支此中但說業為有支如前已會餘文可解有義合依三際以辨次第無明行識在過去世心顛倒者識等五種并名為心不離識故識為主故由邪行熏發當有趣生故心名顛倒略而不說正行熏發准後愛取潤後有業知於前際亦潤行心故略不論前際愛取有其名色[4]也結生下四支是過去世生老死支成唯識說然所生果若在未來為生厭故說生老死若現在為令了知分位相生說識等五彼說識支初入母胎此說名色故但四支由現在愛發生貪愛煩惱滋長潤後有業乃至當來有生老死但說潤業不說發者准於前際知發業故此乃影顯過去說發不說潤業現在說潤不說發業未來說生老死不說名色等現在說名色等不說生老死欲顯因果三際不斷善順小乘故作是說第二復次唯依二際建立其內身緣者發業引生門境界緣者潤生果起門起我執等愚者是相應癡或因此起彼是不共癡既發業已即隨彼業多起尋思等者(景云)識能了別名作尋思此從行支引發識種名起尋思由彼行支助識種子故能展轉引發名色六處觸種令感當來名色等三同類苦果(備云)既發身語業起尋思意業行與識支作助伴故識支得生自此已後三果漸生(基云)即隨彼業多起尋思者此謂現行識由業與識為助伴者種識業所熏種為助伴故其名色等種此皆名識故能感當來三苦一根初起苦謂名色身意一一根初起故二根圓滿苦謂六處三受用境界苦謂觸即是合以名言有分二種能生理實應有識受二果[5]種為種故果中無受稱外受內果中無愛必因受方得起故受前際無後際說有前際觸後說當受故各望有別依觸緣受發起於愛者愛支由受用境廣起追求等者是取支由事業門者所謂淨行事王[6]利養門者謂坐收種耕田等此二外欲境起名欲求或由戒禁門者謂邪願戒禁取由此起內身求求當來樂果身故或由解脫門者謂見取由此起邪解脫求有義事業門謂欲取利養門謂見取為利養故其執見勝戒禁門者謂戒禁取解脫門者謂我語取諦故住故執我自性為解脫故因此四取發起三求一欲求多求五欲故二內身求即有求求自體故三邪解脫求即邪梵行求求邪解脫故如是求時令先所起煩惱及業等者謂業是有支無明為發業緣令當果生無明非是有支第三復次中由三有情聚者前二復次單明流轉次第今此通依流轉還滅故說三聚樂世間清淨者不樂出世而樂人天故名清淨然愚癡故亦造非福或起追悔所引或不退悔歡喜所引心相續住等者景師釋此在中有有悔不悔識相續住從行生識也基師釋追悔者樂清淨故悔非福業或癡不解悔因此三業歡喜所引心相續住者[7]歡喜心所熏成種相續而住即是識支以此為因由非福者下業由福者中業由不動者上業於當生處亦皆能感三苦果種名識支現行名名色等不說受等義准前釋樂著境界者謂受愛取也其有生老[8]死因著境有亦得彼名緣起經中具釋次第恐繁不述第六釋難中有二問答初問逆次第中答依此宣說諦道理故等者觀老死等為三十四智觀於四諦中最初老死是苦故先觀老死現在識等五支種子無始來有名為舊識舊名色等從此種子生彼未來生及老死二果之中識名色等并名新識名色等前來總說名色結生名色體寬總攝餘支但言名色已說餘訖由心解脫者於現法中不起無明行支為能引故五支種亦次第不生由現因次第不生故老死位中識等五果皆次第滅應言新識滅為上首乃至受滅為後然據彼名色為先故言新名色滅為上首乃至受滅為後亦可四十四智中先觀老死作四諦觀觀生是老死集是舊名色在前起故老死始從生起是新名色今觀老死體滅即是新名色滅十二支中先觀老死滅以為上首緣起經說如病病因病滅良藥故逆次第生老死為初問何故不言諸無明滅為上首耶者此問次前所引經說名色為上首滅何故彼經不說無明為先首滅答依心解脫者而施設故等者此意釋言未入聖前初資糧位先順次第觀加行道中逆次第觀起四十四智等入見道等順次第斷故無明滅即行滅等依止無學解脫身中現在名色為先受為後四支種子不能為因生未來世生老死果此說苦因不能生下顯由愛滅當苦不起謂解脫者現受境時愛及隨眠即愛取支由聖道力永拔不起名能潤煩惱集諦永滅此因永滅故先所引因名色等種當不生果名餘支滅此言意顯現在名色所有種子不生當果先觀苦諦故以名色滅為上首此滅由何由彼能潤集諦所攝愛取等滅故名色等種當不生果名色等種是當來世生老死因緣親因緣故說此先滅無明等疎後始觀察能潤因故不說無明為先首滅故得無學已觀云由誰無故老死無等餘次第滅准此應知言如是等類宣說緣起次第應知者(景云)計此結文應在立難前說由於次第門中立此難故故於難後總結緣起次第言之第七釋詞中有五復次依字釋名者由煩惱繫縛為緣往諸趣中數數生起故名緣起依緣字起字釋緣起字故名依字(景師補闕)由諸煩惱繫縛往諸趣中者釋緣字也數數生起者釋起字也依剎那義釋者簡大眾部化地部等緣起是無為亦遮正量部一期四相義眾緣過去而不離等者若依分位前十支為緣後二支為起前支具因緣等四雖復剎那滅入過去種在身中而不捨離故依自身後果生起或十二支前一一為緣一一為起此有故彼有者顯無作緣生義此生故彼生者顯無常緣生義非餘者唯由有緣果法得有非緣有實作用能生果法亦非無生法為因故少所生而得成立無作無常二種為緣非餘作用及無生法二種為因故言非餘此簡自在天等有實作用及計無為能為緣起以釋其名數數謝滅復相續起者數數逢緣而續起故名緣起於過去世覺緣性已等相續起者初證菩提時覺悟緣性已後為有情發起語言說之故名緣起自利稱緣利他名起即是法輪展轉說義第八緣性中有二一四緣二二因成唯識說諸支相望增上定有餘之三緣有無不定緣起經中依決定有唯說有一謂增上緣愛望於取有望於生有因緣義若說識支是業種者行望於識亦作因緣餘支相望無因緣義而集論說無明望行有因緣者依無明業習氣說無明俱故假說無明實是行種會此文云瑜伽論說諸支相望無因緣者依現愛取唯業有說別料簡云無明望行愛望於取生望老死有等無間及所緣緣此以無色望無色支有望於生受望於愛無等無間有所緣緣此以有色支望無色支餘支相望二俱非有此文總說彼文別顯應如彼釋有色望有色者謂名色中色望五處業有望色生色生望色老死無色望有色者無明望行名望五處無色生望色老死此中不說非業有故不說之此中且依隣近順次不相雜亂實緣起說異此相望為緣不定諸聰慧者如理應思答因緣者自體種子緣所顯故者此答意說因緣者無明種子唯生無明不生餘支等自自相望不望餘支即是自性緣生今說愛非愛緣生義自他相望有增上緣無因緣故云也何故說言依因果體性建立緣起耶等者此中問意因通四緣何無因緣此中答意十因之中引發牽引生起定異同事不相違中雖有因緣其定異因有別性生同事不相違體通疎遠此略不論其引發牽引生起尋名釋義應有因緣但依現行相望名引發因依潤未潤位行有等中業習氣說故是增上而非因緣不遮愛種望取生種望老死為引發因有因緣義亦不遮未潤位中識等五種望生老死為牽引因已潤有中識等五種望生老死為生起因有因緣義所望別故亦不相違二因中問幾支是生引二因果所攝耶答於現法後法中識等乃至受於生老死位所攝諸支者此說識支結生相續能引所引一時而有去果相遠俱名引因能生與果二世別故親近能生獨名生因成唯識說生近正果名曰生因引遠殘果說名引因三性十因指如別章此說雜染故不違餘教第九分別緣中合以三十門分別第一一一支問[1]曰分別無明有二問答彼唯是不斷因故等者不正思惟與無明作不斷因不能作雜染因體非染故何者不起非理作意而有緣起故名不斷因非雜染因此中景有二解一云不如理作意者約現在無明相應不正思惟說此由無明故染不能染無明故不說為無明因二云是與過去無明相應作意問若然者過去作意與無明俱何故唯言作意與無明作不斷因不言過去無明與現無明作不斷因耶答雖有無明而力劣故故不說作意力強故約其問答也又此作意體(備述兩釋)一云遍行作意二云遍行思數也又生雜染業煩惱力之所熏發等者謂生雜染由業雜染起業雜染起由煩惱雜染故言由彼之所熏發業體謂行初因即以無明為體雖諸煩惱皆業初因無明獨十一勝事故偏說之謂所緣等廣如經說俱舍云無明不說因生死應有始老死不說果生死應有終從惑生惑業從業生於事從事事惑生有支理唯此故十二支無始輪迴補闕云生雜染體由業煩惱二緣所染業因煩惱一緣染故所生謂初無明無明不由作意所染故起是故不說不如理作意為緣起初問何故不說無明自體為自體緣耶答由無明自體若不得餘緣於自體雜染不能增減故自體非緣行有三問答由不了達世俗苦因為緣起非福行等者三惡趣苦相狀易知名世俗苦人天趣苦微隱難了聖智所知名勝義苦或有釋言八苦之中對法論說前七名世俗苦第八苦名勝義苦若作此釋第八行苦既通五趣應唯迷惡趣亦起福不動業前之七苦既通人天應唯迷善趣亦造非福業苦苦壞苦行苦并通五趣故由此故知前釋為善彼世俗勝義苦依別麁細易難知說此世俗勝義苦依趣總相凡聖境說亦不相違福不動業近因等起唯近善思遠因等起以無明發迷當果故說癡為緣若非福業近因亦以無明為緣迷當果故答此中通說福非福不動業緣等者三不善根唯生非福癡不善根通福不動故唯識說有下無明能發上行不爾初伏下地染者所起上定應非行支彼地無明猶未起故故癡不善根通發三業問發業有助正說正無助法潤生有正助說正無助法答一因不假多說正無助發資緣必假數故正助俱陳依發一切行緣而說等者不但唯說身語行緣故不說思為身語緣及依生善染污思緣為說故說無明為緣不說無記行緣身語二行唯無記故但說無明發諸行故近能發起身語意三善染污故補闕云思雖發起身語二行而不發思無明通發一切諸業是故但說無明緣行又三業以思為性無明緣行則生善不善思是故不言思緣行也答行為識雜染緣能引能生後有果故等者謂行能引現識種子能生後有識現行故非如名色但為根境能生識也答識能為彼新生因故等者由識入胎為新生因總報能為別報緣故或由識種為名色親因令新生故此說名色初結生義准下識入胎前說為善又依一切生一切有生時而說者一切四生一切三有受生之時定有識界故偏說識餘五不定是故不說又六處勝故由六處攝二種故者但舉六處生觸時是則類攝六處六識亦生於觸觸是彼近因故者唯識云謂觸所取可愛等相與受所取攝受等相近相隣近引發勝故以受等力於相似境或求和合或求乖離等者謂受境與愛境相似於樂受境愛求和合於苦受境愛求別離名相似境故說愛以受支為緣無明但於內外二受生滅等相不如實知不能制心而起不了行相愛不親順不說為緣若疎由迷而起受者亦有緣義非如受親故偏說受與愛緣由希望生故於[A5]追求時能發隨眠等者由愛希求勝境和合惡境別離而熏種子發取隨眠及引隨順生取之法故取得生是故偏說愛緣於取問前已說無明為緣發起業有等者善不善業潤已未潤皆名為有能有果故然依潤已能近有果獨得有名未潤已前初造非增名之為行依義勝異各得一名今依通義故言無明發起業有即是行也但於潤位由取力故即令彼業於彼彼生處能引識名色等果故偏說取緣有第二三道門中按成唯識云無明愛取是惑所攝即此三也行有一分是業所攝即此二也彼會云有處說業全攝有者應知彼依業有說故會對法等云有處說識業所攝者彼說業種為識支[1]是餘是苦道者准此即是餘之七支以合說有是業道故成唯識云七有一分是苦所攝識等五種轉名有故第三分別因果中有二重初依十二支次第相望為因果次云三唯是因者無明愛取發業潤生之根本故二唯是果者謂生老死是前十支所生果故此重依三雜染及種現之因果所望別故總束緣生為因果者略有五重一等起門謂前前為因後後為果即此初言初一唯因等是二本末因果此第二文是煩惱為本故三唯是因等此下亦云前六支及愛取有是因分後二支為果分受通二種亦依本末以辨因果三異熟非異熟因果五十六云又現在果所攝五支及未來果所攝二支總名果所攝緣起當知餘支因所攝緣起中邊上卷亦云因雜染者謂煩惱業分果雜染者謂所餘分四熟未熟因果對法論云因時有能引所引即前七支於果時有能生所生謂後五支謂由無明成熟愛取彼增長故行等六支熟名有故生老二支是所成熟五分位因果即前生引二因中云能引及能生合十支名因後二支為果唯識亦云十因二果定不同世雖諸門說五義不同所望有殊理無乖返第四明相獨雜三是獨相等者成唯識云無明愛取說名獨相不與餘支相交雜故餘是雜相謂前後義定不轉作餘支名獨相與此相違是雜相也謂能引愛非愛果者體即行支未潤已前名引因故及能生趣差別者謂即有支由行被潤轉名為有能生支故識與名色六處一分有雜相者謂如識支時通有五蘊但說識為支故是一分至名色時識轉為名名中一分至六處時中識復轉名意處非餘五處亦是一分但一識性徑於三支前後名異其義亦殊故名雜相觸受非識故不同雜依雜染時者是識支謂前文說由邪行故令心顛倒顛倒現識既熏種子即名識支依潤時者即識種子為愛取潤初結生位名名色支依轉時者即此名色六根起時名六處支非六處等全唯是識皆有識故是故成雜別顯苦相故等者現在識等現起五支酬前因起五支相顯別顯苦相若在未來同異熟法當有未顯合名生死此生老死一為現在無明等七引因所引二為愛取有三生因所生故言及顯引生差別故此生老死於次生身現在起時增微有異離為五支故言別顯苦相故須知此宗現在識等五支與未來二支有雜相者生支具攝識等五支老死但攝受支後分故名雜相亦可老死潤生俱有識等五支名有雜相第五重釋經中緣起名義梵云鉢剌底此云應行以不住故梵云參此云和合以正集故梵云嗢此義譯起以緣新起故於三義中初總釋緣起以簡無為次唯釋緣字顯緣不差後唯釋起字簡不生法廣如正理緣起緣生者若對法云因名緣起果名緣生第六四諦攝中此說七支皆苦諦已說餘五支唯集諦訖欲顯二諦體差別故非五支全是集諦成唯識云皆苦諦攝取蘊性故五亦集諦攝業煩惱性故逼迫是苦義一切皆是苦招異熟故是集義故五亦集諦第七諸支相望為三緣中有十六番問答謂由無知於隨順諸行法中等者基師釋不善意行名隨順行無明俱時為剎那等起故名俱有覆障由五惡見恣情放逸相應無知此緣見起非親緣行故與惡身語行為無間緣或由身邊見等相應無知為無間緣親引諸行若諸善行由無明引為久遠緣由迷彼果起初二思後方起行故成久遠滅緣建立當果此說二行差別發果亦得與善行為俱有緣剎那等起非正發業故此不說如是等義[2]唯准應知此中西方兩釋一云二乘無漏亦與無明俱況有漏善若依此義福等善業得與無明俱亦用無明為俱有緣二云善不善業與無明俱故此文總將無明望行為三緣別論善惡惡有三緣善無俱緣故此論文言總意別行與識為三緣者由行同時熏發識種是俱有緣由行勢力令次念識種相續增長是無間滅緣由彼行種識當來果得生起是久遠滅緣受望愛為三緣者由現行受同時起愛為俱有緣等愛望取為俱有云由貪俱行故於隨順取法中欲樂安立者愛與能取實不同時所取所為取之因緣與愛俱有愛望取成俱有緣取望有為三緣又能引發彼界功能為久遠緣者此望初生非後相續將死我愛望諸界初起時有隔正死一念故為久遠緣有望生為三緣云熏發彼種子者(景云)有支業種既被潤已資發識等名言種子令生生等為俱有緣(基云)由昔業熏識等種故今名為有而生現果故成俱有雖久遠滅而果轉者如初潤有望初生果轉故成久遠滅引發緣隔正死時故第八辨有支勝分全分中有支有二建立一勝分二全分初唯業有後六為有由取滋潤轉名為有稱為攝受第九業用門中有二一明業多少二為緣寬狹即此業用及於各別所行境中如其所應所有業用等者對法論說謂無明支有二種業一令諸有情於有愚癡二與行為緣乃至生有二種業一令諸有情名色等起二與老死作緣如是諸支皆有二業其彼第二業此云即此業用也上文所說三種緣及是各別境中所有業者即彼初業是彼說老死亦有二業一數令有情時分變異壞少壯故二數令有情壽命變異壞壽命故此中唯說前支與後為緣故無老死緣不相違也辨為緣寬狹中三初明遠近緣義二明後非前緣三結之也第十釋經此有故彼有等句初顯無作緣生唯由有緣果法得有非緣有實作用能生果法故言由未斷緣餘得生義二顯無常緣生非無生法為因少所生法而得成立後二顯勢用生義謂第三雖復諸法無作第四雖復諸法無常然不隨一法為緣故一切果生以諸法功能差別故作如是說或第一破作用緣生第二破常住緣生第三顯勢用緣生第四破不平等緣生他作我受果失十一四句等分別中非必是支汎說彼故無明第二句不說有覆無記別報業果者略故行第二句不說有覆無記識亦爾或有是愛非受為緣謂希求解脫及依善愛而捨餘愛者善法欲[1]數名求解脫愛及一切善愛厭捨貪愛者非順愛受為緣故生非愛俱時及先無受無順愛受故說非為緣不相違也理實此中應順後句諸是愛者必緣受生有受為緣而非是愛謂後餘支十二障八正道中其十二支皆障正見正思惟等今說勝障但說無明及染意行并意行有障正見等身行語行及色有一分障正語等除無明行全有一分餘九支一少分障正念正定此言餘者全說九支此有二釋一云由前三支說障慧身及戒身故餘九支相從總名障正定等理實唯應說愛取二障離欲道正念定二云定身者是心學識支是心名色六處生及老死并有心體故障定身觸受二支是心所有并名中色及前五處從識總說障正定身愛取二支障離欲道正障正定身此說正見正思惟正精進為慧學正語正業正命為戒學正念正定為定學成唯識論六[2]波羅蜜與三學相攝中或云精進三攝通策三故或依初學[3]為論故云精進唯戒守護戒故今依久成以精進助成見勝故唯慧身正念順生正定支故故定學攝由念明記心專注故十三染淨門中四唯雜染品者謂無明愛取及識問三煩惱是染可知何以知識是染答如上說由邪行故令心顛倒心顛倒故是識雜染此據中有末心為支故云四唯雜染或第四是老死支老死位中不能修學故與染名識等五支准生支說此等六支實非染淨隨總別業果得因名成唯識云三唯是染煩惱性故七唯不染異熟果故會此文云七分位中容起染污假說通二餘通二種故此唯染說為四支者或識或老死假得染名唯識據實亦不相違十四因亡果喪門有三種發起纏隨眠無明者拔法師云纏是現起無明隨眠是種子無明發起即是發業不共無明通前三種又解有三種發起纏隨眠無明者即三界無明通纏及隨眠皆能發行由此滅故行亦隨滅前解順緣起經(基師)發起謂發業無明此通相應不共纏謂潤生無明多唯相應此二俱現行所熏成種名隨眠無明由發行無明以一切無明為根本故此中通說潤生無明又行當有支無明當愛取故此通說又此三種發起為總此中有二謂纏隨眠總別合論故名三種發起之體相應不共即四為三此三總滅故彼發行別無明滅彼滅故行滅此釋通說發一切行之無明不爾者潤生無明未滅何故發行即滅又有三種發起纏之隨眠無明一能發起纏二能發起相應三能發起不共此三皆纏初纏是總後二是別故發此現行之隨眠無明有三由此三隨眠無明滅故彼現行無明滅現行無明滅故行滅行中(景云)諸行於自相續中已作已滅及未起對治者此舉諸行於自身中已作未斷由此不有故識不有言又由意行者故起身語行由此有故彼有者由意思行起身語行由意思有彼身語有此別舉有以顯不有言彼無故彼緣識亦無者彼身行語行無彼識亦無此方順釋言此若全滅當知識亦隨滅者身語及意三行全滅當知識亦隨滅基師釋於自相續中已作未滅者謂意行又由意行故起身語行者身語二行由此三行故識有行無故彼緣識亦無等者謂種子識以行為緣行無故種識無行若全無其識亦無或此種子識全無故現識亦無如無明緣行道理如是愛緣取取緣有道理亦爾者景師釋問無明緣行道理類取緣有可知有何相似類愛緣取耶解云有少相似而非是全如前不善無明生後不善無明相應思行類愛生取其義則同不據無明生餘身語意行及生福不動行何等受不有故愛不有及至如行緣識道理者(景云)此緣妄樂生愛如因邪行生顛倒識故同相類(基云)問受是果愛是煩惱行是業識是果全不相似云何類同答行與識業果異故異性相望今受與愛果惑雖別異性亦同故指無別如從業生異熟異熟生煩惱為類同故義不相違宗師解云如以無明為緣行與識為緣彼滅故識滅亦以無明觸為緣受與愛為緣彼滅故愛滅義相似故為類也十五八門緣起相攝中三門是彼所顯者此總說也下別分別謂二一分謂內識生門自業所作門一全分所顯謂有情世間轉門者(景云)內識生門但據六根生六識識是識支攝緣起支不盡自業所作門但據從行有業生於五趣差別不攝三煩惱及五支種子故不全攝有支何故餘五門非十二所顯耶謂十二支緣宗明有情內身因果外稼成熟門器世間成壞門非內身因果非十二支食任持門但以外食長養眾生亦非內身能生起緣威勢門者[1]明依[2]單支五通通依九地發漏盡通義故非十二緣清淨門者即是道品無漏從緣起義亦非十二支緣(基云)內識生門識依根起謂是諸識為體門自業所作門業招異熟有總[3]唯總報故言一分緣生有三一自性緣生謂第八異熟識緣生自性故二受用緣生謂六識身受用境故三愛非愛道緣生即十二支[4]其識生門依根緣境正似受用緣生自業所作門正似自性緣生一全即是愛非愛道雖復解脫分善等名清淨門而與流轉為違害緣又非順益故亦不攝也違流轉義如緣起經十六辨過患勝利五過患者(景云)一起我見二起前際見三起後際見四起前後際見五於彼見猛利堅執有取有怖不般涅槃(基云)一我見為本因此所起三際斷常并邪見為三六十二見中隨其所應緣於三際起常斷見及邪見故第五即於此見猛利堅執取之為勝怖畏涅槃現在不得即是見取或是邪見五現涅槃論此五過患謂起四見唯除戒取十七假實門九實三假者謂後三成唯識云已潤六支合為有故即識等五三相位別名生等故下品名愛上品名取故皆是實十八一事多事五事者成唯識云謂無明識觸受愛五十九所知障因謂一者前說惑業苦攝十二支已辦十二并煩惱障訖佛地論云若一百二十八煩惱等若所發業若所得果皆煩惱障故此不問唯問所知障謂無明無明為法執無記慧因故名所知障因理實所知障與煩惱障無明為因唯識云彼實用此為依故今說發業無明迷理增故彼俱有故為知障因亦不相違又由此無明發業招生故後後所知障展轉增生無明是本獨說為因二十苦及苦因五能生苦者謂無明行愛取有苦胎藏五者謂識等五種子故苦體即是生及老死二十一因果雜分謂所餘支說為雜分者謂受下釋雜相有二種受名為雜分一謂後法以觸為緣因受者謂受種子以觸種子為因望後際果是其因受二謂現法與愛為緣果受者現起報受作緣生愛是前際家果故名果受故此一受雜因果分問曰識等五支皆通因果何故偏說受雜因果名雜分耶解云識等五支望彼未來唯取種故前四支唯明因分從受生愛多因現起果受而生故於受中通說因果二十二境體兩果謂前六支能生前果等者愛非愛境界謂順違境緣此境受名之為果由愛非愛境界為所緣緣生能緣受故受名果謂前六支為因能生此受果故為受彼境而起前六謂行與受為因無明能發於因識名色六處與受[1]觸能生於受隨其所應故說能生其愛取有三能潤所潤為因能生五趣自體果唯受一支能生二果謂現受種既被潤已能生現行受名生前果行所引發種生未來自體名生後果或前後剎那自類相生名生初果在種未潤遠作引因生當來世生及老死名生後果二十三二受俱行中唯識云十樂捨俱受不與受[2]俱故老死位中多分無樂及客捨故十一苦俱非受俱故老死多苦故說十一其種子體[3]當位俱如有支等種與種俱皆如理思俱謂俱有二十四三苦門中唯識云十一少分壞苦所攝老死位中多無樂受依樂立壞故不說之此中謂非受俱行支其一分者謂與樂受俱者是依樂立壞故言一分十二少分苦苦所攝一切支中有苦受故依苦受立苦苦故言一分十二全分行苦所攝諸有漏法皆行苦故依捨受說十一少分除老死支前不苦不樂受俱行唯十今加非受俱支故言十一一分如前實義如是諸聖教中隨彼相增所說不定緣起經十地經二文有異恐繁不述二十五具支多少(泰云)准此論文無想天中命終受生無六識身今釋此文處長時說無非色支非謂一切位全無六識(基云)此依六識說無非色支隨轉薩婆多理門非實理彼宗亦說睡眠非無心故無色界亦爾依真實義在有色界諸支皆全無色界中唯除現色故前卷說在無色界識依色種二十六依支離支謂依上地支離下地支此但一分支唯識云上地行支能伏下地即麁苦等六種行相有求上生而起彼故唯上地初起非餘亦非行全故言一分二十七染不染唯識云無明愛取唯通不善有覆無記即此三染前第四門說四雜染今言三者此實前假義別故其不[4]善中通[5]染及無覆無記唯識云行唯善惡有通善惡無覆無記七分位中亦起善染故名通二此實無記依五當生故無過失二十八三界繫中欲界一切上界一分等者唯識云雖皆通三界而有分有全欲界有二性無明行愛取三性有一業七果上唯一性無明行愛取二性有一業七果故言一分二十九三學行一切皆唯非學非無學等者此以入聖後方成學諸異生位皆非學故前第九卷學業者謂若異生若非異生學相續中所有善業對法第四說求解脫者所有善法是有學義此中依證勝學亦不相違唯識云聖者所起有漏善業明為緣故違有支故非有支攝由此應知聖必不造感後有業於後苦果不迷求故雜修靜慮資下故業生淨居等於理無違即顯異生順解脫分順決擇分能感引果皆有支攝緣起經下卷云外法異生四種無明為緣生福非福及不動行內法異生若放逸者彼除一種不共無明所餘無明引發放逸為緣生行內法異生若不放逸勤修學者及聖有學三種無明引發妄念為非福緣然此不能招三惡趣故此非福我不說為無明緣行意顯不放逸異生及聖非福唯招人天別異熟果不招惡趣總異熟果既非行支故不說此非福以無明支為緣彼經又說不共無明內法異生雖不放逸而修學者亦未斷諸聖有學應知永斷又不放逸內法異生若造福行及不動行彼是正法如理作意相應善心之所發引解脫為依迴向解脫而引發故雖於善趣感殊勝生而非無明起增上緣然能作彼斷增上緣此顯異生見道已前雖由三無明及不共種發福不動感人天趣總異熟果不與無明為起勝緣究竟滅故非由三無明等親所引發由彼種在或違能發故亦不遮無明緣福不動行但遮彼非福以無明為緣故彼經但說聖有學不共無明已永斷故不造新業不說異生不共無明已不起故不造新業其善法欲後異生身善有漏支墮流轉故既非是學故能感生緣起支攝三十四果斷支唯識云有義無明唯見所斷要迷諦理能發行故聖必不造後有業故愛取二支唯修所斷貪求當有而潤生故九種命終心俱生愛俱故餘九皆通見修所斷此說一切預流斷者依多分說非愛取支亦見[6]取斷此師說取即愛增上故唯修斷有義一切皆通二斷乃至廣說無明愛取三支亦通見修所斷然無明支正行發者唯見所斷助者不定愛取二支正潤生者唯修所助者不定又染污法自性應斷非染污法二義說斷一離縛故二不生故說十二支通二斷者如應當知此言一切通十二支言一分者若依自性斷三惡趣煩惱及業若依不生并彼諸果等說預流斷名為一分不還果人已斷欲界一切色無色不定者(景補闕云)不還果人於欲界中不起現故故知聖人亦有相應現纏隨眠三種無明發福等有無明支不得偏斷苦十因故無來二果於上二界或有前後數起多地十因牽多地二果如上流人等或有但起一地十因牽一地二果如生行無行等三種不還或有全無如現般等阿羅漢人三界生盡一切皆無唯有現身殘報是前際果隨因勢力盡任運自滅故次下文說識等五文種子名苦[1]愛取有名守養苦牙生老死名苦樹不同小乘所說前七為前緣起後五是後緣起故婆沙云十二支緣如樹有根有體有華有果無明行是根識等五支是體愛取有是華生老死是果此十二支或有華有果謂凡夫學人或無華無果謂阿羅漢上來第九分別緣竟第十攝諸經中有十[2]八門一六種言說順逆次第者有漏無漏皆有順逆一分具分者如涅槃經云或為眾生說一因緣所謂一切有為之法乃至或說十一如為薩遮尼揵子說除生一法或時具說十二因緣如王舍城為迦葉等具說是為一分具分今此說者謂觀黑品齊識退還唯觀十支或名色入胎唯觀九支名一分支若觀白品十二并觀具滅十二并修彼滅道名具分支即此一分名為黑品觀苦集故即此具分名為白品觀滅道故雜染清淨則是觀心故此不說二由十種相應知緣起甚深義者無常義有六苦義第七空義第八無我義第九依勝義諦諸法自性雖不可說而言諸法自性可說為第十前九依世俗諦安立差別門後一勝義諦強施言設門無常義六者一雖自種力勝亦待他緣非自我作故二雖他緣力勝亦待自種非梵王等作故三雖種及緣生而種及緣於此生事無作無用亦無運轉非如勝論我能造作以德句中法及非法并業句義助有實用令果法運轉亦非如薩婆多有實作用令果法轉今無能作亦無業用果雖後生而無實運轉故雙非之四有功能生非是無因五剎那剎那新新生起非如數論轉變有果六然似停住運動相現非如正量部等一期生滅依苦義者諸有漏法性恒行苦一味無異相似有苦有樂等時實無其樂無苦間斷等故依空義者因性離於勝論我作者果性離於數論我[3]作者果受諸苦者然似不離依無我義者離我體相空離我用是二差別緣起經下卷說謂於苦諦離實我性名空謂於苦諦非我相性名無我對法第六說亦同經所望有差不相違也又此空義離作受我體無我義法體非我相亦與彼同此言無有我相者無之言非故依勝義諦緣起自性不可言說今說緣起故成第十依對法論有五甚深謂因甚深等[4]而此不同緣起下卷說十五種甚深初五而對法同後十稍別如彼經論說三法住智是聞慧真實智謂思修異生如學而觀深義或法住智異生聞慧真實智聖者三慧或法住智異生身智真實智聖者[5]住教等法故如實義而知故是二差別四住者以無倒文句說此法性能論文句名為法住故此法住以法性為因故此法性名為法界界是因義或以[6]文意及般若等經說彼真如名為法住所詮從教名為法住法住體故要有法性方為教依以體為因以義名界五生若無者謂種子生識等五支是無處無住生可是有者謂現行生六問意上來分別十二支中餘十有支非更互為緣何故偏立名色與識互為緣耶答識於現法中用名色為緣故者識於生位假名色起故用為緣復於後法中用識為緣故者當名色生必依識起此說當現更互為緣影顯現在名色依識起當來識起亦依名色所以者何下故自徵釋更互為緣七觀黑品唯至識支等者苦集二諦名黑品滅道兩諦名為白品還滅品[7]其識與名色互為緣故觀心至識却還至老死故名轉還其還如九十三及前卷釋還滅品中名色非是識還滅因不由名色滅識支亦滅但由識滅名色必滅故至識不還更進觀行乃至無明無明滅故行乃隨滅故四十四智七十七智其觀成立無明已前無支因故故亦不說四十八智等毘婆沙四十云菩薩增惡起作分但觀至識愛樂寂滅分故具觀十二支八生者非有故者謂非自作他作若有自我作大梵等他作便有生者故緣無作用故者謂非俱作緣力所生故者謂亦非無因生對法云諸法不自生亦不從他生亦不從共生非不從二生雖無作用緣而有功能緣可得故非自生破我作非他生破大自在天等不平等因生非共生破薩婆多等作用義非無因生者破無因論彼云若緣起理非自非他遣雙句者猶為甚深[1]忘四句是故緣起最極甚深中論云諸法不自生亦不從他生不共不無因彼解云自性空故不自生緣性空故非他生自他空故不共生法若有體可說有因無因法性既空何得說有有因無因前三句破有因緣第四句破無因緣九有是守養苦等者業有能養故十有支如膏者且說業有十一增有二義一增當苦故二增後支故滅二返此言一切有支純大苦聚為後果故者謂生老死大苦聚十二前七名有因法餘五名有因苦者能引所引俱是引因當生老死名為有因七支是彼因法故生老死名有因苦有前因故愛取有三隣近此二相從名苦有前因法故對法云謂於因時有能引所引於果時有能生所生熟變名果故愛取有亦立果名果將熟變彼方起故此亦如是十三三支漏盡所顯者謂無明愛取是漏法故斷此盡位名漏盡所顯即由滅此三緣餘支亦盡故言緣盡所顯由煩惱觸滅故一切受滅故唯一受支名受盡所顯十四七十七智中景師解云為顯有因雜染智故者謂說緣生有老死句又復為顯於自相續自己所作雜染智者為顯自身自己所作生為緣有老死即是非不緣生有老死句又復為顯前際諸支無始時故者此中總說緣過去生有老死非不緣過去生有老死二句又為顯後際諸支等者總說未來二句又復為顯支所不攝等為顯遍知三世上中下果住在因中名法住智基師解答文有三一總答立智所由二別顯諸智所由後結成數為顯有因雜染智者此為總答謂觀諸支有其因法謂如老死以生為因乃至行支以無明為因無明更無其因故成七十七緣此雜染之所起智名雜染智或能緣智即是雜染又復為顯等者有四又字初又字顯緣現在有二智謂緣現在生而有老死非不緣現在生而有老死現在自身自己作故第二又字顯緣過去老死有二智謂緣過去生而有老死非不緣過去生而有老死觀於前際無始來老死皆以生為緣第三又字顯緣未來老死有二智謂緣未來生而有老死非不緣未來生而有老死未來雖未起容有雜染還滅義故[2]觀雜染故成二智此三際中初智觀果有因顯其所由此第二智觀果有因非不決定破外妄計非不平等無因而生第四又字顯觀支所不攝法諸有漏慧遍知義故即法住智遍知三世緣起教法名支不攝以為第七智前六真實智合法住一真實六故成七智若依此義聖者身中亦有法住智異生身中亦有真實智皆起七智觀餘前十支亦然故成七十七此師分文配釋與備師大同也泰師復釋第七遍知緣起有支所不攝法以有漏智執法有體故名法住智問已說生緣有老死等何故復說非不生緣有老死等耶答論有二種一立自宗二遮他宗若但說生緣老死等者或有生疑為[3]與言論作如是說理未必爾為決彼疑顯此理定是故復說非不緣生有老死等十五四十四智於十一支各立四智除無明支不從支起故問七十七智四十四智有何別答約通相三乘同起若約別相并是聲聞觀聲聞觀中鈍根之人起四十四智觀果由因觀易成故利根之人起七十七智觀因生果觀難成故又七十七智七處善中第二集善及三義觀攝四十四智通四處善無法住故非三義觀此二智門雖通後智而正當是加行觀法為初生道之方便故十六明識起通局若生色無色界除其下地一切現前如在欲界者(基云)此隨順理門在上二界不起下地一切諸識如在欲界相似起上意識一切無遮長讀文勢義道亦達真實理門上二界中除在下地獨有之識餘三界意識皆得現前潤生起故既許二定以上起初禪三識身亦應許菩薩在色界中起欲界鼻舌識自下大文第二明斷三雜染修六現觀廣如決擇及唯識第九對法十三顯揚十六等解

瑜伽論記卷第三(之下終)


校注

[0359004] 令【大】邊【甲】 [0359005] 欲【大】敬【甲】 [0360001] 備【大】被【甲】 [0360002] 門【大】物【甲】 [0360003] 等【大】〔-〕【甲】 [0360004] 血【大】血類【甲】 [0360005] 與【大】與他【甲】 [0360006] 亦【大】亦別【考偽-原】 [0360007] 八【大】第八【甲】 [0360008] 前亦則【大】別【甲】 [0360009] 則【大】別【考偽-原】 [0360010] 總【大】從輕至重總【甲】 [0361001] 不【大】〔-〕【甲】 [0361002] 空【大】定【甲】 [0361003] 不【大】否【甲】 [0361004] 儜【大】佞【甲】 [0362001] 善【大】喜【考偽-大】 [0362002] 果【大】異【甲】 [0362003] 拔【大】𭸌【校異-原】 [0363001] 其【大】共【甲】 [0363002] 故【大】故名【甲】 [0363003] 云【大】為【甲】 [0364001] 則【大】下同即【甲】下同 [0364002] 在【大】有【甲】 [0364003] 在【大】存【甲】 [0364004] 者【大】〔-〕【甲】 [0364005] 拕【大】柁【甲】 [0365001] 說【大】〔-〕【甲】 [0365002] 何【大】問何【甲】 [0365003] 識【大】色【甲】 [0365004] 杖【大】杖【甲】 [0365005] 趣【大】善趣【甲】 [0365006] 順【大】現【甲】 [0365007] 迷【大】顯迷【甲】 [0366001] 位【大】義【甲】 [0366002] 遂【大】*逐【甲】* [0366003] 生起【大】起識【甲】 [0366004] 以【大】次【甲】 [0366005] 無【大】由無【甲】 [0366006] 觸說【大】說觸【甲】 [0367001] 繫【大】繁【甲】 [0367002] 闇【大】黑闇【甲】 [0367003] 亦【大】二【甲】 [0367004] 子【大】子立故【甲】 [0367005] 唯【大】準【甲】 [0367006] 名【大】故【甲】 [0368001] 斯【大】期【甲】 [0368002] 六【大】此六【甲】 [0369001] 五【大】互【考偽-原】 [0369002] 識【大】識現思名行種業名識說名色支結生相續故對法亦說【甲】 [0369003] 色【大】名色【甲】 [0369004] 也【大】〔-〕【甲】 [0369005] 種【大】稱【甲】 [0369006] 等【大】等業【甲】 [0369007] 歡【大】謂歡【甲】 [0369008] 死【大】死三【甲】 [0371001] 曰【大】答【甲】 [0372001] 是【大】故【甲】 [0372002] 唯【大】思【甲】 [0373001] 數【大】類【甲】 [0373002] 波羅蜜【大】度【甲】 [0373003] 為【大】〔-〕【甲】 [0374001] 明【大】別【甲】 [0374002] 單【大】禪【甲】 [0374003] 別【大】別報有【甲】 [0374004] 其【大】其內【甲】 [0375001] 依【大】為依【甲】 [0375002] 俱【大】共相應【甲】 [0375003] 當【大】依當【甲】 [0375004] 善【大】染【甲】 [0375005] 染【大】善【甲】 [0375006] 取【大】所【甲】 [0376001] 牙【大】*芽【甲】* [0376002] 八【大】六【甲】 [0376003] 作者果【大】〔-〕【甲】 [0376004] 而【大】與【甲】 [0376005] 智【大】身智【甲】 [0376006] 冠註曰文意略纂作此文 [0376007] 教【大】故【甲】 [0377001] 忘【大】亡【甲】 [0377002] 觀【大】今觀【甲】 [0377003] 與【大】興【甲】
[A1] 所【CB】別【大】(cf. T43n1829_p0050c18; T30n1579_p0318c07; K15n0570_p0524a02)
[A2] 刺【CB】剌【大】
[A3] 刺【CB】剌【大】
[A4] 已【CB】巳【大】
[A5] 追【CB】進【大】(cf. T30n1579_p0325b14; K15n0570_p0533c21; T43n1829_p0061b21)
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