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瑜伽論記

瑜伽論記卷第二十一(之上)(論本第七十八至七十九)

論本七十八

自下第六觀自在菩薩請問諸地之義於中先標宗指經次正引其文前中言復次依乘假立分別解說如實大乘等者依大乘中約修行位假立十地等就正引經文中先問答正辨諸地之義後請立經名及時眾得益前中有二一長行二重頌長行有四一辨地義二辨地中所應學法三辨地中所有煩惱四辨說一乘意初辨地中有六初辨攝義二釋地名三辨地中所對除法四辨諸地清淨通德五明四緣故菩薩生勝六辨菩薩行諸大願初中先問後答問中觀自在菩薩者舊云觀世音此譯家錯又舊翻藥師經中名為觀世音自在[2]乘世音字今準梵語翻名觀自在其問有二一問清淨二問分攝答中先總答後徵問別解於中初釋四種清淨可知次釋十一分攝謂十一地名十一分一一地中初明自分滿二明勝進分未圓滿先於勝解行地依十法行極善修習等者景云十法行則是書持供養自讀施他等亦可雖在地前仰學十地之行名十法行極善修等泰云先於地前依書持等十種行修勝解忍故入初地分又解十度名十法三地菩薩心未能捨諸等至愛及學法愛者障於四地未得名已圓滿地論名解法障乃至此分圓滿者四地圓滿而未能於諸諦道理如實觀察者未得五地諦觀又未能捨背趣之心未能修方便等者五地通達生死苦而能恒入通達涅槃樂而不速求是二方便四地未得為令已下五地圓滿而未能於生死流轉如實觀察者六地能觀緣起流轉五地不得又由於彼多生厭故未能多住無相作意者七地長入真如無相作意六地雖不長入而能多住無相作意五地菩薩於生死苦多生厭故不能多住無相作意也而不能令無相作意無缺無間多修習住者未得七地長入真觀而未能於無相住中捨離功用者七地未得八地無相無功用又未能得於相自在者八地菩薩於俗諦相雖有功用而隨分自在七地未得也未能於異名眾相訓詞差別下明未得九地無礙解德異名者法無礙眾相者義無礙訓詞差別者[1]無礙一切品類宣說法中得大自在者樂說無礙八地未得名為未能也而未能得圓滿法身現前證受者十地菩薩離麁惱盡法身圓滿九地未得也未能得遍於一切所知境界無著無礙妙智妙見者未得佛果佛果離煩惱障故名無著妙智離所知障故名無礙妙見十地未得為令已下明得佛滿準本業經第十一地名等覺地此中何故說如來地名第十一地耶解云自有二義一者別論因果唯有妙覺名[2]妙來地如此中說二者攝因屬果妙覺等覺并名佛地如彼經說既有二義故無相違第二釋地名義成就大義者即是成就自利利他名成大義得未曾得出世間心者初得無分別智生歡喜也世親取此中意釋初地云成就無上自利利他初證聖處多生歡喜故名歡喜地從義得名遠離一切微細犯戒名離垢地者故犯名麁誤犯名細初離故犯二地離誤故云遠離微細犯戒地論亦取此意彼處釋云離能起誤心犯戒煩惱垢清淨戒具足故名離垢也亦從義得名由彼所乃至發光地者三地得定及聞持聞持還是定中差別依此諸定能發智光名發光地發是因義光是果義因果為名地論云隨聞思修等照法顯現名明地者三慧照明故名明地此直從彼所發慧果為名由彼所得菩提分法至名焰慧地者煩惱如薪智如火焰四地道火燒煩惱薪法喻雙標名為焰慧地論亦取此意直名焰地由即於彼至名極難勝地者第五地中真俗勝智相違不遂由多艱難方得并起名難勝地從義得名地論釋云得出世間智方便善巧能度難度名難勝地現前觀察諸行流轉者後智現前觀於緣起又於無相多修作意方現在前者無分別智多修功用方現在前二智現前是故第六名現前地從義得名地論釋云般若波羅蜜行有間大智現前名現前地無分別智不恒相續名般若有間作意方起故名大智現前能遠證入至名遠行地者始從初地訖至第七經一僧祇修無相行方得無間證入無相與彼第八清淨地隣名遠行地八地離功用過名清淨地地論釋云善修無相行功用究竟能過世間二乘出世間道故名遠行前之六地亦修無相行不能相續不得名善七地無間故名善修前之七地所起眾行并有功用今第七地於功用行最在後邊是故名為功用究竟前之三地修施戒定相同世間四地道品五地諦觀六地緣起相同二乘出世間道今得七地能過前二故云能過世間二乘出世間道故名遠行地此亦從義為名由於無相至名不動地者真智得無功用所動俗智雖有功用而不為現行煩惱所動名為不動亦從義用為名地論釋云地行能純熟無相無間故名不動者直就真智以釋不動於一切種至名善慧地者於一切種[3]機說法自在解善獲得無罪廣大智慧解慧慧是體善是義體義得名地論釋名無礙力說法成就利他行名善慧地直釋善義不解慧義麁重之義至名法雲地者無邊煩惱所知障體所有隨眠不調柔性名麁重身譬彼虛空十地所證法身圓滿譬如大雲皆能遍覆如空麁重故名法雲法目法身法身譬雲法喻雙舉故名法雲舊世親釋法目於智以雲譬智亦是法喻雙舉故名法雲地論釋云謂大法身具足自在名法雲地永斷已下解佛地可知第三辨地中所對除法則二十二愚癡十一麁重[4]麁重是二十二愚癡隨眠麁重不調柔性真諦三藏譯攝論云二十二無明麁重報四種生死大乘攝論不明四種無明但從南地所得無上依經中辨四生死今三藏勘於梵本無報字及四生死故云二十二愚癡十一麁重也二十二愚前卷於十障中相對料簡今略釋相文有四段初問次答三結四領答中初地二愚一執補特伽羅及法愚即是人法二執二惡趣雜染愚者即滅惡趣煩惱業生三種雜染二地有二一微細犯是失念誤犯二種種業趣謂見三業三行差別三地二愚者一者欲貪障則障等持二圓滿聞持陀羅尼愚者三地已得聞持等德二地未得從所障為名四地有二一等持愛則三地中起愛禪定心障於四地二者法愛三地菩薩以愛法故求法行忍如經廣說五地二者一者一向作意棄背生死二者一向作意趣於涅槃并四地中起障於五六地二者一現前觀察諸行流轉者六地現前觀十二緣諸行流轉五地未得障於六地從所障為名二相多現行者五地菩薩雖俱厭樂而厭生死相多現前行障於六地七地有二一者微細相現行愚者七地長入無相真觀六地雖觀無相未能無間時時猶見細相現行此生能障名愚二一向無相作意方便愚者七地作意方便一向無相真觀相續六地猶見細相現前障於七地作意方便一向無相此就所障功德復立一愚八地有二一於無相作意功用愚者當體為名七地真觀雖復相續而有功用障於八地無相無功用二於相行自在愚者八地菩薩於俗相行中利他有功用未得自在自利無功用已得自在七地未能從所障為名名於相行自在九地有二一於無量說法者是義無礙無量法句文字等者是法無礙二辨才自在愚者謂詞無礙及樂說無礙九地已得八地未得并從所障為名十地有二一大神通愚二悟入微細祕密愚者大神通則是五分法身微細祕密則是真如法身九地不得圓滿此二法身如來地有二一於一切所智境極微細著者則是悲想最下下品煩惱隨眠二者最極微細礙者則是悲想最下下品所知障體第四辨諸地清淨通德初明八種清淨舊名八果廣如住品說此中一意樂清淨者則是作意為體二心清淨者即以定為體餘六可解諸攝報果名生清淨故佛地無也次明有上無上第五明四緣故菩薩生勝第六辨菩薩行諸大願言廣大妙勝願者此有兩釋一釋廣化諸有情故名廣大願修一切善故名妙願斷一切惡故名勝願一釋廣大願者即廣大心妙願即是第一心勝願即無顛倒心也四因緣故者能善了知涅槃樂住堪能速證證為第一而復棄捨速證樂住為第二無緣無待發大願心為第三為欲利他處長時苦為第四雖有六段總是第一辨地義竟自下第二辨彼地中所應學法有二十三句攝論因果殊勝從此起也一舉六度為所學事二以三學攝六度當知初三是增上二學者施忍是戒眷屬助成於戒亦名為戒三以三種資糧攝六度[1]增四辨五相修於施等十種法行則書持等五釋成六數六明立後四度意於菩薩藏不能聞緣善修習者聞是聽聞緣是緣慮七辨次第八辨品類九釋到彼岸義十明所治六弊十一明得果十二明與施等間雜染法十三辨非方便十四解釋總別清淨上五相者即無染著等五相通六度故依此辨清淨戒有七一了知制立二了知出離三具常尸羅者常守尸羅也四堅固尸羅者堅守尸羅也五常住尸羅者一云作戒二云受戒六常轉尸羅者一云無作戒一云隨戒也七受學一切忍淨[2]土者一釋一深信因果乃至不弄二不反加害三不懷怨結四諫時不恚五不待來諫六不由恐怖染心而行忍辱七不以作[3]意而便放捨二釋一信業果二於不饒益不生瞋弄三不反報四不怨結五諫時不恚亦不待諫六不由恐染行心七不以作[4]思放捨精進七者一通達平等不自舉[5]陵他二具大勢力即是被甲精進也三具大精進者則有勢也四有所堪能者是有力也五堅固六勇猛此二即是有勤也七於諸善法終不捨軛者即不捨軛也一釋一達處中行二不自舉三陵他四具大勢五具大勤六有堪能七不捨軛今解一達平等性二不自舉陵他三具大勢力四具大精進五有所堪能六堅固勇猛七不捨軛靜慮七者有善通達相者一云通達真如也一云通達三相也二圓滿者住分定也三俱分者雙運道也四運轉者後後勝進分也五無所依者空慧相應定也六善修治者[6]斷惑證滅也七於菩薩藏聞緣修習無量者依大乘教修不可量諸三摩地故又解修四無量故慧淨七者一釋一遠離二邊知三解脫二知二自性三知三無性四知世俗五明外明內明聲明因明醫方明也五知勝義六無分別多所住七無量總法乃至法隨法行泰云又無分已下有二前是止慧後是觀慧加行五慧名七種慧者即同此判一釋若諸菩薩至是名為慧者是總釋慧名自下釋七相下判亦同今依前釋十五釋前五緣總有五業十六約五義分別施等前五相中三名最廣大二名無染污修六度時思[1]釋為先故最明盛八地已上名不可動圓滿及果名最清淨十七辨因果無盡十八明深[2]愛樂施等不深樂彼果十九明施等威德六度[3]名有四種威德初治六障後三如文第二十明因果義利二十一明菩薩具財眾生貪意二十二明般若能取諸法無性有二問答初一問答明般若取真如時無橫執性名取諸法無性第二問意真如離有離無取真如時名取無性[4]取何故不許取真如時名所有性答意言無性者是遮詮非表謂彼真如無橫執說名無性我終不說般若作無性解取彼無性以內證法不知以何名即假名無性二十三明三祇中所修施等三名差別初僧祇中修行施等煩惱猶行未能制伏然為彼伏者[5]然為煩惱伏弊施等謂於勝解行地等者出其位地煖中勝解轉時是名波羅蜜多者地前所修未成上品但是煖品中品但名波羅蜜多復於無量時乃至謂從初地已上者出其位地是名近波羅蜜多者去菩提近故名也復於乃至八地已上者出其位地是名大波羅蜜多者八地已上無功用修一一行中起無量行故得大名真諦三藏云此之三名屬於地前一者黑白相雜名波羅蜜多以十解中煩惱間雜故二者一向白法名近波羅蜜多以十行中一向白法煩惱不現行故三者非黑白有報名大波羅蜜多以十迴向中越前三位故雖有此說而違此文自下第三辨地中所有煩惱於中有四一明頭數略有三種隨眠等者景云一害伴隨眠謂見斷現行不俱生惑是彼修斷俱生惑伴由見惑伴修惑熾然是故但說不俱生惑是俱生助伴前五地中所有俱生修惑已離見惑不俱生伴故名害伴今舉前五地中害伴修惑亦取所熏種名害伴隨眠此最為麁二者羸劣隨眠謂六七地中微細現行若修所伏不現行故者前害伴修惑若在六七二地中起但是微細現行及種通名羸劣隨眠如攝論說七地長入真觀不起煩惱云何今說起細惑耶七地有三謂入住出出心地滿真觀相續不起煩惱故攝論云不起惑入住心中有時起惑故故此中說微細現行故佛地論第二卷云有說四地第七識中俱生煩惱一切遠離有說四地第六識中俱生我見一切遠離非第七識以七地來猶有微細煩惱若無第七應無染淨依應不似五第七識惑若已遠離五六七地六識麁惑應不現行即違瑜伽解深密說者即違此中所說六七二地有羸劣隨眠微細現行三者微細隨眠八地已上從此已上一切煩惱不復現行唯有所知障為依止故者即前二種隨眠流至八地已上雖復未斷為聖道察伏功能微細名微細隨眠八地已上意識或時唯觀法空或雙證二空所顯真如末那識中平等智起意識或唯入人空觀末那即起法執故云一切煩惱不復現行唯有所知障為所依止泰云見道煩惱分別作意生非生便任運起名不俱生現行煩惱修道煩惱任運而起如生得善是俱生煩惱是則釋名義同景師六地得無相觀般若起故漸微細故轉名羸劣隨眠所起若修道所伏方不現行八地已上一切煩惱不復現行即有第七法執所知障為所依止六識法執現行唯為法執微細隨眠所起又解見道斷煩惱初地中盡意識中俱生見惑第四地伏餘俱生惑及以末那俱生我見八地中伏故八地已上雖有有漏五識現行而意識唯是無漏若人空觀時猶有法執末那其法空觀時唯有有漏末那然即經云唯有所知障者據末那法執而說西方諸師多作此解基云害伴隨伴者第六識俱生身見等攝說名俱生故所餘煩惱名非俱生然體稍麁因彼而起由彼斷故此亦隨無故名害伴羸劣隨眠者謂第六七地微細現行若修所伏不現行故非俱生身見斷此亦隨眠滅稍難斷故不違楞伽經俱生身見斷故貪即不生彼約二乘斷煩惱說不依菩薩所知障無故煩惱不生說或依二隨眠究竟斷位彼經此經亦不相違微細隨眠者謂於第八地已上如彼唯識章釋二辨皮膚骨麁重景云此中問意上三隨眠聖斷時為是斷皮為斷膚骨但由二種謂由在皮麁重斷故顯彼初二者前之七地所有害伴隨眠羸劣隨眠二種斷時是則名斷在皮麁重言復由膚麁重斷故顯彼第三者後之三時微細隨眠[6]時是則名斷在膚麁重若在於骨麁重斷者我說永離一切隨眠位在佛地者前三隨眠所有習細故名骨據解脫道類外證除住在佛地煩惱障中辨三隨眠有皮膚骨所知障中分別類爾泰云約斷皮膚骨三煩惱故立三僧祇劫初在皮麁重從初僧祇至初地斷盡故方顯初二害伴及羸劣隨眠能起現行由從初地至於七地斷在膚麁重故八地已上顯彼第三微細法執隨眠能起現行法執在於骨麁重斷盡者住在佛地故永離一切隨眠三辨能斷劫數若據大劫唯經三不可數劫斷麁重盡若依小劫則經無量四辨地中生煩惱相先為三問次答後[1]答中景云於初地通達法界由此因緣菩薩要知方起煩惱名無染相雖起煩惱於自身中不能生苦故無過失起如此惑斷他苦因有無量德泰云既云於初地中要知方起煩惱故知二地中云離能起誤心犯戒煩惱者是地前所起至於二地伏彼種子非初地中現起基又云以此文證初地已上不故犯罪也下第四辨說一乘意如佛所說乃至我不說乘差別性者於小乘中宣說蘊界處種種法性於大乘中說此等諸法同一真如界理趣據同真如故佛不說乘差別性言於中乃至一類損減者聞說三乘同一如性或執二乘同彼大乘名為增益或執大乘同彼二乘名損減言又於諸乘至此中密意者又謂三乘既有差別云何同一真如法界法界既同乘應無別而不能知三乘聖道事法差別有上中下如理則通同一法界而不相違謂有相違而興諍論自下重頌諸地攝者頌初攝義[2]總頌地名所對治二十二愚癡十一麁重殊勝頌八清淨諸地通德生頌菩薩勝生願頌廣大願等及諸學者頌六度由依佛說是大乘於此善修成大覺者[3]觀依止菩薩佛說大乘若修成佛或可此二句頌依大乘位三劫修成下有二頌頌彼最後密說一乘下請立經名時眾獲益可知自下大段第七曼殊室利菩薩請問三身義先標宗指經次正引經文於中先問答正辨後立名時益前中有十四門初問答辨法身之相曼殊室利者舊云文殊師利舊翻妙德今譯妙吉祥此中意謂於諸地中修出離以為了因顯淨真如轉依成滿是法身相第二明二乘轉依不名法身以其未斷所知障故由斷惑障所顯真如名解脫身由解脫身三乘平等由法身故有其差別無量功德最勝差別算數難知者此文則證本有真如有恒沙功德第三明諸如來化身作業備景師云化身作業如世界起者此文意辨他受用身及變化身生起之相略不辨自受用身如世界起者同諸世界所化眾生形類生起故言如世界起泰師云如三千世界起時一切眾生種類共感所起化身業亦復如是如來一切功德所起為相第四明化身身方便善巧則是八相成道相然此文中略辨第五明如來言音差別初問答總標如來言音不過三藏一者契經二者調伏舊名為滅三者本母舊名摩德勒伽今云摩呾履迦此云本母由此藏中廣辨諸義出生種種道理故名本母亦可由辨多種種道理是則出生種種義理故名本母下別釋三藏先別作三問[4]次第解初解契經若於是處至名契經者依毘婆沙解三藏差別中或詮於定名修多羅或云種種雜說名修多羅等今則當種種雜說名為契經謂依四事九事二十九事者開列二門云何四事一聽聞事聞思二慧二歸趣事則三歸依三修學事者則是三學四菩提事者則是三十七品四種行跡奢摩他毘鉢舍那等能得大菩提事故顯揚中亦明此四故彼頌云聞依學菩提九事中一施設有情事則是五蘊二彼所受用則十二處六根六塵互相受用三彼生起則十二有支四彼生已住者則是四食五染淨事者則是四諦苦集是染滅道是淨六彼差別事則五種界謂有情界器世界法界調伏有情界調伏方便界七能說事則是諸佛八所說事則是諸法九眾會事有其八眾人中有四眾謂剎利沙門婆羅門長者天有四眾一四天王天二三十三天三炎魔天四梵眾天二十九事中前四是染謂依雜染品有攝諸行事則是五蘊彼次第隨轉者則是緣生三是人執四是法執由此二執為未來世流轉之因下有二十五事是淨於中四是世間善法謂依清淨品有繫念於所緣事者則是欲界聞慧繫心為四念處境勤精進事者則是思慧心安住事則是得未至禪觀法樂住事者則是得根本禪下有二十一事是出世淨於中一是解脫分四是順決擇分四是見道六是修道四是無學道後二校量顯勝超一切苦緣方便事者[5]起則順解脫分善涅槃與彼眾生為離苦緣故名超一切苦緣解脫分善是彼方便次明順決擇則是知苦斷集證滅修道知苦有三一顛倒依處能知欲界苦二邪行依處知色界苦三內離增上慢所依處者知無色苦修依處事者此斷集也作證修習事者則是證滅修道下明見道中今彼堅固事者一向見道永不退轉為凡故名堅固彼行相事者是相見道彼所緣事者則相見道所緣之事已斷未斷觀察善巧事者於相見道中觀察見惑已斷修惑未斷修位六者彼散亂事者已出見道未入修道中間漸起散亂心也不散亂事不散亂依處事者此二總是定事是斷欲界修惑方便道也不散亂所依則唯取定體不散亂事者除一定數餘同時法不棄修習劬勞加行事者則斷欲界修惑無礙道也修習勝利事者離色無色無礙道也彼彼堅牢事者則金剛心也無學四者攝聖行事者則如理智盡無生智攝聖行眷屬事者如量智盡無生智也通達真實事者欲入無餘應觀真實事也證得涅槃事者欲入無餘先入滅定則於滅定賴耶心中而般涅槃於善說法毘奈耶中至見頂事者意明修前下品解脫分善超昇外道上品正見頂也及則於此乃至故名為退者明彼外道不修解脫分善則名退失非現起邪見過失名為退也縱起向前聞思未至定根本定世間福善亦名為退此是應得不得是未得退次解調伏若於是處至名調伏者若說別解脫戒前後方便隨順根本名相應法又說發戒心名別解脫相應之法如是言教皆名調伏言七相者景云一者說受遮戒二者說受性戒三者說犯戒緣四者說犯性罪也五者說持戒事六者說犯已能出離事七者說對有識人捨律儀事今解一者說受戒儀式[1]二說根本重罪三者說犯戒緣四者說凡夫有犯自性五者說聖者無犯自性六者說悔過事七者說捨戒也下解本母初總標列十一種相二次第解初辨俗相有三一說數取趣二說有見遍計所執三說依他作用事業二勝義相謂說七真如三菩提分法所緣相則說一切所知之事四明行相謂說八行一諦實謂諸法如二安住乃至或復安立穩密顯了記別差別者隱密說者謂有問我與世間常無常等但語彼云我說此不可說名隱密說顯了說者有如法問還如法記等三過失四功德如文五理趣當知六種第六意趣理趣則時意等四意六流轉言三有為相者以住異合說故七道理有四道理一觀待道理謂若因若緣能生諸行等者諸行若欲生觀待因緣及欲說亦待說因二作用道理諸若因緣能得諸法者如六根證得六塵各有作用或能成辨者如四大種各能成辨自所作用或復生已作諸業用者隨是何法因生已作諸業用三證成道理謂若因緣能[2]合所立所說所標義得成立令正覺悟者謂由三支令所詮義得成立令敵論者生正覺悟又解舉其因喻令所立宗義得成立此則略辨次當廣釋又證成道理略有二種一清淨二不清淨由五種相名為清淨一現行見所得相謂一切行皆無常性等此為世間現量所得名現所得相者據麁一期死生無常逼迫等苦有所為作不得自在無我等性名為世間現量所得[3]一依止現見所得相謂一切行皆剎那性是一門他世有性是第二淨不淨業無失壞性是第三此舉能依所比知法由彼能依麁重無常性現可得故者[4]斯死生麁無常性必依微細剎那無常既有能依麁無常性將知必有剎那細無常也由諸有情種種差別依種種業現可得故者現見有情種種苦樂依於善惡諸業而得今諸有情復造善惡比知他世有苦樂性由諸有情若樂若苦淨不淨業以為依止現可得故者現見有情所受苦樂依善惡業比知淨不淨業必當牽果無有失壞三自類譬喻所引相謂於內外諸行聚中引世共知所得生死以為譬喻者重成以麁無常喻細無常名為自類引世共知所得生等種種苦相以為譬喻者重成以麁苦苦喻細行苦名為自類引世共知不自在相以為譬喻者重成世間共知不自在相喻細無我又復於外至以為譬喻者重舉麁相盛衰喻細無常四圓成實相謂即如是乃至名圓成實相者依前三理立義決定名圓成實五善清淨言教相如文可知一切智相當有幾下因問答辨一切智相略有五種初辨後結言如是生故者結初若有出現世間一切智聲無不普聞結餘四句可知善男子如是證成道理由現量故者結上現見所得相由比量故者結次三相謂依止現見所得相自類譬喻所引相圓成實相由聖教量故者結彼第五善清淨言教相如是三[1]重由五種相名為清淨次辨不清淨由七種相須知因明以因中說不成不定及舉相違不成相違各四不定有六一一別釋如彼商羯羅王所造小[2]因因明論此中所說七相當彼何過耶景云今此文中當其六不定中五除相違決定一者此餘同類可得相者此當同品一分轉異品遍轉如言聲非勤勇無間所發因言無常性故非勤勇無間所發宗以電空為同品無常性因於電即有於空則無以瓶等為異品無常性因於彼遍有今此文中但明同品一分轉故云此餘同類可得此宗之外同品之中有此無常性因可得故云此餘二者此餘異類可得相者即是異品一分轉同品遍轉如言聲是勤勇無間所發因云無常性故此宗以瓶等為同品無常性因於彼遍轉以電空為異品彼無常性因於電是有於空即無此宗之外異品一分得有無常性義故云此餘異類可得略不言同品遍有三者一切同類可得相者即是共不定如說聲常所量性故此因於同品異品皆有今此文中且明同品可得四者一切異類可得相者則是不共如說聲常是所聞故無同法喻但有異喻以除聲外并非所聞故云一切異類可得五者異類譬喻所得者則是俱品一分轉如說聲常無質礙故等以同品一分轉異品亦有一分轉故言異類譬喻所得相六者非圓成實相者支因不具名非圓成七者非善清淨言教相者如立聲常所作性故此因但於異品中有故能立言教非善清淨上來列名下解釋中先解第三言若一切法意識所識性是名一切同類可得相者如立聲常是意識識故若爾意識則識一切諸法為如虛空是意識識故聲是其常為如瓶等是意識識故聲是無常言若一切法相性業法因果異相至是名一切異類可得相者此解第五俱品一分轉聲論師如立聲是常無質礙性故常宗以虛空極微為同品此無質礙因於虛空有於極微即無以瓶樂等為異品此無質礙因於樂等有於瓶等無故言由隨如是一分展轉同異品相是名此餘同異類可得相言若決定展轉各各異相是名一切異類可得相者此解第四一切異類可得則是不共不定如說聲常所聞性等善男子乃至是名非圓成實相者此解第一此餘同類可得相則是同品一分轉異品遍轉言又於此餘異類可得相至亦名非圓成實者此解第二此餘異類可[3]解相及譬喻中一切同類相[4]解異品一分轉同品遍轉言非圓成實故非善觀察清淨道理不清淨故不應修習者此釋第六非圓成實相支因不具理不清淨不應修習言若異類譬喻所引相至體性皆不清淨者此解第七非善清淨言教相如立聲常所作性故以虛空為同品電瓶為異品此因但於異品中有故言異類譬喻所引相泰法師云第一句立因不成如立宗云總蘊是無常因言意識所識故然無為同是意所識法非無常故第二句如立宗云聲是無常因云耳識所聞故然色香等異類法非耳識所聞然是無常故立因不成若立宗云聲是常因云從因生故然更無有異類不取因生法是無常故異類不可得備云初釋第三相二釋第四相即共不定三釋第一相即是同品一分轉異品譬喻遍轉故於所立宗非決定故名非圓滿四釋第二相即是異品一分轉同品譬喻遍轉故於所成宗亦不決定五釋第六相六釋第五及第七相如其次第異類所引故非善言教體性皆不清淨景云此七相中初四句攝五不定謂第一句攝同品一分轉異品遍轉及俱品一分轉第二句攝異品一分轉同品遍轉第三句攝共不定第四句攝不共不定第五異類譬喻所得相者攝法自相相違第六非圓成實相者攝四不成[5]圓第七非善清淨言教相即攝餘諸過四法爾道理如來出世至名法爾道理者地常堅性乃至風常動性善招樂報惡招苦果故言有佛無佛法性安住法住法界就行相中已辨第七次解第八總別謂總標一句後後諸句廣釋明了其義可知就解本母十一相中總釋第四行相門訖次釋第五自性相謂我所說至名自性相者本母中說有行有緣等則說念住等自性相也六解彼果相謂世出世[6]謂煩惱斷者世道伏斷煩惱出世道永斷煩惱此辨斷德及所引發出世諸果功德者此明智德七彼領受開示相謂則於彼至宣說開示者以解脫智領受所得智斷功德為他宣說八明彼障礙法相可知九彼隨順法相謂則於彼多所作法者於涅槃修隨順法多有所作名彼隨順十彼過患相則前障法能為過患十一彼勝利相即前能隨順法所有功德第六明不共陀羅尼義於中先請後答答中長行及頌長行中先勅聽許說次正為解第三略結就正解中有其三句初言染淨法皆無作用等者即破吠世師等立實作用及破實性計實有我非無假用及假設數數趣者又於佛法中初修學者執苦集雜染於先定有執滅道法後得如彼搆畫是遍計所執畢竟無體有何先後若就依他因緣染淨非無先後次言凡夫異生乃至邪加行轉者異生五蘊帶於煩惱不調柔名麁重身於麁重身執著人法自性差別由彼宿習隨眠種子及妄見為緣故計我我所能見聞等若有如實已下者次明若知妄計即能永斷麁重之身獲得一切煩惱不住等者涅槃名為煩惱不住頌中有其三頌如次頌前長行正解三句第七明受用身心生起相有二問答初問答總辨佛心生起次問答辨諸佛雖無加行然遠由內地方便般若加行力故有心生起有法喻合第八明化心有心無心義心不可化故佛化身無自依心然依受用佛心對緣利物故云有依他心第九明如來所行如來境界二差別相此中據緣諸佛淨土名如來所行據緣五無量境利益有情事名如來境界第十明八相中成正覺轉法輪大涅槃三種皆無二相意謂如來法身無此三相對緣變動名究竟淨如來化身對緣變動常示現故有此三相第十一明佛變德遠生他福問意如來法身及自受用身眾生不能見聞奉事於諸有情有何因緣答中景云如來是彼增上所緣之因緣故遠生他福又彼化身是如來力所住持者近由受用身起於他身遠由法身住持化身故彼二身亦生他福泰云如來者是受用身智慧由智慧故化為色聲以如來色聲為增上緣故眾生心識有似如來色聲相起正是所緣如來色聲但是增上所緣非親所緣如來智慧是彼增上所緣之因緣也以親能變現為色聲故第十二明如來法身對彼二乘解脫之身辨其差別景備等云言如來法身為諸有情[1]故大智光及無量化身影像者并據增上遠緣中說從受用身出化身等則親緣起言謂大威德有情所住持故者日月天子所住持力故放大光明此況諸佛大威德者所證法身故能現彼化身影像諸有情業增上力故者是第二緣由諸有情為黑闇修光明業增上力故感彼日月頗胝迦寶故放大光則譬諸眾生有見佛業緣彼法身放大光明非餘水火頗胝迦寶能放光者譬彼二乘證解脫身無前二用故也第十三明佛菩薩威德住持若道若行今諸有情於三界中身財圓滿道謂十善業行謂身語意妙行等如來了知此道此行是身財因為彼[2]豈說於此道行順教修者於一切處獲得身財無不圓滿據如是義名威德住持問曰欲色可爾無色何有財寶解云於無色界中正報名身定力所變名財又解身通三界財唯欲色總名三界身財也第十四明穢土八事易得二事難得淨土翻此二事易得八事難得如文可解下立名時益可知

第七十九卷

上來決擇初持瑜伽竟自下第二決擇持隨法瑜伽處此處有四品中但決住品前三易故不決擇也基師等云此初一章復重決擇功德品中五無量義依四種住已下乃是決隨法瑜伽雖有此說今依景師判之如前於中初牒前已訖次正決擇文分有九初明世界差別景云言於清淨世界中無那落迦傍生鬼亦無三界亦無苦受者不言無人天是則淨土許有菩薩作人天形而非三界繫也已入三地菩薩由願力故於彼受生者有文初地已上皆得往生此中云何第三地者約相三地得定依定修觀方得往生故作是說無有異生及非異生二乘若異生菩薩得生彼者此據實報淨土為論下通異經問若無異生菩薩及非異生二乘得生彼者何故菩薩教中說菩薩等意願於彼皆當往生答為化懈怠眾生令集善根故密意說泰云理實而言初地二地菩薩亦得生彼今據淨土無欲三地已上離欲菩薩生於彼故但說三地生於淨[3]無有凡夫及二乘聖人凡夫菩薩得生於彼若住寂二乘即入無餘若發菩提心二乘即屬菩薩故住寂二乘聖人一向不生地前異生菩薩一向不生下通經意餘處說若菩薩等及二乘意願於彼皆當往生是如來別時意作如是說基云此文正是深密解脫經說淨土中無異生二乘等[1]如文舊來真諦等十解已上斷於人執名為聖人此義不爾依此論等名為異生亦未斷惑若無異生已下問答分別引經為問經云十念念阿彌陀佛得生彼國何故今云第三地方生耶文意明別時意故說生淨土異生不能即生是故攝論及顯揚論對法論等皆判諸經異生生淨土者皆據別時意說非實即生也論其淨土有其三種一自受用土[2]他土謂無量壽等第三[3]繫化淨土謂穢土中暫化淨相如維摩經說足指案地顯淨土相也由來諸德多興諍論有說[4]反化淨土有別處所如極樂國九品往生有說無別處所如淨名經說足按變土又如大乘同性經云穢土成道名為化身等如此兩解任情取捨第二明菩薩依四住能成四事景云四住中歡喜住戒住心住配前三地慧住即在四五六地獲得菩提分法在第四地諸諦五地緣起六地不共法安立智善巧出過二乘所共證智者四五六地相同二乘七地已上出過於彼故言出過二乘共所證智即於此中不共法安立智者至及安立諦智者七地已上遍觀安立及非安立二諦智也此中共所得智者謂依緣起所得證智者據其終處但言緣起道理第四地道品智第五地四諦智并是共智此辨所超共證智也依初地行施二地持戒戒得自身施得財寶故云運運增上為利有情轉諸靜慮以大願力還生欲界者還以欲界故業為因願及靜慮為緣還生欲界泰云第二住中離一切犯戒具性尸羅故名圓滿[5]戒離一切慳悋故名捨圓滿又解則戒能離慳悋犯戒故名戒捨第三明菩薩苦樂作意及住如量智名作意如理智名為住第四明四上品障及除此障法四上品障起在地前若不淨除不得入地者不入根本地及地漸次者地方便道又解初地名菩薩地二地已上名地漸次一起染污犯者犯輕戒也[6]二毀大乘法四重中一三未集善根者地前行未圓滿四有染愛心者地前修善貪求染果下明四種淨除障法如次除前四障第五明大地菩薩斷除四種微細隨惑一者法愛即法執中愛執教法有於中起愛麁者雖斷細者仍行即四地障二者二乘作意謂厭生死樂般涅槃即五地障三者味著等至即三地中起障於四地四眾魔事業者攀緣世事心流散等障修觀行并是魔事上云大地菩薩所有煩惱要知方起自長功德利益他等云何此言難可遍知解云前據麁惑要知方起今據細惑難可遍知又前據煩惱障今據所知故不相違第六釋十一地相初地菩薩超過怖畏得無上法者超五怖畏得聖法故二地菩薩於調伏中法爾獲得者調伏是戒法爾獲得無誤犯等止息一切二乘所學者所持戒體過彼二乘所學戒行由此證得爾焰光明者爾焰此言所知由此定力於所知境發智光明由此能於如其所證一切所有菩提分法安立善巧者自成道品為他立教五地超過前之三地世間智故又超四地二乘道品智故六地於緣起行住厭背想於無相界多住趣向作意者六地菩薩雖俱緣真俗然於無相多偏趣入八地於一切相得自在者攝論云如所欲求相隨意自在名相自在又相[7]傳解八地能知內身外器若干微塵成皆得隨意名相自在[8]自在者直為眾生現種種土定自在者即含前二又依定中起諸功德皆得自在名定自在又十地論云八地菩薩除色塵無智等名相自在九地於名句文得自在者是法無礙又得無罪者義無礙智義不著故名無罪無量廣大者是祠無礙知於十方一切言智故云廣大又得廣大無礙解故能悅一切眾生心者樂說無礙十地已得一切如來同灑者舊名灌頂如輪王太子受父職時取四海水用作香湯灑太子頂名為灌頂剎利大王十地亦爾學行既圓十方諸佛放頂髻光皆入其頂受佛智職乃至諸佛放足下光皆入其足故言已得如來同灑已得如雲大法身故者真如法身及五分法身以能覆[9]歿如空麁重生死身故已得一切大神通故亦名如來者十地雖未是佛得大神通住等覺地麁同於佛亦號如來入第十一地名為妙覺第七明諸地修得等流成滿言住勝解行地依於十地修十行者住在地前仰學十地十種法行即書持等名為造修亦可仰學十地所修十度法行又解仰學信等十行言又復證得清淨意樂爾時頓得一切諸地者景備同云諸地種子皆悉本有得初地時一時熏發諸地種子皆令增長名為頓得初地又解初地仰修十地之行雖未圓滿分得十地名為頓得西國諸師取解不同一解則依此文十地及佛地功德各別不同是故能生種子亦復不同此中初地頓得一切地者約法爾種子說道理法爾種子無始有之非今適得而言得者引發生果之用故名為得得有三種今約種子及以自在故名為得一解能得諸地種子故名頓得非謂諸地功[1]德種子名別故名為得等流者證得已後一切地中所有威德者景備師云諸地滿心是入住加行等流又前地滿心仰學後地諸加行道[2]則是當地滿心等流泰云一切十地中入住二分名為證得地果滿心名證得已後如地論說所有神通威德發趣果等諸加行道是入住二分證得等流果也諸地成滿者於一一地中經多大劫隨諸經中所有稱讚諸地功德能任運證是成滿相第八明聲聞菩薩證法界別景云言五種入正性離生者聲聞有三一者具縛得入見道二者倍離欲盡故得入見道三者離欲界乃至離無所有處欲得入見道及獨覺菩薩名為五人如聲聞有三入聖謂具縛等未知獨覺亦有具縛等三人入聖同聲聞不三藏云若麟角喻一切皆伏無所有處已來修惑依第四靜慮入正決定證後二果者是部行同彼聲聞基又云五種者謂預流果斯陀含阿那含獨覺菩薩其中預流一人是次第人餘皆超越也此中總說五人為二謂前四為聲聞菩薩為菩薩故有二種言常住相者謂本來無生無盡法性者即由人空所顯真如如體是常無生無盡寂靜相者謂煩惱苦離繫法性者即斷惑障煩惱苦等離繫擇滅二乘在方便中求彼常住寂靜無為作涅槃相求後證真如故速趣滅度自相即是相名分別真如正法中由遍計所執自性不成實法無我性者菩薩在方便中但心推求相等五[3]五法隨言自性空無所有由此悟入真如自相都無求證常住寂靜涅槃意樂故不速求自身滅度故云此中聲聞由差別相通達法界正性離生由無沒想者由於涅槃起常住想及安穩想者即於涅槃起寂靜想故於諸行起厭背想成復因他為其宣說法界自相聞已一分迴向菩提聲聞等者不定種姓人也一分一向趣寂聲聞極大艱辛[4]小能悟入而不精勤泰云聲聞證人無我所顯真如未證得真如自體但證得真如上差別無我相故云差別相菩薩證得法無我所顯真如自體相故名自相也不定聲聞或復因他諸佛為其宣說聞已迴向菩提然後悟入以久信人無我故入法無我極大艱辛趣寂聲聞亦有二人一分雖聞說法無我一向不信不能悟入一分少信少悟極大艱辛而不得入已精勤修習無上菩提備云聲聞有二一不愚法聲聞聞說自相已迴小向大精勤修習二愚法聲聞雖悟自相而不精勤第九明三世輪清淨謂於過去無顧戀於未來無希望於現在無染著即說三世無顧戀等名三輪清淨上來次第決擇三持中前二段訖自下第三決擇持究竟瑜伽處此處有五品中但決建立品前四顯故不決擇也於中先作二問答二問二問者何一問安立二問相攝答中先辨安立以答前問後明相攝以答後問前中先釋後結釋中雖有十八不共而合有九段初明身無失二明語無失三明意無失四明無異想五明無不定心六明無不擇捨七明無減一欲二進三念四定五慧六解脫解脫知見也而云七種者於第六解脫中開為二種故有七也八明三業隨智慧行如來三業智為前道者因等起也智隨轉者剎那等起故無無記九明三無礙智下辨相攝以答後問云此中初四是無忘失法者三業無失及無異想總是無忘失法及是拔除習氣次一是大悲攝者謂無不在定心大悲也所餘十三當知是一切種妙智所攝次又餘經中所說隨好為令所化生淨信故顯示於彼然不立相者好微相顯故好不立相安立諸相如建立品已廣顯示者可解言從此隨好當知分出彼諸隨好者景備師云從解深密經相門中分出餘經諸好義泰師云從此建立品中所說隨好當知分出彼諸經中所說差別隨好上來次第決擇三持竟已下經一卷[5]又是釋寶積經文此寶積經舊此間已翻有三四卷也今不見得寶積經論四卷釋十六種相學者應勘準之於中初列十六法門第二依門解釋第一解邪行中初列八種前能引後故云後後引發也二別解八種即為八段初解退智資糧中先總後別別中有三初明四種退法二因退法復生四種智相違法三出四種退法體相初中不令他聞者據得自在有力人說為聽法障者據無力人當時不能令他不聽後時為作聽法障礙次明因退法後生四相違法中先總舉徵後屬當前四法如文可知下出四種退法體相中先別釋四法體相後屬當三慧以辨退失前中景云依自惡通達領解宣說執著善通達領解宣說等者初句依自邪謬惡慧通達所聽聞言教領解宣[1]說執著自謂為善通達領解宣說後句依他善慧通達領解宣說法執著謂他惡通達領解宣說領解宣說者聽聞之時領解所宣說法故次解第二忘失正念中景備師云於四人處起於迷亂一於舉罪人乃至第四於有德人於同梵行所迷亂自過者他舉其罪別作異言迷亂自過於學現前迷亂學處者於教導師處不正領受故為迷亂妨修三學於彼大乘至發起迷亂勝解正行者有人欲學大乘行向彼談說三乘無別言若分別三乘別者大損過失於能說法人迷亂顯彼所有密處者於彼有德說法人所自不聽說彼有犯不令他聽泰師釋後二云於彼有大乘行又欲樂勝利者欲樂正行者總說彼人惡故云顯無差別標舉分別彼人諸過失故發起迷亂他勝解及正行也於能說法人所自迷亂故顯發彼人所有覆藏密處過失第三解壞白法中景師云言謂與他競增上力故起諸白法非處加行者起鬪諍事壞鮮白法言雖起白法處所加行然有三種邪行過失者總為第二別相則為三足前為四下開三句各釋二緣二緣染著一邪受用二多雜處者如得施時因以財物行恩布德名邪受用舉處大眾而相招誘名多雜處由此因緣雖起白法處所加行由邪行故有染著過二緣應知惡見過失一者誹撥正法人二於不正法執為正法者[2]則上初人雖復行施由有惡見二緣起過由二緣故受持過失如文可知泰師云如二人俱諍造佛盆起諸白法善不合理故名非處加行非法受用名邪受用處在憒鬧名多雜處第四解惡意中言由三相應知於大師所生不信順謂於有體尊勝得智者尊勝是德得智是能謂於有體有德有能生不信順由二種相至及欣樂彼故者一受大智大福有情利養恭敬由愛著故退失善法勤精進等二由欣樂大智福人數追隨故退出善法略不釋第四也第五解難調伏如文第六解行於非道非道是過一者於成立信人不為說法發彼信心二者有人迴小向大不順其心嘆所為善三者見不定性有情退大求小不能呵諫讚大乘德毀小乘失四者好體住禁戒者讚不住禁者呵而由親愛朋黨心故應讚不讚應毀不毀名不平等說第七解親近不賢良如文第八解不如其義言不如義非如其義者但是重言無有別義亦可不如俗諦非真如事上來解第一邪行門竟自下第二辨正行門於中初總標翻前八邪引八種行名正行相言引離者遠離前過失意說能對治翻前過失後後相乘引發說八對治亦後後相乘八種對治八正也次別辨八種正行文中次第重辨八種邪行此則舉邪顯於正行初解退失則有四句一由自不聞令智退失者若於正法人若無恭敬不自往聽此雖無犯然由不聽無勝解故名有退失二由不令他聞智退失者他往餘處聽不信伏[3]已由此毀犯設無此心直爾不令他聞迴彼聽人向已邪法是故退失三由為聞障令智退失者由自不欲不聞不持故化他人聽聞障礙由此毀犯[4]誤無此意直由自身懈怠懶墮障他聽法是故退失四由邪執著而有聽聞由於修不見德但聞言說以為究竟由此毀犯設不執聞以為究竟而但聞不修智不成實是名退失第二解忘失正念亦有四句初句中言由業障故等者直由業障於舉罪有所忘失復無忘語毀犯然有根本犯罪忘失迷亂二說由迷亂學處令念忘失等者於教導師不正領受故為迷亂妨修三學故云由非自性隨轉妄見曲所顯故言業障故等者次更釋亦由業障不正領受雖無曲見故為迷亂而有妨修三學忘失三說由於大乘迷亂勝解正行令念忘失等者有人發菩提心學大乘法行大乘行或向彼說或向餘人說言三乘無別等由於菩薩不生恭敬隱其實德故由此毀犯言由業障故等者雖無不敬覆菩薩德而有毀犯然由業障失念心說三乘無別由起此障而有忘失四說由迷亂顯隱密處令念忘失等者前云於能說法補特伽羅迷亂顯彼有隱密處此由不欲令他於說法師學大乘等故說彼過由此毀犯言由業障故等者雖無故心說他過失所有毀犯直由業障忘失心中於說法人說有過失而有忘失心中毀犯第三解令壞白法四句初言由樂己利狹少不轉下乘聽聞等由此毀犯者[1]則是上言謂與他競增上力故起諸白法非加行也言由不能得等者此釋毀犯所由由未獲得勝善白法故樂著己利興他共諍於所聽受生於[2]奢緩於先所得下中白法今皆退失名已得退二由染愛過失壞鮮白法可知三由惡見過失乃至由此毀犯者此含二種一謗正二執邪故論上云惡見有二一謗持正法人二執邪為正言由不正行獲得衰損者此由謗正得衰損果言由誑惑他獲得衰損者此由執邪為正得衰損果四由受持過失壞鮮白法等者前云一受持不了義經二於未解諸了義經懸誹撥故今云由受持過失壞鮮白法者總明二義名受持過失由於如來智意趣中起等覺慢者於不了義經執是起慢言由謗正法獲得衰損者撥了義經由於如來智意趣中邪稱量故獲得衰損者執不了義經為是不信了義獲得衰損第四解惡意現行四句一由於所學不甚恭敬惡意現行等者上云於大師生不信順學相違意也二由不如實顯已過故惡意現行等者上云於同梵行舉罪者如實發露相違意也三於精進懈怠惡意現行等者上云於大智福善法中精進相違意也四由障淨因緣惡意現行等者上云於廣大甚深勝解中能令自障清淨相違也第五解難調伏四句一由唯聽聞究竟修障等者執聽聞為究竟障於修行名為修障由唯觀見[3]勉脫難論勝利等者釋執聽聞為究竟意矯誑顯示持法善友者以執聽聞以為究竟矯誑我是持法善友二於教授左解修等者錯領解故名為左解不肯聽法乃至誑他我是住阿練若善友三由於尸羅不堅安住惡作修等者由破戒故追悔障修乃至誑他我是勤修福業善友四於自見安住見取修障等者由自見取乃至矯誑顯示自御眾善友第六解行於非道四句一於未信而不為說令其生信二於下乘希求大乘不隨所宜而為說法讚所行善三於大乘希求下乘不順其宜而有所說若不定姓人應呵退大求小之過若是二乘定姓人雖暫發大心後還求小應順彼性讚修小乘故上論云無種姓人雖復發心勤行精進終不能得無上菩提不能如是順機宜說名行非道四於住禁戒不能[4]能讚住不禁戒不能呵[5]訶名不平等說下云由善根不圓滿故等四句如次結上四句也第七解近不賢良四句一由慳悋即是上云退失大乘二少聞者上云退失利益有情加行三不善入聖教者上云退失聖教四於佛語言不聽聞者上云退失無間修諸善法亦可四種退事總由慳悋等之所顯也下云不修善根故等五句者不修善根是總句下有四句如次配上四句而結也亦可五句通結上四句也第八解不如其義四句一任持正法二住練若三勤修福業四管御大眾依此四句事起於四求求信伏等如其次第下云由與我愛俱於微細罪不見怖畏者釋任持正法欲求信伏與其無我非勝解俱下釋住練若求於聲譽偏修人無我名非勝解於現法中樂相雜住釋御大眾求供養等於當來世下釋勤修福業求染白等也亦可由與我愛俱等釋住持正法求信伏與其無我非勝解俱不顧他利釋住練若求聲聞譽於生死涅槃一向觀見過失功德釋勤修福業求染果於現法中下釋管御求供養等福矯現自身能正持法乃至御眾者牒結也十六門中前二門訖自下第三解正行勝利初標四句前後相生利有情故生多福故合為第四亦可正行能成四種勝利又能生長無量福也第二次第解釋初句四法中前一能令集福資糧後三能令集智資糧第三四法一者修修所成者因修慧故成餘白法二者成就有情即彼所成者因成就他成自白法三者堪忍難事即彼所成者因忍難事成餘白法四聞思無厭即彼所成者因於聞思無厭足故成餘白法又解一者修修慧二者即彼修慧所成成就有情三者即彼修慧所成堪忍難事謂入惡趣他有情等四者即彼修慧所成聞思無厭也大門第四解具法行等初總標列四句一具法行二具平等行三具善行四具法住行含此四行名正法行上一具字遍通下三故下牒解中皆有具字第二次第別解云何菩薩具於法行問名此何行相問頭數也具平等行有八行相中景云二於有情以無染污無差別身者攝他為同自己體無差別世者不成現生後世差別無差別求者不成身財差別親愛之心平等慰喻泰云其第二四中所作善事及利益有情事名為善軛亦名善擔菩薩於己作利生等重擔事平等能運未作者平等能取故具善行中言無所依止者心無執著故不求人天果等也具法住行中景云於十二行中前八自利後四利他餘文可解泰云言及與所餘共止住者與餘資具等共住故也大門第五解生淨信譬喻喻有十九言非如日輪怖羅怙捉即便旋轉者日輪非情不能生怖由日天子怖羅怙手捉故旋轉日輪羅怙即是舊云羅護阿修羅也非如師子怯於大擔者備景師云西國深山多師子師子行處即有野干隨逐覓殘血肉師子後時殺一大鹿令野干擔負野干心念死鹿既大我不能勝若不許擔復當殺我則便設計語師子言我為是擔[1]隨我後呻喚而行須助我力師子念言我寧自擔不能在後呻喚隨汝於是野干免擔師子疲乏怯於大擔泰師但云師子怯怖大物所鎮言非如龍象者三藏云說象名龍象也非如輪王無有第二大丈夫眾者更無第二輪王同世界言迦理沙[2]槃拏者泰師等云槃拏是貝珠名迦理沙[3]樂與二乘相似又解此是數法八十名迦理十六迦理名沙槃拏諸菩薩身價無量也

瑜伽論記卷第二十一(之上終)

瑜伽論記卷第二十一(之下)(論本八十至八十一)

論本第八十

上來解寶積經十六門中前五門訖自下第六解正行中安立所學於中有二初總問答標列十三中道行後徵問別解前中菩薩先於聲聞乘經世俗道理不了義說已作依持已善通達者唯依人空未見法空知非究竟而超度彼復於大乘二空相應二諦道理了義經典正勤修學名中道行所以者何者[4]所以小乘經典是不了義大乘經典是了義者此舉問竟下答意明大乘中貫穿十三中道之行故是了義即列十三名也就別解中初解人空景備師云言謂由一種相不可得者橫計實我却不可得下明於內根外塵中間六識三事中求都無實我故不可得有情事者即六情根也差別事者即外六塵差別之事彼受用事者則是六識於根塵中受用苦樂泰師云此約實我體無菩薩人無我理一眾生事[5]三眾生中蘊界處差別事三六根六識受用六塵事若內六根若外六塵中間異生橫計實我三事之外都不可得二解人無我言由唯一相可得者則人無我所顯真如道理是有故云可得謂於根塵識三事愚夫遍計常住實我不可得我異性相道理可得者無我真如性異妄我道理可得問曰空與無我差別云何解云蘊中無我名空蘊體非我名為無我三解法空中備景云則彼依他圓成法中無彼遍計常無常等隨言法性故名法空泰云遍計所取生滅無常性五事不攝故都不得此欲辨遍計所執法我體性空無都不可得然不明法無我真如是實有不可得四解法無我言謂由一相乃至聖智所行者因法無我所顯真如聖智所行是故可得問法空與法無我有何差別解云依他圓成無彼橫計決定性法名法空即彼二性非情執有名法無我又解依他因緣之法猶如幻化無決定性名為法空圓成實性妙離有無名為法空此二性非是執性有體有用名法無我故攝論云若執諸法有體有用名為法我明法無彼定性體用名法無我下明由六相故無我所顯真如內證離言異於愚夫隨言說性是故可得六相如文五解增益中景云差別有八者一執常二執有定性無常亦是增益三因執常執我增益四因執有無常執有無我五因執無我執實心增益六因執我執不真實心增益此復二種已下重釋第五第六一者決定者於境定執二者尋求者尋求向前取實不實二境之心於中先總遍計所依者所尋求及遍計相應者明能尋求自下別明先明取不實心尋求雜染所治障法有五過失謂顛倒者無我計我戲論者謂理外妄遊發起惡行者因此發業麁重者由惑業起麁重增多無常性者惑業招生增無常苦下明取實有心執實有道能除清淨亦成遍計所執故云及於彼能對治清淨法中七者執真實心增益為依復執善等乃至執清淨增益八者執不真實心增益為依復執不善等乃至執雜染增益菩薩於增益都不執著已辨差別次明自性增益即是執有諸法體性泰云二乘所證人無我理但是真如相非是實真如依前三性中地前及二乘所證人無我理五事中是相事攝若執為真如者亦是增益邊也是故彼第四增益第五執二無我理增益為所依止執二無我無漏觀心以為真實無漏觀心是因緣假有法執為實有定性故名增益即第四執境增益第五執心增益第六執二我增益為所依止計有定性我見不真實心故名增益邊然即知執我心妄執名不真實然有妄執自性名增益此執有二一決定執有不真實心二方便尋求尋求者決定所依不正思惟及決定相應作意等下出尋求道理於所對治不真實心雜染法中尋求五失有自性可治故有能對治清淨法可得此舉對治以顯障有自性故總是不真實心增益也第七因前第五執無漏觀真實心為所依[1]此故起第七執真實無漏心所生諸無漏善等法有體性乃至執清淨涅槃有體性也第八因前第六執我見有定性為依止故起第八執我見所生諸不善等法有體性乃至執我見所潤生死雜染法有體性前明人無我中一相可得所顯何故第五執無我乃為增益邊耶前據無我所顯真如是是實有故云可得若無我義但是無法故前決擇第二卷中辨我見緣無生心若執無是有故成增益也達云謂遍計所依者能計度之所依根及遍計相應者能計度心之相應心所有法也執善等者等取無覆無[2]起執不善等者等取有覆無起也六解損減言[3]則於彼邪法無我性起於勝解等者聞說遍計所執自性本無則執依他圓成皆悉不有此惡取空[4]耶法無我七解法現觀中景云由三種相一安立諸法自性不可得言則於彼事者則增益中第一事也及第四生事者前增益中第四執無我增益也二者彼差別事不可得三者則彼串習故如實通達言此中自性不可得者則自性計有生滅二分不可得由串習此二不可得故於無相所顯真如任運通達故言謂則彼自性相不作意不思擇加行[5]自行自內所證智通[6]泰云則彼安立計法及第八現觀中第四生身事自性不可得作第一相下現觀迴向中辨四種治一能治二所治三後有業治四生身治故八解迴向大菩提性中景云先總明法現觀能治所治謂由一種相思擇所得能治不斷故下別解能治所治有三復次第一云此中能治所治者謂空是煩惱對治者若斷煩惱要從空解脫門入證真如方能斷惑無願是有[7]願治者無願是生死耶願對治無相解脫門是諸十相對治也如是一切名無造作者三解脫門對治生死於生死分名無造作第二復次此後有業對治者是空亦是生身流轉者是無願剎那生死流轉對治等者是無相自下第三復次由前空等顯滅涅槃翻前生死為對治故言名滅涅槃行無自性此復以生死流轉為所對治等者悲愍眾生故留煩惱受生化物行得增長趣大菩提備云前空解脫門非直能斷煩惱亦能斷業及以異熟論云此復已下文意在此一切身生總名生身流轉其念念生故云剎那生流轉總結三解脫門故名涅槃行無自性則以生死流轉為所治九解如是行者煩惱眾苦不纏繞心[8]難不永斷所治由法無我觀彼自性不染無苦十解二無我勝解差別謂由四種相一者見差別謂住人無我及涅槃於當來身起斷滅增上慢者是人在見道已前作人無我觀緣此觀智生慢謂得涅槃來身不起言又於所取乃至名不善觀察所知境界者凡夫於境界執我及與能計我心是有二乘之人但於所取橫計神我觀察是無不觀能計我心隨言說性亦是空性故名不善觀所知境界也由執著諸法故求煩惱斷者執有諸法求斷煩惱不悟法空名見差別而諸菩薩則不如是二者則此極遠損減差別謂住補特迦羅無我乃至前後二種執著失壞故等者景云有一種人聞說遍計所執我空則執我見所緣蘊體亦空故於我見異生下中更下我見名下空見名下中下由二因緣釋其下義一苦不解脫以著空見不修苦之因二安住於苦前後二種執著壞失者前依教執起無我見與我見同執因緣法無名前後二種執著失壞三者於斷迷失差別者謂住人無我乃至追求斷滅等者二乘已住人無我者聞隨言說法自性皆空便生驚怖謂法斷滅涅槃不能了知遍計隨言說法畢竟皆空餘二性在四者於心迷失差別謂如是於斷迷失乃至為想顛倒等之所顛倒等者雖不執人仍為法執心想見等三倒所倒十一解因性言此中觀察能取者至剎那故者謂則觀察依他因緣生法有剎那生滅離於遍計所執隨言自性此中彼如實通達者至決定智生者通達橫執定性能所不可得故內證圓成決定智生十二解到邊際空性言此中如實顯現者至有剎那故者謂由無我智不取遍計所執[1]能故後時緣業煩惱隨心相分似業煩惱稱境而知更無搆畫於彼相分及本質業惑離言自性皆不執著如是影像及與本質皆是剎那生滅之法不同遍計所執非剎那性無生無滅十三解空性威德言此中斷者至諸業煩惱者如彼經言如千年闇室以燈燭等一念光明悉能除遣喻無始惑業若起智光一念則斷大門第七解彼聲聞菩薩所學殊勝差別初略舉數有四種聲聞聲聞菩薩所學差別有十三種二正解釋先解四種聲聞次解差別解四種聲聞中初徵列四名二牒名解釋云增上慢聲聞者至計為清淨者若依小教聲聞是究竟今依大教聲聞亦非究竟於聲聞乘位得人無我智滿足仰學法無我未成故名執著邪見法無我智然實未清淨計有清淨則是未得謂得增上慢也云如二王子者聲聞及菩薩也相似處生者同斷煩惱證得解脫也受王快樂者涅槃也一於王政[2]討論工巧處等皆悉善知者佛名法王三藏教法名政討論利他事業名工巧處菩薩善知此也聲聞不爾就解差別中先舉差別列有十三次別解釋雖舉十三釋中十二以種姓持種二門合釋故云又彼聲聞[3]乃而是佛子者聲聞雖緣涅槃作意集成而非佛子菩薩雖緣下劣生死有情諸境作意集成而是佛子又彼聲聞雖勤精進乃至與彼相違者聲聞雖勤精進於四諦觀心得住定而不成就佛種姓相故名無種姓諸佛不[4]長攝受故名不持種又於聲聞至彼由於此所集成故者義同婆沙世[5]界第一法都勝也如來一切時中望聲聞最勝菩薩望佛彌復勝佛彼佛由於此菩薩所集成故如世第一法開生聖道故都勝又由二緣乃至能令解脫者此釋菩薩勝佛所以一由此菩薩修六度因緣感菩提果故二得菩提已成熟有情故亦可一成熟有情二成熟佛法由此二緣故招菩提成熟有情故勝於如來又解上對佛果辨勝此對小辨勝彼菩薩由二緣故勝於聲聞譬如有人已下喻況也[6]辨者喻修因能熟者喻得果也修行善巧故名覺慧希奇自行既滿能利群生不同聲聞得果已後寂然受用故云彼端然而食用者大門第八解菩薩善學世出世智利益他事於中初總後別別中先明世間智後明出世間智前中世間智止息制伏上中雜染則是見道已前言諸出家者至於非解脫執為解脫依止性者此有四句一惡見依止性二及彼惡見所依於定學中[7]不作意依止性三願後有依止性四或總由四倒或別由一二倒故妄計涅槃依止性言於積聚中乃至皆得決定者於色等聚中由一念執中品惑起便能制伏從此為斷[8]世出智所斷惑故依止對治則令堅住由此對治能伏十二緣起愚人法無我性愚於內外道此邪此正皆得決定也次明出世間智初明能治微細隨眠名出世智者此明見道斷於三界見斷隨眠此復云何謂則依彼制伏對治三界善巧等者此牒見道已前由作三種善巧為加行故得入見道次明修道為欲超度至於內精勤觀察自心者此則總標四種無[9]智則是修斷無明不能了知四相起故下別解釋初列四名二次第解第一由三種相應知心共相一於四緣生者未生已滅無作用故二現在剎那速滅無作用故三貪等心所從緣令生非心作故第二由三種相應知自相一者如前言說自性不可得故者遍計所執隨言說性不可得故二者如前由六種相如實可得故者如前貫穿法無我性中說由六相於諸凡愚遍計所執言說自性異相相可得三者無差別智之所得故者則正體智之所證也第三由三種相應知心雜染相一者則於五趣中種種識自體生故名生二者則於此五趣中自然生滅有流轉故於諸境界難調伏心故貪力所起故名轉三者若於彼行若如是行名雜染行者此標二章也下別釋二章初釋於彼行則有五句次釋如是行則有六句上明法說下舉喻說於此義中示現假合所設譬喻其事應知者如舍如軍林等譬喻是也第四由三種相應知心清淨相一者不[1]得得相[2]若別異如理勤修求心清淨不能證得二者無為相謂不觀見言說自性見真如相此由九相當觀無為一者不行三世故二者非如在滅盡定心心法滅然是無為言說自性不可得故真如相可得故非有無是平等無二相三者非生身果報相故四者超過業惑因相故五者超過後有生故六者超過老死故七者超過剎那展轉相續不遠離故八者超過五趣轉易故九者超過造作業煩惱故三者種姓相文分有二初約一位辨種姓現後超過合有十一相後約四種九相以辨種姓相前中言此中種姓相當知是無學界相者界是因義謂生無學果之因相也於現法中超過五事等者善法名所作惡無記名非所作精進名為所作加行懈怠名所作非加行惡無記中加行名非所作加行於現法中超過如是五事名種姓相也於後法中超過六事等者一釋現在所感後有業名後有行後身中所造業名為彼[3]所行業所感果生名彼果生依彼發後有業衰盛故名依彼衰盛於彼業所感五趣果動搖法中修學期願受用苦樂等名於彼所依乃至期願受用彼五趣身差[4]別彼所依自體差別一釋發後有業無明名能發起後有行所發三業名彼行餘同前釋於後法中超過如是六事亦名種姓相也次約四位九[5]位九相以辨種姓相一不清淨位者[6]姓種姓二清淨位者勝解行三通達位者見修四究竟位者無學果也下釋九相於不清淨位有一相謂等隨行相遍於一切色相等隨行猶如虛空無不在故於清淨位有二相一平等一味相二身心遠離相於通達位有其二相一隨順趣究竟二超過諸惡見趣於究竟位有其四相一安樂成滿位後三則是超過三變壞色也言顛倒處變壞者一云四倒處變壞也一云中有末心也大門第九解於菩薩教授中聲聞所學言補特迦羅無我性故或法無我性故等者此中既辨聲聞所學何故復云法無我耶解云利根聲聞亦修法空觀故又解此中我空名人無我我所空故名法無我又如正不除遣等者雖復由境及他力所起妄計然未為他所[7]集而起貪瞋等名正不除遣若既為他之所引奪已起貪瞋等名已不除遣若由隨一貪等不除遣當知隨一瞋等亦[8]不除遣正除已除翻此可解八種違逆學法者一者耽著五欲唐捐其功二者耽著於境故不得自在也三者既不自在故障修三學四者既能障礙故令成點垢不避譏[9]五者盡有點垢故損失三學如電損苗也六者既損於學故能起不淨三業之瘡皰七者既有瘡皰故心生悔惱不得安[10]穩修三學也八者既熱惱故諸煩惱病堅牢難斷色也自下大門第十及第十一門於中初解不善學次解善學後相對辨異初解不善學沙門中初徵[11]別三種言形相同分者外似沙門內無正行次別釋同分不同分相於中有二一約資具以辨同分不同分謂若求資具修於三學外相似修故名三學同分以不求正解脫故名意樂不同分二約聲譽以辨同不同分謂若望聲譽學於止觀身帶外相似修故名止觀若單相若雙修及止觀資糧同分以不順三相故名意樂不同分次解善學沙門由四種相者於現法中由厭患加行於前生中由相續成熟加行故加行圓滿者如餘處說由現在勝欲及過去善根方能修道此亦準知二者由法無我勝解意樂故若所應得者所證義也若能應得者能證道於二法隨言自性無執著故於四意趣義中正尋求故不但隨言而義故意樂圓滿三者於法空真如以不由他教智通達自性無雜染故又於世俗三寶及世俗生死繫縛涅槃解脫中通達自性無所得故通達圓滿四者已善修習二障對治故又於真如無斷壞見故及能勝伏斷壞見故趣究竟滿下相對辨異復次不善學沙門由三種相名不如義言意樂衰損加行具足者謂能聽說證名加行具足而無勝進故名意樂衰損餘文可知大門第十二解住世俗戒有四種相一者雖有六支尸羅而為二損損尸羅一由我見現行二於犯悔不了知故尸羅六支如本地說二者雖遠離此二損過失而未得世間定共戒不能制伏身見既離二失何故復云不伏身見耶解云雖暫不起而未依定伏故三者雖得世間定戒已伏身見而怖法空損壞尸羅四者雖離前三過失而為邪解法空乃未得謂得故損壞尸羅此并在地前位也大門第十三解住勝義戒於中初總標無漏戒相次對世俗以辨勝義後判釋伽他義初中聖所成[1]熟無漏律儀與對治道俱攝假從實亦名對治次對俗辨真中先總舉世俗戲論若能寂彼名無漏戒次別辨四種戲論後結成無漏別辨中言於第二[2]位中身見品麁重隨行若名可得若色可得者以麁重所隨五蘊現可得故若當來生相今時無相等者以有麁重故雖當可生身而今未生約纏不起名寂靜猶有隨眠名不寂靜若補特迦羅無我執若補特迦羅執棄捨者雖棄我執而執無我若則於彼至若非所執性者謂於彼人無我執中執為無我名所執性不執為我名非所執性若由此故至能假設心語假設讚善執者此有兩解一云由此執非執性故於色等五蘊中有情執轉若彼有情假設讚善若能假讚心語法此即讚者及讚法也一云若由此身見麁重隨行故於色等中有情趣中於彼有情住尸羅者假設讚善執若能假設讚善者心語復假設讚善執言若生上[3]生故世間若捨下故非世間者雖捨欲界名非世間而生上界故亦名世間下釋伽他義言又即與此義相應至伽他者此即總標即與此戲論寂靜義相應依無漏戒定慧應知經中所說伽陀義次正釋其義大意有二一辨福糧則是戒定塵垢微薄攝受善士無失壞故二辨智糧則是慧學於甚深文義處起勝解故此由二緣入如來教一由法住智深了別即是緣三界因果智二由真實智善決定則是無漏智也大門第十四解如來調伏方便初明二同分二明四教導初中言此有二種謂自體同分故者與彼所化自體同故也及勝解同分故者令彼所化同已勝解故又現同分為令安住受教心故者謂為令安住受教心故現自體同分及依教授而出離故者令彼所化同已勝解而修道也第二釋教導中先總標列名後隨難重解解中有二初釋第二教導此有二種一由自性分別故二內差別分別故次釋第三教導分亦有二初約道辨後約涅槃約道有二一由於前後道雜染分別故二由雜染遠離分別故約涅[4]槃二[5]由隨言說自性執故二於涅槃名想中作心所有想故第三釋第四教導亦有二句一於寂靜心所有想及增語想遍了知故二於彼二想因緣俱遠離故又解於彼清淨導驚怖因緣及於涅槃清淨驚怖因緣俱遠離故當知是第一現法樂住方便教導大門第十五解密意語言先釋密意語言後辨三圓滿前中言謂諸名言安足處事至名為清淨者此約依他辨無二相也言又非一切名言安足處事至名為清淨者此約圓成辨無二相也於其一事亦有亦無非有非無故名無二也下辨三圓滿言由五相名論圓滿等者一說之因緣二是宣之言三所說之法四說之儀式五能說者言若勝內怨者勝煩惱怨也若勝外怨者勝伏天魔也言由五相名果勝利滿等者一供如來二報施主恩三越生死苦四於福田性無有退轉五從佛教法化生名為佛子依止佛家也大門第十六解於菩薩藏教授中勝解勝利於中初標章列名次別解釋後結成無量就別解中即有五段初解第一相謂由五相映蔽感大富貴增上之因一者能引有量善趣果及引無量世出果故亦可富貴之因引有量果故勝解能引無量果故後釋為勝二者富貴因有盡法故勝解因無盡法故[6]二者富貴因感非廣大樂故勝解因感廣大樂故四者富貴因是智眷屬故勝解因是智自性故五者由此勝解能引彼智故次釋第二相據身行離六過失以釋轉依身是所依故也言三者由二種相威儀過失者此有兩釋一云威儀有四合則為二一行二住[7]生及臥故云二相一云大疾大遲為二相威儀過失四者由三種相怖畏相過失者老病死也五者由二種相遏履瑟吒過失者遏履瑟吒者雜染義也煩惱業名為二相又解違順二境染名為二相也次釋第三相於相慶慰時遠離五失作說法處故云作說器次釋第四相又於記別所解了時遠離五失作說法人故作說者器下釋第五相謂臨命終時遠離五失故得見業清淨於五失中初之三種名業不[1]第四名為見不清淨後之一種通見業失也

有餘依及無餘依二地

自下第十二合決擇有餘無餘二地有半卷分之為二初正決擇二地後通結諸地決擇勸之應思前中初結前生後二開章解釋於中復二初立章門則有十四頌中等云攝三門故次依門解釋初釋離繫門有二問答如文可知第二釋壽行門汎論羅漢有其二種一者利根二者鈍根利中有二一俱解脫二慧解脫鈍中亦爾此中何人能[2]捨增壽此有五釋一云唯有利根俱解脫者捨壽增壽餘三不能故云功能差別二云若利根人慧解脫皆得增捨唯除鈍根不能增捨三云初之二果不得延命不還果者亦得延命則引涅槃三十三卷而證此義更勘彼文四云初二果人亦得延命不還者亦得延命俱由福力不由定力未得邊際自在定故五云初之二果亦得自在定而延壽命以伏惑得根本定故第三釋轉依先問[3]答中有三初正答前問次引說證成後舉喻以辨非離非合初中意謂轉依出纏真如之所顯故與彼六處非異非不異也真如種姓者以真如為體故真如種子者緣真如為境而熏成種子故真如集成者依真如而集成萬德故如為體故不可說異據義不一故不可說不異故云異不異性俱不可說然此不可說義如前已說也世尊依此已下第二引說證成尋文可解如屠牛師已下第三舉喻以辨於中先舉喻以況其法後因言[4]長辨已轉依者取相差別謂彼所取眾相既離言性如真如境不可言說也第四釋住門中言漸入滅定者若慧解脫人欲入無餘時未必入滅定今約俱解脫故說先入滅定亦可羅漢將入無餘時要入滅定不須出定遂入無餘此則住於第八識入般涅槃不同小論住第六異熟心等而般涅槃言一切生一切生類者此有兩釋一云一切生者四生也生類者變易報也二云一切生者四生也生類者於四生中一一各有種類不同也言唯成[5]辨者內自證故者有師釋云既言辨者自證故知雖非六趣而有其人然下文云不可施設此是如來聲聞等者此顯無差別義非無其人然今三藏門人釋言對修道說為辨者[6]辨者內證於真法界更無證者第五釋差別門有二問答第二問答中此界非是苦故非所遍知非是集故非所應斷故不可滅亦名為住第六釋有門有三問答初辨是有次辨其相後明有之所以兩番釋第七釋常門問答徵釋第八釋樂門亦問答徵釋第九釋殊異門有三問答第十釋異性門并文相可知第十一釋自在門有三問答也問曰二乘入無餘既無身智何故復言得自在耶解云雖無身智而真法界遠離繫縛故云自在第十二釋發趣門有二問答初問答中言唯住有餘可有此事者問曰若爾何故楞伽經云大慧菩薩白佛言世尊如何聲聞佛說得成阿耨菩提佛告大慧菩薩為無餘涅槃者說答曰有師說言無有二乘修不成佛故住無餘亦得迴心經中約此說為入無餘涅槃者說論約久遠[7]離可得知故說唯住有餘可有此事非住無餘也遂引三文證成此義一者涅槃經二十一云聲聞獨覺八萬六萬四二一萬劫住處名為涅槃若住有餘依時無有二乘八萬劫等住故二者楞伽經云味著三昧樂安住無漏界無有究竟趣亦復不退還得諸三昧身乃至劫不覺譬如昏醉人酒消然後覺彼覺法亦然得佛無上身三者大智論云斷三界業煩惱入無餘涅槃而生淨土聞法華經三藏門人說云有決定二乘修不成佛彼經說意為欲入無餘涅槃者迴趣大乘故說聲聞得成大覺非謂已入無餘者還趣大覺是故無違又解如是論下說方便示現入無餘依界等假說此人為入無餘涅槃者實迴向菩提聲聞住有餘涅槃三昧酒醉是不定姓人住於寂定後出定已趣大乘為變易身涅槃經云八萬劫住者彼約消練住八萬劫等然後乃到十信初心故作是說其智論文舊來兩解一云約法性淨土即是無餘體故云生淨土入無餘界一云受變易報往反化土聞法華經以往為生非是受生也第二問答中言增諸壽行方能成辨者此有兩解一云雖無餘生而依自在定燒練分段增變易壽故成辨大覺一云延分段命得住多劫修大乘行故經云須陀洹八萬劫到等皆延命而住也雖有兩解前解為勝言物類善男子等者凡一物類指迴向菩提聲聞也又解非如定性二乘永入無餘不在情數故云物類也言同法者前方便示現等者有何所以故同法者前示入無餘耶泰師等解云恐彼同法發無見故作化身樂入無餘第十三釋種姓門文有四番初辨羅漢種姓有差別故有發大心有入無餘二明根緣有差別故迴心時位不同於中初辨聲聞迴心時節位不同後別辨菩薩容趣下乘為佛所護定不趣入下乘三明迴向菩提聲聞歸同如來入於無餘四明迴向菩提聲聞從本已來當言不定種姓第十四釋祕密門初約無餘依辨如來祕密後總約無餘及餘諸差別辨佛祕密前中有三初明不定姓及諸如來住無餘時無三種畏等次明不定姓人及菩薩姓人住無餘時利益他事於中初正辨利他後引經喻況幻師喻者顯其變化商主喻者顯多利益船師喻者顯能濟度也第三釋已總結下總約佛辨密意中意謂於此無餘利他事及餘種種自利利他福德智慧等諸祕密中諸位菩薩應正隨轉理實地前具有三忍今但言下忍者約初為語廣如本地分問於法決擇總義云何已下第二通結諸地決擇勸之應思此中問意於十七地決擇總義云何由品類差殊等者謂由境行果品類差殊立十七地諸法即於彼十七地中釋難分別諸門一行等諸句廣如處處往往已說如是應知此中總義者此即牒結也於此地中餘決擇文更不復現者於此有餘無餘地中餘決擇文更不復現又解此十七地中餘決擇文更不復現前為勝也當知乃至餘類應思者顯說難盡勸人應思也

第八十一

攝釋分之上者上來已於本地義中不盡之處廣決擇訖於造論法用猶未分明今略攝釋經論法用以為一分名攝釋分於此分中論有二卷此卷在前故言之上文中有三初結前[1]問後第二正解第三釋已總結正解釋中復開為兩初廣明七義第二略明六義前有一頌略列七門隨別解釋就此頌中義有三勢若隨義列數則有十四若義類相從則但有七若據具五德故方能說法令生勝利義但有五分文為六以勝利為第六故也言隨義列數有十四者一者是體謂十二部經能詮所詮總是其體故名為體二者是釋依五種法門解釋經論故名為釋三者是文所謂名句字身是其文也四義者則是所詮教下諸義有其十種所謂地義乃至廣義第五是法則是十二部經教法故名為法第六是起謂是等起明十二部經起之因緣故名為起第七是義則是法體上差別之義所謂總別自相共相等義不同第四文義之義第八是難則是頗設問答次是第九明法次第師是第十明成就十法名說法師說眾是第十一明處在五眾說法故名說眾聽是十二明彼說者說正法時應安立他[2]合住恭敬無倒聽聞讚佛略廣是第十三依西國法凡欲說法或欲[3]堅論皆讚三寶[4]讚略廣學勝利者是第十四若具修學五分說法猶如五分音樂能令自他生喜樂又能引發自他利益名學勝利又具五義說法能令自他具三學勝利第二相從為七義者於前十四門中前之九門攝之為二所謂體釋體中有三體及文義文義二種重出前體總則[5]別為三故為一釋中有六釋一是總法起義難次此之五種重解前釋故屬於釋餘五如前故但有七第三成七以之為五初之體釋總為其一師是第二說眾第三聽是第四讚佛略廣是其第五由具學前五為他說法能令自他生諸勝利依下文中具此三理依之釋頌三番方盡今釋長行文有七段初釋四義次釋五義第三師第四說眾第五聽第六讚佛略廣第七學勝利就初釋四義中第一釋體言經體有二一文二義者舉後文義以釋前體言文是所依義是能依者由文顯義以明能所或有由義起說則義是所依文是能依今依前義以明能所若文若義并是所知故云二種總是名所知境界此中文通本顯并詮義故是義所依義唯取顯顯義能顯本法十義生物解故依文而顯故是能依能依與所依和合生物解是故文義作教自性又解理實但取文為體然無義之文不得生解故兼義而已第二釋釋舉法等五解於前體廣如下解第三釋文於中初總列六種第二別解第三釋已總結就別解中文分有二初解六義後總相分別前中有四初釋名句字次釋語第三釋行第四釋機請初中有二初別解後總釋將欲釋文先作六門分別名句字身初辨體及釋名二明隨身隨語繫地長短三約三性分別四明名等詮法盡[1]五明八識緣名不緣名別六明想欲尋伺轉依以通違妨初辨體性者若約五法出體名句字三謂於聲上有詮召用假立名等若推假入實但以聲為體若其假實殊途合用異本即用五法中不相應法為名句字體謂依字有名依名有句句必有名名必有字然依聲立字是單假依字立名依名立句是其重假然有孤字無詮表者有別字體若依字成名名中更無字體依名成句句中亦無名體若釋名者何故名名能令種種共所了知故名為名又能令意作種種相故名為名又由語言之所呼召故名為名句者攝受諸名[2]竟竟顯了不現見義故名為句文者是顯了義由文令彼名句呼召諸法分明顯了以是名句所依處故亦名為字不可改轉義[3]名字可改轉者是名以隨所詮種種轉變故第二明隨身語繫者依彼小乘名句文三隨身五地隨語二[4]依大乘宗解有漏者謂地前菩薩二乘凡夫所起名等一向隨語繫屬二地以依聲上假建立故不同小乘音聲之外別有名等實體故不得言隨身五地繫若是大地菩薩諸佛如來所起名等但是不繫第三約三性分別者若依對法[5]文說名句[6]味三但是無記釋有三義一據隨轉理門二據從多論門三據顯現似彼相說初隨轉者道理教法名句文等通於三性以隨三性心[7]心發於語業語業既通三性依三性聲建立名等當知名等理通三性今依隨轉理門同小乘相說為無記二從多者眾生所起名等少分是其善惡多分是其無記故對法從多判為無記故彼論云相屬無記者謂名句文辨善惡中不言相屬善惡是名句等故知從多判為無記三者似彼顯現故名無記謂大菩薩及佛後智體是世間似世間起名為世間無記亦爾諸佛菩薩所起名等體實是善似無記故說名無記第四明名等詮法盡不盡者於五法中名句但詮前四相名分別[8]與及正智前決擇云前四是其名言安足處故真如一種名所不詮故又決擇云真如一種名言不及以非名言安足處故又此五法自相名言不及唯現量所知故五法共相隨心起是比量境故名言所及第五明識緣不緣者在染八中唯一意識得緣名等餘七不緣思之可解在淨八識轉名四智別相而言唯意識中妙觀察智名斷疑智得緣於名餘三不緣若通相論之四智并有世出世智皆得緣名以成所作智成相作身說法度人故知四智就通皆緣名也第六約彼想欲尋伺轉依明違妨者依論云一切諸法由想故立名故呼此名為想又此論云此中欲為名首名為句首等是則依欲起名又十地云何故淨覺人念智功德具[9]於諸上妙地有力不解[10]下釋中覺者是從因故舉請說依此三文是則想欲與[11]尋皆起名等[12]伺故攝論但云由轉想蘊依得言說自在欲之與尋并在行蘊何故不言由轉行蘊依得言說自在耶雖皆是因親疎有異欲是遠緣由有希望欲起言說次則生[13]相取法[14]儀須安立名字後起於尋發諸言說於起說中相功最強[15]驗役於言說論據此緣故云由轉想[16]陰依得言說自在已辨其義次當釋文就別解中初解名身先總標其相言名身者謂共知增語者名從增語而生亦能增於言語故說此名以為增語由名了法眾所共知故云共知增語此有十二已下舉數列名次第解釋有其六對初一假實從所詮為名詮於假法名假詮於實事名實尋文可見同類異類則是總別一對同類謂說有情之名則說一切有情皆盡若說色受大種其義亦然異類謂說佛授德友青黃等名此別詮人名青等法名故是別名隨德名者謂變礙故名色領納故名受等者是隨義名假說名者謂呼貪名富等此不依義但假施不同初對詮假名假是故第三與初兩對別第四對云同所了名者謂共所解想者想猶是名與此相違是非同所了名者如當國名同國人皆共所解若聞異國名非同所[17]與前第二對同類異類有何異耶解云前同類異類就同國名中曲辨同異總說有情是人同名別說佛授德友是人別名總說色受及以大種是法同名別說青黃苦樂捨受地水風等是法別名今言同所了者望同國[18]非同所了望異國名是故不雜第五對云顯名其義易了不顯名者其義難了如達羅弭茶明呪等者則是長年生處昔有仙人名達羅弭茶國從其名名達羅弭茶國今明彼仙所說明呪其義難解凡是呪文悉皆難解且舉此一故云達羅弭茶明呪此明同國呪名難了不望異國故與第四對異第六對云略廣名者彼名體攬字多少名為略廣略謂略名是一字名廣名謂多字名不同第二對同類異類望彼所詮總別異也第二解句身中總標列名次第解釋不圓滿句者至方得圓滿者此玄談也次引頌證如說諸惡者莫作者依婆沙云此不長不短八字為句此間舊譯但有四字[1]矩師云梵本實有八字漢語但四字今問三藏亦云梵本八字為句依梵本中又有者字故依此間語合有五字加其者字所以須安者字義勢若同不須隔別義勢若別則須隔之如說諸惡者直牒惡法今牒諸惡欲何所為欲令莫作由有二義故須安立者隔之諸善者奉行雖引一頌意取上半為證下半相隨[2]向來下指事以釋若唯言諸惡則文不究竟若言諸惡者文雖究竟義不究竟更加莫作方得圓滿則圓滿句所成句者乃至如說諸行無常有起盡法等可解標句者如言善性出所修善釋句者謂正趣善士者舉能修行人釋所引善法不同所成能成望同一法中隨義相成第三解字身中景師等云言字身者乃至四十九字者如多字名說未滿時名不究竟說若滿時名為究竟句中亦爾皆以彼字為依以攬字成名攬名成句故一切字體自無究竟不究竟別以無詮表故[3]三十九字者三藏云西方自有三釋一家音有十四依西國十四音次第云(悉[4]談)[5]哀阿一伊鄔烏紇呂[6]訖閭[7]𦟐(此四當魯流盧樓)污隩闇惡闇惡二音多是助句之辭後家取之添為十六字招聲八者超聲有八毘聲有二十五加彼悉譚二字為四十九第二家云悉譚二字但是總標非是字數別加濫(時[8]鮔)超聲毘聲頭數多少如前第三家云音有十六加闇惡(去聲)超聲有八毘聲有二十五今準涅槃經文字品三十五字名為字體更有十四字名呼字音今此文中總牒彼諸字故云四十九也上來別解名句字三次總分別有五復次初本末相生此中乃至名必有字者此文不具若具應言欲為字首字為名首名為句首句必有名名必有字字必有欲欲想與尋并發起名今且舉欲又若有字名所不攝唯字無名者但有名必帶於字自有字名所不攝謂無詮表第二立三之意問何緣施設三耶答意立名句文三欲令眾生依名領受名所目法謂色聲等增語是名名能增生言語或名從彼增語觸生故說此名為增語觸第三辨名等義名有三義一令他共所了知故名為名二能令意依名取相三出語言呼召稱名言攝受諸名究竟顯了不現見義故名為句者攝名成句能顯不現見義是其句義隨顯名句故名為文者文是章字能顯成名句作用是故名文或名為字不可改轉故第四釋經文如世尊說增語增語路乃至廣說者下明詞與施設名為廣說增語者[9]諸一切眾同類相應名者如有一名眾人同解增其言說[10]語路者并眾同類欲能起彼故者則以欲心希須立名起說開生名等名增語路詞者謂彼相應語者則聲明論體名詞由習彼論引生名等稱路故言謂彼相應語又則此語至名為彼路者通取彼論能詮皆能生名名之為路施設者至名為彼路者由想等心於諸法體一一分別施設建立名句文等說施設心等為名等路欲即是詞至施設之路者前明欲是心法今明欲是音聲依聲立名即說聲為名路第五約六依處分別名等名等依彼六處而得建立指聞慧地上來初釋名句字竟自下第二釋語於中初總標八語一一具七德故能說正法次別解釋於中初解八語後解七德前中初明八語次明八具三德初一趣向德趣向涅槃故二者自體德謂美妙顯了三者加行德謂易解樂聞無依不違無邊等五是其功能名為加行下明八語一一具七德者一相應謂語與名等次第等相應又依四種道理相應故二助伴能成次第故三隨順謂解釋次第四清徹五清淨資助六相稱七常委分資糧依此文中總牒一處似是第七次文解中似分為二即成八也審悉所作者釋委義恒常所作故者解常義此即別解常委彼分者謂正見等者是三十七道分此是彼資糧者明八種語是彼道分資糧第三釋行相明名句文詮蘊界處等差別不同名為行相亦可名句文等是佛菩薩等說者見分所緣名為行相則是相分第四釋機請有二十七種約其七位有二十七一由根利純為二攝人亦盡二由行別有七謂三毒則為三四著我第五思覺第六三毒等分第七[1]蘊塵行餘文可解上來解六義竟自下總相分別如是六文總有四相說名為文者雖列六門不過四相也一所說相謂名身等行相為後者以語說名等故名等四種是所說謂名句文正是文體行相是由名句文當彼說者見分心起生於見分故名行相亦是文體所攝二所為相謂機請等攝二十七種補特伽羅者則是教所被機由機故說今說教之因緣亦為文也三能說相謂語者以依聲屈曲表彰詮召諸法假立名等故語是所依四說者相謂聲聞菩薩及如來者論夫說法者亦通諸天及以化人今略故說三人也如是六種至是故名文者總結也名等正是文體語是文依亦名為文由機起說機亦名文說者起說亦名為文下次第四釋義於中初辨十義後結勸依教尋義說法前中有三初開十種次次第別解後以頌收就別解中文有九段初解地義有其二番初明五地後明十七地文相可知第二解相義有其三番初明自相等五指思慧地次明異門等五有釋約一體法隨義廣解故名異門相信等四法名瑜伽相隨緣異增異轉名轉異相染淨可知今解總一標名別開多門如說補特伽羅異門有六等名異門相於一一門復開多種名轉異相此等法門如聲聞地等下明所詮相等五於中前二攝三性後三亦攝三性初所詮相者謂相等五法如五事中[2]說者如決擇分五事中文五法但攝二性前四是依他如如是圓成實執著此五為遍計所執此同決擇中文及佛性論三無性論等明五法不攝遍計所執性第二能詮相者謂則於彼至是遍計所執自性相者執有能詮定性名者是遍計所執性此同中邊分別論名是分別性若依顯揚論中所詮相中有三性因緣相名分別正智是依他如如是圓成實於彼二性執有定性名遍計所執能詮亦具三性因緣之名是依他十二部經從法界所流是道生境界清淨真實於中執定是遍計所執次明遍計所執眾名差別上明前二相攝三性下明後三相亦攝三性言此二相應相者乃至執所依止者執有能詮所詮定相屬著是遍計所執性言則是遍計所執自性執者是能執心則是六七二識所依止者正出遍計所執性雖無有體然能生彼能執之心名所依止依顯揚論但令作解釋則當楞伽名相是妄想自性言執著相者謂諸愚夫至遍計所執自性執者現行能執心是依他性別而言之唯六七二識名執今三界有漏心皆名執著相者相從得名及彼隨眠者由執遍計熏成八種種子亦是依他性攝[3]別當楞伽分別是緣起自性言不執著相者謂已見諦者如實了知遍計所執相者無相真如及彼習氣解脫者擇滅無為能了知心是正智此二是圓成則當楞伽正智如如不壞是成自性第三解作意等義於中有其五門今舉作意等取餘四故言等也須知新譯經論但著等字則是向外等不同舊譯經論或向外等或向內等一明七作意二明十智三明六識四明九遍知五明三解脫門言此中乃至應觀諸法者則當毘曇識智及諸使當以三門通若問識識者當以八門通若問智知者當以諦門通若問遍遍者當以種門通第四解依處義正明依此三事佛教方起故云依處也初列三門次依門辨第三釋已總結依門辨中初解事依處復分為三初開諸門次依門釋後結成次第開諸門中初總開三門一根本事依處即是生死涅槃果體二得方便事依處即是前果之因此二自利三悲愍他事依處是利他行次別開二十三門依門釋中初次第別釋後重分別前中言退墮有二一不方他者謂自然壽命色力等退減後劣於前故二方他者如我一期壽命短色力等弱不及於他名退墮翻前名為昇進十種受欲者如本地第二卷記釋施戒修善有漏行者多說四無量為修也三種惡行者此有兩釋一云則是不施不持戒及修四無量也一云是身語意惡行也流轉雜染有二句謂無明及有愛者諸見不了名為無明出家之人多由見故流轉生死在家之人多由愛故流轉生死此之二種是生死之根本故偏說之謂無明是前際緣起之本有愛是後際緣起之本也清淨行者略有三學五地等者謂資糧地即解脫分加行地通達分見修究竟即為五地當知學等有九根本句謂增上戒學等至及加行地者戒定有無貪等三在二地故二三為六增上慧學乃至及究竟地者慧學在見道名四無倒在修名明在無學名解脫復為三句足前為九言令離欲者謂訶責六種黑品諸行等者如第三十卷說云何名為尋思彼品謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性不如實知於內於外諸淨色相發起貪欲便為顛倒黑品所攝是有諍法有苦有害有諸災患有遍燒惱由是因緣發起當來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱若我於彼諸淨色相不淨法性如實隨觀[1]便無顛倒白品所攝是無諍法無苦無害廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱解云一有[2]靜法二有苦三有害四有諸[3]害患五有遍燒惱六由是因緣發起當來乃[4]至種種擾惱是為六種黑品也下重分別中先別分別悲愍中五次合分別根本事處中六得方便事中十二前中先將離欲示現行對論作其三句於初句中亦有三番一或令離欲而不示現如教導他令其離欲而謂彼曰如其所言不應作者汝今亦不應作此勸同他不作諸惡而不示現分別善因得樂惡因得苦等二或怖彼言汝不離惡我打汝等三或求云若汝是我親愛必不應作如是三番教不起惱唯是令離欲第二句或有示現不令離欲如處中者但示現行善功德及行惡過失而未堪遮令離過失俱句可知不辨俱非句次合牒教導讚勵二句後釋慶喜有五勝利下令分別根本處事中六得方便得中十二事因果相生對論可知言順退分行順進分行隨其所應者皆通染淨或感善趣或感惡趣也如是三事已下結成次第可知上來初解事依處訖自下第二解時依處有三言事等者以三世法可為言說所安足處決擇五法亦云前四可名所及如如一種名所不及第三解補特伽羅依處如前說也即依是處已下總結顯其依處義也次有四義如文可知第九解略義及廣義文有三番初番云略義者宣說諸法同類相應者如說色等更不說餘廣義者宣說諸法異類相應者且如說色因即說心等第二番不了義經名略了義經名廣也第三番中初明名義略廣次引說證成下釋所引經意於契經中文廣義略等者長行散說[5]廣文義略頌中文略攝多義下以一頌攝前十門德是勝利非德過患頌與長行次第不同以乘言便故也下復次結勸也長行有七段中初釋四義竟自下第二釋五義於中初結前生後後次第別釋前中言如是建立諸經文義體已者結前所明文義解前體門總名為體則攝文義三為一門諸說法者乃至後應辨次第者此以法等起義釋難次第解彼釋門總名為釋前解偈中攝彼十四為七門者依此處文故依此解於前偈若不作此解於此處文不可消釋就別釋中文有五段初解法中先總標舉問曰何故說十二分不增不減耶為欲治十二支故也次次第別解言契經者謂貫穿義者聖人言教貫穿諸相如綖貫華此釋契經義即是素怛纜義也長行直說者此辨契經之相簡於伽他故云長行直說多分攝受意趣體性者明此初教所詮之義多分明說所詮意趣及所詮體性應頌者謂長行後宣說伽陀者重宣前義又略標所說不了義經者長行雖說義猶未了故今重頌令義顯了記別者謂廣分別略所標義者汎於諸法前略標舉後重廣說分別指示皆名記別又記命過弟子生處者此記因果名為記別緣起者至宣說法要者如彼經初說云有一黑鹿[6]未至我所等如是經文名緣起經又依別解脫因起之道毘奈耶攝所有言說者如律文中時跋陀摩子犯於[7]某罪佛因此事等言亦是緣起經本事者謂除本生宣說前際諸所有事者除說菩薩本生說於菩薩過去身外之事及說他人[8]生本生外本事盡名本事言七地四菩薩行者如前第四十九卷說何等為七地一種姓地二勝解行地三淨勝意樂地四行正行地五決定地六決定行地七到究竟地又云於一切菩薩地中有四菩薩行一者波羅蜜多行二者菩提分法行三者神通行四者成就有情行廣釋如彼文又如諸字若無摩呾理迦即不明了者依西國記說劫初時梵王造百萬偈聲明論後時天帝釋略之說十萬偈更於後時有迦單設羅仙造一萬二千偈次有波膩尼仙又造八千偈護法論師又造三千偈名雜寶聲明當今盛行[1]又於此乃至亦名論義者非直分別諸法體相名論議若解義用若解名相但令循環研竅并名論議第二解等起即依三種而起言教也第三解義初結前生後二開章解釋略有二種一總義二別義者開章門也釋中先釋總義後釋別義前中先辨四相後重解後二釋別義中先辨四相後重辨後二訓釋言詞復由五種一由相故立名二由自性故立名三由業用故立名四由法爾故立名五由因果故立名義門差別亦由五相言行自性有三行差別者景師云身口意上生等行別在行蘊中亦可三善根為三行亦可三不善根為三或三學為三行今解即身口意三業也位差別中五種三門五種二門尋文可知第四解釋難初總標二別釋別釋中先設難後解釋於中先正釋五難後辨四記前中謂於不了義難方便顯了令其得解於語相違難示其意趣隨順會通次類釋第四第五難次却通第三道理相違難或以[2]黑教而決判之者若與四道理違推入外道黑說非我法也若是佛法之義或復示現四種道理或因果相應所謂此言或為增果或為增因故佛作此說下辨四記為通一者一向記謂為如理請問二分別記或為如理或不如理來請問者如小乘說如有問言為我說陰應語彼云陰有五種為說何等三反問記為令彼戲論問者自[3]收己過者亦如小乘如有問言為我說法應反問言法有眾多為說何等不為分別色受等別四者置記由四因緣[4]指思慧地又知有問如來滅後為有無等等者九十六道皆說自所事師為如來如問佛如來身滅後為有無等此於二諦所有道理皆不應記如來約勝義諦非有性故不可記別為有以勝義諦畢竟無人故約世俗諦所依能依道相違故者約世俗諦中非無假人以依道諦假建立故道是所依人是能依不同約勝義諦中[5]二向是無故言相違於世諦中有斷惑盡不成實故建立如來故非無也又就滅道法體亦不可得言有無道是有為念念生滅前念所依已滅不可言有後念能依道有不可名無是故相違次就滅果亦非有無斷惑得擇滅不可言無而擇滅但於真如假以建立無有實體不可言有第五解次第言如世尊言此言顯示盛美圓滿次第者初是出家美次成道美後轉法輪美故云盛美圓滿中三次第也又復說言我曾處父淨飯王宮顏容端正者釋前出家盛美乃至廣說者是解釋後二盛美又復說言為何義故乃至能成次第者成前出家故是能成盛美又復經中略說諸法如言三受復言樂受苦受不苦不樂受等言但圓滿此受故名圓滿次第如說四諦又云苦集滅道等言但圓滿次第也七段之中第三釋師言六法十義者謂名身等六法地義等十義如上說四者言詞善巧謂語工圓滿八支成就等者謂相應等七聲先首等八語并如前說二十種善巧方便者如因明文第四釋說眾先總標列八言五眾後牒名別解言離五種難者如前釋難中說三法者蘊界處也或三學也言處淨信等眾乃至令生淨信故者謂處淨信眾[6]倍增長處邪怨眾令入處中信處處中眾令生淨信故也

瑜伽論記卷第二十一(之下終)


校注

[0783002] 乘【大】剩【甲】 [0784001] 無【大】詞無【甲】 [0784002] 妙【大】如【甲】 [0784003] 機【大】〔-〕【甲】 [0784004] 麁【大】十一麁【甲】 [0785001] 增【大】〔-〕【甲】 [0785002] 土【大】七【甲】 [0785003] 意【大】恩【甲】 [0785004] 思【大】恩【甲】 [0785005] 陵【大】*凌【考偽-原】* [0785006] 斷【大】一【甲】 [0786001] 釋【大】擇【甲】 [0786002] 愛【大】〔-〕【甲】 [0786003] 名【大】各【甲】 [0786004] 取【大】取無性【甲】 [0786005] 然【大】〔-〕【甲】 [0786006] 時【大】斷【甲】 [0787001] 領【大】頌【甲】 [0787002] 總【大】想【甲】 [0787003] 觀【大】頌【考偽-原】〔-〕【甲】 [0787004] 次【大】後次【甲】 [0787005] 起【大】〔-〕【甲】 [0788001] 二【大】二者【甲】 [0788002] 合【大】令【甲】 [0788003] 一【大】二【甲】 [0788004] 斯【大】期【甲】 [0789001] 重【大】種【甲】 [0789002] 因【大】〔-〕【甲】 [0789003] 解【大】得【甲】 [0789004] 解【大】是【甲】 [0789005] 圓【大】〔-〕【甲】 [0789006] 謂【大】諸【甲】 [0790001] 故【大】放【甲】 [0790002] 豈【大】宣【甲】 [0790003] 土【大】淨土【甲】 [0791001] 如【大】處【甲】 [0791002] 他【大】化【校異-原】 [0791003] 繫【大】暫【甲】 [0791004] 反【大】久【甲】 [0791005] 戒【大】〔-〕【甲】 [0791006] 二【大】三【甲】 [0791007] 傳【大】縛【甲】 [0791008] 自【大】相自【甲】 [0791009] 歿【大】沒【甲】 [0792001] 德【大】能【甲】 [0792002] 則【大】即【甲】 [0792003] 五【大】〔-〕【甲】 [0792004] 小【大】少【甲】 [0792005] 又【大】文【甲】 [0793001] 說【大】說法【甲】 [0793002] 則上初人【大】即誹法人【甲】 [0793003] 已【大】*己【甲】* [0793004] 誤【大】設【甲】 [0794001] 則【大】即【甲】 [0794002] 奢【大】賖【甲】 [0794003] 勉【大】免【甲】 [0794004] 能【大】〔-〕【甲】 [0794005] 訶【大】〔-〕【甲】 [0795001] 兔【大】鹿【甲】 [0795002] 槃【大】*般【甲】* [0795003] 樂【大】般拏【甲】 [0795004] 所【大】何【甲】 [0795005] 三【大】二【甲】 [0796001] 此【大】止【甲】 [0796002] 起【大】*記【甲】* [0796003] 則【大】*即【甲】* [0796004] 耶【大】*邪【甲】* [0796005] 自行【大】〔-〕【甲】 [0796006] 達【大】達者【甲】 [0796007] 願【大】願對【甲】 [0796008] 難【大】雖【甲】 [0797001] 能【大】〔-〕【甲】 [0797002] 討【大】*詩【甲】* [0797003] 乃【大】乃至【甲】 [0797004] 長【大】堪【甲】 [0797005] 界【大】間【甲】 [0797006] 辨【大】辦【甲】 [0797007] 不【大】不正【甲】 [0797008] 世出【大】出世【甲】 [0797009] 智【大】知【甲】 [0798001] 得【大】〔-〕【甲】 [0798002] 若【大】若由【甲】 [0798003] 所【大】〔-〕【甲】 [0798004] 別【大】別名【甲】 [0798005] 位九【大】〔-〕【甲】 [0798006] 姓【大】性【甲】 [0798007] 集【大】引奪【甲】 [0798008] 不【大】名【甲】 [0798009] 謙【大】嫌【甲】 [0798010] 穩【大】隱【甲】 [0798011] 別【大】列【甲】 [0799001] 熟【大】就【甲】 [0799002] 位【大】住【甲】 [0799003] 生【大】〔-〕【甲】 [0799004] 槃【大】槃亦【甲】 [0799005] 由【大】一由【甲】 [0799006] 二【大】三【甲】 [0799007] 生【大】坐【甲】 [0800001] 淨【大】清淨【甲】 [0800002] 捨【大】捨壽【甲】 [0800003] 答【大】後【甲】 [0800004] 冠註曰長辨恐寫誤 [0800005] 辨【大】*辦【甲】* [0800006] 辨者【大】〔-〕【甲】 [0800007] 離【大】難【甲】 [0801001] 問【大】開【甲】 [0801002] 合【大】令【甲】 [0801003] 堅【大】造【甲】 [0801004] 讚【大】讚佛【甲】 [0801005] 別為三【大】為三別【甲】 [0802001] 不【大】不盡【甲】 [0802002] 竟【大】意【甲】 [0802003] 名【大】為【甲】 [0802004] 冠註曰地下恐有寫脫 [0802005] 文【大】〔-〕【甲】 [0802006] 味【大】文【甲】 [0802007] 心【大】〔-〕【甲】 [0802008] 與及【大】及與【甲】 [0802009] 於【大】說【甲】 [0802010] 說【大】釋【甲】 [0802011] 尋【大】尋伺【甲】 [0802012] 伺【大】〔-〕【甲】 [0802013] 相【大】*想【甲】* [0802014] 儀【大】義【甲】 [0802015] 驗【大】〔-〕【甲】 [0802016] 陰【大】蘊【甲】 [0802017] 解【大】解問此【甲】 [0802018] 冠註曰名下恐有寫誤應云望同國名同所了望異國名非同正了名 [0803001] 矩【大】基【甲】 [0803002] 向【大】而【甲】 [0803003] 三十【大】四十【甲】 [0803004] 談【大】譚【甲】 [0803005] 哀【大】𧙃【甲】 [0803006] 訖【大】紇【甲】 [0803007] 𦟐【大】胝【甲】 [0803008] 鮔【大】鮎【甲】 [0803009] 諸【大】謂【甲】 [0803010] 語【大】增語【甲】 [0804001] 蘊【大】薄【甲】 [0804002] 說【大】已說【甲】 [0804003] 別【大】即【甲】 [0805001] 便【大】便為【甲】 [0805002] 靜【大】諍【甲】 [0805003] 害【大】災【甲】 [0805004] 至【大】是【甲】 [0805005] 廣文【大】文廣【甲】 [0805006] 未【大】子【甲】 [0805007] 某【大】其【甲】 [0805008] 生【大】〔-〕【甲】 [0806001] 又【大】又即【甲】 [0806002] 黑【大】*異【甲】* [0806003] 收【大】敘【甲】 [0806004] 指【大】指如【甲】 [0806005] 二【大】一【甲】 [0806006] 倍【大】信【甲】
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