瑜伽論記卷第二十一(之上)(論本第七十八至七十九)
論本七十八
自下第六。觀自在菩薩請問諸地之義。於中先標宗指經。次正引其文。前中言復次依乘假立分別解說如實大乘等者。依大乘中約修行位假立十地等。就正引經文中。先問答正辨諸地之義。後請立經名及時眾得益。前中有二。一長行二重頌。長行有四。一辨地義。二辨地中所應學法。三辨地中所有煩惱。四辨說一乘意。初辨地中有六。初辨攝義。二釋地名。三辨地中所對除法。四辨諸地清淨通德。五明四緣故菩薩生勝。六辨菩薩行諸大願。初中先問後答。問中觀自在菩薩者。舊云觀世音。此譯家錯。又舊翻藥師經中名為觀世音自在。但[2]乘世音字。今準梵語翻名觀自在。其問有二。一問清淨。二問分攝。答中先總答。後徵問別解。於中初釋四種清淨可知。次釋十一分攝。謂十一地名十一分。一一地中。初明自分滿。二明勝進分未圓滿。先於勝解行地依十法行極善修習等者。景云。十法行則是書持供養自讀施他等。亦可雖在地前仰學十地之行。名十法行極善修等。泰云。先於地前依書持等十種行修勝解忍故。入初地分。又解。十度名十法。三地菩薩心未能捨諸等至愛及學法愛者。障於四地。未得名已圓滿。地論名解法障。乃至此分圓滿者。四地圓滿。而未能於諸諦道理如實觀察者。未得五地諦觀。又未能捨背趣之心未能修方便等者。五地通達生死苦而能恒入。通達涅槃樂。而不速求。是二方便四地未得。為令已下。五地圓滿。而未能於生死流轉如實觀察者。六地能觀緣起流轉。五地不得。又由於彼多生厭故未能多住無相作意者。七地長入真如無相作意。六地雖不長入而能多住無相作意。五地菩薩於生死苦多生厭故。不能多住無相作意也。而不能令無相作意無缺無間多修習住者。未得七地長入真觀。而未能於無相住中捨離功用者。七地未得八地無相無功用。又未能得於相自在者。八地菩薩於俗諦相雖有功用。而隨分自在七地未得也。未能於異名眾相訓詞差別下。明未得九地無礙解德。異名者法無礙。眾相者義無礙。訓詞差別者[1]無礙一切品類宣說法中得大自在者。樂說無礙。八地未得。名為未能也。而未能得圓滿法身現前證受者。十地菩薩離麁惱盡法身圓滿。九地未得也。未能得遍於一切所知境界無著無礙妙智妙見者。未得佛果。佛果離煩惱障。故名無著妙智。離所知障。故名無礙妙見。十地未得。為令已下。明得佛滿。問。準本業經第十一地名等覺地。此中何故說如來地名第十一地耶。解云。自有二義。一者別論因果。唯有妙覺名[2]妙來地。如此中說。二者攝因屬果。妙覺等覺并名佛地。如彼經說。既有二義。故無相違。第二釋地名義。成就大義者。即是成就自利利他。名成大義。得未曾得出世間心者。初得無分別智生歡喜也。世親取此中意釋初地云。成就無上自利利他。初證聖處多生歡喜。故名歡喜地。從義得名。遠離一切微細犯戒名離垢地者。故犯名麁。誤犯名細。初離故犯。二地離誤。故云遠離微細犯戒。地論亦取此意。彼處釋云。離能起誤心犯戒煩惱垢。清淨戒具足。故名離垢也。亦從義得名。由彼所乃至發光地者。三地得定及聞持。聞持還是定中差別。依此諸定能發智光。名發光地。發是因義。光是果義。因果為名。地論云。隨聞思修等照法顯現名明地者。三慧照明故名明地。此直從彼所發慧果為名。由彼所得菩提分法至名焰慧地者。煩惱如薪。智如火焰。四地道火燒煩惱薪。法喻雙標。名為焰慧地。論亦取此意直名焰地。由即於彼至名極難勝地者。第五地中真俗勝智相違不遂。由多艱難方得并起。名難勝地。從義得名。地論釋云。得出世間智方便善巧能度難度。名難勝地。現前觀察諸行流轉者。後智現前觀於緣起。又於無相多修作意方現在前者。無分別智多修功用方現在前。二智現前。是故第六名現前地。從義得名。地論釋云。般若波羅蜜行有間大智現前。名現前地。無分別智不恒相續。名般若有間。作意方起。故名大智現前。能遠證入至名遠行地者。始從初地訖至第七。經一僧祇修無相行。方得無間證入無相。與彼第八清淨地隣。名遠行地。八地離功用過名清淨地。地論釋云。善修無相行功用究竟。能過世間二乘出世間道。故名遠行。前之六地亦修無相行不能相續。不得名善。七地無間。故名善修。前之七地所起眾行。并有功用。今第七地於功用行最在後邊。是故名為功用究竟。前之三地修施戒定。相同世間。四地道品。五地諦觀。六地緣起。相同二乘出世間道。今得七地能過前二。故云能過世間二乘出世間道。故名遠行地。此亦從義為名。由於無相至名不動地者。真智得無功用所動。俗智雖有功用而不為現行煩惱所動。名為不動亦從義用為名。地論釋云。地行能純熟無相無間故名不動者。直就真智以釋不動。於一切種至名善慧地者。於一切種[3]機說法自在。解善。獲得無罪廣大智慧。解慧。慧是體善是義。體義得名。地論釋名。無礙力說法。成就利他行。名善慧地。直釋善義。不解慧義。麁重之義至名法雲地者。無邊煩惱所知障體所有隨眠不調柔性。名麁重身。譬彼虛空。十地所證法身圓滿。譬如大雲。皆能遍覆如空麁重。故名法雲。法目法身。法身譬雲。法喻雙舉。故名法雲。舊世親釋。法目於智。以雲譬智。亦是法喻雙舉。故名法雲。地論釋云。謂大法身具足自在。名法雲地。永斷已下。解佛地可知。第三辨地中所對除法。則二十二愚癡十一麁重[4]麁重。是二十二愚癡隨眠麁重不調柔性。真諦三藏譯攝論云。二十二無明麁重報四種生死。大乘攝論不明四種無明。但從南地所得無上依經中辨四生死。今三藏勘於梵本無報字及四生死。故云二十二愚癡十一麁重也。二十二愚。前卷於十障中相對料簡。今略釋相。文有四段。初問次答三結四領。答中初地二愚。一執補特伽羅及法愚。即是人法二執。二惡趣雜染愚者。即滅惡趣煩惱業生三種雜染。二地有二。一微細犯。是失念誤犯。二種種業趣。謂見三業三行差別。三地二愚者。一者欲貪障。則障等持。二圓滿聞持陀羅尼愚者。三地已得聞持等德。二地未得。從所障為名。四地有二。一等持愛。則三地中起愛禪定心障於四地。二者法愛。三地菩薩以愛法故求法行忍。如經廣說。五地二者。一者一向作意棄背生死。二者一向作意趣於涅槃。并四地中起障於五。六地二者。一現前觀察諸行流轉者。六地現前觀十二緣諸行流轉。五地未得障於六地。從所障為名。二相多現行者。五地菩薩雖俱厭樂。而厭生死相多現前行。障於六地。七地有二。一者微細相現行愚者。七地長入無相真觀。六地雖觀無相未能無間。時時猶見細相現行。此生能障名愚。二一向無相作意方便愚者。七地作意方便一向無相真觀相續。六地猶見細相現前。障於七地作意方便一向無相。此就所障功德復立一愚。八地有二。一於無相作意功用愚者。當體為名。七地真觀雖復相續而有功用。障於八地無相無功用。二於相行自在愚者。八地菩薩於俗相行中利他有功用未得自在。自利無功用已得自在。七地未能。從所障為名。名於相行自在。九地有二。一於無量說法者是義無礙。無量法句文字等者是法無礙。二辨才自在愚者。謂詞無礙及樂說無礙。九地已得。八地未得。并從所障為名。十地有二。一大神通愚。二悟入微細祕密愚者。大神通則是五分法身。微細祕密則是真如法身。九地不得圓滿此二法身。如來地有二。一於一切所智境極微細著者。則是悲想最下下品煩惱隨眠。二者最極微細礙者。則是悲想最下下品所知障體。第四辨諸地清淨通德。初明八種清淨。舊名八果。廣如住品說。此中一意樂清淨者。則是作意為體。二心清淨者。即以定為體。餘六可解。諸攝報果。名生清淨。故佛地無也。次明有上無上。第五明四緣故菩薩生勝。第六辨菩薩行諸大願。言廣大妙勝願者。此有兩釋。一釋廣化諸有情故。名廣大願。修一切善故。名妙願。斷一切惡故。名勝願。一釋廣大願者。即廣大心。妙願即是第一心。勝願即無顛倒心也。四因緣故者。能善了知涅槃樂住。堪能速證證為第一。而復棄捨速證樂住為第二。無緣無待發大願心為第三。為欲利他處長時苦為第四。雖有六段。總是第一辨地義竟。自下第二辨彼地中所應學法。有二十三句。攝論因果殊勝從此起也。一舉六度為所學事。二以三學攝六度。當知初三是增上二學者。施忍是戒眷屬助成於戒。亦名為戒。三以三種資糧攝六度。[1]增四辨五相修於施等。十種法行。則書持等。五釋成六數。六明立後四度意。於菩薩藏不能聞緣善修習者。聞是聽聞。緣是緣慮。七辨次第。八辨品類。九釋到彼岸義。十明所治六弊。十一明得果。十二明與施等間雜染法。十三辨非方便。十四解釋總別清淨。上五相者。即無染著等五相。通六度故。依此辨清淨戒有七。一了知制立。二了知出離。三具常尸羅者。常守尸羅也。四堅固尸羅者。堅守尸羅也。五常住尸羅者。一云作戒。二云受戒。六常轉尸羅者。一云無作戒。一云隨戒也。七受學一切。忍淨[2]土者。一釋一深信因果乃至不弄。二不反加害。三不懷怨結。四諫時不恚。五不待來諫。六不由恐怖染心而行忍辱。七不以作[3]意而便放捨。二釋一信業果。二於不饒益不生瞋弄。三不反報。四不怨結。五諫時不恚亦不待諫。六不由恐染行心。七不以作[4]思放捨。精進七者。一通達平等不自舉[5]陵他。二具大勢力即是被甲精進也。三具大精進者則有勢也。四有所堪能者。是有力也。五堅固。六勇猛。此二即是有勤也。七於諸善法終不捨軛者即不捨軛也。一釋一達處中行。二不自舉。三陵他。四具大勢。五具大勤。六有堪能。七不捨軛。今解。一達平等性。二不自舉陵他。三具大勢力。四具大精進。五有所堪能。六堅固勇猛。七不捨軛。靜慮七者。有善通達相者。一云通達真如也。一云通達三相也。二圓滿者住分定也。三俱分者雙運道也。四運轉者後後勝進分也。五無所依者空慧相應定也。六善修治者[6]斷惑證滅也。七於菩薩藏聞緣修習無量者。依大乘教修不可量諸三摩地故。又解修四無量故。慧淨七者。一釋一遠離。二邊知三解脫。二知二自性。三知三無性。四知世俗五明外明內明聲明因明醫方明也。五知勝義。六無分別多所住。七無量總法乃至法隨法行。泰云。又無分已下有二。前是止慧。後是觀慧。加行五慧名七種慧者。即同此判。一釋若諸菩薩至是名為慧者。是總釋慧名。自下釋七相。下判亦同。今依前釋。十五釋前五緣總有五業。十六約五義分別施等。前五相中。三名最廣大。二名無染污。修六度時思[1]釋為先。故最明盛。八地已上名不可動。圓滿及果名最清淨。十七辨因果無盡。十八明深[2]愛樂施等。不深樂彼果。十九明施等威德。六度[3]名有四種威德。初治六障。後三如文。第二十明因果義利。二十一明菩薩具財眾生貪意。二十二明般若能取諸法無性。有二問答。初一問答。明般若取真如時無橫執性。名取諸法無性。第二問意。真如離有離無。取真如時名取無性。能[4]取何故不許取真如時名所有性。答意。言無性者是遮詮非表。謂彼真如無橫執說名無性。我終不說般若作無性解取彼無性。以內證法不知以何名即假名無性。二十三明三祇中所修施等三名差別。初僧祇中修行施等煩惱猶行未能制伏。然為彼伏者[5]然為煩惱伏弊施等謂於勝解行地等者。出其位地。煖中勝解轉時是名波羅蜜多者。地前所修未成上品。但是煖品中品。但名波羅蜜多。復於無量時乃至謂從初地已上者。出其位地。是名近波羅蜜多者。去菩提近故名也。復於乃至八地已上者。出其位地。是名大波羅蜜多者。八地已上無功用修。一一行中起無量行。故得大名。真諦三藏云。此之三名屬於地前。一者黑白相雜。名波羅蜜多。以十解中煩惱間雜故。二者一向白法。名近波羅蜜多。以十行中一向白法煩惱不現行故。三者非黑白有報。名大波羅蜜多。以十迴向中越前三位故。雖有此說。而違此文。自下第三辨地中所有煩惱。於中有四。一明頭數。略有三種隨眠等者。景云。一害伴隨眠。謂見斷現行不俱生惑。是彼修斷俱生惑伴。由見惑伴修惑熾然。是故但說不俱生惑是俱生助伴。前五地中所有俱生修惑。已離見惑不俱生伴。故名害伴。今舉前五地中害伴修惑。亦取所熏種。名害伴隨眠。此最為麁。二者羸劣隨眠謂六七地中微細現行若修所伏不現行故者。前害伴修惑。若在六七二地中起。但是微細現行及種。通名羸劣隨眠。問。如攝論說七地長入真觀不起煩惱。云何今說起細惑耶。七地有三。謂入住出。出心地滿。真觀相續。不起煩惱。故攝論云不起惑。入住心中有時起惑故。故此中說微細現行。故佛地論第二卷云。有說四地第七識中俱生煩惱一切遠離。有說四地第六識中俱生我見一切遠離非第七識。以七地來猶有微細煩惱。若無第七應無染淨依。應不似五。第七識惑若已遠離。五六七地六識麁惑應不現行。即違瑜伽解深密說者。即違此中所說六七二地有羸劣隨眠微細現行。三者微細隨眠八地已上從此已上一切煩惱不復現行唯有所知障為依止故者。即前二種隨眠流至八地已上。雖復未斷為聖道察伏。功能微細。名微細隨眠。八地已上。意識或時唯觀法空或雙證二空所顯真如。末那識中平等智起。意識或唯入人空觀。末那即起法執。故云一切煩惱不復現行唯有所知障為所依止。泰云見道煩惱分別作意生。非生便任運起。名不俱生現行煩惱。修道煩惱任運而起。如生得善。是俱生煩惱。是則釋名。義同景師。六地得無相觀。般若起故。漸微細故。轉名羸劣隨眠所起。若修道所伏方不現行。八地已上。一切煩惱不復現行。即有第七法執所知障為所依止。六識法執現行。唯為法執微細隨眠所起。又解。見道斷煩惱。初地中盡。意識中俱生見惑。第四地伏。餘俱生惑。及以末那俱生我見。八地中伏。故八地已上雖有有漏五識現行。而意識唯是無漏。若人空觀時。猶有法執末那。其法空觀時。唯有有漏末那。然即經云唯有所知障者。據末那法執而說。西方諸師多作此解。基云。害伴隨伴者。第六識俱生身見等攝。說名俱生。故所餘煩惱名非俱生。然體稍麁。因彼而起。由彼斷故。此亦隨無。故名害伴。羸劣隨眠者謂第六七地微細現行若修所伏不現行故。非俱生身見斷。此亦隨眠滅。稍難斷故。不違楞伽經。俱生身見斷故貪即不生。彼約二乘斷煩惱說。不依菩薩所知障無故煩惱不生說。或依二隨眠究竟斷位。彼經此經。亦不相違。微細隨眠者。謂於第八地已上。如彼唯識章釋。二辨皮膚骨麁重。景云。此中問意。上三隨眠聖斷時。為是斷皮。為斷膚骨。但由二種謂由在皮麁重斷故顯彼初二者。前之七地所有害伴隨眠羸劣隨眠二種斷時。是則名斷在皮麁重。言復由膚麁重斷故顯彼第三者。後之三時微細隨眠[6]時是則名斷在膚麁重。若在於骨麁重斷者我說永離一切隨眠位在佛地者。前三隨眠所有習細故名骨。據解脫道類外證。除住在佛地煩惱障中。辨三隨眠有皮膚骨。所知障中分別類爾。泰云。約斷皮膚骨三煩惱故。立三僧祇劫。初在皮麁重。從初僧祇至初地斷盡故。方顯初二害伴及羸劣隨眠能起現行。由從初地至於七地斷在膚麁重故。八地已上。顯彼第三微細法執隨眠。能起現行法執。在於骨麁重斷盡者住在佛地。故永離一切隨眠。三辨能斷劫數。若據大劫。唯經三不可數劫斷麁重盡。若依小劫。則經無量。四辨地中生煩惱相。先為三問。次答後[1]領。答中景云。於初地通達法界。由此因緣菩薩要知方起煩惱。名無染相。雖起煩惱。於自身中不能生苦。故無過失。起如此惑斷他苦因。有無量德。泰云。既云於初地中要知方起煩惱。故知二地中云離能起誤心。犯戒煩惱者。是地前所起。至於二地伏彼種子。非初地中現起。基又云。以此文證初地已上不故犯罪也。下第四辨說一乘意。如佛所說乃至我不說乘差別性者。於小乘中宣說蘊界處種種法性。於大乘中說此等諸法同一真如界理趣。據同真如故。佛不說乘差別性。言於中乃至一類損減者。聞說三乘同一如性。或執二乘同彼大乘名為增益。或執大乘同彼二乘名損減。言又於諸乘至此中密意者。又謂三乘既有差別。云何同一真如法界。法界既同。乘應無別。而不能知三乘聖道。事法差別有上中下。如理則通同一法界而不相違。謂有相違。而興諍論。自下重頌。諸地攝者。頌初攝義。[2]總頌地名所對治二十二愚癡十一麁重。殊勝頌八清淨諸地通德。生頌菩薩勝生。願頌廣大願等。及諸學者頌六度。由依佛說是大乘於此善修成大覺者[3]觀依止菩薩。佛說大乘。若修成佛。或可此二句頌依大乘位三劫修成。下有二頌。頌彼最後密說一乘。下請立經名時眾獲益。可知。自下大段第七。曼殊室利菩薩請問三身義。先標宗指經。次正引經文。於中先問答正辨。後立名時益。前中有十四門。初問答辨法身之相。曼殊室利者。舊云文殊師利。舊翻妙德。今譯妙吉祥。此中意謂。於諸地中修出離以為了因。顯淨真如轉依成滿是法身相。第二明二乘轉依不名法身。以其未斷所知障故。由斷惑障所顯真如名解脫身。由解脫身三乘平等。由法身故有其差別。無量功德最勝差別算數難知者。此文則證本有真如有恒沙功德。第三明諸如來化身作業備景師云。化身作業如世界起者。此文意辨他受用身及變化身生起之相。略不辨自受用身。如世界起者。同諸世界所化眾生形類生起。故言如世界起。泰師云。如三千世界起時。一切眾生種類共感所起。化身業亦復如是。如來一切功德所起為相。第四明化身身方便善巧。則是八相成道相。然此文中略辨。第五明如來言音差別。初問答總標。如來言音不過三藏。一者契經。二者調伏。舊名為滅。三者本母。舊名摩德勒伽。今云摩呾履迦。此云本母。由此藏中廣辨諸義。出生種種道理。故名本母。亦可由辨多種種道理。是則出生種種義理。故名本母。下別釋三藏。先別作三問。[4]次第解。初解契經。若於是處至名契經者。依毘婆沙解三藏差別中。或詮於定名修多羅。或云種種雜說名修多羅等。今則當種種雜說名為契經。謂依四事九事二十九事者。開列二門。云何四事。一聽聞事。聞思二慧。二歸趣事。則三歸依。三修學事者。則是三學。四菩提事者。則是三十七品。四種行跡。奢摩他毘鉢舍那等。能得大菩提事故。顯揚中亦明此四。故彼頌云。聞依學菩提。九事中。一施設有情事。則是五蘊。二彼所受用。則十二處六根六塵互相受用。三彼生起。則十二有支。四彼生已住者。則是四食。五染淨事者。則是四諦。苦集是染。滅道是淨。六彼差別事。則五種界。謂有情界。器世界。法界。調伏有情界。調伏方便界。七能說事。則是諸佛。八所說事。則是諸法。九眾會事。有其八眾。人中有四眾。謂剎利沙門婆羅門長者。天有四眾。一四天王天。二三十三天。三炎魔天。四梵眾天。二十九事中。前四是染。謂依雜染品有攝諸行事。則是五蘊。彼次第隨轉者。則是緣生。三是人執。四是法執。由此二執。為未來世流轉之因。下有二十五事是淨。於中四是世間善法。謂依清淨品有繫念於所緣事者。則是欲界聞慧。繫心為四念處境。勤精進事者。則是思慧。心安住事。則是得未至禪。觀法樂住事者。則是得根本禪。下有二十一事是出世淨。於中一是解脫分。四是順決擇分。四是見道。六是修道。四是無學道。後二校量顯勝。超一切苦緣方便事者[5]起則順解脫分善。涅槃與彼眾生。為離苦緣。故名超一切苦緣。解脫分善是彼方便。次明順決擇。則是知苦斷集證滅修道。知苦有三。一顛倒依處。能知欲界苦。二邪行依處。知色界苦。三內離增上慢所依處者。知無色苦。修依處事者。此斷集也。作證修習事者。則是證滅修道。下明見道中。今彼堅固事者。一向見道永不退轉為凡故名堅固。彼行相事者。是相見道。彼所緣事者。則相見道所緣之事。已斷未斷觀察善巧事者。於相見道中。觀察見惑已斷。修惑未斷。修位六者。彼散亂事者。已出見道未入修道。中間漸起散亂心也。不散亂事不散亂依處事者。此二總是定事。是斷欲界修惑方便道也。不散亂所依。則唯取定體。不散亂事者。除一定數。餘同時法不棄。修習劬勞加行事者。則斷欲界修惑無礙道也。修習勝利事者。離色無色無礙道也。彼彼堅牢事者。則金剛心也。無學四者。攝聖行事者。則如理智盡無生智。攝聖行眷屬事者。如量智盡無生智也。通達真實事者。欲入無餘應觀真實事也。證得涅槃事者。欲入無餘先入滅定。則於滅定賴耶心中而般涅槃。於善說法毘奈耶中至見頂事者。意明修前下品解脫分善。超昇外道上品正見頂也。及則於此乃至故名為退者。明彼外道不修解脫分善則名退失。非現起邪見過失名為退也。縱起向前聞思未至定根本定。世間福善亦名為退。此是應得不得。是未得退。次解調伏。若於是處至名調伏者。若說別解脫戒前後方便隨順根本。名相應法。又說發戒心。名別解脫相應之法。如是言教。皆名調伏。言七相者。景云。一者說受遮戒。二者說受性戒。三者說犯戒緣。四者說犯性罪也。五者說持戒事。六者說犯已能出離事。七者說對有識人捨律儀事。今解。一者說受戒儀式。[1]二說根本重罪。三者說犯戒緣。四者說凡夫有犯自性。五者說聖者無犯自性。六者說悔過事。七者說捨戒也。下解本母。初總標列十一種相。二次第解。初辨俗相有三。一說數取趣。二說有見遍計所執。三說依他作用事業。二勝義相。謂說七真如。三菩提分法所緣相。則說一切所知之事。四明行相。謂說八行。一諦實。謂諸法如。二安住。乃至或復安立穩密顯了記別差別者。隱密說者。謂有問我與世間常無常等。但語彼云我說此不可說。名隱密說。顯了說者。有如法問。還如法記等。三過失。四功德如文。五理趣當知六種。第六意趣理趣。則時意等四意。六流轉。言三有為相者。以住異合說故。七道理。有四道理。一觀待道理謂若因若緣能生諸行等者。諸行若欲生觀待因緣。及欲說亦待說因。二作用道理諸若因緣能得諸法者。如六根證得六塵各有作用。或能成辨者。如四大種各能成辨自所作用。或復生已作諸業用者。隨是何法因生已作諸業用。三證成道理。謂若因緣能[2]合所立所說所標義得成立令正覺悟者。謂由三支令所詮義得成立。令敵論者生正覺悟。又解。舉其因喻。令所立宗義得成立。此則略辨。次當廣釋。又證成道理略有二種。一清淨二不清淨。由五種相名為清淨。一現行見所得相謂一切行皆無常性等此為世間現量所得名現所得相者。據麁一期死生無常。逼迫等苦。有所為作不得自在無我等性。名為世間現量所得。[3]一依止現見所得相。謂一切行皆剎那性。是一門。他世有性是第二。淨不淨業無失壞性是第三。此舉能依所比知法。由彼能依麁重無常性現可得故者。一[4]斯死生麁無常性。必依微細剎那無常。既有能依麁無常性。將知必有剎那細無常也。由諸有情種種差別依種種業現可得故者。現見有情種種苦樂依於善惡諸業而得。今諸有情復造善惡。比知他世有苦樂性。由諸有情若樂若苦淨不淨業以為依止現可得故者。現見有情所受苦樂依善惡業。比知淨不淨業必當牽果無有失壞。三自類譬喻所引相謂於內外諸行聚中引世共知所得生死以為譬喻者。重成以麁無常喻細無常。名為自類。引世共知所得生等種種苦相以為譬喻者。重成以麁苦苦喻細行苦。名為自類。引世共知不自在相以為譬喻者。重成世間共知不自在相。喻細無我。又復於外至以為譬喻者。重舉麁相盛衰喻細無常。四圓成實相謂即如是乃至名圓成實相者。依前三理立義決定。名圓成實。五善清淨言教相。如文可知。一切智相當有幾下。因問答辨一切智相略有五種。初辨後結。言如是生故者結初。若有出現世間一切智聲無不普聞。結餘四句可知。善男子如是證成道理由現量故者。結上現見所得相。由比量故者。結次三相。謂依止現見所得相。自類譬喻所引相。圓成實相。由聖教量故者。結彼第五善清淨言教相。如是三[1]重由五種相名為清淨。次辨不清淨由七種相。須知因明。以因中說不成不定。及舉相違不成。相違各四。不定有六。一一別釋。如彼商羯羅王所造小[2]因因明論。此中所說七相當彼何過耶。景云。今此文中當其六不定中五。除相違決定。一者此餘同類可得相者。此當同品一分轉異品遍轉。如言聲非勤勇無間所發因言無常性故。非勤勇無間所發宗以電空為同品。無常性因於電即有於空則無。以瓶等為異品。無常性因於彼遍有。今此文中。但明同品一分轉。故云此餘同類可得。此宗之外同品之中有此無常性因可得。故云此餘。二者此餘異類可得相者。即是異品一分轉同品遍轉。如言聲是勤勇無間所發因云無常性故。此宗以瓶等為同品。無常性因於彼遍轉。以電空為異品。彼無常性因於電是有。於空即無。此宗之外異品一分得有無常性義。故云此餘異類可得。略不言同品遍有。三者一切同類可得相者。即是共不定。如說聲常所量性故。此因於同品異品皆有。今此文中且明同品可得。四者一切異類可得相者。則是不共。如說聲常是所聞故。無同法喻但有異喻。以除聲外并非所聞。故云一切異類可得。五者異類譬喻所得者。則是俱品一分轉。如說聲常無質礙故等。以同品一分轉異品亦有一分轉。故言異類譬喻所得相。六者非圓成實相者。支因不具。名非圓成。七者非善清淨言教相者。如立聲常所作性故。此因但於異品中有。故能立言教非善清淨。上來列名。下解釋中先解第三。言若一切法意識所識性是名一切同類可得相者。如立聲常是意識識故。若爾意識則識一切諸法。為如虛空是意識識故聲是其常。為如瓶等是意識識故聲是無常。言若一切法相性業法因果異相至是名一切異類可得相者。此解第五俱品一分轉。聲論師如立聲是常無質礙性故。常宗以虛空極微為同品。此無質礙因。於虛空有於極微即無。以瓶樂等為異品。此無質礙因。於樂等有於瓶等無。故言由隨如是一分展轉同異品相。是名此餘同異類可得相。言若決定展轉各各異相是名一切異類可得相者。此解第四一切異類可得。則是不共不定。如說聲常所聞性等。善男子乃至是名非圓成實相者。此解第一。此餘同類可得相。則是同品一分轉異品遍轉。言又於此餘異類可得相至亦名非圓成實者。此解第二。此餘異類可[3]解相及譬喻中一切同類相。則[4]解異品一分轉同品遍轉。言非圓成實故非善觀察清淨道理不清淨故不應修習者。此釋第六非圓成實相。支因不具理不清淨。不應修習。言若異類譬喻所引相至體性皆不清淨者。此解第七非善清淨言教相。如立聲常所作性故。以虛空為同品電瓶為異品。此因但於異品中有。故言異類譬喻所引相。泰法師云。第一句立因不成。如立宗云總蘊是無常。因言意識所識故。然無為同是意所識法非無常故。第二句。如立宗云聲是無常。因云耳識所聞故。然色香等異類法非耳識所聞。然是無常故。立因不成。若立宗云聲是常。因云從因生故。然更無有異類不取因生法是無常故。異類不可得。備云。初釋第三相。二釋第四相。即共不定。三釋第一相。即是同品一分轉異品譬喻遍轉故。於所立宗非決定故。名非圓滿。四釋第二相。即是異品一分轉同品譬喻遍轉故。於所成宗亦不決定。五釋第六相。六釋第五及第七相。如其次第異類所引故。非善言教。體性皆不清淨。景云。此七相中。初四句攝五不定。謂第一句。攝同品一分轉異品遍轉及俱品一分轉。第二句。攝異品一分轉同品遍轉。第三句。攝共不定。第四句。攝不共不定。第五異類譬喻所得相者。攝法自相相違。第六非圓成實相者。攝四不成。[5]圓第七非善清淨言教相。即攝餘諸過。四法爾道理。如來出世至名法爾道理者。地常堅性乃至風常動性。善招樂報惡招苦果。故言有佛無佛法性安住法住法界。就行相中已辨第七。次解第八總別。謂總標一句。後後諸句廣釋明了。其義可知。就解本母十一相中總釋第四行相門訖。次釋第五自性相。謂我所說至名自性相者。本母中說有行有緣等。則說念住等自性相也。六解彼果相。謂世出世[6]謂煩惱斷者。世道伏斷煩惱。出世道永斷煩惱。此辨斷德。及所引發出世諸果功德者。此明智德。七彼領受開示。相謂則於彼至宣說開示者。以解脫智領受所得智斷功德。為他宣說。八明彼障礙法相。可知。九彼隨順法相謂則於彼多所作法者。於涅槃修隨順法。多有所作。名彼隨順。十彼過患相。則前障法能為過患。十一彼勝利相。即前能隨順法所有功德。第六明不共陀羅尼義。於中先請後答。答中長行及頌。長行中先勅聽許說。次正為解。第三略結。就正解中有其三句。初言染淨法皆無作用等者。即破吠世師等立實作用。及破實性計實有我非無假用。及假設數數趣者。又於佛法中初修學者執苦集雜染於先定有。執滅道法後得。如彼搆畫。是遍計所執畢竟無體有何先後。若就依他因緣染淨。非無先後。次言凡夫異生乃至邪加行轉者。異生五蘊帶於煩惱不調柔。名麁重身。於麁重身執著人法自性差別。由彼宿習隨眠種子及妄見為緣故計我我所能見聞等。若有如實已下者。次明若知妄計。即能永斷麁重之身。獲得一切煩惱不住等者。涅槃名為煩惱不住。頌中有其三頌。如次頌前長行正解三句。第七明受用身心生起相。有二問答。初問答總辨佛心生起。次問答辨諸佛雖無加行。然遠由內地方便般若加行力故有心生起。有法喻合。第八明化心有心無心義。心不可化。故佛化身無自依心。然依受用佛心。對緣利物。故云有依他心。第九明如來所行如來境界二差別相。此中據緣諸佛淨土。名如來所行。據緣五無量境利益有情事。名如來境界。第十明八相中成正覺轉法輪大涅槃三種皆無二相。意謂如來法身無此三相。對緣變動。名究竟淨。如來化身對緣變動。常示現故。有此三相。第十一明佛變德遠生他福。問意如來法身及自受用身眾生不能見聞奉事。於諸有情有何因緣。答中景云。如來是彼增上所緣之因緣。故遠生他福。又彼化身是如來力所住持者。近由受用身起於他身。遠由法身住持化身。故彼二身亦生他福。泰云。如來者是受用身智慧。由智慧故。化為色聲。以如來色聲為增上緣故。眾生心識有似如來色聲相起。正是所緣如來色聲。但是增上所緣。非親所緣。如來智慧是彼增上所緣之因緣也。以親能變現為色聲故。第十二明如來法身對彼二乘解脫之身辨其差別。景備等云。言如來法身為諸有情[1]故大智光及無量化身影像者。并據增上遠緣中說。從受用身出化身等。則親緣起。言謂大威德有情所住持故者。日月天子所住持力故放大光明。此況諸佛大威德者所證法身故。能現彼化身影像。諸有情業增上力故者。是第二緣。由諸有情為黑闇修光明業增上力故。感彼日月頗胝迦寶。故放大光。則譬諸眾生有見佛業緣。彼法身放大光明。非餘水火頗胝迦寶能放光者。譬彼二乘證解脫身。無前二用故也。第十三明佛菩薩威德住持若道若行今諸有情於三界中身財圓滿。道謂十善業。行謂身語意妙行等。如來了知此道此行。是身財因。為彼[2]豈說於此道行。順教修者。於一切處獲得身財無不圓滿。據如是義。名威德住持。問曰。欲色可爾。無色何有財寶。解云。於無色界中正報名身。定力所變名財。又解。身通三界。財唯欲色。總名三界身財也。第十四明穢土八事易得。二事難得。淨土翻此。二事易得。八事難得。如文可解。下立名時益。可知。
第七十九卷
上來決擇初持瑜伽竟。自下第二決擇持隨法瑜伽處。此處有四品。中但決住品。前三易故。不決擇也。基師等云。此初一章復重決擇功德品中五無量義。依四種住已下。乃是決隨法瑜伽。雖有此說。今依景師。判之如前。於中初牒前已訖。次正決擇。文分有九。初明世界差別。景云。言於清淨世界中無那落迦傍生鬼亦無三界亦無苦受者。不言無人天。是則淨土許有菩薩作人天形而非三界繫也。已入三地菩薩由願力故於彼受生者。有文初地已上皆得往生此中云何第三地者。約相三地得定依定修觀方得往生故作是說。無有異生及非異生二乘若異生菩薩得生彼者。此據實報淨土為論。下通異經。問若無異生菩薩及非異生二乘得生彼者何故菩薩教中說菩薩等意願於彼皆當往生。答為化懈怠眾生令集善根故密意說。泰云。理實而言。初地二地菩薩亦得生彼。今據淨土無欲三地已上離欲菩薩生於彼故。但說三地生於淨[3]土。無有凡夫及二乘聖人凡夫菩薩得生於彼。若住寂二乘即入無餘。若發菩提心二乘即屬菩薩。故住寂二乘聖人一向不生。地前異生菩薩一向不生。下通經意。餘處說若菩薩等及二乘意願於彼皆當往生。是如來別時意作如是說。基云。此文正是深密解脫經說淨土中無異生二乘等[1]如文。舊來真諦等十解已上斷於人執。名為聖人。此義不爾。依此論等名為異生。亦未斷惑。若無異生已下。問答分別引經為問。經云。十念念阿彌陀佛得生彼國。何故今云第三地方生耶。答。文意明別時意故說生淨土。異生不能即生。是故攝論及顯揚論對法論等皆判諸經異生生淨土者皆據別時意說。非實即生也。論其淨土有其三種。一自受用土。二[2]他土。謂無量壽等。第三[3]繫化淨土。謂穢土中暫化淨相。如維摩經說足指案地顯淨土相也。由來諸德多興諍論。有說[4]反化淨土有別處所。如極樂國九品往生。有說無別處所。如淨名經說足按變土。又如大乘同性經云。穢土成道名為化身等。如此兩解。任情取捨。第二明菩薩依四住能成四事。景云。四住中歡喜住戒住心住配前三地。慧住即在四五六地。獲得菩提分法在第四地。諸諦五地。緣起六地。不共法安立智善巧出過二乘所共證智者。四五六地相同二乘。七地已上出過於彼。故言出過二乘共所證智。即於此中不共法安立智者至及安立諦智者。七地已上遍觀安立及非安立二諦智也。此中共所得智者謂依緣起所得證智者。據其終處但言緣起。道理第四地道品智第五地四諦智并是共智。此辨所超共證智也。依初地行施。二地持戒。戒得自身。施得財寶。故云運運增上。為利有情轉諸靜慮以大願力還生欲界者。還以欲界故業為因願及靜慮為緣。還生欲界。泰云。第二住中。離一切犯戒具性尸羅。故名圓滿。[5]戒離一切慳悋。故名捨圓滿。又解。則戒能離慳悋犯戒。故名戒捨。第三明菩薩苦樂作意及住。如量智名作意。如理智名為住。第四明四上品障。及除此障法。四上品障起在地前。若不淨除不得入地者。不入根本地。及地漸次者。地方便道。又解。初地名菩薩地。二地已上名地漸次。一起染污犯者。犯輕戒也。[6]二毀大乘法。四重中一。三未集善根者。地前行未圓滿。四有染愛心者。地前修善貪求染果。下明四種淨除障法。如次除前四障。第五明大地菩薩斷除四種微細隨惑。一者法愛。即法執中愛。執教法有於中起愛。麁者雖斷。細者仍行。即四地障。二者二乘作意。謂厭生死樂般涅槃。即五地障。三者味著等至。即三地中起。障於四地。四眾魔事業者。攀緣世事心流散等。障修觀行。并是魔事。問。上云大地菩薩所有煩惱要知方起自長功德利益他等。云何此言難可遍知。解云。前據麁惑要知方起。今據細惑難可遍知。又前據煩惱障今據所知。故不相違。第六釋十一地相。初地菩薩超過怖畏得無上法者。超五怖畏得聖法故。二地菩薩於調伏中法爾獲得者。調伏是戒法爾獲得無誤犯等。止息一切二乘所學者。所持戒體過彼二乘所學戒行。由此證得爾焰光明者。爾焰此言所知。由此定力於所知境發智光明。由此能於如其所證一切所有菩提分法安立善巧者。自成道品為他立教。五地超過前之三地世間智故。又超四地二乘道品智故。六地於緣起行住厭背想。於無相界多住趣向作意者。六地菩薩雖俱緣真俗。然於無相多偏趣入。八地於一切相得自在者。攝論云。如所欲求相。隨意自在。名相自在。又相[7]傳解。八地能知內身外器若干微塵成皆得隨意。名相自在。[8]自在者。直為眾生現種種土。定自在者即含前二。又依定中起諸功德皆得自在。名定自在。又十地論云。八地菩薩除色塵無智等。名相自在。九地於名句文得自在者。是法無礙。又得無罪者。義無礙。智義不著。故名無罪。無量廣大者。是祠無礙。知於十方一切言智。故云廣大。又得廣大無礙解故能悅一切眾生心者。樂說無礙。十地已得一切如來同灑者。舊名灌頂。如輪王太子受父職時。取四海水用作香湯灑太子頂。名為灌頂剎利大王。十地亦爾。學行既圓。十方諸佛放頂髻光。皆入其頂。受佛智職。乃至諸佛放足下光皆入其足。故言已得如來同灑。已得如雲大法身故者。真如法身及五分法身。以能覆[9]歿如空麁重生死身故。已得一切大神通故亦名如來者。十地雖未是佛。得大神通住等覺地。麁同於佛。亦號如來。入第十一地。名為妙覺。第七明諸地修得等流成滿。言住勝解行地依於十地修十行者。住在地前。仰學十地十種法行。即書持等名為造修。亦可仰學十地所修十度法行。又解仰學信等十行。言又復證得清淨意樂爾時頓得一切諸地者。景備同云。諸地種子皆悉本有。得初地時。一時熏發諸地種子皆令增長。名為頓得初地。又解。初地仰修十地之行雖未圓滿。分得十地。名為頓得。西國諸師取解不同。一解。則依此文。十地及佛地功德各別不同。是故能生種子亦復不同。此中初地頓得一切地者。約法爾種子說。道理法爾種子無始有之非今適得。而言得者。引發生果之用。故名為得。得有三種。今約種子及以自在。故名為得。一解。能得諸地種子。故名頓得。非謂諸地功[1]德種子名別。故名為得。等流者證得已後一切地中所有威德者。景備師云。諸地滿心是入住加行等流。又前地滿心仰學後地諸加行道。[2]則是當地滿心等流。泰云。一切十地中入住二分。名為證得。地果滿心。名證得已後。如地論說。所有神通威德發趣果等諸加行道。是入住二分證得等流果也。諸地成滿者。於一一地中經多大劫。隨諸經中所有稱讚諸地功德能任運證。是成滿相。第八明聲聞菩薩證法界別。景云。言五種入正性離生者。聲聞有三。一者具縛。得入見道。二者倍離欲盡故。得入見道。三者離欲界乃至離無所有處欲。得入見道。及獨覺菩薩名為五人。問。如聲聞有三入聖。謂具縛等。未知獨覺亦有具縛等三人入聖同聲聞不。三藏云。若麟角喻。一切皆伏無所有處已來修惑。依第四靜慮入正決定證後二果者是部行。同彼聲聞。基又云。五種者謂預流果斯陀含阿那含獨覺菩薩。其中預流一人是次第人。餘皆超越也。此中總說五人為二。謂前四為聲聞。菩薩為菩薩。故有二種。言常住相者。謂本來無生無盡法性者。即由人空所顯真如。如體是常。無生無盡。寂靜相者。謂煩惱苦離繫法性者。即斷惑障煩惱苦等離繫擇滅。二乘在方便中求彼常住寂靜無為。作涅槃相。求後證真如故。速趣滅度。自相即是相名分別真如正法中由遍計所執自性不成實法無我性者。菩薩在方便中。但心推求相等五[3]五法隨言自性空無所有。由此悟入真如自相。都無求證。常住寂靜涅槃意樂。故不速求自身滅度。故云此中聲聞由差別相通達法界正性離生。由無沒想者。由於涅槃起常住想。及安穩想者。即於涅槃起寂靜想。故於諸行起厭背想。成復因他為其宣說法界自相聞已一分迴向菩提聲聞等者。不定種姓人也。一分一向趣寂聲聞極大艱辛[4]小能悟入而不精勤。泰云。聲聞證人無我所顯真如。未證得真如自體。但證得真如上差別無我相。故云差別相。菩薩證得法無我所顯真如自體相。故名自相也。不定聲聞。或復因他諸佛為其宣說。聞已迴向菩提然後悟入。以久信人無我故。入法無我極大艱辛。趣寂聲聞亦有二人。一分雖聞說法無我。一向不信不能悟入。一分少信少悟。極大艱辛而不得入已精勤修習無上菩提。備云。聲聞有二。一不愚法聲聞。聞說自相已。迴小向大精勤修習。二愚法聲聞。雖悟自相而不精勤。第九明三世輪清淨。謂於過去無顧戀。於未來無希望。於現在無染著。即說三世無顧戀等名三輪清淨。上來次第決擇三持中前二段訖。自下第三決擇持究竟瑜伽處。此處有五品。中但決建立品。前四顯故。不決擇也。於中先作二問答。二問二問者何。一問安立。二問相攝。答中先辨安立以答前問。後明相攝以答後問。前中先釋後結。釋中雖有十八不共而合有九段。初明身無失。二明語無失。三明意無失。四明無異想。五明無不定心。六明無不擇捨。七明無減。一欲二進三念四定五慧六解脫解脫知見也。而云七種者。於第六解脫中開為二種。故有七也。八明三業隨智慧行。如來三業智為前道者因等起也。智隨轉者剎那等起。故無無記。九明三無礙智。下辨相攝以答後問。云此中初四是無忘失法者。三業無失。及無異想。總是無忘失法及是拔除習氣。次一是大悲攝者。謂無不在定心大悲也。所餘十三當知是一切種妙智所攝。次又餘經中所說隨好為令所化生淨信故顯示於彼然不立相者。好微相顯。故好不立相。安立諸相如建立品已廣顯示者。可解。言從此隨好當知分出彼諸隨好者。景備師云。從解深密經相門中分出餘經諸好義。泰師云。從此建立品中所說隨好。當知分出彼諸經中所說差別隨好。上來次第決擇三持竟。已下經一卷[5]又是釋寶積經文。此寶積經。舊此間已翻有三四卷也。今不見得。寶積經論四卷釋十六種相。學者應勘準之。於中初列十六法門。第二依門解釋。第一解邪行。中初列八種前能引後。故云後後引發也。二別解八種即為八段。初解退智資糧。中先總後別。別中有三。初明四種退法。二因退法復生四種智相違法。三出四種退法體相。初中不令他聞者。據得自在有力人說。為聽法障者。據無力人當時不能令他不聽。後時為作聽法障礙。次明因退法後生四相違法。中先總舉徵。後屬當前四法。如文可知。下出四種退法體相。中先別釋四法體相。後屬當三慧以辨退失。前中景云。依自惡通達領解宣說執著善通達領解宣說等者。初句依自邪謬惡慧通達所聽聞言教領解宣[1]說執著自謂為善通達領解宣說。後句依他善慧通達領解宣說法。執著謂他惡通達領解宣說。領解宣說者。聽聞之時領解所宣說法故。次解第二忘失正念。中景備師云。於四人處起於迷亂。一於舉罪人乃至第四於有德人於同梵行所迷亂自過者。他舉其罪別作異言迷亂自過。於學現前迷亂學處者。於教導師處不正領受故為迷亂妨修三學。於彼大乘至發起迷亂勝解正行者。有人欲學大乘行。向彼談說三乘無別。言若分別三乘別者大損過失。於能說法人迷亂顯彼所有密處者。於彼有德說法人所。自不聽說。彼有犯不令他聽。泰師釋後二云。於彼有大乘行又欲樂勝利者欲樂正行者總說彼人惡。故云顯無差別標舉分別彼人諸過失。故發起迷亂他勝解及正行也。於能說法人所自迷亂故。顯發彼人所有覆藏密處過失。第三解壞白法。中景師云。言謂與他競增上力故起諸白法非處加行者。起鬪諍事壞鮮白法。言雖起白法處所加行然有三種邪行過失者。總為第二。別相則為三。足前為四。下開三句各釋二緣。二緣染著一邪受用二多雜處者。如得施時因以財物行恩布德名邪受用。舉處大眾而相招誘名多雜處。由此因緣雖起白法處所加行由邪行故有染著過。二緣應知惡見過失一者誹撥正法人二於不正法執為正法者[2]則上初人雖復行施由有惡見。二緣起過由二緣故受持過失。如文可知。泰師云。如二人俱諍造佛盆起諸白法善。不合理故。名非處加行。非法受用。名邪受用。處在憒鬧名多雜處。第四解惡意中。言由三相應知於大師所生不信順謂於有體尊勝得智者。尊勝是德。得智是能。謂於有體有德有能生不信順。由二種相至及欣樂彼故者。一受大智大福有情利養恭敬。由愛著故退失善法勤精進等。二由欣樂大智福人數追隨故。退出善法。略不釋第四也。第五解難調伏。如文。第六解行於非道。非道是過。一者於成立信人不為說法發彼信心。二者有人迴小向大。不順其心嘆所為善。三者見不定性有情退大求小。不能呵諫讚大乘德毀小乘失。四者好體住禁戒者讚。不住禁者呵。而由親愛朋黨心故應讚不讚應毀不毀。名不平等說。第七解親近不賢良。如文。第八解不如其義。言不如義非如其義者。但是重言無有別義。亦可不如俗諦非真如事。上來解第一邪行門竟。自下第二辨正行門。於中初總標。翻前八邪引八種行名正行相。言引離者。遠離前過失意說能對治。翻前過失後後相乘引發說八對治。亦後後相乘八種對治八正也。次別辨八種正行。文中次第重辨八種邪行。此則舉邪顯於正行。初解退失則有四句。一由自不聞令智退失者。若於正法人若無恭敬不自往聽此雖無犯。然由不聽無勝解故名有退失。二由不令他聞智退失者。他往餘處聽。不信伏[3]已由此毀犯。設無此心。直爾不令他聞。迴彼聽人向已邪法。是故退失。三由為聞障令智退失者。由自不欲不聞不持。故化他人聽聞障礙。由此毀犯。[4]誤無此意。直由自身懈怠懶墮障他聽法。是故退失。四由邪執著而有聽聞。由於修不見德。但聞言說以為究竟。由此毀犯。設不執聞以為究竟。而但聞不修智不成實。是名退失。第二解忘失正念亦有四句。初句中言由業障故等者。直由業障於舉罪有所忘失。復無忘語毀犯。然有根本犯罪忘失迷亂。二說由迷亂學處令念忘失等者。於教導師不正領受。故為迷亂妨修三學。故云由非自性隨轉妄見曲所顯故。言業障故等者。次更釋亦由業障不正領受。雖無曲見故為迷亂。而有妨修三學忘失。三說由於大乘迷亂勝解正行令念忘失等者。有人發菩提心學大乘法行大乘行。或向彼說或向餘人說言三乘無別等。由於菩薩不生恭敬隱其實德故由此毀犯。言由業障故等者。雖無不敬覆菩薩德而有毀犯。然由業障失念心說三乘無別。由起此障而有忘失。四說由迷亂顯隱密處令念忘失等者。前云於能說法補特伽羅迷亂顯彼有隱密處。此由不欲令他於說法師學大乘等。故說彼過由此毀犯。言由業障故等者。雖無故心說他過失所有毀犯。直由業障忘失心中於說法人說有過失而有忘失心中毀犯。第三解令壞白法四句。初言由樂己利狹少不轉下乘聽聞等由此毀犯者[1]則是上言謂與他競增上力。故起諸白法非加行也。言由不能得等者。此釋毀犯所由。由未獲得勝善白法故樂著己利興他共諍。於所聽受生於[2]奢緩於先所得下中白法今皆退失名已得退。二由染愛過失壞鮮白法。可知。三由惡見過失乃至由此毀犯者。此含二種一謗正二執邪故。論上云惡見有二。一謗持正法人二執邪為正。言由不正行獲得衰損者。此由謗正得衰損果。言由誑惑他獲得衰損者。此由執邪為正得衰損果。四由受持過失壞鮮白法等者。前云一受持不了義經。二於未解諸了義經懸誹撥故。今云由受持過失壞鮮白法者。總明二義名受持過失。由於如來智意趣中起等覺慢者。於不了義經執是起慢。言由謗正法獲得衰損者撥了義經。由於如來智意趣中邪稱量故獲得衰損者執不了義經為是不信了義獲得衰損。第四解惡意現行四句。一由於所學不甚恭敬惡意現行等者。上云於大師生不信順學相違意也。二由不如實顯已過故惡意現行等者。上云於同梵行舉罪者如實發露相違意也。三於精進懈怠惡意現行等者。上云於大智福善法中精進相違意也。四由障淨因緣惡意現行等者。上云於廣大甚深勝解中能令自障清淨相違也。第五解難調伏四句。一由唯聽聞究竟修障等者。執聽聞為究竟障於修行名為修障。由唯觀見[3]勉脫難論勝利等者。釋執聽聞為究竟意。矯誑顯示持法善友者。以執聽聞以為究竟。矯誑我是持法善友。二於教授左解修等者。錯領解故名為左解。不肯聽法乃至誑他我是住阿練若善友。三由於尸羅不堅安住惡作修等者。由破戒故追悔障修乃至誑他我是勤修福業善友。四於自見安住見取修障等者。由自見取乃至矯誑顯示自御眾善友。第六解行於非道四句。一於未信而不為說令其生信。二於下乘希求大乘不隨所宜而為說法讚所行善。三於大乘希求下乘不順其宜而有所說。若不定姓人應呵退大求小之過。若是二乘定姓人雖暫發大心後還求小應順彼性讚修小乘。故上論云無種姓人雖復發心勤行精進終不能得無上菩提。不能如是順機宜說名行非道。四於住禁戒不能[4]能讚。住不禁戒不能呵。[5]訶名不平等說。下云由善根不圓滿故等四句。如次結上四句也。第七解近不賢良四句。一由慳悋。即是上云退失大乘。二少聞者。上云退失利益有情加行。三不善入聖教者。上云退失聖教。四於佛語言不聽聞者。上云退失無間修諸善法。亦可四種退事總由慳悋等之所顯也。下云不修善根故等五句者。不修善根是總句。下有四句如次配上四句而結也。亦可五句通結上四句也。第八解不如其義四句。一任持正法。二住練若。三勤修福業。四管御大眾。依此四句事起於四求求信伏等如其次第。下云由與我愛俱於微細罪不見怖畏者。釋任持正法欲求信伏。與其無我非勝解俱下。釋住練若求於聲譽偏修人無我名非勝解。於現法中樂相雜住。釋御大眾求供養等。於當來世下。釋勤修福業求染白等也。亦可由與我愛俱等釋住持正法求信伏。與其無我非勝解俱不顧他利釋住練若求聲聞譽。於生死涅槃一向觀見過失功德釋勤修福業求染果。於現法中下釋管御求供養等福。矯現自身能正持法乃至御眾者牒結也。十六門中前二門訖。自下第三解正行勝利。初標四句。前後相生利有情故生多福故合為第四。亦可正行能成四種勝利。又能生長無量福也。第二次第解釋。初句四法中。前一能令集福資糧。後三能令集智資糧。第三四法。一者修修所成者。因修慧故成餘白法。二者成就有情即彼所成者因成就他成自白法。三者堪忍難事即彼所成者。因忍難事成餘白法四聞思無厭即彼所成者因於聞思無厭足故成餘白法。又解。一者修修慧。二者即彼修慧所成成就有情。三者即彼修慧所成堪忍難事。謂入惡趣他有情等。四者即彼修慧所成聞思無厭也。大門第四。解具法行等。初總標列四句。一具法行。二具平等行。三具善行。四具法住行。含此四行。名正法行。上一具字。遍通下三故。下牒解中。皆有具字。第二次第別解。云何菩薩具於法行。問名。此何行相。問頭數也。具平等行有八行相中。景云。二於有情以無染污無差別身者。攝他為同自己體。無差別世者。不成現生後世差別。無差別求者。不成身財差別。親愛之心平等慰喻。泰云。其第二四中所作善事及利益有情事。名為善軛。亦名善擔。菩薩於己作利生等重擔事平等能運。未作者平等能取故。具善行中言無所依止者。心無執著故不求人天果等也。具法住行中。景云。於十二行中前八自利。後四利他。餘文可解。泰云。言及與所餘共止住者。與餘資具等共住故也。大門第五。解生淨信譬喻。喻有十九。言非如日輪怖羅怙捉即便旋轉者。日輪非情不能生怖。由日天子怖羅怙手捉。故旋轉日輪。羅怙即是舊云羅護。阿修羅也。非如師子怯於大擔者。備景師云。西國深山多師子。師子行處即有野干隨逐覓殘血肉。師子後時殺一大鹿令野干擔負。野干心念死鹿既大我不能勝。若不許擔復當殺我。則便設計語師子言。我為是擔[1]兔。隨我後呻喚而行。須助我力。師子念言。我寧自擔不能在後呻喚隨汝。於是野干免擔。師子疲乏。怯於大擔。泰師但云師子怯怖大物所鎮。言非如龍象者。三藏云。說象名龍象也。非如輪王無有第二大丈夫眾者。更無第二輪王同世界。言迦理沙[2]槃拏者。泰師等云。槃拏是貝珠名。迦理沙[3]樂與二乘相似。又解。此是數法。八十名迦理。十六迦理名沙槃拏。諸菩薩身價無量也。
瑜伽論記卷第二十一(之上終)
瑜伽論記卷第二十一(之下)(論本八十至八十一)
論本第八十
上來解寶積經十六門中前五門訖。自下第六解正行中安立所學。於中有二。初總問答標列十三中道行。後徵問別解。前中菩薩先於聲聞乘經世俗道理不了義說已作依持已善通達者。唯依人空未見法空。知非究竟。而超度彼。復於大乘二空相應二諦道理了義經典正勤修學。名中道行。所以者何者。[4]所以小乘經典是不了義大乘經典是了義者。此舉問竟。下答意明。大乘中貫穿十三中道之行故是了義。即列十三名也。就別解中。初解人空。景備師云。言謂由一種相不可得者。橫計實我却不可得。下明於內根外塵中間六識三事中求。都無實我。故不可得有情事者。即六情根也。差別事者。即外六塵差別之事。彼受用事者。則是六識於根塵中受用苦樂。泰師云。此約實我體無菩薩人無我理。一眾生事。[5]三眾生中蘊界處差別事。三六根六識受用六塵事。若內六根若外六塵中間異生橫計實我三事之外都不可得。二解。人無我言由唯一相可得者。則人無我所顯真如道理是有。故云可得。謂於根塵識三事愚夫遍計常住實我不可得我異性相道理可得者。無我真如性異妄我道理可得。問曰。空與無我差別云何。解云。蘊中無我名空。蘊體非我名為無我。三解法空中。備景云。則彼依他圓成法中。無彼遍計常無常等隨言法性。故名法空。泰云。遍計所取生滅無常性。五事不攝。故都不得。此欲辨遍計所執法我體性空無都不可得。然不明法無我真如是實有不可得。四解法無我。言謂由一相乃至聖智所行者。因法無我所顯真如聖智所行。是故可得。問法。空與法無我有何差別。解云。依他圓成無彼橫計決定性法名法空。即彼二性非情執有名法無我。又解。依他因緣之法。猶如幻化無決定性。名為法空。圓成實性妙離有無。名為法空。此二性非是執性有體有用名法無我。故攝論云若執諸法有體有用名為法我。明法無彼定性體用名法無我。下明由六相故無我所顯真如內證離言。異於愚夫隨言說性。是故可得。六相如文。五解增益中。景云。差別有八者。一執常。二執有定性無常亦是增益。三因執常執我增益。四因執有無常執有無我。五因執無我執實心增益。六因執我執不真實心增益。此復二種已下。重釋第五第六。一者決定者。於境定執。二者尋求者。尋求向前取實不實二境之心。於中先總遍計所依者所尋求。及遍計相應者明能尋求。自下別明。先明取不實心尋求。雜染所治障法有五過失。謂顛倒者。無我計我。戲論者。謂理外妄遊。發起惡行者。因此發業。麁重者。由惑業起。麁重增多。無常性者。惑業招生增無常苦。下明取實有心執實有道能除清淨亦成遍計所執。故云及於彼能對治清淨法中。七者執真實心增益為依復執善等乃至執清淨增益。八者執不真實心增益為依復執不善等乃至執雜染增益。菩薩於增益都不執著。已辨差別。次明自性增益。即是執有諸法體性。泰云。二乘所證人無我理。但是真如相非是實真如。依前三性中地前及二乘所證人無我理五事中是相事攝。若執為真如者。亦是增益邊也。是故彼第四增益。第五執二無我理增益為所依止。執二無我無漏觀心以為真實。無漏觀心是因緣假有。法執為實有定性。故名增益。即第四執境增益。第五執心增益。第六執二我增益為所依止。計有定性我見不真實心。故名增益邊。然即知執我心妄執名不真實。然有妄執自性名增益。此執有二。一決定執有不真實心。二方便尋求。尋求者。決定所依不正思惟及決定相應作意等。下出尋求道理。於所對治不真實心雜染法中尋求五失。有自性可治故。有能對治清淨法可得。此舉對治以顯障有自性故。總是不真實心增益也。第七因前第五執無漏觀真實心為所依[1]此故起第七執真實無漏心所生諸無漏善等法有體性。乃至執清淨涅槃有體性也。第八因前第六執我見有定性為依止故。起第八執我見所生諸不善等法有體性。乃至執我見所潤生死雜染法有體性。問。前明人無我中一相可得所顯。何故第五執無我乃為增益邊耶。答。前據無我所顯真如是是實有。故云可得。若無我義但是無法。故前決擇第二卷中辨我見緣無生心。若執無是有故成增益也。達云。謂遍計所依者。能計度之所依根。及遍計相應者。能計度心之相應心所有法也。執善等者。等取無覆無[2]起執不善等者。等取有覆無起也。六解損減言。謂[3]則於彼邪法無我性起於勝解等者。聞說遍計所執自性本無。則執依他圓成皆悉不有。此惡取空。名[4]耶法無我。七解法現觀中。景云。由三種相。一安立諸法自性不可得。言則於彼事者。則增益中第一事也。及第四生事者。前增益中第四執無我增益也。二者彼差別事不可得。三者則彼串習故如實通達。言此中自性不可得者。則自性計有生滅二分不可得。由串習此二不可得故。於無相所顯真如任運通達故。言謂則彼自性相不作意不思擇加行[5]自行自內所證智通[6]達。泰云。則彼安立計法及第八現觀中第四生身事自性不可得作第一相。下現觀迴向中。辨四種治。一能治。二所治。三後有業治。四生身治故。八解迴向大菩提性中。景云。先總明法現觀能治所治。謂由一種相思擇所得能治不斷故。下別解能治所治。有三復次。第一云此中能治所治者謂空是煩惱對治者。若斷煩惱要從空解脫門入證真如方能斷惑。無願是有[7]願治者。無願是生死耶願對治。無相解脫門是諸十相對治也。如是一切名無造作者。三解脫門對治生死。於生死分名無造作。第二復次。此後有業對治者。是空。亦是生身流轉者。是無願。剎那生死流轉對治等者。是無相。自下第三復次。由前空等顯滅涅槃翻前生死為對治故。言名滅涅槃行無自性。此復以生死流轉為所對治等者。悲愍眾生。故留煩惱受生化物。行得增長趣大菩提。備云。前空解脫門。非直能斷煩惱。亦能斷業及以異熟。論云。此復已下文意在此。一切身生總名生身流轉。其念念生故。云剎那生流轉。總結三解脫門。故名涅槃行無自性。則以生死流轉為所治。九解。如是行者煩惱眾苦不纏繞心[8]難不永斷所治。由法無我觀彼自性。不染無苦。十解二無我勝解差別。謂由四種相。一者見差別。謂住人無我及涅槃於當來身起斷滅增上慢者。是人在見道已前作人無我觀。緣此觀智生慢。謂得涅槃來身不起。言又於所取乃至名不善觀察所知境界者。凡夫於境界執我及與能計我心是有。二乘之人但於所取橫計神我觀察是無。不觀能計我心隨言說性亦是空性。故名不善觀所知境界也。由執著諸法故求煩惱斷者。執有諸法求斷煩惱不悟法空。名見差別。而諸菩薩則不如是。二者則此極遠損減差別謂住補特迦羅無我乃至前後二種執著失壞故等者。景云。有一種人聞說遍計所執我空。則執我見所緣蘊體亦空故。於我見異生下中更下。我見名下。空見名下中下。由二因緣釋其下義。一苦不解脫。以著空見不修苦之因。二安住於苦前後二種執著壞失者。前依教執起無我見。與我見同執因緣法無。名前後二種執著失壞。三者於斷迷失差別者。謂住人無我乃至追求斷滅等者。二乘已住人無我者。聞隨言說法自性皆空便生驚怖謂法斷滅涅槃。不能了知遍計隨言說法畢竟皆空餘二性在。四者於心迷失差別謂如是於斷迷失乃至為想顛倒等之所顛倒等者。雖不執人。仍為法執心想見等三倒所倒。十一解因性。言此中觀察能取者至剎那故者。謂則觀察依他因緣生法。有剎那生滅。離於遍計所執隨言自性。此中彼如實通達者至決定智生者。通達橫執定性能所不可得故。內證圓成決定智生。十二解到邊際空性。言此中如實顯現者至有剎那故者。謂由無我智不取遍計所執[1]能故。後時緣業煩惱隨心相分。似業煩惱稱境而知更無搆畫。於彼相分及本質業惑離言自性皆不執著。如是影像及與本質。皆是剎那生滅之法。不同遍計所執非剎那性無生無滅。十三解空性威德。言此中斷者至諸業煩惱者。如彼經言如千年闇室。以燈燭等一念光明悉能除遣。喻無始惑業。若起智光。一念則斷。大門第七。解彼聲聞菩薩所學殊勝差別。初略舉數。有四種聲聞聲聞菩薩所學差別有十三種。二正解釋。先解四種聲聞。次解差別。解四種聲聞中。初徵列四名。二牒名解釋。云增上慢聲聞者至計為清淨者。若依小教。聲聞是究竟。今依大教。聲聞亦非究竟。於聲聞乘位得人無我智滿足仰學法無我未成。故名執著邪見法無我智。然實未清淨計有清淨。則是未得謂得增上慢也。云如二王子者。聲聞及菩薩也。相似處生者。同斷煩惱證得解脫也。受王快樂者。涅槃也。一於王政[2]討論工巧處等皆悉善知者。佛名法王。三藏教法名政討論。利他事業名工巧處。菩薩善知此也。聲聞不爾。就解差別中。先舉差別列有十三。次別解釋。雖舉十三。釋中十二以種姓持種二門合釋。故云又彼聲聞[3]乃而是佛子者。聲聞雖緣涅槃作意集成而非佛子。菩薩雖緣下劣生死有情諸境作意集成而是佛子。又彼聲聞雖勤精進乃至與彼相違者。聲聞雖勤精進。於四諦觀心得住定。而不成就佛種姓相。故名無種姓。諸佛不[4]長攝受。故名不持種。又於聲聞至彼由於此所集成故者。義同婆沙世[5]界第一法都勝也。如來一切時中望聲聞最勝。菩薩望佛彌復勝佛。彼佛由於此菩薩所集成故。如世第一法開生聖道故都勝。又由二緣乃至能令解脫者。此釋菩薩勝佛所以。一由此菩薩修六度因緣感菩提果故。二得菩提已成熟有情故。亦可一成熟有情二成熟佛法。由此二緣。故招菩提成熟有情。故勝於如來。又解。上對佛果辨勝。此對小辨勝。彼菩薩由二緣故勝於聲聞。譬如有人已下。喻況也。能[6]辨者。喻修因。能熟者。喻得果也。修行善巧。故名覺慧希奇。自行既滿能利群生。不同聲聞得果已後寂然受用。故云彼端然而食用者。大門第八。解菩薩善學世出世智利益他事。於中。初總後別。別中。先明世間智。後明出世間智。前中。世間智止息制伏上中雜染。則是見道已前。言諸出家者至於非解脫執為解脫依止性者。此有四句。一惡見依止性。二及彼惡見所依於定學中[7]不作意依止性。三願後有依止性。四或總由四倒或別由一二倒故妄計涅槃依止性。言於積聚中乃至皆得決定者。於色等聚中。由一念執中品惑起便能制伏。從此為斷[8]世出智所斷惑故。依止對治則令堅住。由此對治能伏十二緣起愚。人法無我性愚。於內外道此邪此正皆得決定也。次明出世間智。初明能治微細隨眠名出世智者。此明見道斷於三界見斷隨眠。此復云何謂則依彼制伏對治三界。善巧等者。此牒見道已前。由作三種善巧為加行故得入見道。次明修道。為欲超度至於內精勤觀察自心者。此則總標。四種無[9]智則是修斷無明不能了知四相起故。下別解釋。初列四名。二次第解。第一由三種相應知心共相。一於四緣生者未生已滅無作用故。二現在剎那速滅無作用故。三貪等心所從緣令生非心作故。第二由三種相應知自相。一者如前言說自性不可得故者。遍計所執隨言說性不可得故。二者如前由六種相如實可得故者。如前貫穿法無我性中說由六相。於諸凡愚遍計所執言說自性異相相可得。三者無差別智之所得故者。則正體智之所證也。第三由三種相應知心雜染相。一者則於五趣中種種識自體生故名生。二者則於此五趣中自然生滅有流轉故。於諸境界難調伏心故。貪力所起故名轉。三者若於彼行若如是行名雜染行者。此標二章也。下別釋二章。初釋於彼行則有五句。次釋如是行則有六句。上明法說。下舉喻說。於此義中示現假合所設譬喻其事應知者。如舍如軍林等。譬喻是也。第四由三種相應知心清淨相。一者不[1]得得相。謂[2]若別異如理勤修求心清淨不能證得。二者無為相。謂不觀見言說自性見真如相。此由九相當觀無為。一者不行三世故。二者非如在滅盡定心心法滅。然是無為。言說自性不可得故。真如相可得故。非有無。是平等無二相。三者非生身果報相故。四者超過業惑因相故。五者超過後有生故。六者超過老死故。七者超過剎那展轉相續不遠離故。八者超過五趣轉易故。九者超過造作業煩惱故。三者種姓相。文分有二。初約一位辨種姓現後超過合有十一相。後約四種九相以辨種姓相。前中言此中種姓相當知是無學界相者。界是因義。謂生無學果之因相也。於現法中超過五事等者。善法名所作。惡無記名非所作。精進名為所作加行。懈怠名所作非加行。惡無記中加行名非所作加行。於現法中超過如是五事名種姓相也。於後法中超過六事等者。一釋現在所感後有業名後有行。後身中所造業名為彼[3]所行。業所感果生名彼果生。依彼發後有業衰盛故名依彼衰盛。於彼業所感五趣果動搖法中修學期願受用苦樂等名於彼所依乃至期願受用。彼五趣身差[4]別彼所依自體差別。一釋發後有業無明名能發起後有行。所發三業名彼行。餘同前釋。於後法中超過如是六事。亦名種姓相也。次約四位九[5]位九相以辨種姓相。一不清淨位者[6]姓種姓。二清淨位者勝解行。三通達位者見修。四究竟位者無學果也。下釋九相。於不清淨位有一相。謂等隨行相。遍於一切色相等隨行。猶如虛空無不在故。於清淨位有二相。一平等一味相。二身心遠離相。於通達位有其二相。一隨順趣究竟。二超過諸惡見趣。於究竟位有其四相。一安樂成滿位。後三則是超過三變壞色也。言顛倒處變壞者。一云四倒處變壞也。一云中有末心也。大門第九解於菩薩教授中聲聞所學。言補特迦羅無我性故或法無我性故等者。此中既辨聲聞所學何故復云法無我耶。解云。利根聲聞亦修法空觀故。又解。此中我空名人無我。我所空故名法無我。又如正不除遣等者。雖復由境及他力所起妄計。然未為他所[7]集而起貪瞋等。名正不除遣。若既為他之所引奪已起貪瞋等。名已不除遣。若由隨一貪等不除遣。當知隨一瞋等亦[8]不除遣。正除已除翻此可解。八種違逆學法者。一者耽著五欲唐捐其功。二者耽著於境故不得自在也。三者既不自在故障修三學。四者既能障礙故。令成點垢。不避譏[9]謙。五者盡有點垢故。損失三學。如電損苗也。六者既損於學故。能起不淨三業之瘡皰。七者既有瘡皰故。心生悔惱。不得安[10]穩修三學也。八者既熱惱故。諸煩惱病堅牢難斷色也。自下大門第十及第十一門。於中初解不善學。次解善學。後相對辨異。初解不善學沙門中。初徵[11]別三種。言形相同分者。外似沙門內無正行。次別釋同分不同分相。於中有二。一約資具以辨同分不同分。謂若求資具修於三學外相似修故名三學同分。以不求正解脫故名意樂不同分。二約聲譽以辨同不同分。謂若望聲譽學於止觀。身帶外相似修故名止觀。若單相若雙修及止觀資糧同分以不順三相故名意樂不同分。次解善學沙門由四種相者。於現法中由厭患加行於前生中由相續成熟加行故加行圓滿者。如餘處說由現在勝欲及過去善根方能修道。此亦準知。二者由法無我勝解意樂故若所應得者所證義也。若能應得者能證道。於二法隨言自性無執著故於四意趣義中正尋求故不但隨言而義故。意樂圓滿。三者於法空真如以不由他教智通達自性無雜染故。又於世俗三寶及世俗生死繫縛涅槃解脫中通達自性無所得故。通達圓滿四者已善修習二障對治故。又於真如無斷壞見故。及能勝伏斷壞見故。趣究竟滿。下相對辨異。復次不善學沙門由三種相名不如義。言意樂衰損加行具足者。謂能聽說證。名加行具足。而無勝進故名。意樂衰損。餘文可知。大門第十二。解住世俗戒有四種相。一者雖有六支尸羅而為二損損尸羅。一由我見現行。二於犯悔不了知故。尸羅六支如本地說。二者雖遠離此二損過失。而未得世間定共戒。不能制伏身見。問。既離二失。何故復云不伏身見耶。解云。雖暫不起而未依定伏故。三者雖得世間定戒已伏身見。而怖法空損壞尸羅。四者雖離前三過失。而為邪解法空。乃未得謂得故損壞尸羅。此并在地前位也。大門第十三。解住勝義戒。於中初總標無漏戒相。次對世俗以辨勝義。後判釋伽他義。初中聖所成[1]熟無漏律儀與對治道俱。攝假從實亦名對治。次對俗辨真中。先總舉世俗戲論若能寂彼名無漏戒。次別辨四種戲論。後結成無漏。別辨中。言於第二[2]位中身見品麁重隨行若名可得若色可得者。以麁重所隨五蘊現可得故。若當來生相今時無相等者。以有麁重故雖當可生身而今未生。約纏不起名寂靜。猶有隨眠名不寂靜。若補特迦羅無我執。若補特迦羅執棄捨者。雖棄我執而執無我。若則於彼至若非所執性者。謂於彼人無我執中執為無我名所執性。不執為我名非所執性。若由此故至能假設心語假設讚善執者。此有兩解。一云由此執非執性故於色等五蘊中有情執轉。若彼有情假設讚善若能假讚心語法。此即讚者及讚法也。一云若由此身見麁重隨行故。於色等中有情趣中於彼有情住尸羅者假設讚善執。若能假設讚善者心語復假設讚善執。言若生上[3]生故世間若捨下故非世間者。雖捨欲界名非世間。而生上界故亦名世間。下釋伽他義。言又即與此義相應至伽他者。此即總標即與此戲論寂靜義相應。依無漏戒定慧應知經中所說伽陀義。次正釋其義。大意有二。一辨福糧則是戒定塵垢微薄攝受善士無失壞故。二辨智糧則是慧學於甚深文義處起勝解故。此由二緣入如來教。一由法住智深了別。即是緣三界因果智。二由真實智善決定。則是無漏智也。大門第十四。解如來調伏方便。初明二同分。二明四教導。初中言此有二種謂自體同分故者。與彼所化自體同故也。及勝解同分故者。令彼所化同已勝解故。又現同分為令安住受教心故者。謂為令安住受教心故現自體同分。及依教授而出離故者。令彼所化同已勝解而修道也。第二釋教導中。先總標列名。後隨難重解。解中有二。初釋第二教導。此有二種。一由自性分別故。二內差別分別故。次釋第三教導分亦有二。初約道辨。後約涅槃。約道有二。一由於前後道雜染分別故。二由雜染遠離分別故。約涅[4]槃二[5]由隨言說自性執故。二於涅槃名想中作心所有想故。第三釋第四教導亦有二句。一於寂靜心所有想及增語想遍了知故。二於彼二想因緣俱遠離故。又解。於彼清淨導驚怖因緣及於涅槃清淨驚怖因緣俱遠離故。當知是第一現法樂住方便教導。大門第十五。解密意語言。先釋密意語言。後辨三圓滿。前中。言謂諸名言安足處事至名為清淨者。此約依他辨無二相也。言又非一切名言安足處事至名為清淨者。此約圓成辨無二相也。於其一事亦有亦無非有非無。故名無二也。下辨三圓滿。言由五相名論圓滿等者。一說之因緣。二是宣之言。三所說之法。四說之儀式。五能說者。言若勝內怨者。勝煩惱怨也。若勝外怨者。勝伏天魔也。言由五相名果勝利滿等者。一供如來。二報施主恩。三越生死苦。四於福田性無有退轉。五從佛教法化生名為佛子依止佛家也。大門第十六。解於菩薩藏教授中勝解勝利。於中初標章列名。次別解釋。後結成無量。就別解中即有五段。初解第一相謂由五相映蔽感大富貴增上之因。一者能引有量善趣果及引無量世出果故。亦可富貴之因引有量果故。勝解能引無量果故後釋為勝。二者富貴因有盡法故。勝解因無盡法故。[6]二者富貴因感非廣大樂故。勝解因感廣大樂故。四者富貴因是智眷屬故。勝解因是智自性故。五者由此勝解能引彼智故。次釋第二相。據身行離六過失。以釋轉依身是所依故也。言三者由二種相威儀過失者。此有兩釋。一云威儀有四。合則為二。一行。二住[7]生及臥。故云二相。一云大疾大遲為二相威儀過失。四者由三種相怖畏相過失者。老病死也。五者由二種相遏履瑟吒過失者。遏履瑟吒者雜染義也。煩惱業名為二相。又解違順二境染。名為二相也。次釋第三相。於相慶慰時遠離五失。作說法處故云作說器。次釋第四相。又於記別所解了時遠離五失。作說法人故作說者器。下釋第五相。謂臨命終時遠離五失故。得見業清淨。於五失中初之三種名業不[1]淨。第四名為見不清淨。後之一種通見業失也。
有餘依及無餘依二地
自下第十二合決擇有餘無餘二地。有半卷。分之為二。初正決擇二地。後通結諸地決擇勸之應思。前中初結前生後。二開章解釋。於中復二。初立章門。則有十四。頌中等云攝三門故。次依門解釋。初釋離繫門。有二問答。如文可知。第二釋壽行門。汎論羅漢有其二種。一者利根。二者鈍根。利中有二。一俱解脫。二慧解脫。鈍中亦爾。此中何人能[2]捨增壽。此有五釋。一云唯有利根俱解脫者捨壽增壽。餘三不能。故云功能差別。二云若利根人慧解脫皆得增捨。唯除鈍根不能增捨。三云初之二果不得延命。不還果者亦得延命。則引涅槃三十三卷而證此義。更勘彼文。四云初二果人亦得延命。不還者亦得延命。俱由福力不由定力。未得邊際自在定故。五云初之二果亦得自在定而延壽命。以伏惑得根本定故。第三釋轉依。先問[3]答。答中有三。初正答前問。次引說證成。後舉喻以辨非離非合。初中。意謂轉依出纏真如之所顯故與彼六處非異非不異也。真如種姓者。以真如為體故。真如種子者。緣真如為境而熏成種子故。真如集成者。依真如而集成萬德故。如為體故不可說異。據義不一故不可說不異。故云異不異性俱不可說。然此不可說義如前已說也。世尊依此已下。第二引說證成。尋文可解。如屠牛師已下。第三舉喻以辨。於中先舉喻以況其法。後因言[4]長辨已轉依者取相差別。謂彼所取眾相。既離言性。如真如境不可言說也。第四釋住門中。言漸入滅定者。若慧解脫人欲入無餘時未必入滅定。今約俱解脫故說先入滅定。亦可羅漢將入無餘時要入滅定。不須出定遂入無餘。此則住於第八識入般涅槃。不同小論住第六異熟心等而般涅槃。言一切生一切生類者。此有兩釋。一云一切生者四生也。生類者變易報也。二云一切生者四生也。生類者。於四生中一一各有種類不同也。言唯成[5]辨者內自證故者。有師釋云既言辨者自證。故知雖非六趣而有其人。然下文云不可施設此是如來聲聞等者。此顯無差別義非無其人。然今三藏門人釋言對修道說為辨者[6]辨者內證於真法界更無證者。第五釋差別門有二問答。第二問答中。此界非是苦故非所遍知。非是集故非所應斷。故不可滅。亦名為住。第六釋有門。有三問答。初辨是有。次辨其相。後明有之所以。兩番釋。第七釋常門。問答徵釋。第八釋樂門。亦問答徵釋。第九釋殊異門。有三問答。第十釋異性門。并文相可知。第十一釋自在門。有三問答也。問曰。二乘入無餘既無身智。何故復言得自在耶。解云。雖無身智而真法界遠離繫縛。故云自在。第十二釋發趣門。有二問答。初問答中。言唯住有餘可有此事者。問曰。若爾。何故楞伽經云。大慧菩薩白佛言。世尊如何聲聞佛說得成阿耨菩提。佛告大慧菩薩為無餘涅槃者說。答曰。有師說言無有二乘修不成佛。故住無餘亦得迴心。經中約此說為入無餘涅槃者說。論約久遠[7]離可得知故。說唯住有餘可有此事非住無餘也。遂引三文證成此義。一者涅槃經二十一云。聲聞獨覺八萬六萬四二一萬劫住處名為涅槃。若住有餘依時。無有二乘八萬劫等住故。二者楞伽經云。味著三昧樂。安住無漏界。無有究竟趣。亦復不退還。得諸三昧身。乃至劫不覺。譬如昏醉人。酒消然後覺。彼覺法亦然。得佛無上身三者大智論云。斷三界業煩惱入無餘涅槃而生淨土聞法華經。三藏門人說云。有決定二乘修不成佛。彼經說意為欲入無餘涅槃者迴趣大乘故說聲聞得成大覺。非謂已入無餘者還趣大覺。是故無違。又解如是論下說方便示現入無餘依界等。假說此人為入無餘涅槃者實迴向菩提聲聞住有餘涅槃。三昧酒醉是不定姓人住於寂定後出定已趣大乘為變易身。涅槃經云八萬劫住者。彼約消練住八萬劫等。然後乃到十信初心故作是說。其智論文舊來兩解。一云。約法性淨土即是無餘體故。云生淨土入無餘界。一云受變易報往反化土聞法華經。以往為生非是受生也。第二問答中言增諸壽行方能成辨者。此有兩解。一云雖無餘生。而依自在定燒練分段增變易壽故。成辨大覺。一云延分段命得住多劫修大乘行故。經云。須陀洹八萬劫到等。皆延命而住也。雖有兩解。前解為勝。言物類善男子等者。凡一物類。指迴向菩提聲聞也。又解。非如定性二乘永入無餘不在情數。故云物類也。言同法者。前方便示現等者。問。有何所以故同法者前示入無餘耶。泰師等解云。恐彼同法發無見故。作化身樂入無餘。第十三釋種姓門。文有四番。初辨羅漢種姓有差別故。有發大心。有入無餘。二明根緣有差別故。迴心時位不同。於中初辨聲聞迴心時節位不同。後別辨菩薩容趣下乘。為佛所護定不趣入下乘。三明迴向菩提聲聞。歸同如來入於無餘。四明迴向菩提聲聞。從本已來當言不定種姓。第十四釋祕密門。初約無餘依辨如來祕密。後總約無餘及餘諸差別辨佛祕密。前中有三。初明不定姓及諸如來住無餘時無三種畏等。次明不定姓人及菩薩姓人住無餘時利益他事。於中。初正辨利他。後引經喻況。幻師喻者。顯其變化。商主喻者。顯多利益。船師喻者。顯能濟度也。第三釋已總結下。總約佛辨密意。中意謂於此無餘利他事。及餘種種自利利他福德智慧等諸祕密中諸位菩薩。應正隨轉。理實地前具有三忍。今但言下忍者。約初為語。廣如本地分。問於法決擇總義云何已下。第二通結諸地決擇勸之應思。此中問意。於十七地決擇總義云何。答。由品類差殊等者。謂由境行果品類差殊。立十七地諸法。即於彼十七地中。釋難分別諸門一行等諸句。廣如處處往往已說。如是應知此中總義者。此即牒結也。於此地中餘決擇文更不復現者。於此有餘無餘地中餘決擇文更不復現。又解。此十七地中餘決擇文更不復現。前為勝也。當知乃至餘類應思者。顯說難盡勸人應思也。
第八十一
攝釋分之上者。上來已於本地義中不盡之處廣決擇訖。於造論法用。猶未分明。今略攝釋經論法用。以為一分。名攝釋分。於此分中。論有二卷。此卷在前。故言之上。文中有三。初結前[1]問後。第二正解。第三釋已總結。正解釋中。復開為兩。初廣明七義。第二略明六義。前有一頌。略列七門。隨別解釋。就此頌中義有三勢。若隨義列數則有十四。若義類相從則但有七。若據具五德故方能說法令生勝利義但有五分。文為六。以勝利為第六故也。言隨義列數有十四者。一者是體。謂十二部經能詮所詮總是其體故名為體。二者是釋。依五種法門解釋經論。故名為釋。三者是文。所謂名句字身是其文也。四義者。則是所詮教下諸義有其十種。所謂地義乃至廣義。第五是法。則是十二部經教法。故名為法。第六是起。謂是等起。明十二部經起之因緣。故名為起。第七是義。則是法體上差別之義。所謂總別自相共相等義。不同第四文義之義。第八是難。則是頗設問答。次是第九。明法次第。師是第十。明成就十法。名說法師。說眾是第十一。明處在五眾說法。故名說眾。聽是十二。明彼說者說正法時。應安立他[2]合住恭敬。無倒聽聞。讚佛略廣是第十三。依西國法。凡欲說法。或欲[3]堅論。皆讚三寶。名[4]讚略廣。學勝利者是第十四。若具修學五分說法。猶如五分音樂。能令自他生喜樂。又能引發自他利益。名學勝利。又具五義說法。能令自他具三學勝利。第二相從為七義者。於前十四門中。前之九門攝之為二。所謂體釋。體中有三。體及文義。文義二種重出前體。總則[5]別為三故為一。釋中有六。釋一是總。法起義難次此之五種重解前釋。故屬於釋。餘五如前。故但有七。第三成七以之為五。初之體釋。總為其一。師是第二。說眾第三。聽是第四。讚佛略廣。是其第五。由具學前五為他說法。能令自他生諸勝利。依下文中。具此三理。依之釋頌。三番方盡。今釋長行。文有七段。初釋四義。次釋五義。第三師。第四說眾。第五聽。第六讚佛略廣。第七學勝利。就初釋四義中。第一釋體。言經體有二一文二義者。舉後文義以釋前體。言文是所依義是能依者。由文顯義以明能所。或有由義起說則義是所依文是能依。今依前義以明能所。若文若義并是所知。故云二種總是名所知境界。此中文通本顯并詮義故。是義所依。義唯取顯。顯義能顯本法十義。生物解故依文而顯。故是能依。能依與所依和合生物解。是故文義作教自性。又解。理實但取文為體。然無義之文不得生解。故兼義而已。第二釋釋。舉法等五解於前體廣如下解。第三釋文。於中初總列六種。第二別解。第三釋已總結。就別解中。文分有二。初解六義。後總相分別。前中有四。初釋名句字。次釋語。第三釋行。第四釋機請。初中有二。初別解。後總釋。將欲釋文。先作六門分別名句字身。初辨體及釋名。二明隨身隨語繫地長短。三約三性分別。四明名等詮法盡[1]不。五明八識緣名不緣名別。六明想欲尋伺轉依以通違妨。初辨體性者。若約五法出體。名句字三謂於聲上有詮召用假立名等。若推假入實。但以聲為體。若其假實殊途合用異本。即用五法中不相應法為名句字體。謂依字有名。依名有句。句必有名。名必有字。然依聲立字。是單假。依字立名。依名立句。是其重假。然有孤字無詮表者。有別字體。若依字成名。名中更無字體。依名成句。句中亦無名體。若釋名者。何故名名。能令種種共所了知。故名為名。又能令意作種種相。故名為名。又由語言之所呼召。故名為名。句者。攝受諸名[2]竟竟。顯了不現見義。故名為句。文者。是顯了義。由文令彼名句呼召諸法分明顯了。以是名句所依處故。亦名為字。不可改轉義[3]名字。可改轉者是名。以隨所詮種種轉變故。第二明隨身語繫者。依彼小乘。名句文三隨身五地。隨語二[4]地。依大乘宗解。有漏者謂地前菩薩二乘凡夫所起名等一向隨語繫屬二地。以依聲上假建立故。不同小乘音聲之外別有名等實體。故不得言隨身五地繫。若是大地菩薩諸佛如來所起名等。但是不繫。第三約三性分別者。若依對法[5]文說。名句[6]味三。但是無記。釋有三義。一據隨轉理門。二據從多論門。三據顯現似彼相說。初隨轉者。道理教法名句文等通於三性。以隨三性心[7]心發於語業。語業既通三性。依三性聲建立名等。當知名等理通三性。今依隨轉理門。同小乘相。說為無記。二從多者。眾生所起名等。少分是其善惡。多分是其無記。故對法從多判為無記。故彼論云相屬無記者謂名句文。辨善惡中不言相屬善惡是名句等。故知從多判為無記。三者似彼顯現故名無記。謂大菩薩及佛後智體是世間。似世間起名為世間。無記亦爾。諸佛菩薩所起名等體實是善。似無記故說名無記。第四明名等詮法盡不盡者。於五法中。名句但詮前四相名分別[8]與及正智。前決擇云前四是其名言安足處故。真如一種名所不詮故。又決擇云。真如一種名言不及。以非名言安足處故。又此五法自相名言不及。唯現量所知故。五法共相隨心起。是比量境故。名言所及。第五明識緣不緣者。在染八中唯一意識得緣名等。餘七不緣。思之可解。在淨八識轉名四智。別相而言。唯意識中妙觀察智名斷疑智得緣於名。餘三不緣。若通相論之。四智并有世出世智。皆得緣名。以成所作智成相作身說法度人。故知四智就通皆緣名也。第六約彼想欲尋伺轉依明違妨者。依論云一切諸法由想故立名故呼此名為想。又此論云。此中欲為名首名為句首等。是則依欲起名。又十地云。何故淨覺人。念智功德具。[9]於諸上妙地。有力不解[10]說。下釋中覺者。是從因故舉請說。依此三文。是則想欲與[11]尋皆起名等[12]伺故。攝論但云由轉想蘊依得言說自在。欲之與尋并在行蘊。何故不言由轉行蘊依得言說自在耶。答。雖皆是因。親疎有異。欲是遠緣。由有希望欲起言說。次則生[13]相取法[14]儀須安立名字。後起於尋發諸言說。於起說中相功最強[15]驗役於言說。論據此緣。故云由轉想[16]陰依得言說自在。已辨其義。次當釋文。就別解中。初解名身。先總標其相。言名身者謂共知增語者。名從增語而生。亦能增於言語。故說此名以為增語。由名了法眾所共知。故云共知增語。此有十二已下舉數列名次第解釋有其六對。初一假實從所詮為名。詮於假法名假。詮於實事名實。尋文可見。同類異類。則是總別一對。同類謂說有情之名。則說一切有情皆盡。若說色受大種其義亦然。異類謂說佛授德友青黃等名。此別詮人名青等法名。故是別名。隨德名者謂變礙故名色領納故名受等者。是隨義名。假說名者謂呼貪名富等。此不依義但假施。不同初對詮假名假。是故第三與初兩對別。第四對云同所了名者謂共所解想者。想猶是名。與此相違是非同所了名者。如當國名。同國人皆共所解。若聞異國名。非同所[17]解。與前第二對同類異類有何異耶。解云。前同類異類。就同國名中曲辨同異。總說有情是人同名。別說佛授德友是人別名。總說色受及以大種是法同名。別說青黃苦樂捨受地水風等是法別名。今言同所了者。望同國[18]名。非同所了。望異國名。是故不雜。第五對云。顯名其義易了。不顯名者其義難了。如達羅弭茶明呪等者。則是長年生處。昔有仙人名達羅弭茶。國從其名。名達羅弭茶國。今明彼仙所說明呪。其義難解。凡是呪文悉皆難解。且舉此一。故云達羅弭茶明呪。此明同國呪名難了。不望異國。故與第四對異。第六對云略廣名者。彼名體攬字多少名為略廣。略謂略名是一字名。廣名謂多字名。不同第二對同類異類望彼所詮總別異也。第二解句身中。總標列名。次第解釋。不圓滿句者。至方得圓滿者。此玄談也。次引頌證。如說諸惡者莫作者。依婆沙云此不長不短八字為句。此間舊譯但有四字。[1]矩師云梵本實有八字。漢語但四字今問三藏。亦云梵本八字為句。依梵本中又有者字。故依此間語合有五字。加其者字。所以須安者字。義勢若同不須隔別。義勢若別則須隔之。如說諸惡者直牒惡法。今牒諸惡欲何所為。欲令莫作。由有二義故須安立者隔之。諸善者奉行。雖引一頌。意取上半為證。下半相隨[2]向來。下指事以釋。若唯言諸惡則文不究竟。若言諸惡者文雖究竟義不究竟。更加莫作方得圓滿。則圓滿句。所成句者。乃至如說諸行無常有起盡法等可解。標句者如言善性。出所修善。釋句者謂正趣善士者。舉能修行人釋所引善法。不同所成能成。望同一法中隨義相成。第三解字身中。景師等云。言字身者乃至四十九字者。如多字名說未滿時名不究竟。說若滿時名為究竟。句中亦爾。皆以彼字為依。以攬字成名。攬名成句。故一切字體自無究竟不究竟別。以無詮表故。[3]三十九字者。三藏云。西方自有三釋。一家音有十四。依西國十四音次第云。(悉[4]談)[5]哀阿一伊鄔烏紇呂[6]訖閭。呂[7]𦟐㖶藹(此四當魯流盧樓)污隩闇惡。闇惡二音。多是助句之辭。後家取之。添為十六字。招聲八者超聲有八。毘聲有二十五。加彼悉譚二字為四十九。第二家云。悉譚二字但是總標。非是字數。別加濫(時[8]鮔)意。超聲毘聲頭數多少如前。第三家云。音有十六。加闇惡(去聲)超聲有八。毘聲有二十五。今準涅槃經文字品三十五字。名為字體。更有十四字。名呼字音。今此文中總牒彼諸字故云四十九也。上來別解名句字三。次總分別有五復次。初本末相生。此中乃至名必有字者。此文不具。若具應言欲為字首。字為名首。名為句首。句必有名。名必有字。字必有欲。欲想與尋并發起名。今且舉欲。又若有字名所不攝唯字無名者。但有名必帶於字。自有字名所不攝。謂無詮表。第二立三之意問何緣施設三耶。答意立名句文三欲令眾生依名領受名所目法謂色聲等增語是名。名能增生言語。或名從彼增語觸生。故說此名為增語觸。第三辨名等義。名有三義。一令他共所了知故名為名。二能令意依名取相。三出語言呼召稱名。言攝受諸名究竟顯了不現見義故名為句者。攝名成句能顯不現見義是其句義。隨顯名句故名為文者。文是章字。能顯成名句作用。是故名文。或名為字不可改轉故。第四釋經文。如世尊說增語增語路乃至廣說者。下明詞與施設名為廣說。增語者[9]諸一切眾同類相應名者。如有一名眾人同解增其言說。[10]語路者并眾同類欲能起彼故者。則以欲心希須立名起說開生名等。名增語路。詞者謂彼相應語者。則聲明論體名詞。由習彼論引生名等稱路故。言謂彼相應語。又則此語至名為彼路者。通取彼論能詮皆能生名名之為路。施設者至名為彼路者。由想等心於諸法體一一分別施設建立名句文等。說施設心等為名等路。欲即是詞至施設之路者。前明欲是心法。今明欲是音聲。依聲立名即說聲為名路。第五約六依處分別名等。名等依彼六處而得建立。指聞慧地。上來初釋名句字竟。自下第二釋語。於中初總標八語一一具七德故能說正法。次別解釋。於中初解八語。後解七德。前中初明八語。次明八具三德。初一趣向德趣向涅槃故。二者自體德。謂美妙顯了。三者加行德。謂易解樂聞無依不違無邊等五。是其功能名為加行。下明八語一一具七德者。一相應謂語與名等次第等相應又依四種道理相應故。二助伴能成次第故。三隨順謂解釋次第。四清徹。五清淨資助。六相稱。七常委分資糧。依此文中總牒一處似是第七。次文解中似分為二即成八也。審悉所作者釋委義。恒常所作故者解常義。此即別解常委。彼分者謂正見等者。是三十七道分。此是彼資糧者。明八種語是彼道分資糧。第三釋行相。明名句文詮蘊界處等差別不同。名為行相。亦可名句文等是佛菩薩等說者。見分所緣。名為行相。則是相分。第四釋機請。有二十七種。約其七位。有二十七。一由根利純為二攝人亦盡。二由行別有七。謂三毒則為三。四著我。第五思覺。第六三毒等分。第七[1]蘊塵行。餘文可解。上來解六義竟。自下總相分別。如是六文總有四相說名為文者。雖列六門不過四相也。一所說相。謂名身等行相為後者。以語說名等。故名等四種是所說。謂名句文正是文體。行相是由名句文當彼說者見分心起。生於見分故名行相。亦是文體所攝。二所為相謂機請等攝二十七種補特伽羅者。則是教所被機。由機故說。今說教之因緣亦為文也。三能說相謂語者。以依聲屈曲表彰詮召諸法假立名等故語是所依。四說者相謂聲聞菩薩及如來者。論夫說法者亦通諸天及以化人。今略故說三人也。如是六種至是故名文者總結也。名等正是文體。語是文依。亦名為文。由機起說。機亦名文。說者起說。亦名為文。下次第四釋義。於中初辨十義。後結勸依教尋義說法。前中有三。初開十種。次次第別解。後以頌收。就別解中。文有九段。初解地義有其二番。初明五地。後明十七地。文相可知。第二解相義有其三番。初明自相等五指思慧地。次明異門等五。有釋約一體法隨義廣解。故名異門相。信等四法。名瑜伽相。隨緣異增異轉。名轉異相。染淨可知。今解總一標名。別開多門。如說補特伽羅異門有六等。名異門相。於一一門復開多種。名轉異相。此等法門。如聲聞地等。下明所詮相等五。於中前二攝三性。後三亦攝三性。初所詮相者謂相等五法如五事中[2]說者。如決擇分五事中文。五法但攝二性。前四是依他。如如是圓成實。執著此五為遍計所執。此同決擇中文及佛性論三無性論等。明五法不攝遍計所執性。第二能詮相者謂則於彼至是遍計所執自性相者。執有能詮定性名者是遍計所執性。此同中邊分別論名是分別性。若依顯揚論中所詮相中有三性因緣。相名分別正智是依他如如是圓成實。於彼二性執有定性名遍計所執。能詮亦具三性。因緣之名。是依他。十二部經從法界所流。是道生境界。清淨真實。於中執定。是遍計所執。次明遍計所執眾名差別。上明前二相攝三性。下明後三相亦攝三性。言此二相應相者乃至執所依止者。執有能詮所詮定相屬著。是遍計所執性。言則是遍計所執自性執者。是能執心。則是六七二識。所依止者。正出遍計所執性。雖無有體。然能生彼能執之心名所依止。依顯揚論但令作解釋。則當楞伽名相是妄想自性。言執著相者謂諸愚夫至遍計所執自性執者。現行能執心是依他性。別而言之唯六七二識名執。今三界有漏心皆名執著相者。相從得名。及彼隨眠者。由執遍計熏成八種種子。亦是依他性攝。[3]別當楞伽分別是緣起自性。言不執著相者謂已見諦者如實了知遍計所執相者。無相真如。及彼習氣解脫者。擇滅無為。能了知心。是正智。此二是圓成。則當楞伽正智如如不壞是成自性。第三解作意等義。於中有其五門。今舉作意。等取餘四。故言等也。須知新譯經論但著等字則是向外等。不同舊譯經論或向外等或向內等。一明七作意。二明十智。三明六識。四明九遍知。五明三解脫門。言此中乃至應觀諸法者。則當毘曇識智及諸使。當以三門通。若問識識者當以八門通。若問智知者。當以諦門通。若問遍遍者。當以種門通。第四解依處義。正明依此三事佛教方起。故云依處也。初列三門。次依門辨。第三釋已總結。依門辨中。初解事依處復分為三。初開諸門。次依門釋。後結成次第。開諸門中。初總開三門。一根本事依處。即是生死涅槃果體。二得方便事依處。即是前果之因。此二自利。三悲愍他事依處。是利他行。次別開二十三門。依門釋中。初次第別釋。後重分別。前中言退墮有二。一不方他者。謂自然壽命色力等退減後劣於前故。二方他者。如我一期壽命短色力等弱不及於他名退墮。翻前名為昇進。十種受欲者。如本地第二卷記釋。施戒修善有漏行者。多說四無量為修也。三種惡行者。此有兩釋。一云則是不施不持戒及修四無量也。一云是身語意惡行也。流轉雜染有二句謂無明及有愛者。諸見不了名為無明。出家之人多由見故流轉生死。在家之人多由愛故流轉生死。此之二種是生死之根本。故偏說之。謂無明是前際緣起之本。有愛是後際緣起之本也。清淨行者略有三學五地等者。謂資糧地即解脫分。加行地通達分。見修究竟。即為五地。當知學等有九根本句謂增上戒學等至及加行地者。戒定有無貪等三在二地故。二三為六。增上慧學乃至及究竟地者。慧學在見道名四無倒。在修名明。在無學名解脫。復為三句足前為九。言令離欲者謂訶責六種黑品諸行等者。如第三十卷說。云何名為尋思彼品。謂作是思若我於彼諸淨色相不淨法性不如實知。於內於外諸淨色相發起貪欲。便為顛倒黑品所攝。是有諍法有苦有害有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我於彼諸淨色相不淨法性如實隨觀。[1]便無顛倒白品所攝。是無諍法無苦無害。廣說乃至由此因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。解云。一有[2]靜法。二有苦。三有害。四有諸[3]害患。五有遍燒惱。六由是因緣發起當來乃[4]至種種擾惱。是為六種黑品也。下重分別中。先別分別悲愍中五。次合分別根本事處中六得方便事中十二。前中先將離欲示現行對論作其三句。於初句中亦有三番。一或令離欲而不示現。如教導他令其離欲而謂彼曰如其所言不應作者。汝今亦不應作。此勸同他不作諸惡。而不示現分別善因得樂惡因得苦等。二或怖彼言。汝不離惡我打汝等。三或求云。若汝是我親愛必不應作。如是三番教不起惱。唯是令離欲。第二句或有示現不令離欲。如處中者但示現行善功德及行惡過失。而未堪遮令離過失。俱句可知。不辨俱非句。次合牒教導讚勵二句。後釋慶喜有五勝利。下令分別根本處事中六得。方便得中十二事因果相生。對論可知。言順退分行順進分行隨其所應者。皆通染淨。或感善趣或感惡趣也。如是三事已下。結成次第。可知。上來初解事依處訖。自下第二解時依處有三。言事等者。以三世法可為言說所安足處。決擇五法。亦云前四可名所及。如如一種名所不及。第三解補特伽羅依處。如前說也。即依是處已下。總結顯其依處義也。次有四義。如文可知。第九解略義及廣義。文有三番。初番云略義者宣說諸法同類相應者。如說色等更不說餘。廣義者宣說諸法異類相應者。且如說色因即說心等。第二番不了義經名略。了義經名廣也。第三番中。初明名義略廣。次引說證成。下釋所引經意。於契經中文廣義略等者。長行散說[5]廣文義略。頌中文略攝多義。下以一頌攝前十門。德是勝利。非德過患。頌與長行次第不同。以乘言便故也。下復次結勸也。長行有七段中。初釋四義竟。自下第二釋五義。於中初結前生後。後次第別釋。前中言如是建立諸經文義體已者。結前所明文義解前體門總名為體。則攝文義三為一門。諸說法者乃至後應辨次第者。此以法等起義釋難次第解彼釋門。總名為釋。前解偈中攝彼十四為七門者。依此處文故。依此解於前偈。若不作此解。於此處文不可消釋。就別釋中文有五段。初解法中。先總標舉。問曰。何故說十二分不增不減耶。答。為欲治十二支故也。次次第別解。言契經者謂貫穿義者。聖人言教貫穿諸相。如綖貫華。此釋契經義即是素怛纜義也。長行直說者。此辨契經之相簡於伽他。故云長行直說。多分攝受意趣體性者。明此初教所詮之義。多分明說所詮意趣及所詮體性。應頌者謂長行後宣說伽陀者。重宣前義。又略標所說不了義經者。長行雖說義猶未了。故今重頌令義顯了。記別者。謂廣分別略所標義者。汎於諸法前略標舉後重廣說分別指示。皆名記別。又記命過弟子生處者。此記因果名為記別。緣起者至宣說法要者。如彼經初說云有一黑鹿[6]未至我所等。如是經文名緣起經。又依別解脫因起之道毘奈耶攝所有言說者。如律文中。時跋陀摩子犯於[7]某罪。佛因此事等言。亦是緣起經。本事者謂除本生宣說前際諸所有事者。除說菩薩本生。說於菩薩過去身外之事及說他人[8]生本生外本事。盡名本事。言七地四菩薩行者。如前第四十九卷說。何等為七地。一種姓地。二勝解行地。三淨勝意樂地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。又云於一切菩薩地中有四菩薩行。一者波羅蜜多行。二者菩提分法行。三者神通行。四者成就有情行。廣釋如彼文。又如諸字若無摩呾理迦即不明了者。依西國記說。劫初時梵王造百萬偈聲明論。後時天帝釋略之說十萬偈。更於後時有迦單設羅仙造一萬二千偈。次有波膩尼仙又造八千偈。護法論師又造三千偈。名雜寶聲明。當今盛行。[1]又於此乃至亦名論義者。非直分別諸法體相名論議。若解義用。若解名相。但令循環研竅并名論議。第二解等起即依三種而起言教也。第三解義。初結前生後。二開章解釋略有二種。一總義。二別義者。開章門也。釋中先釋總義。後釋別義。前中先辨四相。後重解後二。釋別義中。先辨四相。後重辨後二。訓釋言詞復由五種。一由相故立名二。由自性故立名。三由業用故立名。四由法爾故立名。五由因果故立名。義門差別亦由五相。言行自性有三行差別者。景師云。身口意上生等行別在行蘊中。亦可三善根為三行。亦可三不善根為三。或三學為三行。今解即身口意三業也。位差別中。五種三門。五種二門。尋文可知。第四解釋難。初總標。二別釋。別釋中。先設難。後解釋。於中先正釋五難。後辨四記。前中謂於不了義難。方便顯了令其得解。於語相違難。示其意趣隨順會通。次類釋第四第五難。次却通第三道理相違難。或以[2]黑教而決判之者。若與四道理違。推入外道黑說。非我法也。若是佛法之義。或復示現四種道理或因果相應。所謂此言或為增果。或為增因。故佛作此說。下辨四記為通。一者一向記。謂為如理請問。二分別記。或為如理或不如理來請問者。如小乘說如有問言為我說陰。應語彼云陰有五種為說何等。三反問記為令彼戲論問者自[3]收己過者。亦如小乘如有問言為我說法。應反問言法有眾多為說何等。不為分別色受等別。四者置記由四因緣。[4]指思慧地。又知有問如來滅後為有無等等者。九十六道皆說自所事師為如來。如問佛如來身滅後為有無等。此於二諦所有道理皆不應記。如來約勝義諦非有性故不可記別為有。以勝義諦畢竟無人故。約世俗諦所依能依道相違故者。約世俗諦中非無假人。以依道諦假建立故。道是所依人是能依。不同約勝義諦中[5]二向是無。故言相違。於世諦中有斷惑盡不成實故。建立如來。故非無也。又就滅道法體亦不可得言有無。道是有為念念生滅。前念所依已滅不可言有。後念能依道有不可名無。是故相違。次就滅果亦非有無。斷惑得擇滅。不可言無。而擇滅但於真如假以建立無有實體。不可言有。第五解次第。言如世尊言此言顯示盛美圓滿次第者。初是出家美。次成道美。後轉法輪美。故云盛美圓滿中三次第也。又復說言我曾處父淨飯王宮顏容端正者。釋前出家盛美。乃至廣說者。是解釋後二盛美。又復說言為何義故乃至能成次第者。成前出家故。是能成盛美。又復經中略說諸法。如言三受復言樂受苦受不苦不樂受等言但圓滿此受。故名圓滿次第。如說四諦又云苦集滅道等言。但圓滿次第也。七段之中第三釋師。言六法十義者。謂名身等六法。地義等十義。如上說。四者言詞善巧謂語工圓滿八支成就等者。謂相應等七聲。先首等八語。并如前說。二十種善巧方便者。如因明文。第四釋說眾。先總標列八言五眾。後牒名別解。言離五種難者。如前釋難中說。三法者蘊界處也。或三學也。言處淨信等眾乃至令生淨信故者。謂處淨信眾。令[6]倍增長。處邪怨眾。令入處中信。處處中眾。令生淨信故也。
瑜伽論記卷第二十一(之下終)
校注
[0783002] 乘【大】,剩【甲】 [0784001] 無【大】,詞無【甲】 [0784002] 妙【大】,如【甲】 [0784003] 機【大】,〔-〕【甲】 [0784004] 麁【大】,十一麁【甲】 [0785001] 增【大】,〔-〕【甲】 [0785002] 土【大】,七【甲】 [0785003] 意【大】,恩【甲】 [0785004] 思【大】,恩【甲】 [0785005] 陵【大】*,凌【考偽-原】* [0785006] 斷【大】,一【甲】 [0786001] 釋【大】,擇【甲】 [0786002] 愛【大】,〔-〕【甲】 [0786003] 名【大】,各【甲】 [0786004] 取【大】,取無性【甲】 [0786005] 然【大】,〔-〕【甲】 [0786006] 時【大】,斷【甲】 [0787001] 領【大】,頌【甲】 [0787002] 總【大】,想【甲】 [0787003] 觀【大】,頌【考偽-原】,〔-〕【甲】 [0787004] 次【大】,後次【甲】 [0787005] 起【大】,〔-〕【甲】 [0788001] 二【大】,二者【甲】 [0788002] 合【大】,令【甲】 [0788003] 一【大】,二【甲】 [0788004] 斯【大】,期【甲】 [0789001] 重【大】,種【甲】 [0789002] 因【大】,〔-〕【甲】 [0789003] 解【大】,得【甲】 [0789004] 解【大】,是【甲】 [0789005] 圓【大】,〔-〕【甲】 [0789006] 謂【大】,諸【甲】 [0790001] 故【大】,放【甲】 [0790002] 豈【大】,宣【甲】 [0790003] 土【大】,淨土【甲】 [0791001] 如【大】,處【甲】 [0791002] 他【大】,化【校異-原】 [0791003] 繫【大】,暫【甲】 [0791004] 反【大】,久【甲】 [0791005] 戒【大】,〔-〕【甲】 [0791006] 二【大】,三【甲】 [0791007] 傳【大】,縛【甲】 [0791008] 自【大】,相自【甲】 [0791009] 歿【大】,沒【甲】 [0792001] 德【大】,能【甲】 [0792002] 則【大】,即【甲】 [0792003] 五【大】,〔-〕【甲】 [0792004] 小【大】,少【甲】 [0792005] 又【大】,文【甲】 [0793001] 說【大】,說法【甲】 [0793002] 則上初人【大】,即誹法人【甲】 [0793003] 已【大】*,己【甲】* [0793004] 誤【大】,設【甲】 [0794001] 則【大】,即【甲】 [0794002] 奢【大】,賖【甲】 [0794003] 勉【大】,免【甲】 [0794004] 能【大】,〔-〕【甲】 [0794005] 訶【大】,〔-〕【甲】 [0795001] 兔【大】,鹿【甲】 [0795002] 槃【大】*,般【甲】* [0795003] 樂【大】,般拏【甲】 [0795004] 所【大】,何【甲】 [0795005] 三【大】,二【甲】 [0796001] 此【大】,止【甲】 [0796002] 起【大】*,記【甲】* [0796003] 則【大】*,即【甲】* [0796004] 耶【大】*,邪【甲】* [0796005] 自行【大】,〔-〕【甲】 [0796006] 達【大】,達者【甲】 [0796007] 願【大】,願對【甲】 [0796008] 難【大】,雖【甲】 [0797001] 能【大】,〔-〕【甲】 [0797002] 討【大】*,詩【甲】* [0797003] 乃【大】,乃至【甲】 [0797004] 長【大】,堪【甲】 [0797005] 界【大】,間【甲】 [0797006] 辨【大】,辦【甲】 [0797007] 不【大】,不正【甲】 [0797008] 世出【大】,出世【甲】 [0797009] 智【大】,知【甲】 [0798001] 得【大】,〔-〕【甲】 [0798002] 若【大】,若由【甲】 [0798003] 所【大】,〔-〕【甲】 [0798004] 別【大】,別名【甲】 [0798005] 位九【大】,〔-〕【甲】 [0798006] 姓【大】,性【甲】 [0798007] 集【大】,引奪【甲】 [0798008] 不【大】,名【甲】 [0798009] 謙【大】,嫌【甲】 [0798010] 穩【大】,隱【甲】 [0798011] 別【大】,列【甲】 [0799001] 熟【大】,就【甲】 [0799002] 位【大】,住【甲】 [0799003] 生【大】,〔-〕【甲】 [0799004] 槃【大】,槃亦【甲】 [0799005] 由【大】,一由【甲】 [0799006] 二【大】,三【甲】 [0799007] 生【大】,坐【甲】 [0800001] 淨【大】,清淨【甲】 [0800002] 捨【大】,捨壽【甲】 [0800003] 答【大】,後【甲】 [0800004] 冠註曰長辨恐寫誤 [0800005] 辨【大】*,辦【甲】* [0800006] 辨者【大】,〔-〕【甲】 [0800007] 離【大】,難【甲】 [0801001] 問【大】,開【甲】 [0801002] 合【大】,令【甲】 [0801003] 堅【大】,造【甲】 [0801004] 讚【大】,讚佛【甲】 [0801005] 別為三【大】,為三別【甲】 [0802001] 不【大】,不盡【甲】 [0802002] 竟【大】,意【甲】 [0802003] 名【大】,為【甲】 [0802004] 冠註曰地下恐有寫脫 [0802005] 文【大】,〔-〕【甲】 [0802006] 味【大】,文【甲】 [0802007] 心【大】,〔-〕【甲】 [0802008] 與及【大】,及與【甲】 [0802009] 於【大】,說【甲】 [0802010] 說【大】,釋【甲】 [0802011] 尋【大】,尋伺【甲】 [0802012] 伺【大】,〔-〕【甲】 [0802013] 相【大】*,想【甲】* [0802014] 儀【大】,義【甲】 [0802015] 驗【大】,〔-〕【甲】 [0802016] 陰【大】,蘊【甲】 [0802017] 解【大】,解問此【甲】 [0802018] 冠註曰名下恐有寫誤應云望同國名同所了望異國名非同正了名 [0803001] 矩【大】,基【甲】 [0803002] 向【大】,而【甲】 [0803003] 三十【大】,四十【甲】 [0803004] 談【大】,譚【甲】 [0803005] 哀【大】,𧙃【甲】 [0803006] 訖【大】,紇【甲】 [0803007] 𦟐【大】,胝【甲】 [0803008] 鮔【大】,鮎【甲】 [0803009] 諸【大】,謂【甲】 [0803010] 語【大】,增語【甲】 [0804001] 蘊【大】,薄【甲】 [0804002] 說【大】,已說【甲】 [0804003] 別【大】,即【甲】 [0805001] 便【大】,便為【甲】 [0805002] 靜【大】,諍【甲】 [0805003] 害【大】,災【甲】 [0805004] 至【大】,是【甲】 [0805005] 廣文【大】,文廣【甲】 [0805006] 未【大】,子【甲】 [0805007] 某【大】,其【甲】 [0805008] 生【大】,〔-〕【甲】 [0806001] 又【大】,又即【甲】 [0806002] 黑【大】*,異【甲】* [0806003] 收【大】,敘【甲】 [0806004] 指【大】,指如【甲】 [0806005] 二【大】,一【甲】 [0806006] 倍【大】,信【甲】【經文資訊】《大正新脩大藏經》第 42 冊 No. 1828 瑜伽論記
【版本記錄】發行日期:2022-01,最後更新:2022-03-07
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