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瑜伽論記

瑜伽論記卷第十二(之上)(論本第四十八)

論本卷第四十八

釋增上戒住中初問次解後結釋會名解中有三初解十意樂即地論名發起淨分二辨住相彼論名自體淨分三辨校量地論以前例後故無此文若準下結文即為九段下之諸地亦隨結文即判若干段準之可知前初地行十意樂極圓滿故超入二地十意樂中前九自利後一利生即由如是十種意樂成上品故等已下第二明自體淨於中初明住體二於此住中下明住相總有五句初兩句明律儀戒次有一句明攝善法戒後有二句攝有情戒言於此住中性戒具足者初地雖無故犯猶有誤犯今於二地故誤並無故具足是為一句二極小邪惡犯戒尚無況中上品即離[4]種毀戒垢三又於十種圓滿業道顯現等者謂能去十惡業道故十善業道圓滿自性顯現如是性戒具足能以妙慧於世間染不染諸業現行異熟等流果及出世諸業等流皆如實了知四明自斷惡修善復勸他行五明等觀眾生愍其受苦第一義苦是其行苦是諸菩薩安住下第三辨校量於中有二初辨調柔果後辨攝報果[5]發趣果是見解攝局在初地故此不論依如正法師解為顯不迷道之方便而修正行故除[6]發趣果又以前類後故不以說道理十地皆有發趣果願果者與初地同不異前故亦不論之調柔果中先總指同前後舉喻以顯言廣見諸佛善根清淨如前應知者謂前初地中云謂於佛法僧供養攝受故以四攝事成熟有情故以一切善根迴向菩提故等舉喻顯中先喻後合迦肆娑者青黑礬石也舊論云迦私娑藥地論云礬石以金體有微細垢故置礬石除之於此住中下辨攝報果初明在家果次云當知威力過前十倍即示出家果舊論云神力十事如修多羅說依如十地經云一者於一念間得千三昧乃至十二於一一身能示千菩薩以為眷屬此中云十倍者初地得百二地得千故即舊云十事者謬也有釋此云威力即名願知果今解不爾結釋會名中有三初條結略說次指經廣說後釋會異名前中九句初一句結十意樂次有兩句結律儀戒次有一句結攝善法戒次有兩句結攝有情戒次有一句結調柔果後有兩句結攝報果增上心住中亦問答結答中九句依地論判初句是二地趣入三地方便次句即是初住地心次句即是正[7]位地心後有六句明厭果即地滿心初句中云已得十種清淨意樂者二地中自分行復由餘十淨心下明二地勝進行乃至入增上心住此十淨心依如地論說一者依彼起淨深念心如經淨心故二者依不捨自乘如經不動心故三者於志求勝法起善方便此能厭患當來貪欲如經厭心故四者依他現欲不貪如經離欲故五者依不捨自乘道利如經不退心故六者依自地煩惱不能破壞如經堅固心故七者依三摩跋提自在如經明盛心故八者依禪定自在有力雖生下地而不退失如經[1]淳心故九者依彼生煩惱不能染如經快心故十者依利益眾生不斷諸有如經大心故依彼論判此上即釋趣行分次有一句明初住地心謂菩薩安住乃至能起廣大悲愍意樂謂菩薩安住增上心住時所有種種過患能壞一切諸善行[2]者皆能於彼諸行深心厭離等言生依義心者謂生利樂義之心義謂利義次有一句明[3]住地心謂從觀諸有情乃至皆聞正法以為緣起於中初觀有情脫苦方便唯是其佛無障礙智次推佛智由彼學起無分別智次推此智由依定起謂即三地所修定等又推此定知因教起聽聞為先觀見此已下有六句是厭分果初於正法訪求無倦二從菩薩發起如是精進已下能正修法隨法行三從既多住已復還棄捨已下棄捨靜慮隨樂愛生欲界言如是菩薩離欲貪故名斷欲縛者離欲得定也棄捨靜慮等持等至故名斷有縛者棄上不受名斷有縛先從勝解行地乃至畢竟不轉者景云先從勝解地入真如觀已斷見縛邪貪恚癡畢竟不轉泰云由從勝解行地於法真如修勝解故於初地中已斷見縛依諸見縛所起邪貪恚癡亦隨滅也若分別我見見縛收於初地中斷種子盡若俱生我見乃欲縛有縛所攝第四地中伏令不起至於金剛方斷種子邊見亦通分別俱生如向我見斷之[4]前之前後若邪見二取分別起故此三見唯見縛收初地菩薩斷種子盡四從廣見諸[5]佛已下明調柔果稱量等位者前之二地如練礦未盡稱兩有[6]咸燒之稍輕今於三地如礦盡金淨稱兩住定五明受生六明威力並是攝報果文景云所有威力下明願智果中威力果今解不爾結中初結略說次指經廣說後釋會異名由發聞行正法光明等持光明等者謂求法時聞慧照法光明故言聞行正法光明由聞生修故言等持光明等由內心淨者謂此地證內修慧光明故言內心淨無漏[7]若淨意名為內心謂即定也覺分相應增上慧住中問解結也準下結文即知解中有十三段初中云謂諸菩薩乃至應知其相等者依如地經說當以十法明入第四地何等為十乃至廣說地論釋云法明入者得證地光明依彼智明入如來所說法中彼智名法明入彼所說法正觀思量如實知二處順行故此思量有十種差別思量分別眾生假名差別如經思量眾生界明入故依經分別如經思量世界明入故依染分別如經思量法界明入故無盡分別如經思量虛空界明入故染淨依止分別如經思量識界明入故煩惱使染分別如經思量欲色無色界明入故淨分別如經思量勝心決定信界明入故思量大心決定信界明入故是中煩惱使者謂三界[8]後二句一依煩惱不染二依不捨眾生聲聞等同不同義故今此論云謂若假設等者景云此中但有十法明入略所說義謂若彼假設者是第一明入眾生是聚假有若由於中假設者是第二於世止住假立世界入亦是聚假有若由此假設者是第三即是有漏善等三性染法由此法界三性之法假設眾生及器世界若平等勝義者是第四是大虛空亦可說彼真如名為虛空故此中說平等勝義若染惱故清淨故成染成淨者是第五以識是染淨所依止處故云成染成淨若由繫縛煩惱所染者即是第六七八思量欲色無色以繫縛別建立三界故若由無上清淨所淨者即是第九第十思量勝善大善二法明入二乘無漏涅槃不染名為勝善大乘無漏過彼二乘故名大善第二明成就智云如契經說不壞意樂而上首至皆悉成熟者謂十種法智能成於智智是所成此十是成熟智之法是此中義意也不壞意樂而為上首者基師解云即十法中之第一故言上首舊地持云成熟不壞淨為首地經當第二同敬三寶名不壞淨今解即當彼第一不退轉心不壞即是不退轉義經云初智故云上首彼經云諸佛子是菩薩得大地即依如來家轉有[9]勢得內法故以十種法智教化成熟故何等為十一不退轉心故二依三寶中決定恭敬畢竟盡心故三分別觀生滅行故四分別觀諸法自性不生故五分別觀世間清慧故六分別觀樂有生故七分別觀世間涅槃故八分別觀眾生世界業差別故九分別觀前際後際差別故十分別觀無有盡故言長如來家者謂初地名生如來家既生彼已今此地等名長如來家得彼法體者舊地持云得自在經云得長家已得勢力自在又得體法得如來之體謂真如是體法又十自在言體法第三辨修習菩提分法言觀一切種菩提薩埵增上力故者此明修覺分緣菩提名覺是所求境薩埵此言有情是所化境又能求覺有情又薩埵是勇猛義勇猛求大菩提第四辨斷身見等謂此地能離伏第六識中我見其餘貪瞋等尚在其第七識在入八地伏也由彼斷故已下第五明制業開業遠離習近既如是已下第六明心調柔準地論有十心一潤益心[1]煗心三調心四安隱樂心五不染心六轉求上上勝行心七轉勝智心八求世間心九恭敬諸師隨順受教心十隨所聞法修行心今此論有三句一滋潤柔和總攝彼初三心亦可滋潤是初潤益心柔是第二煗心和是第三調心二有所堪能攝彼安隱樂不染心三其心轉復種種行相皆善清淨攝彼後五心又善知恩已下第七明隨順功德皆隆盛如地經說是菩薩如是成知恩心知報恩心轉柔和同止安樂直心煗心無稠林行無有諂曲無有我慢善受教誨得說者意此論舉初二句等取餘句尋求上地至[A1]逮得安住者是第八修治地業支大精進地經明十精進一者不休息精進乃至第十善分別是道非道精進如彼廣說[2]明意樂勝解淨修治第十明聖教怨敵不能映動地經云是菩薩深心界清淨深心界不失信解界轉明利生善根增長遠離世間垢濁斷諸疑心無有疑網現前具足成熟喜樂如來現前[3]如無量深心現前成熟今判彼文屬當此句謂乃至善根增長[4]未配第九句遠離世間垢濁已下配第一句亦可總屬第九句釋之廣見諸佛已下第十一明善根清淨名調柔果多作已下是第十二三句是名攝法果蘇夜摩者此言善時分下釋會名中言菩提分法如實知焰能成正法教慧照明等者景云於四地中修道品智名焰能立教智名慧名焰慧地基云謂正法教是所照此智能照正法教故名焰慧地諸諦相應增上慧住中問解結解中有十一修十種平等意樂得入五地言如契經說應知其相者如十地經五地中諸佛子若菩薩得第四菩薩地善滿諸行已欲入第五菩薩地當以十平等深淨心得入第五地何等為十一過去佛法平等深淨心故二未來佛法三現在佛法四戒淨五心淨六除見疑悔淨七道非道智淨八行斷智淨九思量一切菩提分法上上淨十化度一切眾生淨平等深淨心故論曰勝慢對治者謂十平等深淨心同念不退轉心故[5]地已說解法慢對治今此地中說身淨分別慢對治乃至廣釋解云謂於四地自謂得生淨勝佛家得彼道品內淨法故便起身淨慢正障法身平等之義今修平等正治彼心此十心中前三觀法身修平等心遣於前地生佛家慢後七遣於佛家所得自利利他道分內法上起慢心此中景基等解言謂無等覺者謂覺三世佛一切功德一切法平等謂佛是無等覺此無等名無等覺以三世佛即為三平等[6]無平等也言與諸覺等者即是次六隨順諸佛法與三世覺等為因故言與諸覺等雖有六種要攝為三所謂三學初一是戒次一是定後四是慧雖分有七所謂七淨[7]名戒淨二名定淨三名見淨除身見四度疑淨除疑五道非道淨除戒取此前五種大小[8]若同後二名異小乘六名行淨七名行斷淨以小乘趣滅盡故大乘六名行斷七名思量菩提分法上上淨以大乘中依其斷超勝求如此七淨即六平等以合度疑見二為一度疑見平等故若約位辨戒定在見道前次三在見道後二在修道言超過所餘諸有情界者即是第十教化眾生淨平等深淨心大悲化益超過二乘異生等類此十中前九自利後一利他言及以諸法如其平等者釋平等名也當地論云以於平等中心得清淨故名平等深淨心若依測師言謂無等覺與諸覺等者是經中前三句是諸佛法言及以諸法如其平等者是經中後七句是隨順諸佛法第二明善觀諦云多分希求智勝性者住五地中多分希求觀諸諦智於四聖諦至應知其相者準經本有十四諦四是本十是末末解本四非有別法十諦者一世諦二第一義諦三相諦四差別諦五說諦六事諦七生起諦八盡無生諦九入道諦十菩薩諸地起佛智諦初二諦即真俗二諦次四名苦諦次一名集諦次一名滅諦後二名道諦前之九智化小乘人後之一智化大乘人彼經廣說此中但有略義謂依曉悟他乃至名如此說者謂依曉悟他等初三奘法師兩釋依曉悟他此一句謂以四聖諦教二乘二乘非佛乘故說為他依自內智此第二句謂以教大乘種姓眾生大乘種姓眾生是佛自乘故名依自內智依俱處所此第三句謂前二是別教此一句是總教大小二乘為此二乘別總人等說四諦名為此說又釋此三句即三轉法輪依曉悟他是示相轉謂示諦[1]求他謂言此是苦乃至此是道依自內智是證相轉謂此苦我已知乃至此道我已修依俱處所者謂勸轉謂教言此苦我已知汝應知乃至此道我已修汝應修為此三轉故說名為此說即為三行相也次即謂三藏契經是經調伏謂毘奈耶是律本母謂摩呾理迦是論由此三藏故我說四諦名由此說[2]道前三故合為六種也依於現在眾苦自性是苦諦依於未來苦因生性是集諦依於因盡彼盡無生是滅諦即因盡之滅果盡之滅依於修習彼斷方便性是[3]如此說四諦名如此說即十行相也測云曉他者即地論說十相智中前之九智是作小乘智對大名他依自內智者是後之一智對小名自此二句智即十相智依俱處所者四諦智通攝自他名俱為此三句說兩門智依於契經等者此三句智由三藏教故說依於現在眾苦自性等者此兩門智所緣境如此說者此四諦道理有佛無佛性相常住實法分別智觀即此四諦差別說十諦為教化眾生方便智如是於諦善巧菩薩已下第三明毀壞諸行悲愍有情以慧正毀者地經云如實知一切有為行皆是虛[4]妄詐誑或凡夫攝受乃至心[5]發正願者是第四句及即於彼乃至皆悉成熟者是第五句[6]謂即以[7]意樂正願為能攝正念慧行等是所修起念慧慚愧等諸勝德中念慧在初故言念慧為上首諸作意乃至成熟有情者是第六句如契經說已下第七明引發世間工巧業於中分二初明引發工業所由後結之前中有十二句初句是總後十一句別釋所以善五論言能益有情世俗書論印算計等者是中書等有四種障對治四種障者一所用事中忘障取與寄付聞法思義作不作事已作未作事應作不應作事此對治故書二邪見濡智障以因論聲論對治此二故論三所取物不守護障此對治故印四取與生疑障此對治故算數數者一一為二二二為四如是等算者一從十橫如是等其餘一切已下第八明善根清淨牟婆羅寶者當此言瑪瑙寶謂前地於金上已加末尼寶今此地更加馬瑙寶受生多作已下第九明受生珊都史多此名喜足此即攝報果中在家之果若在人中亦有出家之果所有威力當知此說千俱胝數者是第十句也緣起相應增上慧住中問解結解中有十一初明十法成滿得入此住如地經言當以十平等法得入第六地何等為十一者一切法無相平等故乃至廣說今此中云謂於一切法由有勝義自性平等性故乃至有無無二平等性故等者如舊地持有一二等數標名此論有十一故字不可[8]數之且準舊論言一者第一義自性平等當此中第一由勝義自性無相平等性故即當經第一一切法自性無相平等此中意謂由緣勝義理故一切法平等如舊論第二無言說行無相平等當今云言說造作影像無相平等性故當經言第二無想平等也此中意謂一切言說造作影像等皆由想起今此相亦無無想平等也於理本無相有是妄生故如舊云三者無生平等當今言即由此相自然不生平等性故當經言無生平等景言即前依他因緣生法無自然生故名無生平等基解此意謂即由此心想無故自然無[9]名苦生又即由此於言說造作依他性平等故執有自然生者此自然不生但是因緣生故言無生平等無自然生也前解為勝如舊論言四者因緣不超平等當今因亦不生平等性故當經云無成平等今又云自然與因皆不生故者雙牒前二句以起後也經言無成平等者疏云以無生故亦無苦性成起現前三藏云因是能成果是所成執有自在天等為因因既不能生故言不成平等以從因緣生故自然與因皆不生者謂執有自然生及自在天等為因生皆不成也基更解云生前不平等謂心想造作等無故苦自然不生非但自然不生今因亦無故不成平等自然與因皆不生者[10]雙重解果因俱生義即第三不生第四不成平等也如舊云第五畢竟寂滅平等當今言畢竟本寂平等性故經云第五寂靜平等此中意謂雜染本來寂靜故若依基釋第六是能照智故第五第六皆約真如為論三藏開此畢竟本寂平等性故一句成第五第六寂靜平等本淨平等次下句別是第七平等問曰此二何別如舊解第五離染因以第四三是離染果故今第六是明離淨相對治滅今如何別解言畢竟本寂之言俱是舊經第五寂靜平等一句正是真如下現有體事能取正智離諸戲論平等性故當舊離諸虛偽平等舊經本淨平等即是正智離虛偽戲論也問曰如舊論文可通如經本淨即真如云何通此第六是正智故義曰如經亦是正智照本寂故名本寂非體是本寂又解此現有體事等一句是經第七無戲論平[1]其第五六畢竟本寂開之如前景言亦同如舊論云第六離諸虛偽平等當今現有體事能取正智離諸戲論平等性故當經云第六本淨平等此中意謂真如體相常淨故舉能證智以顯如舊云第七無取捨平等當今遠離一切取捨造作平等性故舊經第七一切法無戲論平等此中意謂遠離能所分別戲論相故平等基言遠離一切取捨造作平等性故即此煩惱眾苦雜染離繫解脫平等性故者當地持第七取捨平等當經第八無取捨平等若準經以畢竟本寂為二勝若合為一即開此故字為二雖然不依經文此中意者謂煩惱眾苦得解脫故一切取捨平等也如舊云第八一切法離平等當今言即此煩惱眾苦雜染離繫解脫平等性故經言第八一切法無取捨平等故此中意謂於染淨法無捨取相故平等景云此一復次地經無也如舊言第九妄想境界如幻如化平等當今言分別所執境界自性如幻化等平等性故經言第九一切法如幻夢影響水中月鏡中像炎化平等故此中意謂我我所實非有故平等如舊云第十妄想境界有無無二平等當此中言無分別智所行有無無二平等性故經言第一一切法有無不二平等故意謂若成若壞無二相故如是菩薩住此住中下第二明覺悟緣起生解脫門以一切種緣起正觀觀察了知者如地經說十番觀因緣集法所謂因緣分次第故一心所攝故自業成故不相捨離故三道不斷故觀先後際故[2]二苦集故因緣生故因緣生滅縛故隨順有盡觀故如彼經論廣釋故言一切種正觀依緣起智能引發空無相無願三解脫門者觀緣起生滅故無我故是空行以有生滅無常流轉道理及斷之得無為故名無相行以是有漏有為深可厭壞不生希願故名為無願是此中意也由是因緣已下是第三一切邪想不現行句菩薩如是善於勝義至一切有為是第四方便攝受生死句謂菩薩善達真如故悲愍有情知煩惱繫故眾緣合故離我我所及諸染污不是離煩惱眾緣合外別有繫有情如是知故不捨生死住在涅槃為愍有情不應永滅一切有為入般涅槃應入生死教化有情是此中意也如是乃至而亦不住者是第五無著智現前等句經云菩薩作如是觀已起大悲故不捨一切眾生故即時得無障礙智門現前名般若波羅蜜行光明現[3]前照已為滿助菩提分法因緣而不與有為法共[4]觀有為法性寂滅相亦不住其中欲具足無上菩提分法故論言無障礙智者謂如來智然此未成熟名為光明現前基言謂無著智現前故不染生死般若智現前故不入涅槃前謂正智後謂後得智又俱通二智且約智悲二行別之言又即此住有猛利忍等者如經言菩薩住現前地般若行增上成熟得第三利頂忍隨順如實法無有違逆故測云此即於第七前方便上品忍如是乃至當知亦爾是第六證得無量三摩地如經云是菩薩住此地得信空三昧乃至第十離不離空三昧是菩薩得如是等十空三昧門上首百千萬空三昧門現前餘二三昧亦爾由此乃至意樂不壞者是第七句如經言菩薩住此地復轉滿足不壞心決定心乃至第十滿足方便智行心論不壞心者堅固不退故是不壞心有九種一信觀不壞如經決定心故乃至九化眾生行不壞如經滿足方便智行心故於一切種乃至不能引奪者是第八於佛聖教不可引奪[5]基師解云何故前初地非他引今復論之[6]且義[7]別初地謂真如教非他引或一切教非他引[8]非總相非他引非別相非他引今此於一切種聖教非他引別相中非他引也餘如前說已下是第九善根清淨句今此地中如瑠璃寶珠於前金上莊也即一切地準前當知言四風輪者或四方[A2][9]受生多作已下是第十第十一句可知有加行有功用無相住中問解結解中有十二初明妙慧所引進道勝行成滿得[1]已得十種妙方便慧者此慧即是入住方便所引世間不共一切有情而於一切世間進道勝行景言行隨世間故為共世法不染故名不共趣求彼地名為進道學後地行名為勝行基云此進道勝行作有相行緣事相有差別故名世間[2]涅槃樂之所纏縛故名不共以體是無漏故以有相故亦名為共有情所不能行故名不共作緣事相故名共測言由智不住生死故名不共由悲不入涅槃故名為共如經廣說應知共相等者地經言菩薩善具足六地行已欲入第七地者當以十種方便智支起殊勝行入何等為十乃至廣說論主判十為四初一名為身財因事第二名為護惡因事第三名為護善因事後七名為化生因事今此中云謂依能起世間興盛攝受福德者意謂依能起世間興盛因之事菩薩行之攝受福德也即第一身財因事經云善修空無相無願而集大功德助道故二依於有情利益安樂增上意樂者[3]諸多於有情而起於惡故有情是惡因今以利益安樂增上意樂於彼有情故不起惡也即是護惡因事經言入諸法無我無壽命無眾生而不捨起四無量故三依為菩提福德資糧菩提分法後後勝進者為證菩提果故速集資糧也即護善因事經言起功德法作增上波羅蜜行而無法可取故四依不共聲聞獨覺者即是化生因事七門中第一願力取生作上首教化餘眾生故經言得遠離三界而能應化起莊嚴三界行故五依有情界者是第二門說對治故經云畢竟寂滅涅槃而能為一切眾生起滅貪瞋癡涅槃行故六依諸法界者是第三門為滅諸障故經云隨順幻夢影響化水中月鏡中像自性不二而起涅槃無量差別心故七依諸世界者是第四門於大法眾會集故經云善知一切國土道如虛空而起莊嚴淨佛國土行故八依諸如來身智者是第五門見聞親近供養修行生福德故經云知諸佛法身自性無身而起色身相好莊嚴行故九依諸如來語智者是第六門轉法輪故經云知諸佛音聲無聲本來寂滅不可說相而隨一切眾生起種種差別莊嚴音聲行故十依諸如來心智者是第七門所問善釋故經云入諸佛於一念頃通達三世事而能分別種種相劫數修行隨一切眾生心差別觀故菩薩與彼共相應故已下第二明通達如來境界起無間缺加行從初乃至如來境界者謂與前十種妙方便慧共相應故能達一切如來境界以前慧所行處是佛境界故言及為彼起無功用無相等乃至不遠離道者景言八地之中真觀無功用故言無功用無相無分別俗觀仍有功用能知俗諦猶如幻化故云無異分別八地觀彼二諦境界名觀無量佛境界二觀但起名起無間真俗雙觀復名無缺今七地菩薩為起八地如此觀行故精勤修學一切威儀若行若住恒常作意一切位中不遠離道基云又為佛境界故起無功用無相無遍計執分別無量後得智依他分別觀諸佛境界起無間缺常精勤學一切威儀行住作意不離心口身而作是行於一切分位行是不遠離之道也此無功用無相觀佛境界是道於威儀中行住作意一切分位不遠離之故下結文云通達如來境界起無間無缺勤加行故彼於一一心剎那中已下第三明一一剎那圓證一切菩提分法地經言菩薩於十地中悉具足一切助菩提分法但第七地勝故得名乃至廣說今即於此第七住中具足發起一切佛法覺支圓滿者於七地中念念恒起十波羅蜜故言具足覺支圓滿此住菩薩加行行圓滿所攝故者功用究竟也妙智者則空方便智也神通行清淨者引發世間殊勝行離相修習名為清淨能入第八住者功用行終得入八地無功用位若依測師等釋從此住菩薩加行行圓滿所攝故至能入第八住故者判為第四有加行行圓滿攝句從由是菩薩已下乃屬第五句今取景師判文順下結故由是菩薩此住無間下第四明安立染污不染污謂第八地無功用故一向清淨七地有功用故名雜此第七地初得無相是第八地前導故名不染未得根本無相尚有功用有所希求未能任運無相故墮雜染今此住中已下第五明有加行行圓攝句如地經云菩薩住遠行地中不名有煩惱者不名無煩惱者何以故一切煩惱不行故不名有煩惱者貪求如來智慧未滿足故不名無煩惱者景云修斷煩惱上中二品在見道中已伏不行為眾生故七地已來仍起下品煩惱時復現行今言貪等上首煩惱皆悉除斷據七地中入觀時多出觀起惑時節極少以從多故言貪等皆悉除斷基云此住一切貪等皆悉除斷據地滿心非八地心斷如是或如佛地論自當分別當知此住非有煩惱下釋云一切煩惱不現行故地滿為論如前釋非離煩惱下釋云求佛智未得由有相似愛佛菩提執在故非離煩惱故下結文言有加行行圓滿故如是行者已下第六明三業清淨依於意樂清淨業轉世間功巧業皆得圓滿所以偏明第七地中功巧業滿者凡是工巧營造必便功用所作事成從初發心為利眾生學諸工巧依求財物擬行給施乃至七地所學工巧方始妙成以第七地功用究竟工巧成滿故也佛讚則行不讚不行如四地說於第五住已得工巧今至七地轉得圓滿故三千世界共許為師略不言除等位菩薩以等位菩薩亦不相師故第八地中諸靜慮等如異熟住不須加行任運現前今此地中未能任運如第八地異熟住故有功用故諸靜慮等方能現前由修行相現在前故地持與此少異彼之一切禪定菩提分法皆現在修而不受法報此諸菩薩已下第七明逮得不共二乘三摩地如是方便乃至三摩地門者地經云菩薩住第七地中入名善擇智菩薩三昧等乃至菩薩如是大智通門滿足上首十三昧能入百千菩薩三昧門淨治此地舊論云菩薩於此住思惟方便入善伏三昧生百萬三昧菩薩如是一切煩惱皆悉遠離乃至勇猛加行者景云七地菩薩由離諸惑一切分別所隨三業皆悉不行而不捨離尋求菩提勇猛加行基云由有微細分別難可了知無麁分別故名為無相前地等有麁分別名有相此皆隨順菩提之分別故不捨離妙善修治無生法忍之所顯發者長入真觀無生法忍念念增明故言善修無生法忍無生法忍即正證無分別智又諸菩薩已下第八明念念能入滅定第六住中所入滅定今此住中念念能入者景法師云但言第六住不前五住者舉終顯始從初地至六有出入觀異不恒滅定故舉第六類顯前五亦暫入滅亦可前三地相同世間不論得彼滅四五六相同二乘四地初得道品無漏譬於初果未得滅定五地菩薩如第二果亦未得滅定為此不論六地菩薩譬第三果得滅定故所以偏論七地菩薩得無生忍如阿羅漢故念念中恒入滅定問若七地念念恒入滅是則二智究竟不行答據堪能念念入未必念念恒入滅若據真觀離相假名滅定即念念入也三藏云西方兩釋一云八地已上方入滅定七地已下頓悟菩薩即不能入所以者何七地已來超三界惑而現在前故不能入今云六七地中能入滅定者據正體智相應定數緣寂滅故名滅盡定非二十四不相應中滅盡定一云初地已上皆入滅定故楞伽云佛告大慧從初地乃至六地入滅盡定聲聞緣覺亦入滅定乃至聲聞緣覺即不得入七地菩薩念念入滅定今云第六地所入者以第六地中分得無相故能伏煩惱能伏煩惱能破入滅定障又三藏云六地已還由作無量加行方入滅定第七地亦由方便欲入即入是故假設為言能念念入非謂相續義故名念念所以然者六地已還亦有多剎那相續入故然此菩薩甚希有奇業至能不作證者重顯七地菩薩常入真觀實際境中而不作證起利他行彼由如是已下第九明現行一切有情不共世間行景云能行一切同有情行異於菩薩所行妙行故言不共菩薩妙行雖同世間而非彼性如經廣說測云雖復處染而不染著故云不共也此中總義下出彼所指經中現同有情相似之行總義有八一同福業事二同攝受親屬徒眾事三同異生求受生事四同初發心者發起進求三解脫住五同信樂下乘為他調伏事六同受用諸欲差別事七同外道為佛迴轉事八同世人隨他心轉隨大眾轉餘如前說下第十明善根清淨受生多作已下第十一二受生威力文相可知基云此地中十二段[1]又如結準配知第五有加行行圓滿攝故者[2]看上文似與第四顛倒結第四合第五第五合在第四三藏云此第五有加行行圓滿者即是今此住中一切貪等皆悉除斷以有加行行圓滿故所以斷除餘惑還是依次結非顛倒法無加行無相住中問解結解中有十一初明入一切法第一義智成滿得[3]案地經說一入一切法本來無生二無成三無相四無出五不[1]六無盡七不行八非有有性九初中後平等十真如無分別入一切智智論釋彼忍於四種無生中應知一事無生二自性無生三數差別無生四作業差別無生初七句是事無生後三如次配後三無生也如遠師等釋云一切法無生有十句解此無生之智名入智也今更言一切法第一義謂除二執所顯真如今明除二執及所顯真如名入一切法第一義智謂依三世如其所應下出十[2]景云此與十地文非無少異大意相似基云如地持文[3]可是疏家別解之今文[4]之不具十法十法謂依三世如其所應隨於三世有此計執故隨所應此十皆除遍計所執本來無生等十句如次配地經釋言遠師云謂於三世者此第八地以前七地為過去當地名現在餘後二地名未來此中初四當配三世其義云何於過去有初二謂無生無起現在無相未來無成過去分為二初地名生二地至七地名起言無生謂無初地淨法生無起者無二地以去起起即起作此二謂除過去計言無相者執當八地有無生法忍相今除此執相言無相也即現在也言無成者謂無九地以去乃至成佛菩提有此成佛菩提執今併除之以舊論但有此四無次三種有後三種測言三藏依勘梵本華嚴經有十種無生觀一無生二無起三無相四無成五無失六無有有性七無流轉性八無止息性九初中後平等性十於真如無倒證入無有分別平等性此十種與大本華嚴及十地論所釋經本有同大本華嚴經十句中前五句一向同之無第六無有有性句無來無去二句當此無流轉性無止息性也無初無中無後一句亦如十地論彼論云初中後平等後入如來智一句語略亦不當梵本地論經云初句與梵本同第二句無成者與梵本顛倒彼梵本無成在第四也第三無相句亦當梵本第四無出此亦顛倒當梵本第二無起句第五無失亦與梵本同第六無盡第七不行不當梵本第八非有有性當梵本第六無有有性後二大分與梵本同今依梵本華嚴經以配釋此文如三藏所釋言謂依三世如其所應本來無生無起無相者釋家具有二釋一言於真如中無未生事故云無生無曾起故言無起無現在相事故言無相也若依次第先說過去次說未來後現在然不依此次第故言謂於三世如其所應也一言本來無生者無過去生無起者無未來起無相者無現在相若依次第初說過去次說現在後說未來然不依次第故言如其所應也此上三觀約三世果事以辨無生觀依餘因性無成無壞者一切有為是因能生諸法名為成因亦能滅諸法名為壞因以其真如不能成能壞餘因故言依餘因性無成無壞此兩因觀約餘因性以辨無生觀此上五句約彼事明無生觀也依第一義畢竟離言者以第一義真如不可言說故以依他性雖是離言自性猶可為名言所顯今此真如實性是離言自性畢竟不為名言所顯故言畢竟離言也諸自性事者即此真如是諸法實性故言自性事事者體事也言說造作影像自性者有二義一言說影像自性二造作遍計所執影像自性由體相故及因性故都無所有者無有有性而有二義一無有以無諸自體相故二無有性謂無有有家因性由體相故者即當無有也因性故者即當無有性也此體相及因性由無所得故故言都無所得也又釋言由體相故者成上言說影像自性及因性故者成上造作影像自性如是二種都無所有也此即約體性以辨無生觀為第六句即由如是雜染體性無流轉性者於真如上無十二緣生流轉性故言無流轉性即第七句無止息性者依真如上亦無十二緣生還滅性故言無止息性止息依流轉流轉既無止息亦無也是為第八依此無智邪執為因至一切時分染平等性者由十二緣生以無明惡見為因於彼離言諸有體事即是因所生事於真如上無初中後初中後兩釋不同一約三世辨初中後過去名初未來名後現在名中二約能引所引能生所生以辨初中後能引所攝無明行為初際所引識名色六處觸受及能生愛取有為中際所生生老死為後際今此真如無此三位差別故言依此無智乃至染平等性也是為第九依於真如至平等性故者此約能觀智離於分別顯平等理性以辨無生是為第十句言能除雜染者即地經云是菩薩遠離一切心意識憶想分別無所貪著如虛空平等入一切法如虛空性此文以釋伏難上來約真如等無遍計所執以辨無生恐行人無分別智亦被除遣故有此文三藏解云遠離一切心意識憶想分別者有二釋一云分別諸法自性亦意識分別差別名憶想分別一云遠離一切心意識者遠離八識心王分別者遠離數法分別也無所貪著者翻譯家錯應云無所滯礙論釋於下地中有三事勝一無功用自然行如經無所貪著故三藏云總明無生智無有功用無所滯礙如虛空平等者論云二遍一切法想三藏云此明後得智遍緣諸法如虛空入一切法如虛空性者論云三入真如不動自然行故三藏云亦是正體智緣智虛空平等真如也言得入第八純清淨住基云以有漏心隔故名雜純無漏名純淨此八地上相續家釋七地有功用故名雜八地無故名純言隔不隔此八[1]地去有漏心間[2]超家義測云一向煩惱不行故名純住此住中已下第二明由前觀得無生忍於無生[3]法證得第一最極清淨忍者初地亦得無[4]生忍此二何別基解如顯揚第六無生忍有三種所執性名本來無生忍依他名自然無生忍圓成名苦垢無生忍其初地證斷二分別執故名得本來無生忍八地以去真俗雙行得自然苦垢二無生忍又八地以去證一味純觀真如故名得苦垢無生以前證得餘無生忍又以前得分段無生忍八地以去證變易無生忍又初地等不入惡道無生忍八地以去非有漏心間生無生忍於一切法正尋思已者三藏云七地已前皆有尋思及如實智今云正尋思已者由前第七地尋思力第八地已上如實智生非第八地有尋思所以然者八地已上於一切時恒入人法二空觀故又解復有出觀非加行法故不作尋思觀爾時乃至永不復生者景云昔已來由邪分別妄法恒起今已不起分別因未來妄法永不復生測云於此八地中一切人執及意識法執皆不現行故云一切邪分別執皆悉遠離此如實智乃至極清淨忍者景云功用位修有未清淨今此八地如實智觀離功用故名極清淨此如實智即無生觀此文即說八地猶作尋思如實智觀將知九地十地亦作此觀唯諸如來永離尋思十地猶有基云何故不論四尋思尋思是由非無生忍以是唯有漏故如實智通無漏是此八地無生忍體故前二文重解無生忍智故前云此復云何謂諸菩薩由四尋思於一切法正尋思已若時護得四如實智故知此智即是忍體有尋思已之言故知尋思不在八地已去以無有漏心故以前皆有有漏心故其後得智但相似作義無妨其實作尋思唯有漏意欲引生無漏如實智無漏智既稱法即是如實何故更作尋思觀引生如實智假設作時[5]位是相似非真作之是諸菩薩已下第三明除四災患舊名離四惱景師云地經說三喻一滅定喻二夢寤喻三生梵天喻今此所明四種災患是彼喻中所離過也初二是彼滅定喻中所離之過謂第一即彼滅定喻合云住報行成第二即彼云離身口意務第三即彼第二喻合云從初已來見諸眾生墮四大河發大精進力廣修行道至不動地即離一切想有功用行等第四即彼第三喻合云一切佛心菩薩心菩[6]薩心涅槃心不行何況當行世間心也泰師云言四者除斷有微細相現前行者菩薩入觀之時麁細相俱不起出觀之時細相猶起今入八地無出觀故除斷微細現行取相也又此菩薩於深住極生愛樂者是第四句即於如是法門流中至神通事業者是第五句地經云菩薩得此不動地已本願力住故諸佛爾時彼法流水門中與如來智慧乃至蒙佛七種勸一勸汝為成就諸佛法故懃進莫捨此忍門二勸雖得寂滅解脫當愍念眾生三勸應念本願悲智四勸莫共二乘伹求法性五勸觀佛無量身[7]立等應起示現六勸為得如來無量法門故應起此法七勸應觀通達十方無量國土眾生法差別事廣釋如彼經論基云問此住菩薩無功用何假須勸義曰以得無相故名多入無相不樂進修諸佛七勸令起無相觀起無相觀已自然如異熟任運勝進不待加行如是蒙佛覺悟勸導引發無量分身妙智者是第六句地經云金剛藏語解脫月言佛子若諸佛不與此菩薩起智門[8]轉者是菩薩爾時即入涅槃棄捨利益一切眾生以諸佛與此菩薩無量無邊起智門故於一念中所起智業[9]願從初發心以來乃至竟第七地百分不及一云云乃至非算數譬喻[10]喻所能及所以者何佛子先以一身起行智故今此菩薩地中得菩薩無量身差別故集無量行力故等乃至廣說基云引發無量分身者即引發令生五分法身也得十自在下第七明得自在案地經先說三自在謂器世間自在行眾生世間自在行智正覺自在行次觀說十自在此中但說十自在得自在故隨所欲住如意能住者此明命自在隨樂安住靜慮至如[A3]意能住者明心自在若暫思惟乃至悉能現行者財物自在普於一切能惑生業者明業自在及於一切後生處所自在往生者明生自在隨所愛樂至皆能起作者如意自在一切妙願至皆佛稱遂者明願自在隨於事物至皆成無異者勝解自在隨所欲智所智境界皆如實智者明智自在普於一切名句文身皆得善巧者明法自在如是菩薩乃至應知其相者第八明自在勝利按地經云菩薩得十自在已即時名為不可思議智者等乃至廣說論釋大勝者有三種大一智大二乘大即三業淨三彼二住功德大廣釋如彼又能棄捨下第九善根清淨按地經云佛子譬如本真金善巧金師作莊嚴具已繫在閻浮提王若頭若頂閻浮提人餘寶莊嚴具無能奪者如是菩薩住不動地彼諸善根一切聲聞辟支佛乃至七地菩薩所不能壞菩薩得以地大智光明滅諸眾生煩惱闇障又言譬如千世界王大梵天王能於一時流布慈心滿千世界亦能放光遍照其中如是[1]菩薩住[2]此地中能放身光照十千萬三千大千世界微塵數世界眾生漸能滅除諸煩惱火令得清涼此住菩薩受生威力至應知其相者第十一句也受生者地經云菩薩住是地中多作大梵天王主千世界自在最勝威力者如經說於一念間得百萬三千大千世界微塵數三昧及見佛等乃至廣說無礙解住中問解結解中有七初明於第八地甚深住中不生喜足入勝進地經明十句為法師方便今此中云甚深不生喜足者即當經中第一句經云佛子菩薩以如是無量智善思量智更求轉勝深寂滅解脫故復於增上智殊勝性愛樂者當經第二句經云復轉求如來究竟智故隨入者當經第三句經云入如來深密法中餘之七句此中略也亦可隨入言即通攝後八句也基云問前八地除四[3]患中第二除斷於上清淨住精勤思慕何故此地上有於智殊勝性愛樂趣入義曰前有所希求是染法執七地起之八地斷之今此地但無漏觀中愛樂智勝無礙解非染法執故不同前也是諸菩薩至應為他說一切諸法者是第二句基云問何故八地已上名無加行此地有[4]超加行智之言義曰前七地中於上解脫須勤加[5]行方乃趣得名加行於佛地中欲為有情說法任運而說非加行今此住已趣入上解脫故無加行智任運如異熟增勝然欲為有情說法時不能如佛任運說須作意起說即無漏觀中起作意說法名起加行故不同前普於一切說法所作下第三明此所作事如實知地經明稠林有十一一眾生心行稠林二煩惱行三業行四根行五信行六性行七深心行八使行九生行十習氣行十一三聚差別行稠林三藏云信者錯翻應是勝解故華嚴經云勝解脫也今此文云當知此中說法所作者正出稠林此下文相極難三藏勘釋論以釋此文言謂於一切近稠林行者此總舉十一稠林如心行等十一稠林即是菩薩所觀境也如此雜染如此清淨者是心行稠林也即染淨心行故由此雜染者即是煩惱稠林業行稠林由此清淨者是根行稠林謂信等五根也若所雜染者若所清淨者謂信行稠林即是勝解若與煩惱相應名所雜染若與清淨法相應[6]若所清淨若非一向者說性行相稠林深心行相稠林是菩薩所觀或是有性或是無性非一向也若是一向者是使行稠林[7]心生行稠林謂諸屬煩惱一向染故菩薩息苦等五生是清淨故之言一向也[8]伎行稠林與前煩惱稠林何別答煩惱是上心使是種子故有此別若通二種者謂習氣稠林及三聚行稠林此通攝性行稠林等四種習氣故云二種又攝三聚有情故云通二種也景師云謂於一切近稠林行如此雜染如此清淨者總舉染淨法也由此雜染由此清淨者舉淨因也若所雜染若所清淨者明染淨果也若非一向者邪定正定聚也若通二種者通三聚也言稠林行者如經說有十一地論云稠林者眾多義故難知義故行者不正信義故廣說如彼論如是菩薩已下第四明方便善巧成大法師云於說法中方便善巧者牒上第二句於說所作方便善巧者牒上第三句基言說法威儀名於說善巧稱機宜說名於說所作又所詮合理名於說善巧稱機益物名於說所作於一切種成大法師者地經云菩薩住善慧地中略說作大法師住在大法師深妙義中護諸佛法藏論釋是中說者持者二句示現住在大法師深妙義中者有二十種能作法師事一時二正意三頓四相續五漸六者次七句義漸次八示九喜十勸十一具德十二不毀十三不亂十四如法十五隨眾十六慈心十七安隱心十八憐愍心十九不著利養名聞二十不自讚毀他乃至廣釋獲得無量陀羅尼門者經云得眾義陀羅尼乃至第十得種種義陀羅尼得如是等陀羅尼門滿足十阿僧祇百千於一切種音詞支具剖析善巧者即詞無礙辯才無盡者樂說無礙者也成就如是法陀羅尼領受堪能者如經云是菩薩於一佛所以十阿僧祇百千陀羅尼門聽受法如一佛聽法餘無量無邊諸佛亦爾菩薩由此勝無礙解引發言詞能坐如是微妙法座者由餘三辨引發詞辨所作自在堪昇法座廣說四無礙如彼經中若於是中者釋論云謂說法時大集會中也若於是處者謂說法國土處也宣說正法盡所有門者隨其根宜說正法盡彼法門若由此故乃至皆悉成就者由此機根於諸有情或謂勸導或謂慰喻此等堪能悉皆成[1]善根清淨受生威力如經應知者第五六七句也善根淨者如經云譬如真金作莊嚴具已繫在轉輪聖王若頭若項一切小王四天下人所有一切諸莊嚴具無能及者如是菩薩住[2]此地中[3]善根轉勝明淨一切二乘及下地菩薩所不能壞又云譬如大梵王三千世界中所有一切深稠林處皆悉能照如是菩薩住此地善根光明照諸眾生煩惱心稠林處照已還攝受生者如經說住此地中多作大梵天王得大勢力主三千世界於中自在威力者如經說於一念間得十阿僧祇百千佛國土微塵數三昧及見佛等乃至廣說最上成滿菩薩住中初問次解後結釋會名解中準下結文既無別結是則文難開判若依地論第十地中有八分差別一方便作滿足地分二得三昧滿足分三得受位分四入大盡分五地釋名分六神通力無上有上分七地影像分八地利益分今此文但有前六略無後二今準前來判為九句初明九地行滿堪入十地為灌頂王地論名方便作滿足地分如經說[4]佛若菩薩如是無量智善觀智乃至第九菩薩地善[5]釋智善滿足清白法等乃至名為得至一切種一切智智受位地論釋地方便作滿足地分者於初地至九地中善釋智業應知此善釋智有七種相一善修行故有三句如經善滿足清白法集無量助道法善攝大功德智慧故下有六相配經下六句廣釋如彼得離垢等乃至現在前故者第二明得三摩地現前地論名三昧分言得離垢等無量無數勝三摩地者如經言佛子菩薩隨順行如是智得入受位地即得菩薩名離垢三昧而現在前乃至第十名現一切諸佛現前住菩薩三昧而現在前如是等上首十阿僧祇百千諸三昧門皆現在前言作彼所作者當彼經中次云菩薩入此一切三昧善[6]智三昧方便乃至三昧所作正受言一切智智等者當經次云最後三昧名一切智智受勝位菩薩三昧而現在前得一切佛相稱妙座乃至普能引導所化有情者第三明得一切佛相稱妙座灌頂化導地論此名為得受位分如經云是三昧現在前時即有大寶蓮華王出周圓如十阿僧祇百千三千大世界乃至廣說論釋是中得受位者隨何等[7]隨何等身[8]身量隨何等眷屬隨何等相隨何等出處隨所得位隨如是說六事應知乃至廣釋今此中云得一切佛相稱座者是第一隨何等坐坐處有十相一云生相如經即有大寶華王出故二量相如經周圓如十阿僧祇百千三千大千世界故三勝相如經眾寶莊嚴故四地相如經過世間境界故五因相如經世間善根所[9]六成相如經行諸法如[10]約性境界所成故七第一義相如經光明善照一切法界故善照者名為正觀故八功德相如經過諸天所有境界故九體相如經大瑠璃摩尼寶為莖等故十莊嚴具足相如經華身有無量光明眾寶間錯其內無量寶網彌覆其上故言身者是第二隨何等身量如經說爾時菩薩其身殊妙稱可華座等言諸眷屬者第三隨何等眷屬如經說爾時大寶蓮華王眷屬蓮華上皆有菩薩等得大光明往來普照者是第四隨何等相如經說是菩薩昇大寶蓮華王座及眷屬菩薩坐蓮華座入三昧已爾時十方一切世界皆大震動一切惡道皆悉休息光明普照一切法界一切世界皆悉嚴淨皆得見聞一切諸佛大會第五隨何等處者即是光明所出處也如經說何以故佛子[1]是乃至功德智慧而現在前故也一切行相一切智智灌灑其頂等者第六隨所得位如經說如是佛子爾時諸佛放眉間白毫相光名益一切智通乃至入彼頂時名為得位等基云謂以法水灌灑其頂名一切相此乃一切智智也所作也於彼解脫方便佛事等者第四明於解脫方便得如實智逮得無量解脫總持神通地論名入大盡分則有五種一智大二解脫大二三昧大四陀羅尼大五神通大今此云彼解脫方便佛事者是三昧大三昧能與解脫為因故言解脫方便佛事言得如實智者是智大逮得無量解脫者是解脫大陀羅尼門者是陀羅尼大大神通力者是神通大廣說如彼及此增上乃至安立者第五明得大念智訓詞安立地論名地釋名分釋名有三一得大念力能受諸佛雲雨說法故名法雲二法身普覆復降注法雨滅煩惱塵故名法雲三降注法雨生物善芽故名法雲今此中云及此增上大念大智者是第一釋名增上引發訓詞安立者是後二釋名也然此釋名下自當釋今先略標以充分次及大神通增上引發者第六明神通事若依地論此下並有神通力無上有上分無上者比餘眾生神通力故有上者由比於如來神通力故善根清淨者是第七句經云佛子譬如善巧金師善治此金為莊嚴具以無上摩尼寶珠間錯其中繫在自在天王若頸若頂其餘天人莊嚴之具無能及者如是菩薩第十法雲地中不可思議智行一切眾生聲聞辟支佛從初地乃至住九地菩薩所不能及又云譬如摩醯首羅天王光明過一切生處眾生光明能令眾生身心清[2]如是菩薩住此地中智慧光明乃至住九地菩薩所不能及受生者第八句經云菩薩住此住中多作摩醯首羅天王具足自在威力等者是第九句經云於一念間得十不可說百千萬億那由他佛世界微塵數三昧及見佛等廣說如經當知已下第三結釋會名文分為三初結上略說次指經廣說[3]釋會異名又此菩薩自如大雲未現等覺無上菩提若現等覺者基云第十地有三心一入二住三滿此滿心中名等覺菩薩如來名妙覺其入住不名等覺若在入住二心若未現等覺若在滿心[4]各已現等覺又等覺是佛未必是等覺菩薩言此菩薩在當地未成等覺亦能化生如雲雨說法若成等覺佛已亦能化生雲雨說法言與佛相似如等覺菩薩名等覺上來廣明住中別辨[5]自下總明文分有五初明修證分齊二明斷障分位三明清淨漸次四明攝前功德品中八法在此十三住中五明以大類少次第相當初中分二先通伏難後明諸住修證經劫多小前中難意十地菩薩一一皆修萬行云何前說初地修檀二地持戒三地修定四地道品等耶故論為通如是所說後後住中支分功德非前前住一切都無然下品故不墮其數等者前地雖修未成滿故所以不立至後地滿方建立之泰法師言若依此菩薩十二住中所修功德性初種姓住中亦具足有然未成滿故未立餘十一住名雖有此釋不及前解第二文中分三初總別分別諸住劫量次定劫大小辨修長短後明精進能轉不轉前中先別後總別云又即於一一住中至得成滿者一一住中經中多水火風等大劫修習方滿然一切住已下是總論也言此就恒常勇猛精進及言此即定等者景師解云初僧祇中行有興廢但是空過不修行時節却不取唯約智行以剋取時初地已去時行相[6]扶無空過時以得淨意樂故次經第三無數大劫乃至證得最上成滿菩薩住者基師云何故此不言證得如來義曰此三劫皆在因故不言證佛佛三劫外故又前明二劫文皆有次第之言乃至證得極喜住等今此第三無次第之言故不言如來地但守自位第二定劫多小中言若就後說乃至不過此量者遠師云以不思議經中百二十數作一僧祇量又解百二十數中初有百三為初劫量次有十四為第二劫復有三數為第三劫景師云此文分明又引瓔珞經云第十地滿更經多劫學象王步等方得菩提證三祇外更經多劫以小乘三祇滿後更經百劫修相好業此事不然舊攝論云或說三祇或說七僧祇或說三十三今定明三大劫僧祇即得成佛不過不減此處論文言但經三無數大劫不過此量瓔珞經就第十地中義分無數小劫於中修習象王步等猶是三祇數內而無有過泰師云以經正但以論主以多攝小故云不過又解論辨實義不同小論又云瓔珞經者前秦世竺佛念譯而今三藏不信備云瓔珞經不在目錄不堪用證第三精進能轉不轉中意謂地前行有興廢同住菩薩得有超初地上無[1]中劫者刀兵劫也大劫者水火劫也自下第二明斷障分位此云三住斷除二障是彼二障三處過義謂於極喜住中乃至入如來住者謂於初地斷惡趣煩惱滅惡趣者多是分別從多為論故云斷惡趣煩惱又伏修惑上中二品全不現行於第八地中[2]斷除惑上中二品伏其下品總不現前金剛心時頓斷一切惑種子三藏云依對法說一切煩惱皆伏至後金剛方斷此中文說第八地斷者但斷惑種體上有不調柔性亦名斷麁重非斷種體其初地中斷見惑麁重并麁重所依見惑種子總名麁重第八地唯斷麁重未除修惑種以修惑種於十地中所受報身分段變易所有功能助業牽生故留不斷故第八十云於十地中但修所智障對治不修煩惱障對治泰云舊來諸師殘氣名為習氣今則不爾煩惱種子亦名習氣亦名隨眠當知所知障品所有麁重亦有三種等者景云此云在皮膚實者多就樹木樹心貞固名實舊云皮膚骨亦名皮肉心此二種名通約情非情法為喻佛地皆斷實者據解脫道證斷名斷類斷煩惱障亦應名佛地斷而言最上菩薩斷有據無礙斷類斷所知障無礙正斷亦應言最上住斷此據影略互顯基云何故煩惱障不言在皮等義曰煩惱有品以三品言之今此障不然故以在皮等言也三藏云此之據麁重不據所知障種子文備師據所知障於三住中乃至修斷資糧者景云種姓解行住修極喜住斷惑資糧從初地修道乃至七地修第八地斷道資糧九地修十地道資糧此乃偏據三祇滿處說三住斷理實煩惱障中修惑諸住不斷備云如所知障於十地中地地別斷修道煩惱亦於諸地諸地別斷而約究竟處說故言三住斷也餘地斷未究竟故言修斷資糧基云所知障地地斷何故今言資糧耶義云雖斷自地由起後地諸惑此三處斷之並後地自地永不行故不同餘地不言資糧也第三明清淨漸次中以合三慧為一[A4]但十一第四明攝前功德品中八法在此十三住中功德品云有八種法能具足攝一切大乘一者菩薩藏教二者即於如是菩薩藏中顯示諸真實教三者即於如是菩薩藏中顯示一切諸佛菩薩不可思議最勝廣大威力之教四者於上所說如理聽聞五者如理思量為先趣勝意樂六者趣勝意樂為先入修行相七者入修行相為先修果成滿八者即由如是修果成滿究竟出離今此云謂於第一第二住中至聽受思惟者種姓解行二住中攝前五法於菩薩藏者是八法中前三皆是菩薩藏故生信勝解聽受者即彼第四思惟者即彼第五論實以後諸地非無此五據謂上用增時分齊語言第三住中得勝意樂趣向前行勝修行者即攝第六一分謂趣勝意樂為先以初地中初得無相趣向無相之前行故得一分言於餘一切乃至有加行有功用無相住中得修廣大者此攝第六一分謂入修行相也共初地通攝第六無相修此即修習無相修如此廣大非如初地得名前行修於上三種淨行所攝菩薩住中修果成滿者八九十地攝彼第七入修行相為先修果成滿也如來住中當知獲得究竟出離者攝彼第八即由如是修果成滿究竟出離第五明以大類小次第相當聲聞有十二住景云一是種姓即在未發心時本有種姓二在七方便三在見道乃至初果第四戒學第五定學皆在進斷欲界修惑方便道中第六在斷上三品惑第七在斷中品三惑第八斷下三品惑此三是慧第九已得四根本定與彼無色為加行道第十是三無色以三無色有真無漏捨一切相名無相住十一從斷非想九無礙及得滅定十二是阿羅漢果真實諦攝論疏中亦作此判以小乘十二但類菩薩學地十二住不取第十三如來住釋家又解依未至定離欲[3]初禪初禪方便道名第九以四根本禪為第十以捨欲界種種非法相故即取四空乃至非想第九無礙及得滅定為第十一無學為第十二前八如故泰云初住是五停總別解脫分善此就習種姓說若解性種亦通無始生死第二住是煖等四位與見道為加行也第三在真相見道戒定慧三學位者得初果已後起勝進道時為欲修惑復修習戒定慧三學則為三住也後之四住大同釋家又解基云如諸聲聞乃至第四住亦爾者此中聲聞非得初果住時如菩薩第四住菩薩第四住在第二地離初地故今準聲聞在初果進趣心中為論故與菩薩相似又住果時亦得類菩薩以戒得初果亦有故何故要似菩薩屬初地時名第四住前解為勝[1]失所傳故其下心學慧學準此在進趣心應知

第三持究竟瑜伽處

生品第一者菩薩地四處此為第三由前隨要便得究竟攝利自他故名究竟瑜伽處有五品攝生為初故言第一就五品內初有三品辨自分行次有一品辨勝進行後有一品對行辨果前中有二初有二品正辨自分行後之一品辨行所依地前中復二初明五生利眾生行後明六種攝眾生行前中分三初舉數列名次次第解釋後明五生攝生[2]用盡解除災生中先問次解後結略指廣解中有二初辨息除現在五苦後辨斷除邪見惡行五苦者一飢饉二疾病三兵甲四怨敵五治罰言持有神驗諸明呪力攝受廣大良藥王身等者以願力復以呪力攝受自身支節上下皆成良藥分割施他除他疾疫增上中基云謂初住作一天王二住四天下乃至第八為小千界[3]第九為二千世界主第十菩薩生摩醯首羅天即淨土其實在下二界間以無漏業生故名究竟上此據未得[4]竟法界受[5]用為論景云具應言摩訶摩訶是大醯首羅此云自在最後生中或生波羅門大國師家等現等覺者景云是變化身行相成道若實報身最後生者其身[6]妹大生大蓮華量同法界基述三藏言有經言佛告慈氏汝波羅門家生我剎帝利家生我是右脇而生汝是頂上化生[7]受八十汝年六萬歲等[8]則有經與彌勒經相違勘問攝生周盡文云唯除凡地菩薩受生此取有智菩薩為五生者有二釋一云唯取入於十信已上乃至十地為此五生不取十信已前外凡種姓菩薩所受生也二釋唯取大地有智菩薩為物受生不取地前凡地菩薩以於眾生未平等故初地至七地來所受五生通於變化八地已上唯變化生三藏存後釋好

攝受亦前明為物樂受五生於五生身以六種攝攝益有情次明攝品就中初明六種攝受於中初開六門次依門釋後明六攝義周盡第二明攝受時難於中初明遇十二難事後明能治此十二之善巧方便於中文相難可取別基法師云初之十一句次第各對一所治第十一為釋上第十一[9]第二艱難之事論云或於其中應觀輕重如其所應而作方便者即前第一可知或於其中應審簡補特伽羅即第二由審簡擇前有情故柔軟美語自不起惱或於此中攀緣勇猛攝受因轉者即第三雖物尠小運心攀緣薄布今遍起攝[10]若發正願者即第四雖無力能普為營事但發正願後有為時普為營助或於其中間制御其心不令流散即第五諸受樂者多著放逸攝心不散能離流散或於其中安狂其心者即第六無能利生安心恭作後當果心猛思擇者即第七起思擇心可攝不可攝捨之不生厭倦而自安忍者即第八可知或於其中而行放捨者前釋第十言於此物難捨故不應生戀而取施與之或此釋前第七此生可捨前猛利思擇合釋第八或於其中發勤精進熾然無懈者次第却釋前第九可知若以此前行放捨却釋前第七者此即合解第九第十或於其中善巧方便釋前第十一對治可知而正修行者釋前第十十二可知或有釋前對治如前配或於其中安住其心下乃至而自安忍來解前第六對治或於其中而行放捨釋前第七句對治或於其中發勤精進熾然無懈者釋第八第九第十三句此中精進為一熾然為二無懈為三如次為三或於其中善巧方便而正修行合釋十一十二如前釋可知若依地持此中能持有九句不可依勘雖有多言而未為決今更釋之新舊二論皆如次第有十二句治前十二難謂此中初云諸菩薩遭諸難事或於其中應觀輕重如其所應而作方便者舊論菩薩於諸眾生不觀輕重而為方便此即治前第一難第二云或於其中應審[11]揀擇補特伽羅舊云或察於人而行於非治前第二難第三云或於其中攀緣勇猛攝受因轉舊云或勇猛方便為造因緣治第三難第四云若發正願舊云或修正願治第四難第五云或於其中制御其心不令流散舊云或淨信心治第五難第六云於中安住其心舊云或專心治第六難第七云猛利思擇舊云思惟觀察治第七難第八云不生厭倦舊云不倦治第八難第九云而自安忍舊云或時柔軟治第九難第十云或於其中而行[1]故捨舊云或時行捨治第十難[2]第一云或於其中發勤精進熾然無懈舊云或時精進治十一難第十二云或於其中善巧方便而正修行舊云或時巧方便治第[3]十難也

瑜伽論記卷第十二(之上終)

瑜伽論記卷第十二(之下)(論本第四十九至五十卷)

論本第四十九

地品

攝益自他階級名地前明生攝二品是行行必依故次明地品文中有三初明攝十三以為七地二明初地離惡趣因緣三明十種淨修地前中云第七一種菩薩如來雜立為地者前明第七唯在第十地今何以通取有據實通在佛中前唯約因位故略不明佛也今實錄之故兼取佛無加行乃至墮在第三決定中故者景云前功德品中明三決定一種姓決定有種姓者必成佛故二發心決定發心已後必定不退故三無虛行決定此三決定位地難知十信已前名種姓十信名發心十解已去名無虛行此中論文既說八地名第三無虛行決定即知前之七地名發心決定地前總名種姓決定以其他前未有無漏現行但有成熟無漏種子故基云發心決定謂入初地今第八地名不虛行決定有釋此第三謂在初地今取前解如顯揚文在初地謂得自在時又釋此第八地第三僧祇如異熟住任運起行故更無有漏心隔名決定云也第二明離惡趣中云百一十苦如第四十四卷言一切有情諸惡趣業以淨意樂悉願自身代彼領受者淨意樂有二種一無漏謂入地上二勝故名淨即此地前者是第三明修諸住能淨十法於中初牒前起後開列三[4]第二依章次第別解第三總結如前住品所說信等能淨修治諸住十法者此牒前也今於已下明起後也安立能治所治者是一章門略義者第二章門次第者第三章門後依此三解釋可知

行品

上來三品辨自分行訖次此一品辨勝進行依地起行故地後明行行有四種因以標名文中有三初通明四行第二偏解波羅蜜行第三重解四行前中又三初舉數列名次釋後結釋第一行中有三番釋初云前說六種波羅蜜多等者前說六度品也其方便等四是前六助伴此為一番言如前說十二行相方便善巧者謂如前菩提分法品中明內六外六十二種善巧也五種大願並如彼品其實十願據勝者論故云前五也十力方便如力種姓品也安立者謂安立教次辨二智差別第六緣真第十緣俗此為第二番復有異門謂無量智名方便者或取四無量相應智或前五無量智為方便體求後後智殊勝性名願體此文分明說智希求名願體魔不壞道理名力力還是智如實智境名智此為第三番也釋第四行云如前所說二種無量一所調伏等者問曰何以取此名成熟有情行義曰此所成熟也由有此故起行成熟[5]之故兼取也第二偏解波羅蜜多行中有三初解波羅蜜義第二由三因緣次第建立第三攝彼六度以為三學就初解義中基云有二到彼岸一時到彼岸謂三大劫二體到彼岸謂[6]知如在因染故未顯在果明顯故名到彼岸三菩提岸二乘名因不名[7]員果大菩提名果到彼岸三藏又云此有四加善根到彼岸大乘善根而勝二乘也故此中論云過餘一切世間聲聞獨覺善根[8]若即準此下論文唯有前三者以善根能得妙果不取善根為也就解第二門中初開三章後依章釋當知所餘波羅蜜多即此所攝者六弊故立六度當知後四度即前六攝如相續解脫經中行別相攝方便度是前三伴願度是精進伴力度是定伴智度是慧伴若依地經後之四度通伴前六即前六中善巧攝生名方便能增上進名之願度魔法不動名為力度差別異知說名智度即前六攝不復別論據實如地經相續解脫經據義增勝為論也第三明攝六以為三學前四為戒學施為戒資糧戒為自性忍為眷屬精進為守護後二為心慧可解上來三段總是第二偏解度行自下第三重解前四以四解四如其次第文相可知

建立品

上來雖復通論因果多分明因自下對因辨果大劫勸功須有果遂得果成滿求遂本心建立所成名建立品文中初辨佛地功德二品末通結前來所辨因果前中初列十一功德法門第二隨別解釋第三總辨依如來住者十三住中如來住也及依如來到究竟地者七地中第七一分也地住雙舉攝義圓也釋相好中文分有六初到相及隨好名數第二得滿分[1]第三明感相好因緣第四明修證位地第五相名廢立第六挍量優劣初列名數準諸經論辨丈夫相非為一概且對廣論略述離合廣論脚分足跟趺以為二相四佛足跟員長端嚴直七足趺端享兩邊端直與跟稱𮜁又分一孔一毛為二相十一孔生一毛十二身毛右旋二十肩髆滿充即總肩髆以為一相十八身廣洪直相即總身不曲及洪直以為一相又分第二十二相為二相二十三具四十齒相二十四齒齊平密二十五牙齒鮮白有光明相即總此論二十三二十四相為一二論相望可有四句一此合彼離如跟趺等二彼合此離如身不曲等三彼此俱合如七處滿等四此彼俱離除上三句頂上烏瑟膩沙者是重頂骨如來冠髮中有重頂骨存其梵音名烏瑟膩沙隨好中云上下齒鬘等者上下齒如冠華鬘並皆殊妙也𪙫腭為一舊論分二者謬角鬢兩耳為四者舊論云兩鬢兩角兩耳故即為六今角鬢各一分耳為二故為四好第二得滿位中此文分明說從初地已上即得相好漸漸增勝乃至坐菩提座方乃證得餘之十行功德若圓滿者至佛方得若下劣者先菩薩時亦已成熟言又此一切菩提資糧略有二種謂去菩提若遠若近者謂未得相好名遠即住地前若得相好名近謂得入地以上何以得知者即次前辨入淨勝意樂地諸相隨好已得異熟故知地前不得實報相好又此卷後文云相好若對種姓地唯有種子依身在解行地修彼方便若在勝意樂地乃名為得諸上地名清淨在佛地得善淨無上第三明相好業因中先標說意道理一切淨業得滅相好由無差別而隨樂說業差別次正辨業因於中有二初廣建立後略說廣中有四一明六十三業感於相好二唯淨戒感於相好三辦合立四總結言唯一住故者唯一寂處也依一友故者依友為師造此業也或同一住處共相攝受同一師學如水乳為斯義故身諸毛孔各一毛生也就略說中謂總依分品四行能感相好彼說四行一善修事業二方便善巧三饒益有情四無倒迴向就初善修事業曲有四種謂決定修作委悉修作恒常修作無罪修作今直就初善修事四種以明能感一切相好於中決定修作能感一相委悉修作能感九相恒常修作能感五相無罪修作能感餘相者於此修內開為八句一無損加行感二相二次第應時加行感一相三歡喜淨心現行諸善感四相四不依稱譽修善覆藏己德感一相五所修善根迴向菩提感四相六修善無厭無劣加行感二相七於諸有情以利益心平等瞻視感三相八於下劣善不生喜足起勝加行感一相如是總數三十三以闕第十四身諸毛孔一一毛生如紺青色螺文右旋[2]重感十五身皮金色二十二齒齊平故其若加一合二還成數三十二也第四修證位地即有五位一種姓唯有相好無漏種子二勝解行地十解已去學作空觀為能得無漏之方便也三增上意樂地現起無漏資[3]重有漏感勝異熟四上地轉勝五佛地無上第五相名廢立如是諸相是有色故三品眾生易了知故立為相餘不共法以難了知故不立相又即如是三十二相與餘功德所依能任持故偏名為相由極殊勝令身端嚴故名隨好第六校量優劣先辨校量後乘明三無量言大法螺相者前二十二相中無法螺相法螺相者即是如來咽喉中霜佉四大其形如螺從此發聲遍無邊界最極圓滿所攝自體者前說相好及相好外眼根耳根鼻根身根[4]苻根四塵並是色蘊所攝自體從於無量福德資糧所感四清淨中一所依淨謂煩惱品麁重氣習永滅者此據受用身又於自體住捨中自在而轉者此據變化身也此中兼取煩惱麁重習氣永滅如對法第十四唯有取住捨無前永滅習氣等即此菩薩地解功德品中亦同對法此有何意此中據攝法周彼中據有為淨不取無為淨據實通有無為第三心淨謂一切心麁重永滅故者明定清淨由麁重盡入住無礙此明離過又於心中一切善根皆積集故者佛甚深定善根積集此明定用能攝勝德第四智淨諸佛四智皆得清淨已離無明麁重此明智體離過無礙自在者辨其智用攝勝德解十力中文分為二初別分別十力緣境二後卷初總作七門分別前中先列名後次第釋依下決擇十力以如量為體依後卷初出自性言謂總五根為其自性由慧勝故但言處非處智力等不言信力及餘力等以緣十境即名十力從境為名釋初力中先別解十一句後總辨略義初文即釋經中十一句義若準下釋大及仙尊位分為二句者應云十二句今準略義可是十一句也所謂如來處非處如實第一成熟最上涅槃大仙尊位[1]轉梵輪大眾中正師子吼也言淨不淨果不平等因與上相違是名非處者自在天不平等因非生果處遠離一切增上慢智說名如實者世尊遠離未得謂得增上慢智故名如實此即釋上諸有所說一切如實故名如來若一切智等指下此復轉釋向前遠離一切增上慢智如前菩提品說次解第一次解力義此上釋經中如來處非處第一義也已下釋經中處非處力境界餘文有五句一所應得即是涅槃二能得方便即八支道三自證滅道四為他開示名轉梵輪增語是名謂諸如來有是梵名說名為梵最初轉從此已後餘復為餘已下展轉化導遍諸有情此解輪義五世尊自顯墮在諸佛說法大師圓滿攝故能說正道破邪道於道怨敵無有怯弱為伏他論宣揚自論故名師子吼以要言之已下第二略義有兩番初番云利行滿即上涅槃大仙尊位自知利他圓滿即上轉梵輪以能顯發辨了施設開示二利圓滿不共故名大眾中正師子吼亦可十一句中上之九句若自利圓滿後有二句名利他圓滿第二番云復有異門此中略義謂所應得等者結前五義一所應得即上涅槃二勝方便即上八支道三自知滅道四轉梵輪五於眾中正師子吼業力中初釋後結釋有八句第三知四法受廣如自利利他品中說結中云一切分位者謂四法受加行差別者謂有益無益等定力中初辨所知後明能知力體所知有四一知等持等至所化種二知障治三知假立四知清淨有四靜慮有八解脫者總舉所知即由如是乃至皆能成辨者知定功能若隨彼彼乃至名等持[A5]等至者等持色類差別有十一等至有六廣說如三摩呬多地如說乃至廣說者引佛說證以定力故放光普照聲說普聞準阿含經佛或有時為化梵眾往彼天上身顯勝光口宣妙法諸梵見光聞其所說不覩其形如是如來乃至除此無有若過若增者此明如來依靜慮故能有成辨亦是定力所緣之事如來於此靜慮所乃至等持等至者釋上引經作用及以結文等偏說如來依靜慮意如來於此靜慮所作種類多住如實故唯說靜慮所攝解脫等持等至不說無色定中解脫等持等至第二解障治靜慮解脫雜染有二種清淨有四種與上相違應知其相者雜染二種中各有二故四初染二者一無巧加行二諸蓋現前第二染二者一自地煩惱纏二自地隨眠治此四染故清淨有四第三假立謂依靜慮等引發種種功德隨彼功假立名字第四清淨可知如來於此已下明力能知也如所成熟修圓滿乃至名諸根勝劣者此明根力所緣境也此中唯明入道根故但說信等五根若通說生死根即二十二根皆是故婆沙說根力通四念處若從他信乃至種種勝解者此明勝解力所緣如此勝解或從他信或自觀察即成三品愛樂印解決定名為勝解舊名欲也次明界力緣於種子種子界餘處貪等行差別有八萬四千今說大數故言八十千舊論云八萬四千行若即如是諸趣入門乃至如迦羅摩經等廣說者此明遍趣行力所知有四一知歸趣順觀行二知罪福不動業趣五趣之行三知朋黨各各趣順相違見行四知餘一切品類差別此世他世無罪趣行謂知三乘及不定性於三世中起趣涅槃無罪之行此遍趣行力與處非處力有何差別處非處力知境即寬遍趣行力但知諸行能有所趣處非處力非唯知此亦如餘法所謂大海渧數大地微塵一切有情諸心所念又知七寶真偽等事如是無量梵云迦羅摩此云時外國別有時經也宿住力中先總標舉次別解後略結八言說句六種略行者泰云略說六行故云六種略行舊云六種同行者同義與略義相濫故謬譯也八種之事可為言詮故言八言說句景云言說所詮廣即無量略有六行於八言說中後三合一同是壽量故但有六言是故唯於如是品類發起隨念更無有增者明宿住力隨前起念更無餘境宿住力亦知自他過去無漏滅道不解云今此論中文雖不說道理亦知如法華說過去有佛名威音王成正覺等言若言說行所有行相者即是所說六種略行若言說句所有標說者即是八言說句及即於此隨起憶念者正明宿住隨念力知次明死生智力亦名天眼力於中先約天眼力釋後就死生力釋此中靜慮說名天住乃至名為天眼者所修得眼從彼靜慮亦名為天故名天眼三藏云光明故名天天是光明義下釋經中極清淨超過於人二句次釋死生智力於中初明死生時所見好惡色相後明由善惡行往苦樂處於中分二初明往惡趣後明往善趣前中初廣釋因果後總結之所有壞戒者身語惡行及彼等起者意惡行也及住彼意異品類者所成邪見等者及住外道異品類者所成邪見誹謗賢聖為欲開示那落迦相等者為欲開示有情令生落迦想故經中說墮險惡趣為欲開示自性體事等者為正開示地獄體事故經復須說那落迦也結云當知此中若由此生者惡行邪見等若得生已受諸苦惱者正生惡趣也若受苦已復起所餘自業所作種種眾苦者生地獄中受先業苦已復起餘業招[1]眾眾苦與上相違已下第二返顯法善趣漏盡力中云於最後有說名內證第六神通者景云阿羅漢人得漏盡通住最後身說名內證佛漏盡力亦於金剛心後佛智起時說名內證遠師云我生盡等四如實知道是證智隨義說四即初起證智時得盡智故名我生盡得無生智故不受後有成實亦同

第五十卷

上來已別解釋十種力訖自下總以七門分別[2]頌長行列其七門[3]依七門次第解釋初自性可解[4]第二十力分別中遠公云一約時辨力於十力中宿住知過去天眼知未來餘七知三世其漏盡通應當分別若就自身現證漏盡得知現在道理所知無為不墮三世論主擇滅就人故通三世二約法辨力於十力中初力最廣總知自體第七亦爾知不淨等是知自[5]知無我法名知共相其漏盡力見有除暗能知自相證空漏盡能知共相餘七知自道理十力亦知無為論欲就品類辨十力故不證無為三約人辨力十力皆緣一切有情於各別有情知利益方便景師云三者能分別知諸有情身差別體事今解新論事義即舊論利益也言若就如來多所安住等者諸佛對機住力即異第五明作業業力中云及能降伏施福移轉種種諍論者遠公云或計施有福或謂施無福名施福移轉道理遍伏一切罪福諍論施者多故偏論也景師云如有一人故往禮菩提樹及以布施有人不知即用金銀買取彼人禮菩提樹布施功德又有人言雖買不得種種諍論今佛業力降伏此等巧知諸業自作自受無買賣事定力中言三神變者一神足神變云現種種令他生信二記心神變即他心通記說有情善惡心念令其歸伏三教誡神變即漏盡通自證漏盡復為他說令證漏盡及能降伏等者即前神足神變降伏不信他心神變降伏憍慢漏盡神變降伏有情煩惱相違異品怨害諍論界力中先略標其相後廣辨教授前中云能如其根者牒前根如其意樂者牒前勝解如其隨眠者牒前種子界也[6]彼趣入門中無倒教授如應安立者依彼有情或初趣入五停觀門或有趣五趣行或有趣入朋黨異見行門或有趣入三乘聖道行門等如應安立此教授門即是遍趣行力所緣但今說知界差別故乘辨之就廣辨中分二初教聲聞指如聲聞地第二明教菩薩於中先問次解後結初業者景云是十信也昔遠師云等持資糧已下總無教像不及前釋資糧有十一一淨持戒二得善友三守根門四食知量五損睡眠六具善尋七具信解八具行者分九具解脫處十離三障十一捨執着心廣如成實論今云資糧總攝彼十一解中有三初發觀行次觀攝受三教不捨前中先教方便謂諸如來乃至於內寂靜來是也次明教根本觀行於中初人空觀後教法空觀初云如理思惟汝之父母所為立名乃至於此有中如是言名想施設假立言說轉耶者汝依父母師僧為汝立名即隨此名執有實我汝應思惟為離眼等六處別有自性真實之我或離色等外處或雙離內外及離中間有此我體於中有我如是名想施設假立言說轉耶如是教觀離內外處都無有我名於中轉汝既如是正思惟已當於此法都無所得者汝思惟已當知於此六處法外都無我體而可得也唯當如是如實了知但於客法有客想轉者勸彼了知但於因緣假有之法有假名轉無實有我者名字隨轉自下教法空觀先眼空後類耳等若於爾時於自己名唯有客想已生已得者牒前父母為立自己之名唯是假名已生已得無實有我言復應在內如理思惟乃至除此無有若增者制立眼若為一事也名想施設總是眼名之差別也及此唯事於中假立名想施設是第二事唯有依他眼根離言說事於中假立眼等名字名不能及若尋眼名執有眼體是遍計所執畢竟無體故說眼空言於此眼中所有制立眼名想設且非是眼者復明名下所詮無有眼體今時且明眼名非眼故言所有制立眼名眼想且非是眼言此唯有事於中假立眼名想等當知自性亦非是眼者此唯有彼言說之事於中假立眼名想等當知名字眼自性亦非是眼此立宗也下問答辨何以故者何以眼名所說非眼自性故非於中乃至少有眼覺而能轉故者尋名執眼非離眼名生於眼覺明知離名無眼自性此順釋也若有此事乃至但於此事有眼覺轉者若眼名下有實眼體稱眼名者但緣眼體應生眼覺何須更待眼名方生覺然無如是乃至眼假施設者客猶是假是故此中唯於假立法相理中假立眼名想施設無別所詮眼自性也汝既如是乃至當得者汝既思惟內眼知無應思眼名唯是假設當生當得上明眼空下類耳等[1]知於其眼如是乃至唯有客想當生當得者以眼類餘耳等隨言說性畢竟無體又就見聞覺知隨彼尋伺執等諸法當知唯有假名當生當得無有實體次明於前觀行勸其攝受如是乃至獲得無倒心一境性來是也下第三勸勿捨離如是汝等乃至究竟出離來是也當知已下第三結文有三初正結名次明三世如來皆同施設後聲聞若覺此觀疾得通慧若能於此如實通達者若觀人空得入苦忍諸法現觀若能迴心雙觀二空便能獲得初地現觀遍趣行力中云能出離行者五度觀等不出離行者趣五趣行等第六明次第有三初明[2]第中云與其教授令彼趣向世間離欲令彼獲得如實之道者景師云世俗靜慮無顛倒故名如實道有釋如實道者是出世間道故華嚴云為色界眾生說出世道舊論云以禪解脫三昧正受智力先教眾生心世俗道離欲後得出世間道離欲次起宿住隨念智力乃至淨修已者牒前第七遍趣行力令彼有情於所趣入門正修加行攝住心已淨修行已言為說中道至當斷執[3]由宿住力知彼有情過去因緣令離常見死生智力知彼未來當後受身[4]今離斷見言為令永斷煩惱從此後起漏盡智力者起漏盡力為彼有情說法令彼盡漏言若有乃至起不作作者起不作煩惱之善作也言增上慢者令其捨離此增上慢者未盡諸漏謂盡諸漏增上慢人由漏盡力令彼捨慢第二次第云普於一切緣生法中觀察最勝妙法住智者處非處智力知愛非愛果住善惡因中故言妙法住智次起業力觀在家分至修證差別者自業智力知在家人曾當現時修因證果種種差別如是觀察在家分已乃至如實觀照一切世間者業力觀在家分已起靜慮解脫智力觀諸靜慮名觀出家以色界定離於五欲名為出家謂觀色界有漏靜慮等非出苦道知諸世間無救無歸由大悲故以其佛眼觀照世間既觀照已乃至其心趣入者次起根力現前知已便於說法其心趣入者識根授法令心趣入[5]復如前所餘種種勝解智力等事者從前根力次起勝解力等次第如前第三次第云觀察一切緣生法界者初力知彼三性因果名緣生法界即知五無量中法界無量次起業力乃至諸果者業力知彼緣生諸法假立有情自作自受即知有情界無量也實觀察乃至而教授之者次起定力既教授已次起餘力等者起後七力不異於前第七明差別亦有差別亦不差別者基謂如處非處與自業以觀善不善因故名無差別但觀善不善業能感愛不愛果是處非處自作善業自受善報名自業力故有差別餘下準此應知景云初力者善惡業得愛非愛果此直知因果也業力兼知造業受果假人知假人故不同初力亦有差別同知業果亦無差別第二對第三知彼假人能修靜慮意樂即彼能入是由業力若知即依靜慮現三禪支教授有情由靜慮力第三對第四取彼信等俱生定定是靜慮力若正分別耎中上根名為根力第四對第五者若由諸根取彼意樂此由根力若正分別意樂差別由勝解力由此乘辨六種意樂初二一對謂不出離及與出離次二一對清淨遠近後二一對謂現得涅槃當得涅槃第五對第六若知勝解熏成自類相似種由勝解力若正照取種子差別此由界力因明種子有四第六對第七若知種種界類所起行跡趣入此由界力若正分別行跡趣入由遍行趣智力第七對第八知於前際五停五趣等一切趣因由遍行趣智力若知前際八言說句六種略行由宿住力第八對第九知依於前際先造諸業故令有情後際死生由宿住力若正觀見後際生由死生力第九對第十若知有情自斷漏事未得究竟故於後際受生相續由死生智力若知有情自斷漏事已得究竟心善解脫現得涅槃由漏盡力言那羅延天者泰云此翻力壯也天有那羅延力故言那羅延天也有釋摩醯首羅名大自在梵天祖公名那羅延梵王名梵世四無畏中分文為五一總標指經二開列四種三對難辨相四立所以五教起因緣列四種中先總明四處佛自稱嘆後別列四處謂自稱言我所知障斷於一切法現前覺了即一切智無畏不共二乘煩惱障斷證得漏盡此共二乘即漏盡無畏為求脫苦者說道能出苦應當修習即於向前出苦聖道有諸障法勸令遠離對難辨中於前二處而興難云佛前自說我具一切智如自弟子夏安居竟從諸處來而便問言汝同住安樂不乞食易得不此即不知故問無一切智也復自稱我諸漏盡而愛語羅睺似有其愛呵罵提婆似有瞋恚既有愛恚知漏未盡此前二種於佛身謗難於後二處而興難云前第三說道能出苦如阿羅漢得道滿足而有蛇嚙疾病等苦將知道不出苦前第四說涅槃障道如預流果人已得道竟仍有妻子等愛加倦等恚將知煩惱不障聖道故云前後乖反墮非理相而興謗難謂於世間已下通難無畏先總說意佛對世間有明見無明見有他心智無他心智諸大眾前於此自稱嘆處能為對治諸謗難中都不真實道理能為難相故云都不見有如實因相次別通四難如通初難云師弟別夏今來參我所須慰問非謂不知而問於彼通第二難眾生入道藉種種緣提婆剛強故須麁語調之實非瞋恚羅睺調善故須耎語化之實非愛結通第三難羅漢道漏盡未生苦畢竟不受現身病苦酬於前業仍得受之通第四難煩惱障道有其二種謂見道煩惱障於見道修道煩惱障於修道初果已得見道見道煩惱畢竟不行未具修道所以仍起妻子等愛次明立四所以何故無畏但立四種答曰若隨所治怖畏無量能治無畏亦有無量今隨自他智斷興難為通彼難故略明四此中前二無畏通前二難即是自安名為自利後二無畏通後二難是安弟子名為利他次明教起因緣此中如來若自稱嘆我今現覺諸法故成正覺當知為引菩薩令其趣道故若自稱嘆一切漏盡為引二乘性人令趣證故若復稱嘆道能出離煩惱障道當知為引等趣三乘諸有情故若佛稱嘆道能出苦煩惱障道引等趣三乘有情者何故大乘中但言為菩薩不言為聲聞障耶小乘經中但云為二乘說不言為菩薩耶為通此難故釋意云如來所說大小乘經句義之內一一皆言為三乘說後二無畏而結集者聲聞藏中除菩薩言菩薩藏中除聲聞言三念住中意謂佛於長夜欲令有情於我所說三藏教中隨順而住而諸有情有順不順是即佛心有遂不遂不生雜染貪瞋無明此是但據他御眾時如來希欲有遂不遂不生雜染復由三眾差別建立若彼一向順教正行不喜若彼一向皆教起於邪行不憂若彼眾中一分正行一分邪行不並生憂喜但住於捨無忘失法中常隨記念若事等者景云凡有營造根本作事名事若處者所遊方處若如者作業方便如其根本若時者凡所逕時皆無忘失羅漢威儀等心[1]由帶煩惱不調柔所起身語或時失所基云若如者即教化生之時隨所宜方便也順理故名如又即如是方便故名如一切種妙智中景云謂了知不善無記法簡擇捨離名一切種智了知善法為他宣說名如來妙[1]基云若於不善無記法中無顛倒智知而不作是一切種智若知善而作名妙智前似後得智後言正智其實無分別智不觀不善等法但作善觀故唯是妙智其後得智是一切種妙智又後得智二種皆有正智不然上來即解十一種功德自下總辨總辨有四一明十一功德成滿位地二將最後成滿菩薩智慧對佛辨別三明十一功德為十事利益第四結其建立及不共[2]前云如是一切總名如來百四十種不共佛法者釋已總結下明滿位言即於此中至極善清淨者此據成滿菩薩變化身相好謂從都史多天降生人中相好極善清淨若時乃至金剛喻定者十地後證金剛喻定資糧極滿爾時若為無師自修菩提分法從此無間乃至悉為無上者此據成滿處說言佛頓得理實諸德從初地來即漸漸得到佛方滿依發悟至證入一切如來行如來地者景云心意流轉不住如車法喻並舉名為意車佛意車滿超諸菩薩基云以意業能有運載調[3]廣義故譬於車

第二辨差別中有其八喻前五及第八辨智差別第六辨身第七辨心差別故後結云妙智身心有大差別第三明十一德能作如來十種事業以合相好為一事業故唯有十言由前所說乃至四無所畏所能成辨者此解第四事於前四難如次知見解了故能答四問也亦可通云於一一難知見解了第四結建立及[4]以不失依此住此者菩薩依此佛功德仰學修習故名依此住佛因行希求佛德故名住此下明不共有二義一者大悲等四法二乘都無小分相似故言不共二者餘德雖分得似皆不圓滿故言不共上來品中正辨佛地德訖自下通結菩薩地所說學道及果於中初結此地具明因果為教依處次釋地名後嘆論勸持前中顯示道及果名菩薩地者景師有兩解一云前菩薩地初列十法中持學唯因第十建立唯果餘通因果二云建立品唯果位之與地通其因果餘唯是因基云學道謂智果謂如境又前地有為名學道後地有無為名學道果具說乃至實依處故向明學道及果是一切種菩薩藏教真依處也次釋菩薩地有眾多名謂此地名菩薩藏本母以具攝大乘因果之義故亦名攝大乘也煩惱業苦名為壞路出世對治名不壞路下嘆論勸持謂若諸人天於菩薩地信解受持廣為他說所獲福聚如於佛說菩薩藏教樂聞受持開示稱讚獲福無異何以故以菩薩分別顯示佛說菩薩藏經略標廣釋令他解故又由菩薩地開示三藏令多有情受持讀誦如說修行經於多時像似法不興正法不滅若於爾時像似法興能引實益正法速滅是故受持菩薩地得福無量也昔遠公言略有九人得大功德一信二解三樂聞四受持五修學六書持七供養八恭敬九深重此九人福與華嚴中十信菩薩樂聞業者宣說十地功德無異彼有何德與彼等者如彼經云如一切智集諸功德一切智功德門品亦復如是若人聞者功德亦爾彼文意說如佛地集德無邊十地法門功德同佛有人聞者德同地亦即同佛

第四持次第瑜伽處者菩薩地有四瑜伽處中初瑜伽內明種姓發心及行方便合有十八品是所學法第二隨法瑜伽明能學之行者其四品謂相分意樂住行第三究竟瑜伽是行成得果是瑜伽之果有五品謂生攝地行建立今第四持更無別但辨向前二十七品及菩薩品內法門前後次第故云第四持次第瑜伽處

[A6]文中先結前問後第二正辨次第第三總結就正辨中言謂諸菩薩要先安住菩薩種姓乃能發菩提心者即結種姓品及發心品既發心已方正修行自他利行者此結行方便持內自他利品於自他利正修行時得無雜染方便者結真實義品無雜染故得無厭倦方便者結威力以此品中明求諸神通得無厭倦故也無厭倦故得諸善根增長方便者結成熟品得增長已能證無上正等菩提者結無上菩提品此結行方便持五品七法也又於如是自他利加行乃至得大菩薩中者牒前所結五品也將修行時先於甚深廣大正法安立信解等者此結學之方法力種姓品於彼品中有其六法一勝解二求法三為他說四法隨法行五八種教授六種教誡六方便攝三業今言信解者結第一勝解訪求正法者此結第二求於正法廣為他者結第三為他宣說亦於正行自能成辨者結第四法隨法行於成辨時若由此於此為此應行者此結第五八種教授六種教誡教授中言或由菩薩或由諸佛而能教授故言由此於教授時先審察彼心根欲性故言於此既識根已教修五停治偏增病故言為此言即由此於此為此而行者結其第六方便所攝三業上來六句總結力種姓品由此於此為此行時如令福德智慧增上所應行者即如是行者結六波羅蜜品福德智慧既增長已於不捨離生死方便能正修行者總結四攝品及供養親近無量品即於此中乃至正行圓滿者此結菩提分法品於彼品中有其二頌總明十五法門初頌頌九後頌頌六故彼頌言慚愧堅力持無厭論世智正依無礙解資糧菩提分止觀性巧便陀羅尼正願三摩地有三法嗢柁南四今言即於此中正修行時能行生死無雜染行者結初慚愧也即於此中正修行能於自樂行無著行者此結第二堅力持性也即於此中乃至無厭倦行者此結第三心無厭倦由於生死無厭倦故乃至得無所畏者此結第四善知異論言善知論已乃至善知世間者此結第五善知世間如是菩薩至訪求正法者此結第六依法不依人等四依也既訪求已堪能善斷一切有情一切疑惑者此結第七四無礙解如是堪能斷他疑惑乃至漸得圓滿者此結第八資糧既圓滿已至能勤修行者此結第九菩提分法也於修方便能正了知者此結第十止觀也即持如是正勤所修迴向大乘不求二乘涅槃果者此結十一性巧便也既得如是乃至陀羅尼無礙辨才圓滿者此結第十二陀羅尼及十三正願又解略不結正願為欲永斷一切障故精勤修習三解脫門者此結十四三摩地也即於此中乃至正行圓滿者此法第十五四嗢柁南亦名四法即上來已結菩提分品訖自下結功德品有二十五法於中有其五頌初頌頌七法第二頌頌四法第三頌頌五法後有二頌頌九法如是正行得圓滿已於一切有情及聲聞獨覺皆為殊勝者將欲結後二十五法先牒前歎勝開二章門所謂正行功德殊勝者總舉初偈七法以為正行為一章門及可稱讚功德殊勝者總舉後之四頌一十八法名可稱讚為第二章門故初頌云希奇不希奇平等心饒益報恩與欣讚不虛加行性今此開列章先結初頌七法言當知此中正行功德殊勝者牒初章菩薩為利自他勤修正行者名為希奇用利他事以為自事名不希奇二乘不爾者此結七中初二希奇不希奇由諸菩薩下此結第三平等之心由起如是乃至常施恩惠者此結第四饒益有情不望其報者此結第五報恩也菩薩如是乃至欲令彼得利益安樂者此結第六欣讚由是利益安樂意樂常能起作不虛加行者此結第七不虛加行當知是名展轉引發正行功德殊勝者結初章也當知此中稱讚功德殊勝者將結後門故牒第三章來菩薩於諸佛所獲得授記非諸二乘等者此起第二頌先結第三頌也以先蒙記然後起行為此義故先結第三頌第三頌中有其五法故彼頌中諸菩薩受記墮於決定中定作常應作[1]後最為後今言於諸佛所獲得授記非二乘者此結第一六種授記得受記已便能安住不退轉地者此結第二墮於決定中授記有三一種姓墮於決定二發心墮於決定三者不虛修行墮於決定言安住此中能於一切決定所作者此結第三決定所作決定所作彼說有五謂一發心決定二哀愍三熾精集四於明處方便修習五無有厭倦也恒常所作獲得堅固無忘失法者此結第四恒常所作如是堅固乃至最上施設者此結第五最勝最為後自下却結第二頌中四法故彼頌云無顛倒加行退墮與勝進相似實功德善調伏有情今云普於一切所應作事能無退失者此結第一無顛倒加行於未得退乃至如明分月者此結第二勝進由諸善法轉增長故至不名相似者此結第三實功德言由得真實菩薩名故乃至如實了知者此結第四善調伏有情頌中雖有退墮及相似兩門以非功德所以論家不結自下結後二頌有相門頌云諸施設建立一切法尋求及如實遍知如是諸無量說法果勝利大乘性與攝菩薩十應知建立諸名號言如實知故一切安立皆得善巧者此結第一施設建立言從此尋求下此結法第二一切法尋求言從此於此由此者謂從諸如來施設建立於一切法由慧而尋求也言既尋求已由此究竟已下此結三如實遍知言於諸安立得善巧故乃至三摩地王者此結第四如是諸無量即五無量也獲得如是三摩地已乃至皆有勝果者此結第五說法果利能於大乘究竟出離者此結第六大乘性也以依大性而出離故能攝大乘者此結第七攝也由此復於彼彼大乘出離位中者此結第八菩薩十應知也得彼彼名乃至皆共稱嘆者此結第九建立諸名號當知是名所可稱讚功德殊勝者總結第二章也上來二十五法總結功德品訖由得如是乃至成就其相結其相品謂諸菩薩有五真實菩薩之相若成熟者墮菩薩數乃至廣說是也如是正行乃至所能成辨者結其分品於二分中能成辨已乃至增上意樂者結意樂品如是意樂已下此結住品從此已上乃至遇佛菩薩者此結生品及能起作一切有情諸饒益事者結攝受品恒常無間乃至如己舍宅者此結地品住此位已乃至不生喜足之者此結行品如是昇進證得究竟已下結建立品是名菩薩義次第者總結也

有餘依地

十七地內前九地明境次六地明因已訖此後二地辨其果也觀境起行方證果故此中若依二乘因亡果喪果立二門以為前後若至佛身菩提涅槃分成兩異以為前後攝論世親釋云由種子滅有餘果報悉滅名無餘又有餘名清離煩惱垢故無餘名涼離苦報熱惱故又言應化二身是有餘法身是無餘者此約他受用及變化身起用未息名有餘此二若息名無餘以自受用身一得相續無斷絕故今此所明不言有餘涅槃但言有餘依為此不得偏取涅槃釋論解云有餘依地者謂有餘依涅槃地也依者即是有漏所依略有八種一施設依乃至第八後邊依今全取一最後邊依除六攝事流轉障礙取餘一分又此地中有四寂靜阿羅漢等住無學地具四寂靜有少餘依是故說名有餘依地此地即是二乘無學身中有漏諸法總為自性如來隨無真定身心有漏餘依有變化似有漏依故就他相亦得說名有餘依地文中初結前後開二章門後依章辨一地施設安立謂於十七地中此文以十一地全五地小分為此地體所以者何五地之中且如無心地中有五位無心謂無心睡眠無想定及報滅盡定入無餘依涅槃界等今唯取前四位除無餘依涅槃故言一分是此地體修所成地一分者景云謂二涅槃並是修慧所成三乘所得今時但取修慧能成三乘能得有餘涅槃義故言一分基云修所成地中修成有無二為其無為是無餘依體今除之取修成有為問曰言修所成但是修何故有無為之言義曰直言修慧者即不取無為今言修所成既有所成之言[1]串通無為也其聲聞等地通明四諦其滅諦中有因盡果盡無為今簡去果盡無為故言除一分無餘依地即所除全也問曰餘地亦有非此地體者何故唯除此五地一分義曰從多相從論又隨顯相者取除其穩相非此地體者略而不論第三依施設中云及依此故施設如是名字乃至如是壽量邊際等諸想等想假用言說者謂於五取蘊施設八言說句如是卷說羅漢興此八依相應不相應中云與六攝受事不共相應者謂共父母攝受事相應以無學人不捨供養父母故餘六捨離故不共相應也與流轉障礙依一向全不相應者泰云四識住中由貪趣向故名趣識住等羅漢無貪非色趣識住等故無四識住羅漢十二果因緣不成因果故也與所餘依非相應非不相應者景云與初施設依五取蘊非相應已離諸取故羅漢後身雖復離取身仍是取蘊之類非不相應與彼第三住持依名非相應已離四食愛故非不相應羅漢後身仍假四食支持住故第六苦惱依名非相應不造惡業感苦因故仍受宿業致苦報故與彼第七適悅依名非相應以離靜慮貪定樂故而有清淨離染定樂非不相應泰云後不相續非相應此身暫有非不相應故云與餘依非相應非不相應

無餘依地

此地體即前地所除者是義準前知釋論解云謂無餘依涅槃地也一切有漏餘依皆捨二乘有為無漏亦捨如來雖有有為無漏而無一切有漏餘依故亦說名無餘依地文中初結前生後開列三章後依二章釋言五地一分即此地攝者無心地中通攝無心定及涅槃今但攝無餘依地修所成地中亦取無餘[2]泥洹由修慧得是修果故修所成地攝也三乘皆通無餘此義可解五識相應等十一地皆是有心性故不通無餘也又於此中以約三乘無餘通說但說有五地分若據如來亦有無尋無伺地等餘地又釋識之與意順有漏故佛地不說五識意地及定散地等言一數教寂靜者數等數也是言教也無餘依中並皆息也二一切依寂靜者景云無餘界中離前八依名依寂靜泰云依是身之異名又是有漏之異名三依依苦寂靜者景云依前八依所生眾生苦亦得永滅泰云身名為依苦依於身名依依四依依苦生疑慮者景云謂依八依生苦疑慮無餘中無泰云依依苦同前凡夫學人及無學人慮未來苦為生不由無下劣心等頌者引於經說前二句能證二涅槃因第三句是有餘果第四句是無餘果言謂與一切依不相應乃真無漏者景云依攝論明六種轉依今時所辨即是圓滿轉轉前八依煩惱及苦所顯真如名無漏界下列二經為證如說苾芻永寂滅名真安[A7]樂住者無餘涅槃名永寂靜真安樂住又如說言實有無生乃至無等生起者實有無餘圓成實體泰云無等者無為之法無與等亦有乃至有等生起者由述無餘集起因緣有住生有起依他起性若當無有生下反解若無所迷無餘終不說有依他生起乃至反流有永出離即是經說若無如來藏不得種苦由實有乃至有永出離者順結即是經說從無住本立一切法言數不能數無二說故名為無數者泰云不為數之所數又無義別二說故云說也謂有非有不可說者真如無相離言性不可說有及以非有言即色[1]雜色不可說故者色礙如不礙不可說即即色辨如故不說離乃至即識離識不可說義例前應知寂滅異門者若依小乘有其八名名斷名無欲名滅名諦名斷知名沙門果名有餘涅槃名無餘涅槃今大乘中當知寂滅異名無量今但略辨二十六種如文可見

瑜伽論記卷第十二(之下終)


校注

[0567004] 種【大】一切種【甲】 [0567005] 發【CB】【甲】至支【大】 [0567006] 發【CB】【甲】*支【大】* [0567007] 位【大】住【甲】 [0568001] 淳【大】淳厚【甲】 [0568002] 者【大】〔-〕【甲】 [0568003] 住【大】正住【甲】 [0568004] 前之前後【大】〔-〕【甲】 [0568005] 佛【CB】【甲】住【大】 [0568006] 咸【大】減【甲】 [0568007] 若【大】〔-〕【甲】 [0568008] 後【大】淨者後【甲】 [0568009] 勢【大】勢力【甲】 [0569001] 煗【大】*軟【甲】* [0569002] 明【大】第九明【甲】 [0569003] 如【大】加【甲】 [0569004] 未【大】〔-〕【甲】 [0569005] 地【大】〔-〕【甲】 [0569006] 無【大】無等無【甲】 [0569007] 名【大】一名【甲】 [0569008] 若【大】名【甲】 [0570001] 求【大】相於【甲】 [0570002] 道【大】遍【甲】 [0570003] 道【大】道諦【甲】 [0570004] 妄【大】妄誑【甲】 [0570005] 發【CB】【甲】*支【大】* [0570006] 謂【大】及【甲】 [0570007] 意【大】彼意【甲】 [0570008] 數【大】加【甲】 [0570009] 名【大】〔-〕【甲】 [0570010] 雙【大】從【甲】 [0571001] 等【大】等當舊經第八也即是正智【甲】 [0571002] 二【大】三【甲】 [0571003] 前【大】前是菩薩成就如是般若波羅蜜行光明現行【甲】 [0571004] 住【大】住依【甲】 [0571005] 功【大】〔-〕【甲】 [0571006] 且【大】具【甲】 [0571007] 別【大】前【甲】 [0571008] 非【大】即【甲】 [0571009] 風【大】【金藏乙-CB】〔-〕【甲】 [0572001] 入【大】入此住【甲】 [0572002] 涅槃樂【大】煩惱業【甲】 [0572003] 諸多於【大】於諸多【考偽-原】 [0573001] 又【大】文【甲】 [0573002] 看【CB】【金藏乙-CB】【甲】著【大】 [0573003] 入【大】入此住【甲】 [0574001] 共【大】失【甲】 [0574002] 種【大】種法【甲】 [0574003] 可【大】不【甲】 [0574004] 之【大】亦【甲】 [0575001] 地【大】地以【甲】 [0575002] 超【大】起【甲】 [0575003] 法【CB】【甲】忍【大】 [0575004] 生【大】生有三種所執性【甲】 [0575005] 位【大】立【甲】 [0575006] 薩【大】提【甲】 [0575007] 立【大】土【甲】 [0575008] 轉【大】〔-〕【甲】 [0575009] 願【大】比【甲】 [0575010] 喻【大】之【甲】 [0576001] 菩【大】*佛子菩【甲】* [0576002] 此【大】此不動【甲】 [0576003] 患【大】災【甲】 [0576004] 超【大】起【甲】 [0576005] 行【大】功行【甲】 [0576006] 若【大】*名【甲】* [0576007] 心【大】〔-〕【甲】 [0576008] 伎【大】使【甲】 [0577001] 熟【大】就【甲】 [0577002] 此【大】此菩薩善慧【甲】 [0577003] 善【大】彼諸善【甲】 [0577004] 佛【大】佛子【甲】 [0577005] 釋【大】*擇【甲】* [0577006] 智【大】*知【甲】* [0577007] 坐【大】*座【甲】* [0577008] 身【大】〔-〕【甲】 [0577009] 生【大】生故【甲】 [0577010] 約【大】幻【甲】 [0578001] 是【大】是菩薩【甲】 [0578002] 淨【大】涼【甲】 [0578003] 釋【大】後【甲】 [0578004] 各【大】名【甲】 [0578005] 說【大】訖【甲】 [0578006] 扶【大】決【甲】 [0579001] 起【大】超【甲】 [0579002] 斷除【大】除斷【甲】 [0579003] 初【大】〔-〕【甲】 [0580001] 失所傳【大】共所得【甲】 [0580002] 用【大】周【甲】 [0580003] 王【大】主【甲】 [0580004] 竟【大】〔-〕【甲】 [0580005] 用【大】用身【甲】 [0580006] 妹【大】殊【甲】 [0580007] 受【大】壽【甲】 [0580008] 則【大】別【甲】 [0580009] 第【大】十【甲】 [0580010] 因【大】因轉【甲】 [0580011] 揀【大】簡【甲】 [0581001] 故【大】放【甲】 [0581002] 第【大】第十【甲】 [0581003] 十【大】十二【甲】 [0581004] 竟【大】章【甲】 [0581005] 之【大】〔-〕【甲】 [0581006] 知【大】智【甲】 [0581007] 員【大】*圓【甲】* [0581008] 者【大】者是【甲】 [0582001] 位【CB】【金藏乙-CB】【甲】住【大】 [0582002] 重感【大】〔-〕【甲】 [0582003] 重【大】熏【甲】 [0582004] 苻【大】浮【甲】 [0583001] 智【大】知【甲】 [0584001] 眾眾【大】種種【甲】 [0584002] 頌長行【大】〔-〕【甲】 [0584003] 依七門【大】〔-〕【甲】 [0584004] 第二十力分別中【大】次中【甲】 [0584005] 求【大】相【甲】 [0584006] 彼【大】彼彼【甲】 [0585001] 知【大】如【甲】 [0585002] 第【大】次第【甲】 [0585003] 著【大】〔-〕【甲】 [0585004] 今【大】令【甲】 [0585005] 復【大】後【甲】 [0586001] 由【大】猶【甲】 [0587001] 知【大】智【甲】 [0587002] 前【大】前中【甲】 [0587003] 廣【大】慮【甲】 [0587004] 以不失【大】與不共【甲】 [0588001] 後【大】勝【甲】 [0589001] 串【大】貫【甲】 [0589002] 泥洹【大】涅槃【甲】 [0590001] 雜【大】離【甲】
[A1] 逮【CB】遠【大】(cf. T30n1579_p0558a26)
[A2] 之【CB】【金藏乙-CB】也【大】(cf. AC5456-010-0021a02)
[A3] 意【CB】來【大】(cf. T30n1579_p0561a18)
[A4] 但【CB】【金藏乙-CB】伹【大】(cf. AC5456-010-0034a28)
[A5] 等【CB】【金藏乙-CB】〔-〕【大】(cf. AC5456-010-0044a01; T42n1828_p0583b24)
[A6] CBETA 按書前目錄「建立品」下頁584有「發正等菩提心品」品題實應居此今正
[A7] 樂住【CB】住樂【大】(cf. T42n1828_p0590a19; T30n1579_p0577b18)
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