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瑜伽論記

瑜伽論記卷第二十三(之上)(論本八十八至第九十)

論本第八十八

大門第八解[5]知事等先頌列四句即為四門長行釋中初解知事門邪正二智同緣一境執無執異正智起時非壞於彼邪智之境但於此境捨於邪執第二解樂等行轉變第三解請無請說經并如文可解也第四解涅槃有二種初辨圓滿涅槃後明彼分涅槃前中景師云隨順教授者謂記說者即記心輪教誡者即漏盡通口業教誡輪神變者即身通輪如來隨欲[6]說記彼心乃至若展轉久遠滅心者於過去世無量多劫已滅之心若世間滅心者次前生中所有諸心若於現在所緣轉心者現在一生所起之心從定起已乃至不據剎那者釋前緣久遠滅心無間滅心若於現在所緣轉心并據種類不據剎那已如前說如來無不定心而言從定起已隨念分別者同二乘相故作是說是則他心智遍知三世頓知多心并心數不同二乘他心智但緣現在如如心王不知數法等備師云此文中他心智既知過去與宿命智何別解云若知心法邊名他心智知諸事邊名宿命智又他心智方便時欲知心宿命方便欲知諸事達師云又依三法已下重釋前順教授等三門下明彼分涅槃達師云相似涅槃故云彼分涅槃如飢渴時飲食名小涅槃也大門第九解諍等先頌列七門一諍二芽三見大染四一趣五學六四怖下半頌是第七門長行釋中初解諍門謂阿死羅者人別名也摩登祇者栴茶羅女名摩登祇栴茶羅男名摩登伽此二是通名也此女但以掃巾為活世人假立大富大財如來隨彼亦說大財第二解芽門中初總標次略解後廣料簡就略解中先辨一因後明二緣景師云五品行者一諸行自性二諸行因緣三雜染因四清淨因五是清淨[7]因是五清淨於此五中雜染因緣即是煩惱種子隨逐賴耶為因以四識住為緣又由喜貪潤業令芽相續名緣達師等云即五蘊名五品行也料簡中言此中有一乃至永不得生者此人現造新業及增長後成羅漢令種腐敗有芽不生言又復有一乃至其後有芽亦不得生者據修解脫分滿或據百劫六十劫等則於現身堪[8]八上果故令有芽不生又復有一住於學地乃至不復更生者欲界生盡上地猶有與此相違當知一切有芽皆得增長者與上三人相違則是外凡有芽增長第三解見大染景師云一見二餘煩惱見雜染者計我我所[9]便有所餘此為根本諸外道具趣者餘四見趣六十二見等我見為本其餘煩惱是第二雜染又見染脫時於餘亦脫非餘脫時諸見亦脫所以者何由此中生者依世間道乃至離無所有處貪欲解脫而未脫身見者則是伏修不伏見又可斷於見修惑亦斷由此見故於下上地所有諸行和雜自體不觀差別總計為我或計[1]此文則說我見總計九地諸行為我所由出世道先斷身見後永斷所餘煩惱是故唯見雜染是大雜染達師云見所斷一切惑名見雜染修所斷一切惑名餘煩惱除身見以外所餘四見名諸外見趣此文既云未脫薩迦耶見故知依世間道但伏修惑不伏見惑又云於下上地所有諸行和雜自體不觀差別故知大乘義我見亦緣自他地然總緣非別緣但身在下欲界地方緣上地故上文云由生此者然不見有文身生上地我見緣下地自撿次下文[2]欲似生上地亦緣下地法為我[3]三總計為我或計我所由此因緣雖昇有頂而後退還三藏云身生上地者身亦緣下地法為我如決擇文上地貪緣下地此亦如是第四解一趣應知由三種相道名一趣謂於異生地以五行相觀察諸行則此諸行於二時中修治令淨謂於行向學地及無學地足前異生為三相也云何名五行下別出五行達師云言五處者五蘊處也言自性者但是苦諦所攝有漏諸行自性言諸行因緣者集諦所攝能感苦諦因緣也雜染因緣者[4]受也清淨因緣者過患也清淨者所得滅諦也第五解學景師釋云言何等五行謂觀察諸行諸行因緣雜染因緣清淨因緣滅寂靜故者總合前五為一也趣向清淨道出離故即是前清淨因諸行種種眾多性故則第一諸行自性各自種子所生故者別解因也各待餘緣所生起者別解諸行緣也此後二合解諸行因緣也達師云言五處者如前此中五種差別行相總牒前五行相以為初差別行相二趣向清淨道出離故是第二行相助成初行相故第一行相得清淨出離三諸行種種眾多性故是第三行相此行相重釋成諸行自性四各自種子所生起故是第四行相[5]重成諸行因緣五各待餘緣所生起故是第五行相總釋前四行相待緣而生也有釋[6]夫五行略作四諦一苦諦則初諸行二集諦則次二行境三滅諦則第四行境[7]緣滅寂靜得清淨故論云滅寂靜故意在於此道諦則第五行道既自清能令淨滅故下三句重解初之一句釋上諸行後之二句釋行因緣第六解四怖景師釋云由四因緣於二處所發生恐怖能為障礙者一於有為諸行生怖二於涅槃生怖由生怖畏於其聖教及以涅槃不生受樂名為障礙由四者一於位生怖謂於非聖位中生起恐怖二者若依此法生起謂於諸行計我我所為依聞說無我而生恐怖三者如是生起者謂由二種諸行變壞生起恐怖一由異緣所變壞者違順異緣故或老病緣而生恐怖二由自心起邪分別而變壞於一境中邪心分別或有或無常無常等而生恐怖四者行相生起者謂於所愛慮恐當變壞生怖行相於正變壞生煩惱行相等上來總是第一於有為行而生怖畏又於涅槃分別自體永變壞起怖畏行相如是行相差別轉時於樂聖教及愛樂涅槃不生愛樂名障二處又由二門於所緣境自所行處我我所執差別而轉謂推求是見領受是受有釋此中則諸行行因緣等五行所觀名五處所也第七解善說惡說宿住隨念差別景師解云此中先依惡說計常無常善說不爾次依惡說不如實知苦生愛味於三世行如次生顧欣及不能修厭離離欲善說法者與彼相違第三惡說法者如是邪行四染所染能感[8]復有[9]四此二種增上力已下釋其廢立偏說見慢及貪所以可知於諸行中不校量他等名見校量名慢如是邪執是無明品者總說見慢以為無明由此為先發起貪著名愛品也由此二種根本煩惱於生死中流轉不絕者無明為前緣起初貪愛為後緣起初故生死不斷善說能斷四種雜染也達師云[10]雖有餘煩惱已下釋通伏難外人難云有無量煩惱云何但說見慢愛三種為煩惱雜染耶今略釋通云雖有餘惑而但取此三者最勝強故偏說也爾所煩惱已下別廣通伏難又於此中見及我慢已下散釋經中諸名差別大門第十解無厭等者頌列八門一無厭患無欲二無亂問記三相四障五希奇六無因七毀八純染俱後長行釋中初解無欲初正辨無厭欲[11]復又有厭欲第二解無亂問記初總標舉二種者後別解二種前中若有淨信者好心問者或諸外道來請問者惡心問者[12]自別解二種先偏問生滅辨無亂記後約問梵行辨無亂記前中謂依中道者依中道答也於諸行中問生滅時不增有情不減實事者不增益有真實眾生是真生滅以眾生假立無有法體[1]可辨生滅因緣之法幻有有生有滅不得撥言因緣之法無生無滅成損減也唯於諸行安立生滅不亂而記自下明離二邊第二約問梵行辨無亂記中景師云[2]後有言何因緣故乃於沙門喬答摩所修習梵行等者當瑜婆摩羅子若得此問至名不亂記者或有問言何故乃於眾多沙門中偏標噵踰婆摩羅子等名修梵行不噵餘人名耶若得此問應如前說若於眾中全不標一人之名則不知說何等眾修習梵行復成損減若廣述餘沙門名則大繁廣便成增益今呼一名等餘一切離於增減若謂有情能修染淨名增說都無修習名減若為諸行厭離欲滅而修習者是名中道也更有一釋言喬答摩者則舊名瞿曇也是佛種姓有問何緣乃於佛所修習梵行若得此問依中道記謂不增益有實有情修習染淨亦不損減都無修習也第三解相有為無為名有三相言異性異性者未死已來同類生滅念念別故名異性異性轉變異性者如命終已從有根生無根也第四解障初辨障無障二明聖者之相於中先明二相一諸根除障二蒙佛所記次明三相景師云[3]二種相乃至我已了知者[4]今遇聖人由三種相[5]記莂聖者應言由二種即是向前二種聖者之相一種姓滿故二但物類者記已命終等下釋經文法隨法者法謂正見前行聖道隨法者謂依彼聞思作意等又我未曾惱亂正法所依處者[6]猶是世尊[7]世尊是正法所依直道應言我未曾惱亂世尊達師云但記物類者如餘經云佛為答婆摩羅子記命過次後所生之處言答婆摩羅子者此云物類也有釋此中三相者一法二隨法三不惱正法所依處第五解希奇法略有二種一者未信令信已信令增長二者速於聖教令得悟入言初中後善者如前攝異門分中所明七善中初時善門也言現在過去二世別故名第二差別者現在名此世過去名[8]對前欲界此[9]上界他世故云第二差別第六解無因言由二種相者一於生起因緣不了知故二於滅盡因緣不了知故第七解毀中先解毀後解滅二無智前中略有二種一唯語言而自讚毀他二說法正行雖無讚毀而是真實自讚毀他第八解[10]能染俱後門景師云十一相者此五蘊即為五又由一向下是第六又由染淨已下[11]後有二相足前為八又由三相足前為十一亦可知前三世內外麁細好惡遠近等五門有十一種達師等但述後解大門第十一解少欲住等先頌列十八門一少欲二自性等中有三門記三後有三門是則初句有八門第九似正法第十疑癡處所十一不記十二變壞十三大師記十四三見滿十五外愚相末後等字復有三門長行釋中初解少欲住三種相如來心入少欲住中捨事現觀理名人少欲一由作事究竟二由弟子厭行已成三為化導多事業人令少欲故又如前說如來入于寂靜天住等者如前第八十六卷說由八因緣如來入於寂靜天住乃至廣說第二解自性景師云諸所化者略有四種所調伏性總數有四列中但三將知舉數錯也草本亦錯應改為三更有一釋愚癡放逸離為二也第三解於四處生恭敬住速證無上景師云恭敬體性無文依小乘明愛敬愛是信敬是[12]今此中尋詮似取信欲為恭敬體達師云於四處中能生恭敬之相故有四相言四處者即下云於[13]所得第四解三無上景師云此中總說智斷現法樂住者智是智無上斷是不動心解脫樂速通行是現法樂住言當知一切阿羅漢行皆得名為樂速通等者依此後解即知前正行無上謂樂速通者即據一切羅漢之行名樂速通非約於地辨四行門達師又云此無學人身所有四行迹并名樂速通行不名樂遲[14]樂速苦遲等故下釋所以云一切麁重永滅故一切所作已[15]辦也第五解於二時中如實知身見景師云於二時中者[16]第一門由四種相等是第二門即於二時無間證得諸漏永盡是第三門下次第解云何二時一在異生地則見道前內凡夫人作無我觀遍知身見是顛倒執二在見道時則見道中斷分別我見言自性故者至或為我所者但於五蘊行自性計我我所處所者謂所緣境者於無我中橫計有我為所緣境[17]起者謂[18]見所攝無明觸生受為緣愛者明從身見為本次起見[19]明前身見非勝計勝見取相應則有無明為緣[20]後生受緣生愛如是等法并由從身見之所等起亦可從彼等起身見謂由見取緣我非勝計勝同無明及觸為緣生受受領於我於我起愛由此愛我故起身見決定執我此復有五緣起次第謂界種種性為緣生觸種種性等者界則六界猶是六入緣觸觸緣受受緣愛愛緣取等由果故者乃至一依無我諦察法忍時者則見道前觀察法無人二現觀時則在見道三得羅漢時此則列三時此中一時由彼隨眠薩迦耶見力故有惑有疑乃至謂我當斷不樂趣入者是障見道前人也彼於異時雖從此過淨修其心又於聖諦已得現諦等者是四善根已得相似諦現觀未得真見道於中猶起分別我見慢等障於見道是第二位中障也前兩位中由隨眠力能作障礙於第三位由習氣力能作障礙者一解此隨順理相同小乘不說修道有俱生我見及慢但有見斷分別我見及慢習氣前二位中有正使種子及起為障名作隨眠第二更解依實理門前二位有彼現起分別我見慢等為障名作隨眠是使義故第三位中俱生見慢現起名習氣[1]依前分別見慢起故名習氣又由三緣諸行生長者釋由三緣異熟行生或煩惱行生言於異生地能遍[2]智者知分別見慢虛妄過失於見地中能得見道所斷諸漏永盡次斷餘結得羅漢等者此解第三章即於二時無間證得諸漏永盡泰師云有人解修道位亦未斷分別起我慢證是也三藏不許達師云此中一時乃至不樂趣入來釋第一方便中伏斷時彼於異時已下釋第二現觀時又於聖諦已下釋第三得阿羅漢時更有一釋乃至不樂趣入來釋第一時彼於異時已下釋見修位於第三位由習氣力能作障礙者指第三位但有習氣障礙第六解五相問[3]此即頌中記三門之初也自性故者當知色等五種自性者即五蘊也言還滅故者於諸行中唯欲貪取得斷滅故者明斷欲取下釋伏難言彼於現在不能引故者彼於現在身上不能引業行故施設諸行唯有二種者一生報中造作後有業二後報中造作後有業故云二種也品類別者謂十一種等[4]起者是三世等五門也又流轉方便者謂無明愛品隨其所應等者重解流轉也以無明發生愛潤故云隨應也又由二緣已下重解流轉也第七解三處實記此即記三門中第二問記也景師云於三處唯聖實記非諸異生除從他聞謂諸行中我我所見我非如實者此從他聞我非如實雖是異生亦能記也若彼為依有我慢轉者是一章門即是分別我見與我慢為依我慢得起據異生也彼雖已斷而此我慢一切未斷者分別我見雖息此我見所生我慢在修道者一切未斷是第二門若無[5]記依我慢不斷如故現行者俱生身見所生之慢不依分別身見聖人猶起故故若無起依我慢不斷如故現行當知此中二種我慢一於諸行執著現行聖者已斷不復現行者分別我慢二由失念率爾現行由隨眠故乃至以於聖道未善修故猶起現行者俱生我慢雖斷分別我見由自隨眠及未善修聖道所以得行薩迦耶見唯有習氣常所隨逐於失念時與我慢作所依止令暫行等者習氣二解一隨轉門聖人猶有分別我見習氣故與修斷慢為依我慢得起二說俱生我見為習氣以依分別我見生故名習氣又諸聖至況觀共相者聖者若思諸行自相謂地[6]堅性風是動性等尚不令我慢現行況觀苦無我等共相而得我慢行言若於假法至暫得現行等者又若思瓶盆等假法住於正念亦令我慢不行若於假法不住正念計有實我等我慢現行又薩迦耶見聖相續中隨眠與纏皆悉已斷者分別見慢已斷言於學位中習氣隨逐未能永斷若諸我慢隨眠與纏皆未永斷者俱生見慢也又計我欲者已下汎釋經文備師又云薩迦耶見唯有習氣等者三藏兩解一云此是俱生我見隨眠若爾何故前分別我見種子名為隨眠此俱生我見種子名為習氣耶答分別種強故名隨眠此俱生種子劣故名習氣第二解前言由隨眠者分別我見種子此云習氣者還是分別我見餘殘習氣以分別我見習氣故能與俱生我慢為依止達師云言三處一者我我所見處二分別我慢處三俱生我慢處云云第八解二種慰問即是記三中第三問記也言當知此問在四位中等者問安樂中有四問如次配於四位可知也第九解似正法於中初引經略辨似正法見[7]後有二因已下隨義廣辨能生似正法見之因前中景師云大意邪正二家共解經中說言阿羅漢不順亦有事中無知等故名為不順謂於現法中於食物務蘊界處等若順不順不如實知次舉邪義難於正義言阿羅漢不順不順是不如理虛妄分別非阿羅漢現法不順彼自釋云所以者何彼於食物務等現可見故不可說言於現法不順而經中言不順者有別密意由此因緣諸阿羅漢於其滅後不順諸行不了執著者自說[1]我說我生已盡梵行已立所作已[2]辦不受後有未來事等不善了達經說不順下正義家分別是非故云當知此是似正法見由二種義勢力為緣諸同梵行或大聲聞為欲斷滅似正法見極作功用勿令彼人或示於他等達師云初正引經文釋阿羅漢不順句二言阿羅漢已下論師釋不順義經中不順者乃至羅漢於事中有無知故不辨了知食物蘊界故云不順也無知或名為不順就論師釋不順中初不正義家釋不順義二當知此是[3]但正法已下正義家釋不順義就不正義家釋中初會釋經文二由此因緣已下明了知事法不執著三是故世尊已下引經證成不正義師云阿羅漢人非不了知事法現可見故此是食此是衣服此是蘊界等故不執著也正義家破云阿羅漢人捨此身則入無餘依涅槃何處明於其滅後不執著及執著也正義家釋文可解由二種義者一勿令彼人或自陳說乃至墮極下趣二或由愛敬佛法教勿因如是似正法見令教隱滅由此二義故欲斷似正法第二隨義廣辨能生似正法見之因於中分三初舉二因能生似正法見次明為斷二因說二正法後明未斷身見有二過患就第二假中言為斷二因故說二正法者一無常正法二無我正法名治一因或通治二因於四轉中等者景師云如來滅後有為無為亦有亦無非有非無等四句名為四轉泰師云約有為等四句轉明故云四轉言聲聞獨覺佛世尊我說名如來當知此我二種假立有餘依中假立有為無餘依中假立無為者三乘無學就通皆名如來乘如實道來成正覺但於有餘依中假立有為之我無餘依中假立無為之我下就勝義遣之言若依勝義非有為非無為者則當真性有為[4]如幻緣生故言亦非無為[5]亦非有為者則當無為無有實不起似空華有為無為皆不可得何得就之以[6]五假我由說如是正法教故於六種相覺悟生時當知永斷似正法見一於依所攝覺悟無常二於現法中覺悟此苦三於任運滅覺悟為滅此則羅漢餘報任運滅也四於斷界覺為寂滅五於離界覺為清涼六於滅界覺為永沒若具如是至戲論執者呵彼所執計羅漢於其滅後不了未來我生盡等第十解疑處所景師云於內法律乃至記一無生者佛常呵起有無見而於命終弟子見生不生又說勝義常住之我乃至亦如前說者前云後有二因能生如是似正法見一者於內薩迦耶見未能永斷二者依此妄[7]討流轉還滅士夫為斷如是二種因故說二正法以為對治謂於諸行次第演說無常無我於四轉中推求流轉還滅士夫都不可得謂依有為或依無為等言由二因緣乃至不相似故者外道計自[8]我在現見不能自在故無我性易可了知然此無我諸行後有見聞覺知作業受報各各不同於此無我復難了達則此無我自性體是甚深其相微細似甚深現達師云言二種處所者一謂佛已下明於佛生疑二又說勝義已下明於真諦生疑第一於佛生疑者何故佛世尊誹毀有見及無有見而自記弟子死沒沒後或記一人有生或記一人無生耶第二於勝義生疑中外道難云[9]便勝義於現未中不可得者何故三論師說此有耶言雖此相貌易可了知者佛法弟子易解無常無我相貌故云易可了知然其相貌不相似者外道不解無常無我故不與法相似也當知此中已下散釋經中異名第十一解不記第十二解變壞并如文可解第十三解大師記[10]知此中於一切行斷遍知論所謂如來則是前一於此諸取斷遍知論又此諸取若未斷滅隨觀彼有三種過患若已斷滅有三功德等則是第二為此諸取斷遍知論第十四解三見滿第十五解外愚相并如文可解第十六解成六分此則頌中末後等字攝三門中之初長行為第十六門也六分者以又字間之第十七解二種論是等取中第二門第十八解學無學二種差別是等字中第三門也言五相者則三無上為三觀佛法身為第四奉事如來為第五也

第八十九卷

上來契經有四[1]釋中行釋已訖自下第二明處釋有四卷文以廣決擇十二處故云處釋也就中[2]三結前生後二舉頌中釋頌有二初半總頌列其四門即以三別頌解釋後有半總頌列其四門即以四別頌解釋前半頌中四門者一安立等二智等三同等四離欲等別嗢[3]拕喃解安立頌中有八門一安立二差別三愚四不愚五教授六解脫七煩惱八業皆廣說者解脫煩惱業三門中皆廣分別也初解安立如文可解第二解差別言由三和合立前三別者根塵識三和合生受言由三和合觸果義立第五別者景師云觸是三和合果受是觸果故總說言由三和合觸果今解直由三和合觸之果故立第五受別言由業煩惱二雜染義立第七八兩種別者由業雜染義立第七思別由煩惱雜染義立第八愛別以思與愛并與三受相應第三解愚先解二種一切即是所愚之法後明愚之三相愚自性者謂由纏故即是忘失於現在世者現起無明名纏自體昏闇名為忘失由隨眠故即是[4]當失之法者由有隨眠能生當來無明忘失法也言五相受安立者謂自性等如上說第四解不愚如文第五解教授一引導教授則是神通輪二隨其所應於所緣境安處教授則是記心輪三令所化得自義教授則是漏盡通教誡輪第六廣分別解脫於中有四初明求解脫智次舉解脫之位第三明淨[5]待比丘有五種法多有所作第四問答辨解脫之體初中一如理聞思等在見道前能成見修有學解脫二者有學慧能成無學解脫次於解脫位有二一有學謂金剛喻者據終時語三云復次心清淨行比丘有五種法多有所作者即見道已前一正教授有三種正友謂大師等二者奢摩他支謂尸羅等由持戒等故三昧現前故說為支三毘鉢舍那支謂得三種隨欲言教發生聞思等慧能生證智為支一聖正言教謂說五分[6]法分法身之教二厭離言教謂說四聖謂依三種令增少欲喜足即前三聖種也及依樂斷樂修等者第四聖種三離蓋趣愛言教者遠離諸蓋亦離諸見趣及愛言教有三種一者一切煩惱名蓋二唯五蓋名蓋三無明覆障中重亦名為蓋今宣說此三[7]種蓋趣愛言教[8]愛體前二番解蓋中已有亦與無明蓋俱所以三番解蓋中皆有趣愛之言當知此中依為證得斷離滅界所有言說是初言教者如說五分法身即顯障盡得斷界等是初言教依即於彼見勝功德及於所治蓋[9]蓋處諸行深見過患等者即是聖種少欲知足功德及於所斷蓋等深見過患等是第二言教隨順如是緣性緣起所有言說是第三言教者說彼離蓋無明趣愛即是緣起所有言說是第三教亦明三教門即初第三教中三種辨蓋以明三教初云依為證得斷離滅界即此一切煩惱為蓋等是初教次說五蓋為蓋第二言教後說無明為蓋等第三教又此言教以略言之[10]後有三教等即顯前三宣說五分法身等三教重釋於前三教可知第四問答出解脫體證得轉依即是無為解脫之體無漏之道名畢竟斷對治第七廣分別煩惱若依餘處或二十二門或四門分別煩惱今此文中但明十六門煩惱初明三漏諸欲界繫一切煩惱除無明說名欲漏色無色界一切煩惱除無明說名有漏此二與小論同無明漏則與昔異謂諸有情或未離欲或已離欲者總舉一切有情通離未離欲界惑者自下簡之除諸外道乃至一分尋求者[11]直小稱推求廣起諸見而不[12]票離欲一分離欲乃至非想處者依定離欲除此二種外道身中無明以推求故不順流注義故非無明漏言於彼三界至立無明漏[13]者者餘人身中三界無明說無明漏是則三漏攝煩惱不盡除外道所起無明此則別入餘煩惱門攝也第二明九結制立所由能和合故立九結者釋結義也愛恚二結通依情非情起慢結唯依有情處起若四五六者疑見取也謂依聞不正法故者起於疑結依不如理邪思惟故者立三見為見結也依非方便所攝修故者立二見為取結也如是差別即為三者結上所立疑等三七於善說法律無勝解纏事者立無明結也八依出家品智貧窮事者嫉他勝己不施其法來世愚暗是智貧事故立嫉結九依在家品財貧窮事者立慳結也下別料簡智貧窮事言此中由嫉變壞心故於正法內發起法慳由此當來慧貧乏也第三明三縛如文第四明七隨眠即是七使種子也第五明隨煩惱景師云此就通門若本若隨總名隨惑以展轉相隨逐起故對法二說一說除根本使餘名隨煩惱復次一切煩惱皆名隨煩惱以展轉相隨逐起因此處文也於他下劣謂己為勝或復於等謂己為等名慢於等謂勝於勝謂等名為過慢者此文具也婆沙俱舍但云於等為勝不言於勝謂等何故[1]又爾耶又多解云於等謂勝於勝謂等望境亦是過慢然心作等解不順過義所以不論此文具足故收過慢泰師云心法唯有五十一故憤發等攝入數也達師云小論不說於勝謂等名為過慢故論師作妨何故不說彼處師等於等謂勝者心境俱過故說過慢於勝謂等者心過境不過是故不說剋實亦有也於所比境中計不過故言境不過也第六明八[2]經此中明說現起名纏然有八種隨惑於四時中數數現行故立為纏忿覆於四義不隨順故不立為纏第七明四暴流[3]景師云此解四流[4]亦舊別唯取三毒偏增行者身中煩惱立四流前二在非外道人後二在外道泰師云此辨漏軛取經大異餘論第八明四軛謂等分行人欲界中除見無明餘名欲軛上二界煩惱除見無明餘名有軛三界無明名無明軛薄塵行人煩惱非流軛第九明四取言問何所取答欲見戒禁我語是取者欲是四見戒是雞狗等戒身語二業我語則是我見及所計我此所取以相從故亦名為取能取則是四種欲貪所為取者為得諸欲及為受用故起初取者起初取中能取也由貪利養乃至免脫他所徵難起第二取者為貪利養等故貪求諸見奢摩他支為所依止等乃至起第三取者為得八定受持邪戒為欲隨說分別所作業受果等起我語取此中文具不同對法但舉所取名取瑜伽上文麁說能取名取說四種欲貪言如是四取依於二品謂受用欲諸在家品及惡說諸法諸出家者問曰何以但云惡說法中諸出家品而起諸取不言正法諸出家品亦起諸取耶下釋此疑由佛世尊每自稱言我為諸取遍知永斷故於此法誓修行者雖帶煩惱身壞命終而不於彼建立諸取以彼於諸欲無所顧戀而出家故故無欲取於見戒禁及以我語無執受故無餘三取惡說法者有二一於見愛起諍論者二能證入世間定者依於見愛諍論建立見取依能證入世間定者立戒禁取二品為依執著我語故依俱品立我語取此中見者謂六十二見已下出所取體邪分別見之所受持名戒威儀行相名禁諦故住故論說有我名為我語此文即通取我見及所計之我為我語取境又於此中欲愛為緣立欲取者下出能取愛體也有無有愛為緣立我語取者於所計我或有或無於中起愛名我語取第十明四繫唯依外道立者猶是四縛三界貪使為第一縛欲界瞋慧為第二三界見取為第三三界戒取為第四縛自下六門文相可解第八廣分別業門文分有三初明三惡行業次舉邪正二論說業不同第三廣解十六種業前二段文在此卷後之一段在第九十卷初也就初三惡行業中言一切不善身業名為惡行語意亦爾者唯舉業性不同小乘通取貪瞋邪見意三亦名惡行於諸惡趣或已隨得或當或現等者明三惡行感惡趣報或已得等次明邪正二論安立業染於中分二[5]語辨二論安立業染第二重廣分別邪正二論前中言邪論者乃至當知此為邪論者邪論者說作惡業時前方便中數起故意欲行殺等名故思造如是之業定墮惡趣正論非之依汝所判則謗修行梵行能證涅槃何以故諸有情類於現在世造惡業時無有不起故思造[6]況在餘生是即故思造業定入惡趣是即應無得解脫時如正論說唯故思造多是不定故涅槃云一切眾生不定業多決定業少以是義故有修習道故決定重業可使輕受不定之業非生後受言若如是說已下明其正論謂若說諸有故思造不善業此業亦作亦增長者定受惡趣果若有雖作不增長者彼彼法受為依止故諸所造作若無追悔不修對治若更增長若不增長此業雖定順現報受亦轉令成順惡趣受或生受或後受於現在中能解脫[7]脫若生追悔等故轉惡趣業令現輕受即名不謗修習梵行問曰上辨業雜染云何復言成順樂受解云是福分善亦名為染自下第二重廣分別邪正論有六復次略作五對一明對治會不會對二明三業護不護對三明五相染不染對四明施設業行邪正對五於聖教中未入已入對就第二對中言於現法中不善防護身語意業而住者彼先造作惡業亦令增長乃至令其雜染者別解脫戒善身語業是其所防下問答辨防不防義謂如有一乃至猶故發起者先造惡業中間受戒誓能遠離復起不正作意還染前善名不能防又於諸善身語意業已下明善無作業與惡并行無有差別乃至於現法中不證涅槃彼雖如是防護已下明於現在暫不作惡以不斷種子故隨眠所縛於後身中還起雜染若防護身語意業而住者有此差別者別相在下尋文可知第三對明邪正二論各由五相成不成染五相成雜染者達師云一無因論二惡因論三身惡業四語惡業五意惡業是為五種今謂之不然即二論三過名為五也言現法中乃至是即有一依於不善諸樂法受而[1]有樂不善受生等者又言樂受酬於善業此現在中不善樂受是不善故不得言酬宿善業生若酬不善業生應是無記異熟之法云何得是不善性耶何以故下釋非彼宿世不善業於現法中能感樂果若言此受用現法中惡業為因復違汝立宿作等宗是名初過又說言諸不善法皆用宿世惡業為因是即決定所有善法亦用宿世善法[2]為當類自生修諸對治皆成無用名第二過又若現在乃至應作不作者若皆由宿作不假現緣者應無現在思量善應作不善不應作等又如實智應成無用謂了知已此惡我應轉此善我應成彼說現緣非有故此我應轉等亦非有故如實智理不成就智不成故下展轉出過總是第三過失解五相成不染中景師云假人為領受者則此假者由六觸處故能領受者由依六根故能領受於母胎中四種差別乃至得入母胎者此明入胎方便未辨胎中四種差別四種差別下自列謂名色六入觸受如是次第而有領受者不同小論觸受在於胎外今明觸受亦在胎中便有雜染所攝二諦者即苦集也與此相違下乃至清淨者即滅道也明觸所生受者明通漏無漏故論云明位有三一在異生位即見道已前七方便中二是有學三是無學今辨明觸意說無漏已下結云便有清淨滅道三諦也達師云若能領受者五陰為第一相若由此領受者由六觸處故為第二若如是領受者名色六入觸受如是次第為第三若領受時者宿現二業受時為第四如是雜染如是清淨明迷悟二人為第五當知此中依五取蘊等者釋第一句即此假者由六觸等者釋第二句於母胎中四種差別等者釋第三句又即此受亦用現在等者釋第四句彼若聽聞諸不正法等者釋第五句更有一解一能領者二由此領三如是領四如是雜染五如是清淨是為五相第四對明施設業行邪正過患勝利先辨邪論後明正論前中復次當知施設邪業清淨者外道計苦行能淨過去諸不善業言彼見宿世諸不善業為二種因謂現惡業皆是宿業串習所引等佛法亦有現法不善由昔串習後由現緣方得引起彼唯取一故成邪論大師去世者佛去世也何緣應知如是施設令業清淨不應道理乃至由所逼切三品苦受不得生故等者且如汝以火灸身火灸[3]在上火次苦中火微苦下是則三苦由現緣生汝言由過去者不應道理除彼三火三苦自已言由苦行故能除苦者不應道理要略義者所謂諸業自性決定時分決定品類決定者景師云且橫剋為言名決定也達師云此約隨轉理門一相說若約真實理門未必如是并得轉故下明正論言分析六事者四大空識也以此六界觀分析有情事故言及彼相違五種差別他所稱讚者與前所說二種邪論三種自苦惱行相違他所稱讚也第五對明三人於聖教未入已入者一未入聖教異生由三種相知一滅而不生此人已得正見次聞邪教邪見將生正見將滅後聞正教邪見將生不生名斷正見先成不名為生次有生而不滅此中庸人先非邪正後聞正法發生正見名生邪見失不行故不名為斷次有亦生亦滅此人先行邪見由聞正法伏滅邪見而生正見第二已入聖教有學有三相一生而不滅謂在修位於四不壞淨現前名生於佛不言等類入見道時先斷今時不名為滅次有滅而不生謂斷修斷餘品無明名滅明體不名為生起成彼種類故次有亦生亦滅謂無學道生修斷無明皆悉滅故第三已入聖教異生亦有三相一滅而不生謂聞無我滅於我見未直悟入無我正見不名為生二生而不滅此人如前所聞於無我理漸能悟入無我正見得名為生隨眠未斷不名為滅從此已後由修道力證諦現觀方斷隨眠發生無漏則名亦生亦滅

第九十卷

上來廣辨業門有三段中前二段訖自下第三廣解十六種業就中先列十六門業後次第辨之前中復二初以半頌標十六門五二者則是五種二門與十三者則是十種三門[1]今前為十五四業為最後者黑等四業為第十六長行依頌次第屬當可知下次第辨中初解五種二門言由三因緣令業成重一由意業者即當作惡極猛纏作善純淨心二由加行謂於彼業數無間作三由田故謂於有恩者父母等若住正行者即四向及正行果者即四果及佛等此於有恩及以敬田作善惡業言又於一切清淨相續所有諸業名不增進者學人身中有善不善業不增進所思造業中有錯亂期殺王人錯殺張人雖非業道殺是故思作業不錯亂者即當所許與此相違名非故思所造定受業者故思所造重業作亦增長不定受業者故思所造輕業作不增長者是也非故思造業是其不定易了不論異熟已熟業者已得報業也未熟翻前若欲證得阿羅漢時已下料簡二乘能為礙不景師云欲證羅漢時先所造作決定受業由異熟果現在前故能為障礙等者如凡夫學人身中為障之業如海若山謂感女身業欝單越無想天黃門等業此業要生果現前方能為障不得羅漢即名業障報障若未引果者不能為障故云不由隨逐身相續故所以者何乃至不能為障者若於前身造生受業此身受果不得羅漢若於前身但造後受則於此身不能為障[2]已得羅漢雖不為障然彼非不是定受業何以故由即依彼煩惱助伴等泰師云決定不善業名業障者能感不平等四大病身報果現前故病四大身不能得果名為業障不由業種子隨逐本識身故名業障若此身不受障道業報唯人天身中有後報定業不善業種而不能障得無學極果以此將證無學身中猶有惡業非不能障得無學果得無學果時不得非擇滅然彼受惡業名定業何者由依有煩惱與業為助伴及依彼彼有煩惱相續身故立定受業以無學身中無煩惱故所有順後等定受報業皆轉令不受此論宗五逆等業將能斷煩惱者說亦是可轉不同譬喻說一切皆可轉次解十種三門言如實遍知者則是巧便故名為善也順樂受業者前三靜慮及欲界善業順苦受業謂能招感惡趣生業下不盡業義論自分明於鬼傍生亦有感樂受業略不明欲界天人亦有感苦受業順不苦不樂業者第四靜慮及上地等所有業者問曰三禪下有捨受報以不解云賴耶[3]捨五道盡有六識不定西國二師不同一說三禪以下意識無捨受報此受生命終唯在捨受據阿賴耶[4]受命終受生爾時意識不得有若依此釋順此處文唯四禪已上方有意識捨受之報第二師云諸論諍三禪已下有無是諍意識捨報有無不諍賴耶若為此義故下地意識亦有捨報命終受生與此文違今和會之但約三受別地為言故說下地有其捨受理實善不善皆得捨報乃至地獄命終受生亦有捨受不善業感順現法受業者至所作諸業者三時報業除五逆業輪王業餘業不可指其業相行如是業得現報生報但可依[5]希總說言事加行者設置施給等也若如是相良由所作諸業於現法中異熟成熟者如說慈無諍滅見道及無學從彼正受記施者[6]得則果生後可知有學業者至及此後得善有漏業等者此文唯據有學聖人身中無漏三業及善有漏業名學此據真實學說餘處文解脫分通達分善及以見修無漏之業并名為學此據相似通說為學無學業者至隨應諸業者無學身中無漏三業及有漏善三業盡是無學業也此餘諸業名非學非無業者異生身中三性之業學人身中不善隱沒業無學身中[7]不隱沒業并俱非若見所斷煩惱相應至名見所斷業者若具亦應云及以第八有業女人身業欝單越業無想天業黃門等業并是見斷無斷業者所謂一切有學無學出世間業者餘處有文說十界名為無斷謂七心界色聲法界此中唯取出世學無漏業名為無斷者此中據性真實無斷彼據無學身中所有法界已斷縛盡故名無斷問曰若爾無學身中若已斷縛名無斷者是則無學身中十八界皆已斷盡名無斷解云道理實齊但為十界是其善性得無斷名五根三塵性是無記不得無斷之名言現法斷者至此是異生未得離欲住此命終者未離欲凡夫先以故思造業而起厭離厭伏不行既未離欲命終還生當地而未能令於次生位不造彼業不受異熟等者雖於現法厭所造業而不能令此所厭業不牽生報亦不能令次生身中更不造業亦不能令於其後位無造業事也言於現法中亦未一向能令不造者現身雖暫厭伏所造亦未必能令一身之中更不重造生斷故者至然未解脫後位作業及受異熟者離欲凡夫厭現造業命終生上則無次生欲界之身於中造業然是凡夫後還退生因先厭業受欲後報後報身中還作業故云然未解脫後位作業及受異熟後斷故者謂復有一雖是有學而於欲界未得離欲受厭離已獲得最初或復第二沙門[1]果彼作是念凡我所有由多麁重由多熱惱所造惡業或復善業皆願與彼俱時而受用勿復令我於生後位受彼報發誓願已復修四無量以奢摩他品定正起加行者伏惑得未來禪也及為進趣離欲愛故[2]知此中或瞋意樂者慈斷害是悲斷嫉妬是[3]壽斷可愛事等是捨斷也諸所造業并是心之體胤乃至得不還果若但於此暫生喜[4]樂乃至或於後位者若但於此阿那含果暫生喜足不求上果於現法中尚不造業以更不於欲界受生況於生後位中而得造業又正法外墮邪見者至皆名曲業者外道身中所起善惡之業從邪見生皆名三曲業猛利貪瞋所起諸業皆名穢業者准決擇文即曲業加彼貪瞋所起之業總名穢業猛利癡者牒造濁業之人上品鈍根忘失念者牒前曲業極闇鈍者牒前穢業癡所起業明從愚癡所造之業皆是濁業者曲穢二業及癡所造并濁業記決擇中文於此對辨與小論別一切能往善趣妙行皆名淨業者若依小論一切妙行淨通漏無漏三業及無貪等行并名三妙三淨之行今此文中唯有漏三業人天善趣受生者名為淨業又唯是業性不通非業一切能往涅槃妙行名默然業者即三滿業也小論云無學身口滿及以無學心今此文勢既云一切能往涅槃妙行皆名默然業即知通學無學三業并是默然業攝下解黑等四業能感各別處所那洛迦惡業名黑黑業餘處文說一切不善業名黑黑業能感各別處所天趣善業名白白業者下文說他化上有魔宮殿宮已上及上二界善業名白白業餘處說三界善業皆名白白能感餘處所有諸業名黑白黑白者說六欲天四天下人及以鬼畜[5]及善不善業名黑白黑白餘處文說欲界善惡業名黑白黑白業問曰何故上下不同耶解云名從一義餘處約其業性制立四業故云三界善名白白一切不善業名黑黑若造善惡相間雜者即名黑白黑白或有故意黑方便白或有方便黑故意白如是相雜之業名為黑白若純善不雜惡名白白純惡不雜善名為黑黑今此文中約報說地獄唯受惡業之果魔宮已上唯受善報中間雜受苦樂故依此義判別三業問曰魔宮欲界攝可無苦受耶解云設有苦受是化非報故云由彼處所眼所見色乃至意所知法一向可愛相續殊勝增上義故意門引發意成義故各別受苦各別受樂故名各別言六觸處門恒領受者於六根門常領受也就處[6]釋中初半頌列四門初安立等智同等最後當知離欲等已解安立等竟次解智等有一頌十門分別一無智二智三定四殊勝五障六學等七著八無我九聖道十二海不同分長行釋中初解無智言依前所說三有情眾無智為根者一謂邪見起曲業二貪瞋穢業三癡所起濁業并以無智為根故得生起若能斷此無[7]我根本一切眾中能起一切雜染一法者釋根本義也是無明一法此中第一所起雜染損減實事者初邪見也第二增益虛事者貪瞋也第三於其如實顯了方便能作愚癡者起濁業人於彼二因有愚癡故等者愚與前二為因故有增減第二解智門有二種如實智一者如理作意所發者聞思二慧也二者三摩地所發者修慧也當知此行與前差別者修慧行相與聞思別也第三解定言五轉者一觀諸行自性二諸行因緣三雜染因四清淨因五清淨第四解殊勝言於二處所如來證得勝安立智者或生死涅槃或二諦為二處所文解邪難處正說處也言由三種相應正了知等者過未各一現在內外合為一也第五解障景師云一二門二二時三二地開此三門[8]復次第解等所引發三種等持能為障礙者一於異生位所修無量俱行等持二有學等持三於無學等持五種對治者或是諸行自性諸行因等五亦可五停心觀名對治當知此中先所受用過去諸欲等為初門復有現在居家所有利養等為第二門次云行時住時解二時次云異生地有學地解二地此中第一於諸有情利益安樂意樂門中俱行者結次前云又於異生所修無量等第二領受有學解脫等者結前次文亦於有學能善通達第三領受無學解脫等者結前亦於無學方便勤修四無放逸謂於晝分若行若坐等者夜分亦二故有四也達師云就中初略開五門立宗一二門二二時三二地四於所引發三種等持能為障礙五為欲斷除勤修五治前四所治後一是能治道當知此中已下第二別釋五門即為五段初釋二門一過去諸欲門二現在居家諸欲門此中利養恭敬已下第二釋二時門一行時二住時也則此諸欲已下第三釋二地門又於異生所修無量已下第四釋於所引發三種等持能為障礙若欲速證沙門果等者第五釋能治之道此則第一對治二門由此修正念知也正念正智為所依故下辨第二對治三時門言四無放逸者一晝分二若行三若坐四於此三時淨修其心如是發起已下辨第三對治治二地所有諸欲門此中修奢摩他為能治也一向念住已下辨第四對治治於所引發三種等持能為障礙此中修毘鉢舍那為能治已入止觀已下辨第五對治此中雙修止觀二分為第五對治也雖有此釋而今還依前釋也第六解學等言若諸無學或失念故退現法樂然無堪能退失解脫者已斷惑種故不退解脫[1]下學外[2]若有修行不放逸者至復何所用者已得解脫解脫不退更修不放逸[3]何所用下為釋通若為證得[4]法樂住至非不放逸者景師云若為證得樂住勤作功用如造工業非不放逸無由能得此亦如是達師云此文應云非是不放逸耶由二因緣應知彼於六處寂滅有慢無慢謂未滅謂滅未得謂得也第七解著門言於二緣識者景師云即為二也達師云此有三釋一云名色及識故云二緣又云根境二緣故云二緣更解一利養恭敬緣二離欲緣如文取解第八解無我言除識自性因緣助伴其餘所有不可得故者其餘我體不可得也第九解聖道由五種相當知八聖道最勝無罪下文有六句何故名五耶三藏云後二合一故有五相何故須合并簡外故果有五相如攝異門者謂是為婆羅門無猶預等等有五句如第八十四卷第十解二海不同分言由彼於此未超度故於前二種境界大海亦未超渡者彼離欲異生於內各別六處大海未能了知是苦名未超渡故於向前所說五可愛境及由意所識可愛諸境亦未超渡上來初半頌列四門中前二門訖自下第三解同等一頌有十門一道不同分二師不同分三王國四二世間五有為六遮身行七堅執三空性為三足前成十長行釋中初解道不同分言若趣苦集行者業與煩惱若趣苦滅行者無漏聖道名性不同即此趣滅轉行或有有為共相轉者觀無常或有有為無為共相行轉者通觀諸法為空無我當知若諸有為共相行相彼望道果名不同分者不觀無為果故若有為無為共相[5]行彼望道果亦名同分者無我理通涅槃亦常無我故第二解師不同分略有五種師假立句一趣諸取行者流轉行也二趣諸取盡行者還滅行也三若一切法遍知四永斷五作苦邊際若於五相建立處一一相中者景師云五受也亦可五取蘊也達師云前說五師是也不依四相薩迦邪見用彼為依能害四種行相憍慢者外道於一蘊中計色是我色我瓔珞色是僮僕色我[6]𮄠宅也依此四義起四我慢既於一一相中不起四種我見便害四種我慢言若隨緣起增上力故於現法中後有種子或增或減等者順觀十二緣起為增逆觀為減由此順逆當來後有或生不生即是染淨二緣觀也第三解王國第四解二世間并如文可知第五解有為於中有二一有為空二無為空有為空者空無常恒及無我我所無為空中但無我所性又此空性至為所依趣者則此無為空性通據遍計人法性空依他因緣約有之法無決定法爾道理為所依趣此或如是至法爾道理者景師云此或如是大乘道理即法辨空也或異者諸部計空異法也或非者或有外道計空與法非異非不異下順結之明法空法而辨遍一切處無不同歸法爾道理達師云前有為無為等亦是無我故言此或如是色相乃至法相各別故或異以色望色自類相生故云非異也第六解遮身行唯遮身行得世間邊際若以智亦計得彼世間邊也此中當依勝義道理等者通說二諦名依勝義一應知世間二若得世間邊際方便三及世邊際下次第解此三門謂於六處有世間想下解應知世間於六觸處由其五轉下解第二門五轉者謂觀六觸處自性因緣雜染因緣清淨因緣及以清淨未來諸行因永盡故名為能到世間邊際者解第三及世邊際於世因果下散釋經文第七解堅執初明外道出家之人起惡不捨此中不行已下佛法之人所不應行設行不應堅執以相續雜染能動梵行故第八解二種空住則是頌中三空性之初也有二種空住一者尊勝空住有二義一以羅漢尊勝之人所住之空名尊勝空二則所住空諸住中勝名尊勝住二引彼空住者則精勤修道除惑證空名引空性於內煩惱有知為有無知為無修行斷除名善知空性第九解邪正二空則是三空性中之第二也復次正見圓滿乃至修習空性者有說分別依他圓成實性一切皆空不稱正理名為邪空今觀遍計所執人法皆空依他因緣及圓成實離有無法實有不空名越邪空其義云何謂於此處彼非有故正觀為空者遍計執空也若於此處所餘有故如實知有者依他等有也次舉喻中有二初喻前後有空不空後喻同時有空不空合中復二可知言若觀諸法由自相故一類是有一類非有者依他真實是有遍計執非有此有非有畢竟遠離聞說依他等有遍計是無則決定執定有定無此定有無還是遍計故云此有非有畢竟遠離亦可依他等有遍計非有皆非分別心之所取故云畢竟遠離以世間道修空性者下明諸聖人初以世間道修於空性自斯已後下明無漏道觀空第十解證修二空則是三空性中之第三也於中先廣分別後明略義前中有四初明空性第二約行明空所依第三辨修空位則是凡位有學位第四却辨修空方便初云有二種空一者應所證空是理二者應所修空是智若於此二不成[1]辨故退四妙樂者謂一於一切攝受惡事等妙出離樂二解脫貪等得初禪中妙遠離樂三尋伺止息妙寂靜樂即二禪已上四二解脫攝無所造作無恐怖攝妙等覺樂向下不解前三但解第四二解脫攝無所造作恐怖等應所證空略有二種一外二內外空者乃至正能作證者五種妙欲引發五種色想今證外五欲空以無有決定性故能所取之想亦皆超渡於離欲貪正能作證也內空者謂於內諸行者五根也以向前辨外空中唯云五色今解內空亦唯云五根應所修空亦有二種至修無常見者以見無常念念生滅不自在故明知無我無我故空是故今舉無常之見亦名修空自下第二明四種空所依當知四行為所依止第一外空以第二住內空心增上力故得初禪定離生喜樂滋潤其身為所依止及遍知我慢所恃所陵空故住於外空第二內空即以第三於內外法修空無我見為所依止第三無我見即以於彼修無常見為所依止無常見以聞正法如理作意為所依止又於此中若諸苾芻為離欲貪已下第三明修空位修空位有三一見道已前二在有學三在無學見道已前初修外空由我慢門心不流散等隨觀察者由為我故勵力修空心不流散以寂靜相下次觀內空遂於內外已下第三修無我見乃於已下第四修無常見無常見無我見為因名不動界界是因義故由於是處心無[2]勝解已下明有學位修空或緣不淨等多種觀察乃至於一切處皆能證入也由是因緣於所證空能證圓滿已下明無學位證空圓滿除上分下分結盡為令已下是其第四却明修空方便言四種雜染謂[3]復有因性故等者即四故字為四染也言說有二一者隨逐音聲解言說二者隨逐法行言說者次前前行計又能善知量離諸染而起言說由彼文勢故云言說有二等也當知此中總略義者已下明其略義尋文可解

瑜伽論記卷第二十三(之上終)

瑜伽論記卷第二十三(之下)(論本第九十一至九十三)

論本第九十一

處擇中前有三頌總列四門已有三頌解前三門今有一頌解第四離欲等門於中復有七門一離欲未離欲二問三因緣四染路五保命六著處等字第七長行釋中初解離未離欲言若有苾芻乃至究竟涅槃者於此欲界或已離欲於定地三世由三種纏及三隨眠之所雜染若未離欲[1]則於五妙欲中意所識法亦於三世由纏及三隨眠之所雜染[2]住趣入究竟涅槃此中由過去依彼取識者過去世諸有漏識起諸纏也由未來世屬彼取識者未來世纏屬彼相應助伴取識現在著識可知隨眠在相續常隨逐故執彼取識者隨眠不能緣但有縛義名彼識第二問答答雖有四意明第四佛大師問有二因緣知而故問也第三解因緣內六處為因為彼種子所依附者一解雖內六處意取第六意根有賴耶識持於種子二解此據隨轉理門乃至五色根中亦受稟習者諸種子何以不言外六處持種但明內六處耶故下釋云又內六處相續一類如先所得乃至命終畢竟轉故境界不爾無前二義第四解染路所謂根塵是雜染行路欲貪與雜染為根故言自性第五解保命於二處所者一自保命忽然夭喪二不善心殞往諸惡趣云何名為如理作意為所依止復於何等二種雜染應脫其心則二問也答初明如理作意如文可解答二雜染若經行時等一也遠離住時等二也當知此中至相似果者第二雜染從第一染起故云因果然非正因果故云相似第六解著處第七解等字所取有二復次如文可解也上來於處擇中有一頌半總頌初半總頌有四門後一總頌亦有四門一句為一門則於後四別頌中各抽一門入此總頌初別頌中有其九門一因同分二思三縛解脫四相五觸遍六勝解七護根門八教[3]愛相長行釋中初解因同分景師云同分識猶有分也言諸聖弟子因同分識隨入無我為一門由三種相於諸識中正觀而住為第二門下次第解初門云由現五有色處者則是五塵也四大種身者則五色根也若增若減者五塵生起名增謝滅名減若取若捨者五根有識來詫取境名取無識不取名捨無常性故於緣彼識隨入無常等者根塵無常生識亦爾無常故苦苦故無我是初門說云何隨入無我性已至正觀而住者牒也下解三相一以我見為邪見本必應先斷二觀彼識隨一根塵差別無量三觀此識剎那無住何況畢竟達師云同分者根及境有功能故能發識故根與識同取一境故曰同分問若爾何故五有色處亦名同分耶答與根識家所起同分故云因同分言若增若減若取若捨者一一通釋五塵五根增勝故曰若增或有時損減故曰若減根境增故能取根境減故能捨故曰若取若捨又解若增減者偏說外五塵現著故云若增外塵微劣故云若減若取捨者偏約內根以外境增故能取外境減故能捨也第二解思言於六處減乃至不應思惟等者明六處斷擇滅無為不應思惟分別詰問唯依覺慧觀察等云何為四謂或有無或異不異下反舉六處生滅有四行相顯前無為四行相以彼六處有生名有有滅名無待他有異待自種類前後無別故名不異六處永滅已下順結無為四行觀察不應道理下明戲論能引無[4]我所發言論名為戲論於戲論事若勤行之但損無益第三解縛解脫頌中解脫義通上下此中云縛解脫下門中云解脫相也第四解相景師云善修梵行斷我見者若為損身奪命色心無變由善守根四苦解脫得四種喜一由當來外緣生苦得脫二由當來內緣生苦得脫三於現法涅槃時外內二依眾苦得脫四命終已與草木相似有二種一者六處無我草木相似二者六處為三毒火燒草木相似諸聖弟子後苦不生與佛明力少分相似者解脫等也非現法緣苦不生故者不同如來現法苦緣一切不生佛苦暫生已速疾斷也然諸如來二種明力皆悉成[5]等者智斷二明悉成也泰師云無學命終後苦不續與草木相似死更不續達師云由二種依者一煩惱依二果報依二種明力者無漏道名為明又是無漏力故名力也第五解觸遍景師云謂有一沙門越勝現量世間愚夫尚不迷惑況諸智者如彼五識現明五塵愚夫尚行況諸有智然諸外道虛妄推度或依前際起四邪論或依現法立四邪論此開二門下依二門次第解釋大意明諸外道不了諸苦樂從觸所生而妄計度自他作等今明正義三和合觸方生受故云此中唯有諸根境識合生苦樂可得等有釋此文勝現量境證知非宿作世愚夫尚不迷惑然彼沙門等違越現量立宿作等故云越勝現量第六解勝解於中初明由四種相速盡諸漏第二別解謂依三學及五種人於中先列六處三學名字次舉五種補特伽羅行六勝解依於三學第一在家異生唯於境縛欣樂出離第二異生既出雖已依戒三業行無惱行勝解第三異生離欲界欲則是遠離勝解第四有學愛盡勝解第五無學依第五取盡第六心無忘失二勝解也當知第一第二勝解初學所依第三勝解與心學為依後三勝解與慧學為依若由此智能斷煩惱及煩惱斷名無忘失者解第六勝解又後有因盡名愛盡者解第四現境雜染斷名取盡者解第五又彼第一人乃至及與變異者未堪棄捨境縛第二未能捨惱亂行變惱行第三未能棄捨欲[1]或變異欲[2]或下重解五人[3]第五人第七解護根門第八解法教第九解愛相并尋文可解也次有二頌有十二門一唯緣二尋思三願四一切種律儀五入聖教不護六勝資糧善備七捨所學八著處九不善義十隨流十一菩薩勝餘乘十二施設論長行中初解唯緣景師云謂業煩惱及自種子是所引受因緣六觸處望受唯為所依增上緣下舉喻顯如心所起功用所引諸取受業手唯能作助取受緣者如欲執取草木心為取因手為助取緣達師云今大乘法由心發作生活正因其中手能助作緣亦作生活此中由心所發業者喻本識中種子因緣言手者喻觸為受起之緣則是現緣第二解尋思如文第三解願景師云言若有苾芻乃至倍更增長者比丘若不願求後有極多但應受於七有由求後有於第七有苦因倍增過七至八未起逃竄心則見自身為縛所縛縛脫時分故說名微細非於鐵木縛具難識而說微細發後有願時分難識二俱微細達師云天或非天者囚獄人也言非天者鬼神等也言此若起至為[4]得所縛有所禁行者若發逃竄之心時自然被縛不由餘人縛成若先不發逃竄心自然安樂受五欲樂以時分故說名微細者有時發惡心故被縛無人能縛然自然被縛故曰微細第四解一切種律儀於中初開七章後次第解釋律儀非律儀如文可解次解軟中上品世間律儀景師云上品世間中獲得四種作意者攝七作意為四謂功用作意等此得未至定及八根本定中作意九相心住者謂令住安樂復觀等至所依別故十種差別者第一門也時分別故多百差別第二門也初門十種別者初有尋等三攝地法盡第二三受俱行亦攝地盡第三退等四分亦攝定盡以門別故來更無別法當知此中前二律儀思擇力攝者下中二品後一修習力攝者上品達師云軟中上世間者根戒別解脫戒定共戒等有下中上故是有漏故曰世間也此中約聞思慧地中根戒及別解脫戒以辨初軟中二品戒也約修慧地以辨上品戒即是禪律儀也[5]後既成熟已下明有學無漏戒彼即修習已下明無學無漏戒第五解入聖教不護初總標次別解第三此中云何名非律儀已下重料簡言神力相應聞慧者即說聞慧照境名為神力第六解勝資糧善備言喜貪為依引現法後法老死等者現法之中由貪行非梵行催令老死即引現法老死貪引惡趣名後法老死言如草木等者正法聞慧如草木法隨法行如筏以正法慧起法隨法行如以草木等能成於筏也第七解捨所學由七因緣等者一謂諸異生乃至五轉即如前說諸行自性等五轉也二者或復異生已下是也後五因緣并有又字可知第八解著處如文第九解不善義景師云[6]四種能生妙智見無倒門者今解一受義從四門轉故脫四種妙智觀察苦者於生受因者一解五蘊為因能生三受又解三觸為因能生三受又於依持者內六處及所依因者外六處此十二處門也又於住因者四食為五受住因又於依緣自性助伴隨順苦樂等行者十八界門依謂六根緣謂六塵自性即六識助伴即同時諸數隨苦等觸受依十八界生又二緣故如來除滅於義不善人所有猶預一名亦種種文句表於一義二者開顯聖教廣義下辨中不解初門但辨廣義謂從資糧地即解脫分二方便地則四善根三見地四修地五無學地此中邊際根成就住者則解脫分滿名為邊際根成熟住如來所化乃至正見成就者即前解脫分滿為佛所化聞慧成就此為依止乃至止觀雙行者此菩薩方便地於四識住中先觀識色是其不淨貪識不生為身念處從是無間於聖諦中能入現觀者明見地[1]更復修習如所得道以漸進趣者是其修地能得一切諸漏永盡者是無學地下例緣餘三識住為三念處故言如能如實至亦爾者緣識住受是苦緣識住想為心念住為無常緣識住行為法念住是無我亦可觀四念處皆作苦無常等行達師云此中苾芻不解如來於一義中種種異門宜說故云於義不善也於生受因如實妙智者一云喜樂故五蘊集此喜則是愛故能發潤業以能生五蘊中受數故云生受因也又云觸集故受集若依此義觸是受轉因此約現緣又於依持者外六塵所依因者內五根也第十解隨流言於其相續安立所緣者謂魔王等為欲媚惑有情故變作種種微妙境界也第十一解菩薩勝餘乘初總標徵列八相後次第解前中後有菩薩者實行後有菩薩住第十地於大自在天中當成正覺以難知故但說化身八相成道從覩史多下生人中名後有菩薩諸正行道及道果等者景云正道者智果也及以道果者斷果謂斷二障所得斷果亦勝聲聞為無有上更有一解正行道者聖道也道果者涅槃也解中言三毒火[2]雞住於兩岸者三藏云於生死河兩岸之上有三毒火鷄在有眾生出頭即便燒然故此鷄喻三毒景師云十二處法內六為此岸外六為彼岸三毒之火如鷄故名火鷄住根塵岸遮諸有情不得出岸有釋鷄是將曉之鳴三毒亦爾斷後成覺也既見如是墮貪愛河乃至若觸者牒第一苦若岸第二若下中上後三住三界也又彼即[3]出未出家位居[A1]贍部影獨坐思惟等者景師等云西國多有[A2]贍部之樹陰原比丘多住彼樹影中坐故非是近須彌山閻浮提樹名[A3]贍部樹新羅國法師云以此文知菩薩出未出家已前得初靜慮出家已後自然得戒乃至證非想定即先得定後得戒也言由得戒故成不還果者一云以此文證菩薩證後二果菩薩既爾獨覺亦同又解準十地論文獨覺是一行一果獨覺既爾菩薩亦同然此論文隨轉理門說又此論文約其離欲假名不還非實證果也是故說名獲得淨者結第七相次云離熾然離熱惱者消釋經文為欲無餘永斷有頂已下解第八相無學地中六種修法究竟圓滿於中初六修圓滿次偏解第二淨修五根究竟圓滿彼由如是能往六處修圓滿因得為大王下解由六處修滿獲得六種最勝無上圓德第十二解論施設略有四種尋求我論一求我體二尋求我為常無常下名為轉三者尋求云何我常[4]我常者此求我常無常所以下名求因四者求我所往宅下明依佛法理依前四論之中前三可得依諸行上施設假立如於五蘊施設假我如此假我不離諸蘊體是無常所以得知此是無常由從緣生故云又此施設可非顛倒第四一種終不可得者畢竟無真實神我住在蘊中當知施設我自性者乃至過此餘我不可得者佛法之中但於十二處中生起六識六受六想六思假設我過此餘我不可得也又即此我體是無常由有生老死故又此諸行以於諸[5]取種種自體生起差別不成實故下釋假我無常所以如是由心如理作意聞解了故聞慧也等了故思慧也修諦了故修慧也即是聞慧歡喜思慧等喜修慧遍喜

第九十二卷

更有一頌明彼第三上品貪等有十二門一上貪二教授三苦住四觀察五引發六不應供七明解脫八修九無我論十定十一法見十二苦長行中初解上人貪中先明三因起貪[6]後明三因治貪一護根門二於食知量三者最勝正念正知於中兩位初從內凡已上說至一來果為第一位次從不還果至阿羅漢為第二位前中知受生滅想與尋思亦[7]後生滅是其初位復有最勝正念正知下是其後位謂已獲得滅盡定者或是獲得三解脫門無相定者或已獲得二禪已上無尋伺者依止聖[8]位天住者滅定無相定皆名聖位無尋伺等是其天住或從滅定起已而住至是名最勝正念知者以入滅定無能觀心故說入出前後二時觀受生唯法無人名最勝念如依滅定乃至當知亦爾者將入無相定方便中觀想生滅出時亦爾正在無相定中或觀真如或空無我為是義故說定前後兩時觀想生滅從尋伺地心將入無尋伺時或出無尋伺觀入有尋伺心觀彼尋伺生起而起厭逆正在無尋伺心不觀尋伺生滅之事故舉前後二時觀也愚夫不知唯受領納唯想取像[1]貌我能覺察等此中後說乃至至一來果者論自判位第二解教授言分別內外諸處者分析色蘊識觸已下分析四蘊種種不同三性三世漏無漏別唯法無人顯示無我第三解苦住第四解觀察并如文可解第五解引發言如前所說五寂靜相者景師云且如眼根自性眼根因緣眼根雜染因緣乃至眼根清淨有釋一善調二善覆三善守四善護五善修是名五寂靜相言三苦者即下有三句也第六解不應供如文第七解明解脫先辨外道說法無利後明如來說法有其果利於中復二初略舉說法為得明及解脫後廣明四種修道言此中最初是修根所引者最初戒學是修根所引言第二是第二所引者第二心學是第二戒學所引以四修中戒為第二故三學中戒為第一故第三是第三所引者第三慧學是第三修心所引修戒修心修慧相望各有三種所引者一解修戒三所引者戒是心所引心是慧處引慧是修根所引心三種者心是慧所引慧是[2]我所引戒是修根所引慧三引者慧是戒所引戒是心所引心是修根所引故云三相望各有三種又解初番修根是修戒所引修心是根所引修慧是修心所引第二番修根是修心所引修戒是修根所引修慧是修戒所引第三番修根是修慧所引修戒修根所引修心是修戒所引故云相望各有三種所引言又諸苾芻守護諸根者即修根也修習妙行等者修戒也心得正定者修心也見如實者修慧也第八解修先辨不善修後明善修根言觀第一眾生起悅意者始終行正行人也觀第二眾生不悅意者始終邪行人也觀第三眾生起悅意生不悅意者彼人始善終惡觀第四眾生不悅意生起悅意彼人初惡後善故觀第五眾生起悅意者一行正行故生不悅意者一行放逸故亦復生起悅不悅意者一行一分或時放逸或不放逸故又於五轉隨應思惟三種對者五轉雖異略作三類一者可意即第一全及後三少[3]二不可意即第二全及後三少分三者可意即後三少分以無常想故於第一人不起貪愛以慈心故於第二人不起瞋恚以無相定故於第三人不起愛恚也言三轉境者五品眾略為三也第九解無我論第十解定第十一解法見并尋文可解第十二解苦門言於五種受發起五轉如實妙智者即於五受起五種智故名五轉也上來處擇後總頌中有其四門前三已訖自下第四解多住等有一頌半列十四門初是一住三遠涅槃三略說四內所證五辨一切六知相七捨所學八業九等十空十一隨行十二恒住其最後句師弟圓滿中有二復次次開為二門如前十二為十四門長行中初解一住前總頌云後多住等今言一住者何也景師云似有相違而取義各別若起貪愛發業招生則有多住若斷諸愛當生不起唯現一生則名一住達師云名從一義以立章名謂與多住相違是一住故此中云一住前云多住者此中所變多住以為名也第二解遠涅槃第三解略說并如文可解第四內所證如前應知者可引九十文謂現法中至有[4]變非有者謂於現法十二處增上所生雜染如實了知未永斷有及已斷非有第五解辨一切第六解知相并如文可解第七解捨所學如文第八解業言又於此中乃至亦爾者現愛潤先業未來潤現業等理實業望六處并是增上緣論主欲別三時之因故說因及緣藉第九解等字所取之門景師云問意後有生起由二種緣一業二愛而但說言隨業而行不言隨愛[5]有何以故[6]言何故下為釋通初明[7]曰愛發惡業故方生惡趣次明愛發善業故方生善趣非直由愛得生諸趣故但說業業是近因故聞思相應之觸通名明觸達師云明觸者一云無漏相應觸數是也又云是有漏觸非是無明故言明觸也第十解空景師云於外境中假名亦說有果及有受者彼或時空世現可得者如地無主名受者空如是名世諦空言當知此中乃至已實有故者未有之法因生今有未來已有不應更生此正破薩婆多若過去行有不應名滅又於剎那生滅行中唯有諸行暫時可得至名中際空者[1]欲似亦無空亦是常空暫有不住故亦是我空唯行無人故又一切法都無作用無[2]少有法能生少法者於法體中求其用相了不可得故名無用依世俗諦假立作用宣說此法能生彼法也達師云就中有三初明空義二當知此中已下破薩婆多義定有三世法體就中有二初破三世實有執二當知亦是常空我已下例破常空我空等破三世中有三段文初破後際就中先以道理破若有是事已下立量破若言未來諸法實有體性彼不應生立宗已實有故(因)如無為(喻)言又不應有無常可得者(立宗)以常住故(因)猶如虛空(喻)既有可得已下順結成正義也破前際中際文相可知第十一解隨行景師云一於能順喜所緣境界二隨順而行深心喜樂三不如正理執取其相發生貪欲四多起尋求五因此廣行福非福等泰師云欲辨十八意行不例名數但有其義達師又云五種相者一於喜境隨順而行二不如理取相發貪三多起尋思四方便求覓五因此廣行福非福行此中約十八意行門說三謂六喜行六愛行六捨行也已說六喜行如能已下例辨六憂六捨第十二解恒住即六恒住也問喜之與欣憂之與慼有何差別解云喜憂名狹唯在受故欣慼名寬遍貪瞋及捨受故泰師又云對治前十八意行故說十八清淨此亦有義不列名數第十三解次第圓滿前番也景師云欲令悟入諸所有受皆是苦故說受所依者六根也說彼因緣者觸也說能雜染者與受同時諸煩惱法所有隨行說所對治及能對治[3]次句安立者染行六憂六喜六捨十八意行大師說是所對治句六離憂六離喜出離捨大師說是能對治行即名師句又依自利行宣說不共三種念住等者問曰三念即是佛於勤行修道不貪於諸諦不瞋於中容不癡[4]三念於三念境等心悲愍應是他利云何名自解云理亦通二自於三業離過名自利以三念住令他作即是利他達師云此中諸師大師所說句故師句也又云外道大師所說故云師句然如前說者為好也第十四解後番重釋次第二圓滿如文可解

第九十三卷

上來契經有四[5]釋中前二釋訖自下第三明緣起食諦界擇有四卷文辨此四法而決擇之就中初結前生後二舉頌釋頌中有二初一總頌列其六門以明緣起食諦[6]半總頌引其三門列明界擇前六門者一立等二二諦等三觸為緣等四有滅等此之四門解緣起五明食等六最後如理等即明四諦復以六頌別分別之初別頌中有其十門一立二苦聚重解諦觀即為第三第四五攝聖教六微智七思量際八觀察九上慢十甚深長行中初解立門於中初開三章次依章釋後釋已總結一從前際中際得生者從過去十因生現二果二從中際後際得生者從現十因生未來二果三於中際生已隨轉及趣清淨者於其現報或更造業未來流轉或除惑業趣於清淨此開門竟就下釋中但作二門解釋初解從前際中際得生及於中際生已流轉相續二解從中際生後際或趣清淨前中有四一問二答三結四辨差別問文可知解從前際十因生今二果景師云言謂如有一宿非聰慧至身語意業者過去無明造過去行也由此為緣隨業行識者由行為緣熏發識支名言種也乃至命終至續生識因者於前生識被行熏發乃至前身命終已來隨轉不絕能為今世初續識因此即前生報識持於識支名言種子為今初報續生識因如是展轉者前身識種能引名色種名色種能引六處六處種子能引於觸觸種引受故云展轉從受生愛愛復生取愛取既生潤先行種及識等種令成於有故言內外愛識生果時能為助伴現前而起上來總辨前際十因訖次明中際得生於中有三一總序述二識與名色展轉相依第三釋已總結既命終已乃至隨轉不絕者正明前際命絕由前際十因中際二果生老死生此序述也次明相依任持所有乃至衰老者此明識緣名色又即此識當續生時乃至六依轉故者此明識從業生復依名聲即是名色緣識由是說言名色緣識下於名色謂俱生五根說名為色無間滅等說名為名者現在能依心心數法總名為識同時五根為色前念滅意為名言能與六識作所依止等者賴耶攝入意識是故但名六識亦可此據隨轉理門故言識又五色根根依大種根處大種所生諸色者此第二番出名色體前番唯取五根為色今若通[1]五根造根四大扶根塵大總名為色及諸餘名者現在唯心王為識受想行蘊及前滅心同時四蘊總說為名[2]噵及諸餘名由彼執持所有根等隨在相續流轉不絕者此明所持名色與識為依流轉不絕此二總名隨轉依止者此名色二總名作識隨轉依止基師云此中解名色體性有二復次初大小共許後唯在大乘達師云隨業行識者種子識支也若約此文[3]順對文識支亦攝業雜染中然是種子識支是名言熏習種子非有分也此種子識支西國三師不同護法本始具護月唯本二師并云法爾種子勝軍云無始時來所熏名言熏習種子也言根依大種者造根四大根處大種者造附根大種也所生諸色者附根塵等由是故言等隨近結也如是名為前際中際緣起等第三遠結前門義也自下第四辨具差別差別有四初對卵濕以辨差別二對化生次辨差別三對無色次辨差別四約三業以辨差別尋文可知第二門中先問次解云何名為從其中際緣起諸行得生者此為一問云何不生由不生故證得清淨此第二問下次第答答初問中景師云謂彼如是於中際生者領受先業所得二果一領受內異熟果者內六根也二者領受境界所[4]出受增上果者外境所生三受果也此牒中際二果從前際業生彼由聽聞不正法故乃至後有生苦者此迷於現果來果故起愚癡由此前際至增長諸行者牒前迷現內異熟愚[5]名際無明牒前不能如實了知當來後有生苦名後際無明由此二愚發業名增長行言由此新業熏變識故於現法中隨業而行者行起熏識引識支種乃至當知此識於現法中但是因性攝受當生諸識果者行支所引識種但因非果約就一切相續為名說六識身者若初受生唯是意識故就相續有六識身又即此識乃至復為當來後有諸受種子隨逐者五支種子前能引後後隨於前當知是名乃至諸自體故者重結所明如是由先異熟果愚引後有已者結前七支由無明引復由第二至發生貪愛等者明愛取有三種生因由外境界受發生貪愛愛增名取愛取潤前行支[6]乃識等種轉名為有是當來生因所攝上來所明是中際十因下明由此中際十因牽後際二果謂此有無間既命終已至受為最[7]勝後者現在命終來識初起名生名色等四次為老死如是五果或漸或頓者三生受生諸根漸起化生受報諸根頓具如是應知乃至次第現前者結由三因來報續起當知此中或有處所生處現前或有處所種子隨逐者於中際身遍起九地無明行等前七種因於彼九地所造七因不可頓受墮一地報故言或有處所生起現前餘之八地七因未熟故或有處所種子隨逐後愛等三因不得諸地皆起要據前七因熟處方起此三如是中際至緣起諸行者結中際中初由迷執無明發業次由愚境界受故生愛潤業因緣具故未來報果諸行得生基師云對三[8]乘相續以辨識支則六識身若取本識非二乘教故論云一切相續意在於此又可上就增勝故本識上種名為識支若處相續中所有諸識亦說六識名為識支若現法中從他聞法已下答第二問景師云此下明於中際身起厭逆故造清淨行故云若於現法從他聞法等由彼為因能於二種根性如理思惟者一解是中際後際二果性二解未來生及老死[9]為二果性三解只是一生果一由引因二由生因二因所剋名二果性此則觀苦次觀集等三諦如文達師云言能無餘斷無明及愛者問何故偏說無明及愛耶有三解一云前後二緣起故二云引因初故生因初故三云由無明滅故得慧解脫由愛盡故得心解脫也第二解苦聚景師云安立九相者釋家云十二支中際三煩惱餘九支二業為苦樹根餘七為樹體三煩惱但為水潤於中初明現身造業如小苦樹如新種樹名小先世所造後有之業名為大樹以種時久故前中先明凡造後明聖除滅[10]中先於有為法生滅起厭於斷無欲及次滅界已下於無為起欲復更有一已下明苦大樹已生自體者得現報也諸先所有至為其所繫者諸先所造順後受業種在識中隨逐名繫則彼自體至如大苦樹者欲似先業感現身同為一樹根及樹體若說未熟之業及現報身總為一樹則別報別樹不相當也言彼先造業如直下根現起愛等如傍注道令樹潤澤者惑業二種望未來根樹是則相當此中白品如前應知者聖人除斷如前所明泰師云何等九相一現在愛味二過去顧戀三未來繫著四如是住已下五此聰慧已下六令如是後有已下七若有多聞已下八於斷無欲已下九損減彼業已下自下諦觀二番解釋即為二門前番似約七十七智解後番似約四十四智前番長數是第三門言當知此中乃至非不定故者一觀細因二觀麁因此二推因觀三觀非不定故此審因觀也感生因緣亦名為生者愛取有能生名生也則生自體亦名故為生者即生支也前生是細者業煩惱故後生為麁者報果麁也當來老死細生為因現法老死麁生為因者此一相[1]別之云何名為非不決定至餘定無能與老死果者此觀老死因也次例況之如觀老死當知亦爾者略類生等四支從生至愛各有麁細二種因如是名為至緣起道理者小論唯觀於集今亦觀苦應知此中順集諦法猶如[2]燈炷者業是順集愛是正集則此集諦如膏油等愛也苦諦類燈者取光焰燈從油炷生類於苦諦從業惑生[3]生一唯行自非利益行等者直是愚人[4]非外道也二復有下是其外道自作教他燃大苦火後番重釋諦觀則當四十四智長數是第四門景師解云言先緣後際至乃至其愛者未來生與老死總名苦諦愛取有是集言如是觀察乃至名色與識者觀未來集謂愛取有愛取有三復依現在五支眾苦此中文勢但作三節麁逆觀之不同小論細觀十支一一支中作四諦觀問下結之言當知此中觀未來苦是當苦諦者即未來二支觀彼集因是當集諦者即觀愛取有觀未來世苦之集諦由誰而有者推愛取有由誰而有知由從先[5]業所生起識為邊際現法苦有者觀受至識為後邊是前際集之所生愛取有三依之而有既知從先集所生起不應復觀此云何有者此釋逆觀至識不觀過去行無明等所以由前已推愛等三支知由先集所生苦有先集即是過去行與無明故今不應復觀識等五支云何而有是故逆觀但至於識若依止文明識與名色展轉相緣餘支不爾先有展轉相緣是故逆觀齊識而[6]上小論復云觀有即已觀行觀愛取時即已觀無明故不須觀是故世尊已下引說證成又為漸次觀彼後際集諦依處者即觀識等五也後際苦諦所依止處當知即是後際集諦者觀後際苦所依處則是愛等故乃至識後還順上者觀受至識是後際集之所依處復還順上觀愛取有三是後際苦所依處故不過識而觀行等如是順逆已下順觀滅諦始從老死逆入終至無明何以故下釋道入意由觀現在云何得滅謂不造作無明發起新行故現在苦識等即滅如是歷觀三聖諦下次觀道諦尋求此滅何道能證由如前說宿住隨念乃至令現在前者依宿住念憶已昔時為求盡漏我今先以世間正見如聖教修必當證得古昔諸僊所遊之道如是但以世間作意歷觀四諦次入現觀受無學道達師云當知此中已下釋通伏難難意何故菩薩至識支不通至行支[7]乃無明支耶通中有二復次初復次意菩薩初修行時先觀老病等苦其次推尋其集因即云從過去有取愛而生此三復從何而生後觀從過去受乃至識支而生曾所串習故但至識支而還上也第二復次又為漸次已下先觀後際苦諦其次推尋其因即是中際中有取愛後際苦家集諦其集諦復從何而生復從現在五果而生此中已觀苦諦及其因復已觀集諦并其因因果義周遍故更不觀行支及無明支前本地及小乘說同景師引如是順逆已下明滅道觀十二支問何故前苦集觀中唯至識支此滅道觀中并觀十二支耶答前明起作分唯觀十支此明寂滅分通觀十一支欲滅生死煩惱業報故其中無明行最是生死本故寂滅分中通觀十二支也又起作分中逆觀十二支寂滅分中順觀十二支由無明滅故行滅乃至生滅故老死滅故云順逆觀也此中有二初約有漏正見以明四諦觀二又以正見已下約無漏正見以明四諦觀為此義故已下[8]凡釋經中句義也第五解攝聖教初開三章門次別釋之第三又先積集已下凡釋經中諸句言從後際苦至識緣名色等者前之七支是前際苦集識與名色展轉相依譬如束蘆言約第一義都無所有者據理遍計所執實有作用畢竟無所有也第六解微智謂對外道解展轉聖弟子能知微細名為微[9]外道觀身雖久住立而有死生有捨取故知是無常性厭離欲不知念念微細生滅執定起我乃至離無所有處欲而猶有我見隨逐仍名未得解脫以於緣生不善巧故諸聖弟子已於緣起得善巧故但觀四大細無常性未則觀識是無常性下釋先觀四大色身所以以四大身經久時住如大山等念念無常難可得知是故先觀識無常相麁顯可知剎那易脫故識無常性雖復麁顯然復說名最極微細其性難識唯慧眼見故諸聖弟子復欲悟入識無常性先觀五受前後位分次便悟入識無常性第七解思量際於中先列二種三名一者三相二者三際復次第解景師云內身苦依是寒熱等眾苦依處外為父母親屬朋友等所攝受苦依處是供侍執刀杖等防衛等苦何以故如前說故者如前內身苦依中何以故由有此故於所依身彼得生故如此等文應此中說二種依用攝受愛以為其因者此釋第二苦因緣也又即此愛依妙色境以為依處等者即是第三也名為趣死者趣於生死此中際也若見若知二種言說是依現量者眼識現見名現量五識同時意識在定意識鼻舌身識取境名知現量由此現量見知境界後起言說乃至說時還說共相比量境界若覺言說是依比量者意地搆畫起於言說名依比量若聞言說依至教量者道理耳識聞聲亦是現量為差別故名依至教量也泰師云彼經中文多故但舉後文供侍父母等執持刀杖防衛之苦以為後邊之文達師云言彼得生者苦得生也言攝受依者此父母攝我身故云攝受苦依然我所有愁歎等所依處即父母等也言此二種依者一自身二父母等非起愛之所依處言似集愛者愛是似集業是正集也又諸所有已下解三際門言由第一義名為趣死者此愛是最第一趣死之本故云第一義又即依止已下凡明經中諸句義也第八解脫觀察緣起由五種相一生起者即觀生起分二觀滅者觀滅分三者了知趣滅之行四者如法行五者於證離增上慢自下釋中合解前四別解第五解前四中有二復次言始從未來至修習正行者此初總釋下別解釋謂由二相觀察當來因有故果有者此解初相因無故果無者解第二相既觀察已通達因無由修正行者解第三相既通達已隨正修行法隨法行者解第四相第二復次解云又正觀察於現法中乃至果識等有者解第一相彼非有故此亦非有者解第二相既觀察已如前通達及正修行者解第三相正修行時不造無明已下解第四相法說喻說有二種喻文相約法辨喻法喻合明如有一甕先被[1]蓋熱置涼處此行者身先被煩惱所蓋熱後離煩惱得清涼地所謂涅槃常處恒住者六恒住也云何於證離增上慢下方解第五於勝義諦中無流轉人及無得涅槃人唯有因生果生滅果滅第九解上慢初標列二慢次別釋之後總料簡如是二種已下是也景師云言又依聖說而起說時乃至於如實覺發起狐疑者於具所說空性緣起不能覺了不隨悟入為二因緣因緣語通如說從聞他音及正思惟由此二因正見得生此中亦爾又於無學增上慢者當知決定先於有學起增上慢乃至速能遠離者不同小論彼學人於上無學亦起麁增上慢言三相相應有為無為體性差別者此生住滅異有為三相無生無滅及無住異是無為三相達師云言如是二種者一於學上起慢二於無學上起慢言依緣起者我已通達緣起法也言或依涅槃者我已證得涅槃果也言由此二種因者即前[2]二二慢言及緣者還是前二慢第十解甚深門若依景師取文分齊前一問答辨甚深門謂從云何如前聖說甚深已下是也復次緣起本性已下重解甚深餘師多判屬前文屬第九門緣起本性已下乃是第十門今從多判文中先略後廣廣中初標列四相次釋後結釋中即有四段解初相中謂依觀察聖諦道理至有緣體性者如觀四諦先苦後集類觀緣起始從老死逆觀至識識緣名色十支體性言謂於是中有因緣生未斷故而有生生者一解有支名有因緣生未永斷故而有未來生支得生二解愛取有三能生生支總名前生未來生支名為後生如說生支如是有支取支安立等者類釋有支取支前支為因後支為果無差別欲貪名取等者貪體無四隨境分四故也如是愛支已下解愛支或求欲門發業乃至當知歸趣非愛者[3]一體為求外五欲故發業求內有根故發業舉愛意取同時無明發業亦可說潤名發如此二業所有諸愛當知歸趣愛非愛受謂因於三受而起於愛故[1]曰也景師等作如是釋也更有一解或求欲門者欲界也有門者色無色也又即此愛由六處門所起無明觸所生[2]愛為緣故轉者明受有三一依無明觸所生受此受為緣生愛若是明觸非明無明觸所生之受不能生愛又則此受皆用相似觸為其緣者謂苦觸生苦受等有漏觸生有漏受等此復云何至有對觸者景師云明觸唯在意地因此能增言說名增語可知無明觸及處中觸皆通六識而從多分故言無明觸是增語處中觸名有對理實處中觸在意地者亦名增語無明觸在五識者亦名有對達述三藏云此無明一向分別所起故云是增語觸增語觸一向與意識相應觸故何以故意識能緣名味句非五色緣增語是名味句增生語言故言與此相違是有對觸有對觸一向在五識問與前明無明相違非明非無明中亦有意識中所起無[3]起觸有漏善法等何故一向云有對觸耶三藏解云對前明無明故一向云有對觸若約剋實亦有增語觸也大意同前師釋若正若邪聞思修智相應諸名以為其緣者緣教法起也處中所攝有對觸以內根外塵為緣如是總名名色緣觸又此名色於現法中至令不散壞者識緣名色又則此識續生已下明名色緣識應知先業所引已下結名色與識展轉相依當知識緣名色以為後邊至有緣體性者現在五支是前際老死後受逆觀乃至識緣名色以為後邊如前觀彼未來老死為其因有為生因等觀現老死亦爾觸為受因六處為觸因名色為六處因識與名色為因或展轉為緣故云如前所說隨其所應有緣體性解第二門無我對難知中云應知是路者語言是味句所依之路也多聞是北方天王持國是東方增長是南方醜目是西方梵云蘇路陀羅唐云極賢善云悉達多唐云一切義成太子名也解第三相中云謂如外道乃至為受者性者計受是我為能受者分別有我起見施設二於欲界已得離欲乃至謂即是有受法者我能領受等三於第三靜慮已上不苦不樂微細諸受不能通達分別有我也如是一切所起我見皆不應理者總非前三所以者何已下別破三執以三種受下破初門又於第四靜慮已上都無樂受亦無能受樂者於樂計我我受於樂不應道理破第二門又於第四靜慮已上無色定等彼所計我應無覺受者破第三門次於四禪已上捨受漸細不能知故即計我非受者故今破言四禪已上我非受者若爾彼所計我應無覺受若無覺受於寂靜應無我慢謂我寂靜由諸緣起甚深故生如是妄計內法多聞已下明依正法弟子離前我見若有問言如來滅後若有若無皆不記[4]莂或有謂言是無知是無知者若謂不記是無記是無知者是大無智是等雖由俗道漸離繫縛乃至有頂隨眠未斷又於諸見未斷未伏名離繫有情而有繫縛也解第四相中景師云云何名為有繫有情而離繫縛乃至復於其下續生識處者外道由於七處計有我住墜墮七識住下三惡道生今聖弟子不於七識住中計我不於惡道續七識處下受生又復於彼生起識處乃至成阿羅漢等者今言識處則是七識住二處則是悲想[5]乃以惡趣羅漢現身雖有老死然名從彼而得離繫雖現領受及有名色然名於彼而得離繫達師又云後於其下續生識處者在七識住下[6]底者所謂三惡道又復於彼生起識者第四禪及悲想天此二處非識所樂住之處彼於識住者七識住處也及於二處者一云三惡道二第四定及非想天有繫有情而離繫縛者方便道資糧道位中諸聖弟子已伏我見故云離繫然未離隨眠繫故云有繫其中有繫無繫不可了知故言難了知也大門第二解二諦等先頌列七門[7]二世俗勝義三法爾四此作等五大空六分別七自作長行釋中初解異門愚與智殊故名異門言二種根本煩惱者無明及愛也第二解二諦初總辨聖者了二諦故不起我執次別辨二諦善巧言亦無不作有吉祥義者謂無不作善因而有果義也第三又於識觸受等已下凡釋經中諸句景師解云又於識觸受想思身歷觀為苦者略不舉名色六處由因集故如其所集者苦亦集起由因滅故如其所滅者苦亦滅也由盡所有如所有故隨其次第者前說謂由定地世間作意修習如是作意因緣等則是由盡所有今於聖諦入現觀時等則是如所有性又有學慧名入世間出沒妙慧者出於生死之[1]次沒也泰師云於諸緣起善巧多聞聖弟子如實了知世俗勝義二諦道理說智別名謂一善見乃至十決擇慧第三解法爾景師解云由二因緣乃至諸所流轉故者或緣生體唯一物體性可起待緣而起故名緣起藉緣而生故名緣生又釋因是緣起果是緣生謂無明是緣起行是緣生等於緣起緣生法中建立二分謂如所流轉故諸所流轉故下解二分此中有十二支如其所應稱理因果次第流轉者則解如所流轉又此稱理因果次第無始時來展轉安立名為法性現名法住過名法定當名法如性等此解諸所流轉達師云此中緣起道理有無佛性相常住故曰法爾也二因緣者一如所流轉謂緣起也二諸所流轉謂緣生也二差別者一能生因謂緣起也二所生果謂緣生也上來總釋緣起當知已下別釋差別又此稱理已下釋經中法爾之別名又此二種善巧者一云因果二也二云真俗二諦善巧也第四解此作等一由因果相屬一故者釋非餘作餘受諸行相續前後異故者釋非自作受二者所餘作者受者不可得故者作受主者不可得第五解大空景師等云補特迦羅無我者至不可得故者謂離緣生行外無有實我也法無我者至無常故者[2]欲者欲似此門則行非我名無我行前就行外無人名為空行然文中說法無我者謂則一切緣生諸行非真實有除其法義名法無我亦可後空則法無人名法無我前明行外無人名補特迦羅無我後解順文[3]可知真如名如實性能知真如名無倒性者則無分別智第六解分別由二因緣當知施設所有緣起總標別釋一如所有性二盡所有性者如此二門或唯約真如義說此唯就行次明此二或理為如所有事為盡所有今此文中唯就事辨無明行等因果相稱名如所有又此無明緣行等種種差別皆盡分別名盡所有第七解自作景師云言受所得愛攝受也愛亦不應理者渴愛猶是希求明受不自希求自生受體亦是神我攝他受領達師述三藏依釋論解由喜集故受集如前如前者前諸法無實作用故無有自作攝受他者無我神我攝受他受若言他作者不應道理無有神我故故釋論云亦如前言如前者無有神我故無作他[4]前之三種惡因論邊者一自作二他作三俱并不當理[5]云惡因論也後之一種無因論邊者成四句無因生也

瑜伽論記卷第二十三(之下終)


校注

[0829005] 知【大】*智【甲】* [0829006] 說記【大】記說【甲】 [0829007] 因是五清淨【大】〔-〕【甲】 [0829008] 八【大】入【甲】 [0829009] 便【大】復【甲】 [0830001] 我【大】我所【甲】 [0830002] 欲似【大】〔-〕【甲】 [0830003] 三【大】言【甲】 [0830004] 受【大】愛【甲】 [0830005] 重【大】重釋【甲】 [0830006] 夫【大】決【甲】 [0830007] 緣【大】因緣【甲】 [0830008] 復【大】後【甲】 [0830009] 四【大】由【甲】 [0830010] 雖【大】雖復【甲】 [0830011] 復又【大】次文【甲】 [0830012] 自【大】自下【甲】 [0831001] 可【大】下【甲】 [0831002] 後【大】復【甲】 [0831003] 二【大】三【甲】 [0831004] 今遇聖人【大】〔-〕【甲】 [0831005] 記莂聖者【大】〔-〕【甲】 [0831006] 猶是【大】由【甲】 [0831007] 世尊【大】〔-〕【甲】 [0831008] 他【大】他世【甲】 [0831009] 也【大】世【甲】 [0831010] 能【大】純【甲】 [0831011] 後【大】*復【甲】* [0831012] 漸【大】欲【甲】 [0831013] 所得【大】所應得等【甲】 [0831014] 樂【大】苦【甲】 [0831015] 辦【CB】【甲】辨【大】 [0831016] 第【大】是第【甲】 [0831017] 起【大】起故【甲】 [0831018] 見【大】見取【甲】 [0831019] 所【大】所攝【甲】 [0831020] 後【大】觸【甲】 [0832001] 依【大】非依【甲】 [0832002] 智【大】知【甲】 [0832003] 起【大】記【甲】 [0832004] 起【大】〔-〕【甲】 [0832005] 記【大】起【甲】 [0832006] 堅【大】是堅【甲】 [0832007] 後【大】復【甲】 [0833001] 我說【大】〔-〕【甲】 [0833002] 辦【CB】【甲】辨【大】 [0833003] 但【大】似【甲】 [0833004] 如【大】空如【甲】 [0833005] 亦【大】〔-〕【甲】 [0833006] 五【大】立【甲】 [0833007] 討【大】計【甲】 [0833008] 我在【大】在我【甲】 [0833009] 便【大】使【甲】 [0833010] 知【大】當知【甲】 [0834001] 釋【大】*擇【甲】* [0834002] 三【大】一【甲】 [0834003] 拕喃【大】柁南【甲】 [0834004] 當【大】當來忘【甲】 [0834005] 待【大】行【甲】 [0834006] 法分【大】〔-〕【甲】 [0834007] 種【大】種離【甲】 [0834008] 愛【大】〔-〕【甲】 [0834009] 蓋【大】〔-〕【甲】 [0834010] 後【大】復【甲】 [0834011] 直小稱【大】〔-〕【甲】 [0834012] 票【大】得【甲】 [0834013] 者【大】〔-〕【甲】 [0835001] 又【大】文【甲】 [0835002] 經【大】纏【甲】 [0835003] 景【大】暴【甲】 [0835004] 亦【大】與【甲】 [0835005] 語【大】略【甲】 [0835006] 者【大】業【考偽-原】 [0835007] 脫【大】〔-〕【甲】 [0836001] 有【大】有其【甲】 [0836002] 為【大】為因【甲】 [0836003] 在【大】苦【甲】 [0837001] 今【大】合【甲】 [0837002] 已【大】即【甲】 [0837003] 捨【大】捨受【甲】 [0837004] 受【大】捨受【甲】 [0837005] 希【大】悕【甲】 [0837006] 得則【大】即得【甲】 [0837007] 不【大】不善【甲】 [0838001] 果【大】果證【甲】 [0838002] 知【大】當知【甲】 [0838003] 壽【大】喜【甲】 [0838004] 樂【大】足【甲】 [0838005] 及【大】有【甲】 [0838006] 釋【大】擇【甲】 [0838007] 我【大】義【甲】 [0838008] 復【大】後【甲】 [0839001] 下學【大】辨【甲】 [0839002] 離【大】難【甲】 [0839003] 何【大】復何【甲】 [0839004] 法【大】現法【甲】 [0839005] 行【大】行相【甲】 [0839006] 𮄠【大】寢【甲】 [0840001] 辨【大】辦【甲】 [0840002] 勝【大】不勝【甲】 [0840003] 復【大】後【甲】 [0841001] 則【大】下同即【甲】下同 [0841002] 住【大】任【甲】 [0841003] 愛【大】授【甲】 [0841004] 我【大】義【甲】 [0841005] 等【大】就【甲】 [0842001] 或【大】惑【考偽-原】 [0842002] 或【大】〔-〕【甲】 [0842003] 第五人【大】〔-〕【甲】 [0842004] 得【大】縛【甲】 [0842005] 後既【大】既後【甲】 [0842006] 四【大】有四【甲】 [0843001] 更復【大】復更【甲】 [0843002] 冠註曰雞論為難 [0843003] 出【大】於【甲】 [0843004] 我【大】無【甲】 [0843005] 取【大】趣【甲】 [0843006] 後【大】〔-〕【甲】 [0843007] 後【大】復【甲】 [0843008] 位【大】*住【甲】* [0844001] 貌【大】〔-〕【甲】 [0844002] 我【大】戒【甲】 [0844003] 行【大】分【甲】 [0844004] 變【大】及【甲】 [0844005] 有【大】〔-〕【甲】 [0844006] 言何故【大】〔-〕【甲】 [0844007] 曰【大】欲【甲】 [0845001] 欲似亦無空【大】〔-〕【甲】 [0845002] 少有【大】有少【甲】 [0845003] 次【大】師【甲】 [0845004] 三念於【大】於三念【甲】 [0845005] 釋【大】*擇【甲】* [0845006] 半總【大】六頌【甲】 [0846001] 五【大】五色【甲】 [0846002] 噵【大】道【甲】 [0846003] 順對文【大】〔-〕【甲】 [0846004] 出【大】生【甲】 [0846005] 名【大】名中【甲】 [0846006] 乃【大】及【甲】 [0846007] 勝【大】〔-〕【甲】 [0846008] 乘【大】業【考偽-大】 [0846009] 為【大】惟【甲】 [0846010] 中【大】聖除滅中【甲】 [0847001] 別【大】別說【甲】 [0847002] 燈【大】*鐙【甲】* [0847003] 生【大】〔-〕【甲】 [0847004] 非外【大】外非【甲】 [0847005] 業【大】集【甲】 [0847006] 上【大】止【甲】 [0847007] 乃【大】及【甲】 [0847008] 凡【大】*汎【甲】* [0847009] 劣【大】智【甲】 [0848001] 蓋【大】*烝【甲】* [0848002] 二【大】〔-〕【甲】 [0848003] 一體【大】〔-〕【甲】 [0849001] 曰【大】〔-〕【甲】 [0849002] 愛【大】受【甲】 [0849003] 起【大】〔-〕【甲】 [0849004] 莂【大】別【甲】 [0849005] 乃【大】及【甲】 [0849006] 底【大】〔-〕【甲】 [0849007] 果【大】異【甲】 [0850001] 次【大】〔-〕【甲】 [0850002] 欲者欲似【大】〔-〕【甲】 [0850003] 可【大】所【甲】 [0850004] 世【大】也【甲】 [0850005] 云【大】言【甲】
[A1] 贍【CB】瞻【大】
[A2] 贍【CB】瞻【大】
[A3] 贍【CB】瞻【大】
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