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大乘莊嚴經論

大乘莊嚴經論卷第五

述求品[5]之二

釋曰已說求染淨次說求[6]唯識偈曰

能取及所取  此二[7]唯心光
貪光及信光  二光無二法

釋曰能取及所取此二唯心光者求唯識人應知能取所取此之二種唯是心光貪光及信光二光無二法者如是貪等煩惱光及信等善法光如是二光亦無染淨二法何以故不離心光別有貪等信等染淨法故是故二光亦無二相偈曰

種種心光起  如是種種相
光體非體故  不得彼法實

釋曰種種心光起如是種種相者種種心光即是種種事相或異時起或同時起異時起者謂貪光瞋光等同時起者謂信光進光等光體非體故不得彼法實者如是染位心數淨位心數唯有光相而無光體是故世尊不說彼為真實之法已說求唯識次說求諸相偈曰

所相及能相  如是相差別
為攝利眾生  諸佛開示現

釋曰相有二種一者所相二者能相此偈總舉餘偈別釋偈曰

共及心及見  及位及不轉
略說所相五  [8]廣說則無量

釋曰共及心及見及位及不轉者所相有五一者色法二者心法三者心數法四者不相應法五者無為法彼共者謂色法心者謂識法見者謂心數法位者謂不相應法不轉者謂虛空等無為法略說所相五廣說則無量者彼識常起如是五相此五所相是世尊略說若廣說者則有無量差別已說所相諸相次說能相諸相偈曰

意言與習光  名義互光起
非真分別故  是名[9]分別相

釋曰能相略說有三種謂分別相依他相真實相此偈顯示分別相此相復有三種一有覺分別相二無覺分別相三相因分別相意言者謂義想義即想境想即心數由此想於義能如是如是起意言解此是有覺分別相習光者習謂意言種子光謂從彼種子直起義光未能如是如是起意言解此是無覺分別相名義互光起者謂依名起義光依義起名光境界非真唯是分別世間所謂若名若義此是相因分別相如此三種相悉是非真分別是名分別相偈曰

所取及能取  二相各三光
不真分別故  是說[10]依他相

釋曰此偈顯示依他相此相中自有所取相及能取相所取相有三光謂句光義光身光能取相有三光謂意光受光分別光意謂一切時染污識受謂五識身分別謂意識彼所取相三光及能取相三光如此諸光皆是不真分別故是依他相偈曰

無體體無二  非寂靜寂靜
以無分別故  是說[1]真實相

釋曰此偈顯示真實相真實謂如也此相有三種一自相二染淨相三無分別相無體體無二者是真實自相無體者一切諸法但分別故體者以無體為體故無二者體無體無別故非寂靜寂靜者是真實染淨相非寂靜者由客塵煩惱故寂靜者由自性清淨故以無分別故者是真實無分別相由分別不行境界無戲論故已說三種能相復次偈曰

應知五學境  [2]正法及正憶
心界有非有  第五說轉依

釋曰彼能相復有五種學境一能持二所持三鏡像四明悟五轉依能持者謂佛所說正法由此法持彼能緣故所持者即正憶念由正法所持故鏡像者謂心界由得定故安心法界如先所說皆見是名定心為鏡法界為像故明悟者出世間慧彼有如實見有非有如實見非有有謂法無我非有謂能取所取於此明見故轉依者偈曰

聖性證平等  解脫事亦一
勝則有五義  不減亦不增

釋曰聖性證平等解脫事亦一者聖性謂無漏界證平等者諸聖同得故解脫事亦一者諸佛聖性與聲聞緣覺平等由解脫同故勝則有五義不減亦不增者雖復聖性平等然諸佛最勝自有五義一者清淨勝由漏習俱盡故二者普遍勝由剎土通淨故三者身勝由法身故四者受用勝由轉法輪受用不斷故五者業勝由住兜率天等現諸化事利益眾生故不減者謂染分減時不增者謂淨分增時此是五種學地解相[3]彼解脫所相法及三種能相法故已說所相能相次說求解脫偈曰

如是種子轉  句義身光轉
是名無漏界  三乘同所依

釋曰如是種子轉者阿梨耶識轉故句義身光轉者謂餘識轉故是名無漏界者由解脫故三乘同所依者聲聞緣覺與佛同依止故偈曰

意受分別轉  四種自在得
次第無分別  剎土智業故

釋曰意受分別轉四種自在得者若意若受若分別如此三光若轉即得四種自在何者為四次第無分別剎土智業故一得無分別自在二得剎土自在三得智自在四得業自在偈曰

應知後三地  說有四自在
不動地有二  餘地各餘一

釋曰應知後三地說有四自在者[4]不動地[5]善慧地[6]法雲地成就彼四種自在不動地有二餘地各餘一者不動地有第一無分別自在第二剎土自在由無功用無分別故由剎土清淨故善慧地有第三智自在由得四辯善巧勝故法雲地有第四業自在由諸通業無障礙故偈曰

三有二無我  了入真唯識
亦無唯識光  得離名解脫

釋曰復有別解脫門三有二無我了入真唯識者由知二無我為方便故菩薩於三有中分別人法皆無有體是故無我如是知已亦非一向都無有體取一切諸法真實唯識故亦無唯識光得離名解脫者菩薩爾時安心唯識識光亦無即得解脫何以故由人法不可得離有所得故偈曰

能持所持聚  觀故唯有名
觀名不見名  無名得解脫

釋曰復有別解脫門能持所持聚者能持謂所聞法所持謂正憶念聚謂福智滿由先聚力故而有所持觀故唯有名者但有言說無有義故復次唯名者唯識故復次唯名者非色四陰故觀名不見名無名得解脫者復次觀所觀名復不見名由義無體故又不見識故又不見非色四陰故如是名亦不可得離有所得故[7]故名解脫偈曰

我見熏習心  流轉於諸趣
安心住於內  迴流說解脫

釋曰復有別解脫門我見熏習心流轉於諸趣者有二種我見滋灰故言熏習由此熏習為因是故流轉生死安心住於內迴流說解脫者若知所緣不可得置心於內攝令不散即迴彼流說名解脫已說求解脫次求無自體偈曰

自無及體無  及以體不住
如執無體故  法成無自體

釋曰自無及體無及以體不住者自無謂諸法自然無由不自起故不自起者屬因緣故體無謂諸法已滅者不復起故及以體不住者現在諸法剎那剎那不住故此三種無自體遍一切有為相是義應知如執無體故法成無自體者如所執著實無自體由自體無體故如諸凡夫於自體執著常樂我淨如是異分[1]別相亦復無體是故一切諸法成無自體偈曰

無自體故成  前為後[2]依止
無生復無滅  本靜性涅槃

釋曰無自體故成前為後依止者由前無性故次第成立後無生等此云何無生復無滅本靜性涅槃若無性則無生若無生則無滅若無[3]滅則本來寂靜若本來寂靜則自性涅槃如是前前次第為後後依止此義得成已說求無自性次說求無生忍偈曰

本來及真實  異相及自相
自然及無異  染污差別八

釋曰有八種無起法名無生法忍一者本來無起由生死非有本起故二者真實無起由法無先後異先起法無故三者異相無起由非舊種處更得起故四者自相無起由分別性畢竟不起故五者自然無起由依他性自性不起故六者無異無起由真實性非有異體起故七者染污無起由盡智時染污諸見不復起故八者差別無起由諸佛法身非有差別起故此八無起法說名無生法忍已說求無生忍次說求一乘偈曰

法無我解脫  同故性別故
得二意變化  究竟說一乘

釋曰此中八意佛說一乘一者法同故謂聲聞等人無別法界由所趣同故故說一乘二者無我同故謂聲聞等人同無我體由趣者同故故說一乘三者解脫同故謂聲聞等人同滅惑障由出離同故故說一乘四者性別故謂不定三乘性人引入大乘故說一乘五者諸佛得同自意故謂諸佛得如此意如我所得一切眾生亦同我得由此意故故說一乘六者聲聞得作佛意故謂諸聲聞昔行大菩提聚時有定作佛性彼時佛加故勝攝故得自知作佛意由此人前後相續無別故說一乘七者變化故謂佛示現聲聞而般涅槃為教化故如佛自說我無量無數以聲聞乘示現涅槃由離此方便更無方便化小根人入大乘故理實唯一故說一乘八者究竟故謂至佛體無復去處故說一乘如是處處經中以此八意佛說一乘而亦不無三乘若爾復有何義以彼彼意而說一乘偈曰

引接諸聲聞  攝住諸菩薩
於此二不定  諸佛說一乘

釋曰彼彼意有二義一為引接諸聲聞故二為攝住諸菩薩故若諸聲聞於自乘性不定佛為引接彼人令入大乘故說一乘若諸菩薩於自乘性不定佛為攝住彼人令不退大乘故說一乘偈曰

聲聞二不定  見義不見義
見義不斷愛  斷愛俱軟根

釋曰聲聞不定復有二種一者見義乘彼見諦發大乘故二者不見義乘彼不見諦發大乘故見義復有二種一者斷愛彼已離欲[4]界欲故二者不斷愛彼未離欲界欲故此中見義二人應知具足軟品由根鈍故偈曰

二得聖道人  迴向於諸有
迴向不思議  二生相應故

釋曰如是見義得聖道二人能以聖道迴向諸有如是迴向名不思議生由以聖道迴向生故如此二人與二生相應何者二生偈曰

[5]願力及化力  隨欲而受生
願力不斷愛  化住[6]阿那含

釋曰二生者一願自在生二化自在生初是未離欲人後是阿那含人如此二人云何軟品偈曰

由二樂涅槃  數數自厭故
二俱說[7]鈍道  久久得菩提

釋曰由此二人先有樂滅心故恒起自厭心故是故彼道說為鈍道由不能速得無上菩提故偈曰

所作未辦人  生在無佛世
修禪為化故  漸得大菩提

釋曰所作未辦人者謂見諦未斷愛未得阿羅漢果人此人生在無佛世界生已自能勤修諸禪為變化故此人依止此化漸漸更得無上菩提如此三位如《佛[1]勝鬘經》說如是聲聞次得緣覺後得作佛如大譬中說一者先見諦位二者佛空時生自能修禪捨於生身而受化身三者當得無上菩提已說求一乘次說求[2]明處偈曰

菩薩習五明  總為求種智
解伏信治攝  為五五別求

釋曰菩薩習五明總為求種智者明處有五[3]內明[4]因明[5]聲明[6]醫明[7]巧明菩薩學此五明總意為求一切種智若不勤習五明不得一切種智故別意云何攝為五五別求如其次第學內明為求自解學因明為伏外執學聲明為令他信學醫明為所治方學巧明為攝一切眾生已說求明處次說求長養善根所謂作意滿足諸波羅蜜此作意有四十四種初謂知因作意乃至最後謂知我勝作意此等作意今當顯說[8]偈曰

知因及念依  共果與信解
四意隨次第  修習諸善根

釋曰此偈有四種作意一知因作意二念依作意三共果作意四信解作意菩薩最初住性而作是念我今自見波羅蜜性知可增長是名知因作意次作是念我今已發大心諸波羅蜜決定當得圓滿何以故以此大心為依止故是名念依作意次作是念我已發心為利自他勤修諸波羅蜜此果若共即願受之若不共他即願不受是名共果作意次作是念我今勤行自他利時應通達涅槃真實方便所謂不染三輪如過去諸佛曾解未來諸佛當解現住諸佛今解我皆正[9]是名信解作意如是後後作意應知次第亦爾偈曰

得喜有四種  二惡不能退
應知隨修意  此復有四種

釋曰此偈有三種作意一得喜作意二不退作意三隨修作意菩薩次作是念我今信解諸波羅蜜得四種喜謂障斷喜聚滿喜攝自他二利喜與依報二果喜是名得喜作意次作是念我今為成就自他佛法修行諸波羅蜜時雖遇惡人違逆惡事逼惱終無退心是名不退作意次作是念我今為得無上菩提於諸波羅蜜應起四種隨修所謂應懺悔六波羅蜜諸障應隨喜六波羅蜜諸行應勸請六波羅蜜法義應以六波羅蜜[10]迴向無上菩提是名隨修作意偈曰

淨信及領受  樂說與被[11]
起願亦悕望  方便復七種

釋曰此偈有七種作意一淨信作意二領受作意三樂說作意四被[12]鉀作意五起願作意六悕望作意七方便作意菩薩次作是念我今應於諸波羅蜜法義起深信力持是名淨信作意次作是念我今於諸波羅蜜法義應一向起求不生誹謗是名[13]領受作意次作是念我今應以諸波羅蜜法義開示他人是名樂說作意次作是念我今應令諸波羅蜜滿足起大勇猛是名被鉀作意次作是念我今為滿足諸波羅蜜願值滿足諸緣是名起願作意次作是念我今求正成就緣是名悕望作意次作是念我今思惟諸波羅蜜業伴方便是名方便作意此中被鉀作意起願作意悕望作意教授中當分別偈曰

勇猛及憐愍  如是二作意
應知二差別  一一有四種

釋曰此偈有二種作意一勇猛作意二憐愍作意此二各有四種差別菩薩思惟方便已次作是念我今應起四種勇猛為堅牢故為成熟故為供養故[14]親近故為堅牢者六六波羅蜜修所謂六施乃至六智六施謂施施乃至施智戒等六種亦復如是為成熟者以諸波羅蜜為攝物方便成熟眾生為供養者以檀為利益供養以戒等為修行供養為親近者親近不倒教授諸波羅蜜人是名勇猛作意次作是念我今應起四無量心諸波羅蜜現前時應起慈心慳等現前時應起悲心他人諸波羅蜜現前時應起喜心他人信諸波羅蜜時應起無染心是名憐愍作意偈曰

有羞亦有樂  及以無屈心
修治與稱說  此復為五種

釋曰此偈有五種作意一有羞作意二有樂作意三無屈作意四修治作意五稱說作意菩薩次作是念若我於諸波羅蜜懈怠不作及以邪作應起深慚愧等應轉檀等不轉是名有羞作意次作是念我今於所緣諸波羅蜜境界應持心不亂是名有樂作意次作是念我今於退諸波羅蜜方便作怨家想是名無屈作意次作是念我今於諸波羅蜜相應諸論應善集修治是名修治作意次作是念我今為生他解應如其根器應讚揚諸波羅蜜法義是名稱說作意偈曰

依度得菩提  非隨自在等
過惡及功德  此二亦應知

釋曰此偈有二作意一依度作意二應知作意菩薩如前稱揚已次作是念我今依止諸波羅蜜得大菩提非依[1]自在天等是名依度作意次作是念我今應知障諸波羅蜜過惡及諸波羅蜜功德是名應知作意偈曰

喜集及見義  樂求求四種
平等無分別  現持當緣故

釋曰此偈有三種作意一喜集作意二見義作意三樂求作意菩薩知已次作是念我應歡喜聚集福智二聚是名喜集作意次作是念我今見諸波羅蜜自性能得無上菩提利[2]是名見義作意次作是念今見是利[3]起四求一求平等止觀雙修故二求無分別三輪清淨故三求現持求持能成諸度法義故四求當緣求未來成就諸度緣故是名樂求作意偈曰

七非有取見  四種希有想
翻此非希有  此想亦有四

釋曰此偈有三種作意一見非有取作意二希有想作意三非希有想作意菩薩樂求已次作是念七種非有取我今應見一非有為有非有取二過失非失非有取三功德非德非有取四非常為常非有取五非樂為樂非有取六非我為我非有取七寂滅非滅非有取如來為對治此七非有取次第說空等三三昧及說四種法優陀那是名見非有取作意次作是念我今於諸波羅蜜應起四種希有想所謂大想廣想不求報恩想不期果報想是名希有想作意次作是念翻此希有於諸波羅蜜亦有四種非希有想所謂由諸波羅蜜廣大故能得無上菩提能住自他平等能不求一切世間供養能不求過諸世間勝身勝財是名非希有想作意偈曰

離墮眾生邊  大義及轉施
究竟與無間  如是復五種

釋曰此偈有五種作意一離邊作意二大義作意三轉施作意四究竟作意五無間作意菩薩次作是念我今應以諸波羅蜜於一切眾生轉是名離邊作意次作是念我今應以諸波羅蜜廣饒益一切眾生是名大義作意次作是念我今所有諸波羅蜜功德願施一切眾生是名轉施作意次作是念願一切眾生所有諸波羅蜜三處究竟謂菩薩地究竟如來地究竟利益眾生究竟是名究竟作意次作是念我應修習諸波羅蜜於一切時無有間斷是名無間作意偈曰

方便恒隨攝  心住不顛倒
於退則不喜  進則歡喜生

釋曰此偈有三種作意一隨攝作意二不喜作意三歡喜作意菩薩次作是念我今應住不顛倒心於佛所知應以諸波羅蜜恒時隨攝是名隨攝作意次作是念我今於退屈諸波羅蜜者不應生悅是名不喜作意次作是念我今於增進諸波羅蜜者應生慶悅是名歡喜作意偈曰

相似不欲修  真實欲修習
不隨及欲得  欲得有二種

釋曰此偈有四種作意一不欲修作意二欲修作意三不隨作意四欲得作意菩薩次作是念我今於[4]相似諸波羅蜜不應修習是名不欲修作意次作是念我今於真實諸波羅蜜應勤修習是名欲修作意次作是念我今於諸波羅蜜障礙作意應斷是名不隨作意次作是念我今欲得授記位諸波羅蜜欲得決定地諸波羅蜜是名欲得作意偈曰

定作未來行  常觀他行滿
信解自第一  知體無上故

釋曰此偈有三種作意一定作作意二觀他作意三我勝作意菩薩次作是念我見當來諸趣以智方便一切波羅蜜決定當行是名定作作意次作是念我今應觀十方諸大菩薩諸波羅蜜得滿足時願我亦得滿足同一事故是名觀他作意次作是念我今自信所行諸波羅蜜於諸行中最為第一何以故我觀此體更無上故是名我勝作意偈曰

以此諸作意  修習於諸度
菩薩一切時  善根得圓滿

釋曰此偈總結前義應知已說求長養善根次說求法差別偈曰

求法謂增長  [5]上意及廣大
有障亦無障  及以諸神通
無身亦有身  得身及滿身
多慢及少慢  及以無慢故

釋曰求法有十三種差別一者增長求謂以正聞增長信故二者上意求謂在佛邊受法流故三者廣大求謂得神通菩薩具足遠聞諸佛法故四者有障求謂初增長信者故五者無障求謂上意求者故六者神通求謂廣大求者故七者無身求謂聞思慧無法身故八者有身求謂修慧有多聞熏習種子身故九者得身求謂初地至七地十者滿身求謂八九十地十一者多慢求謂信行地十二者少慢求謂初七地十三者無慢求謂後三地已說求法差別次說求法因緣偈曰

為色為非色  為通為正法
相好及病愈  自在無盡因

釋曰求法有四因緣一為色二為非色三為神通四為正法為色者相好因故為非色者滅煩惱病因故為神通者自在因故為正法者無盡因故如《[1]梵天王問經》說菩薩求法具足四想一者如妙寶想難得義故二者如良藥想除病義故三者如財物想不散義故四者如涅槃想苦滅義故由法是相好莊嚴因故如妙寶想由法是滅煩惱病因故如良藥想由法是神通自在因故如財物想由法是正法無盡因故如涅槃想已說求法因緣次說求遠離分別偈曰

無體體增減  一異自別相
如名如義[2]  分別有十種

釋曰有十種分別一者無體分別二者有體分別三者增益分別四者損減分別五者一相分別六者異相分別七者自相分別八者別相分別九者如名起義分別十者如義起名分別[3]般若波羅蜜經》中為令諸菩薩遠離此十種分別故說十種對治為對治無體分別故經言有菩薩菩薩為對治有體分別故經言不見菩薩等為對治增益分別故經言舍利弗色自性空為對治損減分別故經言非色滅空為對治一相分別故經言若色空非色為對治異相分別故經言空不異色色不異空空即是色為對治自相分別故經言此色唯名為對治別相分別故經言色不生不滅非染非淨等為對治如名起義分別故經言名者[4]作客故如名義不應著為對治如義起名分別故經言一切名不可見不可見故如義名不應著已說求遠離分別次說求法大偈曰

菩薩勝勇猛  二求得真實
隨順諸世間  功德如海滿

釋曰求法有三種大一者方便大由最上精進求世諦第一義諦真實不顛倒故二者他利大由作世間[5]依怙以第一義安置故三者自利大由一切功德如海滿足故述求品究竟

大乘莊嚴經論卷[6]第五


校注

[0613005] 之二【大】第十二之二【宋】【元】【明】【宮】 [0613006] 唯識 Vijñapti-mātratā. [0613007] 唯心 Citta-mātra. [0613008] 廣【大】演【元】 [0613009] 分別相 Parikalpita-lakṣaṇa. [0613010] 依他相 Paratantra-lakṣaṇa. [0614001] 真實相 Pariniṣpanna-lakṣaṇa. [0614002] 正【大】上【元】 [0614003] 似【大】以【宋】【元】【明】【宮】 [0614004] 不動地 Acala-bhūmi. [0614005] 善慧地 Sādhumati-bhūmi. [0614006] 法雲地 Dharmameghabhūmi [0614007] 故【大】〔-〕【明】 [0615001] 別【大】於【元】 [0615002] 依止 Niśraya. [0615003] 滅【大】生滅【宋】【元】【明】【宮】 [0615004] 界欲【大】*欲界【宋】【元】【明】【宮】* [0615005] 願 Praṇidhāna. [0615006] Anāgāmitā. [0615007] 鈍【大】銳【宮】 [0616001] 勝鬘經. Śrīmāl`a-sūtra. (Srīmālādevisiṃhanada-sūtra) [0616002] 明處 Vidyāsthāna. [0616003] 內明 Adhyātma-vidyā. [0616004] 因明 Hetu-v. [0616005] 聲明 Śabda-v. [0616006] 醫明. Cikitsā-v.(醫方明) [0616007] 巧明. Śilpakarma-sthāna-v. (工業處明) [0616008] 偈 Gāthā. [0616009] 信【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0616010] 迴向 Pariṇāma. [0616011] 鉀【大】甲【明】 [0616012] 鉀【大】*甲【宋】*【元】*【明】*【宮】 [0616013] 領受 Saṃpratīcchana. [0616014] 親近 Sevā. [0617001] 自在天 IIśvara. [0617002] 益【大】蓋【明】 [0617003] 起【大】以【宋】【元】【明】 [0617004] 相似 Prativarṇika. [0617005] 上意 Adhyāśaya. [0618001] 梵天王問經 Brahma-paripṛcchā-sūtra [0618002] 者【大】著【宋】【元】【明】 [0618003] Prajñāpāramitā. [0618004] 作【大】作故【宋】【元】【明】【宮】 [0618005] 依怙 Pratiśaraṇī. [0618006] 第五【大】第五(終)【明】
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