覺分品第二十一之二

釋曰：已說菩薩修習道分，次說菩薩修習止觀。偈言：

釋曰：安心於正定此即名為止者，謂心依正[7]定而不見心，非無正定而立止故，是名止相。正住法分別是名為觀相者，謂依正住分別法體，是名觀相。問：此二行云何修？偈曰：

釋曰：普欲諸功德是二悉應修者，若人遍欲求諸功德，是人於止觀二行悉應修習。如經中說，佛告諸比丘：若有所求，云何令得？諸比丘！離欲離惡不善法，乃至廣說。諸比丘！有二法應須修習，所謂止觀。一分非一分者，一分謂或止或觀，非一分謂止觀合。問：何故？答：修有單雙故。單修者一分，或止修或觀修。雙修者非一分，謂止觀合修。問：此二行云何種差別？復云何業？偈曰：

釋曰：此偈上半明種差別，下半明業。此二法在信行地名依止修。若入大地，復有四種差別：一能通修，謂入初地。二能出修，謂入乃至六地，於彼六地出有相方便故。三無相修，謂入第七地。四無為修，謂入後三地。作功用修名有為，後三地不作功用故名無為。此五是種差別。淨土者，依後三地修淨土行；淨果者，作轉依行。此二淨即是彼業。已說菩薩止觀，次說菩薩修習五種巧方便。偈曰：

釋曰：五種巧方便者，一自熟佛法，以無分別智為巧方便；二成熟眾生，以四攝法為巧方便；三速得菩提，以懺悔隨喜請轉法輪生起勝願為巧方便；四作業成就，以二門為巧方便，二門者謂陀羅尼門及三昧門，以此二門能成就利益眾生業故；五生死道不絕，以無住處涅槃為巧方便。問：云何巧差別？云何巧業？偈曰：

釋曰：此偈上半明巧差別，下半明巧業。差別者，此五方便於諸菩薩最上無等。何以故？於諸地中不與二乘共故，是[1]故差別。業者，能成就自身他身一切利益，是名為業。已說菩薩巧方便，次說菩薩陀羅尼。偈曰：

釋曰：陀羅尼品類有三種，一報得，由先世業力得故；二習得，由現在聞持力而得故；三修得，由依定力得故。問：云何種差別？偈曰：

釋曰：二小一為大者，於彼三種品類中，報得及習得應知此二為小，修得者應知此一為大。一大復三種者，於彼大種類中，應知復有三種，謂軟、中、上。未入地菩薩所有為軟；以入不淨地菩薩所有為中，謂初七地；入清淨地菩薩所有為上，謂後三地。問：云何業？偈曰：

釋曰：此中應知諸菩薩依止陀羅尼恒開示妙法及常受持，以此為業。已說菩薩陀羅尼，次說菩薩起諸願。偈曰：

釋曰：此二偈以六義分別諸願，一自性、二因、三地、四果、五差別、六業。彼思欲相應共為自性。以智為因。諸地為地。二果為果，謂即果及未來果。以諸願為因，心得遂故。心遂者，如心所欲皆成就故。又以願力遊諸願果，所謂身放光明、口發音響乃至廣說。差別有三種，一種種，謂信行地願如是如是欲得故。二廣大，謂入地菩薩十大願故。三清淨，謂後後諸地轉轉清淨，乃至佛地極清淨故。是名差別。彼業二種，一自利成就、二利他成就，是名為業。已說菩薩諸願，次說菩薩修習三三昧。偈曰：

釋曰：三三昧有三種所行，一人法二無我，是空三昧所行；二彼二執所依[3]五取陰，是無願三昧所行；三彼依畢竟寂滅，是無相三昧所行。彼三種所取體為三種境界，彼三種能取體為三種三昧，是名三三昧。問：三三昧名義云何？偈曰：

釋曰：空定無分別者，無分別義是空三昧義，由人法二我不分別故。無願厭背生者，厭背義是無願三昧義，由厭背我執所依故。無相恒樂得彼依常寂滅者，樂得義是無相三昧義，由樂得彼所依畢竟寂滅故。問：三三昧云何起？偈曰：

釋曰：應知及應斷及以應作證者，應知謂人法二無我，應斷謂二我執所依，應證謂彼依畢竟寂滅。次第空等定修習有三種者，此中為知人法二無我故修空三昧，為斷彼二執所依故修無願三昧，為證彼依畢竟寂滅故修無相三昧。已說菩薩修習三三昧，次說[1]菩薩四法[2]憂陀那。偈曰：

釋曰：四法印者，一者一切行無常印、二者一切行苦印、三者一切法無我印、四者涅槃寂滅印。此中應知，無常印及苦印為成無願三昧依止，無我印為成空三昧依止，寂滅印為成無相三昧依止。菩薩說此四印為三三昧依止，皆為利益諸眾生故。問：何等是無常義乃至何等是寂滅義？偈曰：

釋曰：此中[4]諸菩薩以無義是無常義，由分別相畢竟常無故。以分別義是無我義，由分別相唯有分別，此二是分別相，由無體故。不真分別義是苦義，由三界心心法為苦體故，此是依他相。息諸分別義是寂滅義，此是真實相。復次應知依他相，復以剎那剎那壞為無常義。問：云何成立剎那壞義？偈曰：

釋曰：此二偈以十五義成立剎那剎那滅義，一由起、二從因、三相違、四不住、五無體、六相定、七隨轉、八滅盡、九變異、十因、十一果、十二執持、十三增上、十四隨淨、十五隨生。由此十五義，剎那壞義可得成立。第一由起者，諸行相續流名起，若無剎那剎那滅義而有諸行相續流名起者不然。若汝言物有暫時住，後時先者滅、後者起名相續者，則無相續，由暫住時後起無故。第二從因者，凡物前滅後起必籍[5]因緣，若離因緣則無體故。若汝言彼物初因能生後時多果者，不然，初因作業即便滅盡，豈得與後諸果作因？若汝言初因起已更不起者，建立此因復何所用？若汝言起已未滅後時方滅者，彼至後時誰為滅因？第三相違者，若汝復執是能起因復為滅因者，不然，起滅相違，同共一因無此理故，譬如光暗不並冷熱不俱，此亦如是，是故起因非即滅因。若如汝執諸行起已非即滅者，則違阿含及道理。違阿含者，佛語諸比丘：諸行如幻是壞滅法，是暫時法剎那不住。違道理者，諸修行人於諸行生滅中思惟剎那剎那滅，若不如是，於臨終時見彼滅相，則無厭惡離欲解脫，是則同餘凡夫。第四不住者，若汝言諸行起已得有住者，為行自住？[6]得因他住？若行自住，何故不能恒住？若因[7]他住，彼住無體，何所可因？二俱不爾，是故剎那剎那滅義得成。第五無體者，若汝執住因雖無壞因未至是故得住，壞因若至後時即滅，非如火變黑鐵者，不[8]然，壞因畢竟無有體故。火變鐵譬，我無此理，鐵與火合黑相似滅赤相似起，能牽赤相似起是火功能，實非以火變於黑鐵。又如[9]煎水至極少位，後水不生，亦非火合水方無體。第六相定者，佛說有為法有為相一向決定，所謂無常。汝執諸行起已非即滅者，是有為法則有少時而非無常，便墮非一向相。第七隨轉者，若汝言若物剎那剎那新生者，云何於中作舊物解？應說由相似隨轉得作是知，譬如燈焰相似起故起舊燈知，而實差別，前體無故。第八滅盡者，若汝言云何得知後物非前？應說由滅盡故。若住不滅，則後剎那與初剎那住無差別；由有差別，故知後物而非前物。第九變異者，若汝言物之初起非即變異者，不然，內外法體後邊不可得故。由初起即變，漸至明了，譬如[10]乳至[11]酪位酪相方現，而變體微細難可了知，由相似隨轉謂是前物，以是故剎那剎那滅義得成。第十因者，若汝許心是剎那滅，彼心起因謂眼色等諸行，彼果剎那滅故因亦剎那，由不可以常因起無常果故。第十一果者，彼眼等諸行亦是心果，是故剎那滅義得成，由不可以無常因起常果故。第十二執[12]持者，若汝言云何得知眼等諸行亦是心果？應說由心執持得增長故。第十三增上者，又[13]如佛說：心將世間去，心牽世間來，由心自在世間隨轉。識緣名色，此說亦爾，故知諸行是心果。第十四隨淨者，淨是禪定人心，彼人諸行隨淨心轉。[1]如經中說：修禪比丘具足神通心得自在，若欲令木為金則得隨意。故知諸行皆是心果。第十五隨生者，如作罪眾生所得外物一切下劣，作福眾生所得外物一切妙好，故知諸行皆是心果。因是剎那、果非剎那，無此道理，由因自在故。如是總成立一切內外諸行是剎那已，次別成立內法是剎那。偈曰：

釋曰：此二偈以十四種起成立內法諸行是剎那義。一者初起，謂最初自體生。二者續起，謂除初剎那，餘剎那生。三者長起，謂眠食梵行正受長養故生。四者依起，謂眼等[2]諸識依止眼等根生。五者變起，謂貪等染污令色等變生。六者熟起，謂成胎、嬰兒、童子、少壯、中年、老位等生。七者劣起，謂諸惡道生。八者勝起，謂諸善道生。九者明起，謂欲界後二天及色界無色界一切天生。十者無明起，謂除前明處所餘諸處生。十一者異處起，謂此處死彼處生。十二者種起，謂除阿羅漢最後五陰生。十三者無種起，謂前所除最後五陰生，由後生種子無故。十四者像起，謂入解脫禪者定自在力故諸行像生。問：復以何因成立此十四種起？偈曰：

釋曰：此二偈以九種因成立前十四起。九種因者，一續異、二斷異、三隨長、四隨依、五住過、六去過、七無住、八有死、九隨心。第一續異者，此因成立第一初起。若最初起時因體無差別者，則後時諸行相續而起亦無差別，因體無差別故。由因有差別故，後餘諸行剎那得成。第二斷異者，此因成立第二續起。若一一剎那無差別因者，則後時斷差別亦不可得。由斷有差別故，諸行剎那此義得成。第三隨長者，此因成立第三長起。能令諸行圓滿故名為長，若無剎那而有諸行長養者，不然，由彼住故。若諸行得住，則不得漸大圓滿，非謂長養。第四隨依者，此因成立第四依起。若執能依不住、所依得住者，不然，如人乘馬，人去馬不去，無有此理。如是識依於根，識有剎那，依無剎那，不然亦爾。第五住過者，此因成立六起，謂變起、熟起、劣起、勝起、明起、無明起。成立變起、熟起者，若執諸行初起即住不滅者，不然，無變起故。謂貪等變色永不可得，由初無變後亦爾故。若初無變，後諸熟位亦不可得，由先有變後方熟故。成立劣起、勝起剎那亦爾。若執諸行得住，而有善惡熏習次第與果者，不然，諸行不住，次第相續各得與果，此義可爾。成立明起、無明起剎那亦爾。若諸行得住則明起亦[3]無，不住則有，由心轉故。無無明起亦爾，後時無變異故。第六去過者，此因成立第十一異處起。若執諸行往餘處名去者，不然，我今問汝：諸行去作為起已將諸行往餘處？為不起將諸行往餘處？若起已將往者，此處起已餘處不起，此即是住，而言去者是義相違。若不起將往者，不起則本來無去，而言去者，此語無義。又復若諸行去，作住此處，即作所作令諸行去，是亦不然，住則不得到餘處故。若諸行到餘處方作所作，是亦不然，無有離去而有諸行到餘處故。若此處住、若餘處住，離諸行外畢竟求作不可得，是故不異諸行相續而有去。作去既無體，則剎那義成。若汝言若實無去，云何世人見去？應說由無間相續假說名去，實無去體。若汝言復有何因諸行得相續去？應說因緣無量，有心力自在，如威儀等去；有宿業自在，如中陰中去？有手力自在，如放箭擲石去；有依止自在，如乘車乘船去；有使力自在，如風吹物去；有自體自在，如風性傍去、火性上去、水性下去、有術力自，在如依呪依藥在空而去；有[4]磁石自在，能令鐵去；有通力自在；如乘通去。如是等有無量因緣，能令諸行相續，假說名去。是義應知。第七無住者，此因成立第十二種起。若諸行得住，餘時更有種子起者，不然，剎那剎那無餘因故。若諸行不住，後種子起，是義[5]可然。第八有死者，此因成立第十三無種起。若無剎那，而有死時無種起者，不然。先有種起，後命終時，方無種起，是亦不然。由一一剎那因無體故，是故死心剎那不可得成。第九隨心者，此因成立第十四像起。由心自在剎那剎那彼像得起，若無剎那而像得起，無此理故。問：如是別成立內有為法剎那已，復有何因能成立外法四大及六種造色是剎那耶？偈曰：

釋曰：此二偈以十四因成立外法是剎那。水有二因，一滋、二涸。若無剎那，水或時滋長或時乾涸不可顯現。若人作如是問：既無剎那水，有何因而滋？復有何因而涸？彼則不能答。今見水有滋涸，故知剎那是水滋涸因。風有三因，一性動、二增盛、三減息。若風性住則無動時，行無體故。亦無增盛、亦無減息，由彼住故。地有六因，謂二起四變。二起者，由水由風地起可得，謂劫生時彼地是水風果，故知地亦是剎那。四變者，由四所作，地變可得。一業力所作，由眾生業力有差別故。二人功所作，由掘鑿等故。三諸大所作，由火水風故。四時節所作，由時改轉異相現故。若無剎那，四變不可得，因無體故。如地有六因知是剎那，色香味觸六因亦爾，是故亦是剎那。火有一因，所謂薪力。薪力火增故火得起，已共火起薪即不得住，火燒薪已火亦不住。若火不由薪，後時無薪，火應久住，由隨同義故。火聲在後，說聲有一因，所謂漸微。譬如鍾聲，後時漸微可得。若無剎那，後時小聲無可得理。法入色有一因，謂隨心起。如受戒時隨心下中上起，心因剎那故，彼果亦剎那。是故外法剎那亦成。復次總由難問故。我今問汝：何故欲得諸行無常，不欲得諸行剎那滅？若汝言一一剎那滅不可知者，不然，譬如燈焰，於不動位彼剎那亦不可知，汝何故不欲令彼體無剎那？若汝言燈焰體有剎那細故不可覺者，諸行亦爾，何故不欲令有剎那？若汝言燈焰與諸行不相似者，不然，不相似有二種：一自性不相似、二時分不相似。若此自性不相似者，此譬得成，非自體為譬故。非如以燈喻燈、以牛喻牛，譬則不成。若取時分不相似者，此譬亦成，由燈焰及諸行皆剎那相似故，若非剎那譬則不成。今更問汝：如人乘乘，其乘住時其人去不？答：不。若爾者，所依根住，能依識去，亦無道理。若汝言：何故？現見燈焰念念滅，燈炷如是住。應說汝見非見，由炷相續剎那剎那有壞有起，汝不如實知故。若汝言：諸行剎那如燈焰者，世人何故不知？應說由諸行是顛倒物故，相續剎那隨轉此不可知，而實別別起，世人謂是前物，生顛倒知。若不爾，則無無常常倒。倒體若無，染污亦無，復從何處而有解脫？由是難問，則諸行剎那成。成立無[1]常義已，次成立無我義。問：[2]人者為可說有、為可說無？偈曰：

釋曰：人假非實有者，可說人是假名有，非實體有。若如此則不[3]墮一向執，離有無故。問，人是實有，云何知無？答言：實不可得。由彼人不如色等有實可得，非覺智證故。問：人非覺智不證，佛又說我者現在可得，汝言不可得者不然。答：此言可得，非實可得，由顛倒故。佛說無我計我，是名顛倒。問：云何知是顛倒？答：由染污故。身見是染污，所謂我我所執；若不顛倒則非染污。問：云何知我執是染污？答：染污因故。由我執為因貪等染污得起，是故知是染污。問：如汝所許於色等五陰說人假有，此人與陰為一為異？偈曰：

釋曰：假人與陰不可說一不可說異，若說一異，二過則生。二過者，若說人與陰一，陰即是人，及人是實。若說人與陰異，陰雖非人，人亦是實。以是故人是施設有，一異不可說，是故如來止記論成。偈曰：

釋曰：若人違大師教，執有實人，是實人與陰一異則應可說；而執與陰一異不可說，此說則無道理。若汝言人不可說，如火與薪非異非不異者，不然，偈曰：

釋曰：異相者，火謂火大，薪謂餘大，各有別相，是故火與薪異。世見者，世人離火見薪，謂可燒木等；亦離薪見火，如風吹焰去，是故火與薪異。聖說亦不然者，佛世尊無處說火之與薪一異不可說，是故汝執火薪一異不可說，此[1]說無道理。若汝言非離薪見，火風即是薪者，不然，有二可得故，由火之與風二相別故。復次偈曰：

釋曰：若人執人有實，謂見者、聞者、覺者、識者、食者、知者、說者。若爾，彼眼等識起，為以人為緣說人是作者、為以人是主說人是作者？若以人為緣者，二有故識起，人緣則非義，由人於識起中無有少力可見故。若以人是主者，好滅及惡生，言生復非理。若人為主，已生所愛識，應畢竟令不滅，不應令滅；未生不愛識，應畢竟令不生，不應令生。以是故，汝不應執人是見者乃至識者。復次偈曰：

釋曰：若人是實有，汝以何業可得成立？凡是實有必有事業，如眼等淨色以見等事業可得成立。人無是等事業可得成立，是故人非實有。復次汝於無實人中強欲令有實人，即違如來三種菩提：一者甚深菩提、二者不共菩提、三者出世菩提。若見實人，則非甚深菩提，則非不共外道菩提，則非世間不習菩提。是故此執是[2]世間所取、是外道著處、是生死恒習。復次若人是見者乃至識者，眼等諸根為有功用、為無功用？若有功用，為自然起、為由人起？問：彼何所疑？偈曰：

釋曰：若言眼等功用自然起者，人於眼等不作事業，則有三種過生。若言以人為緣功用得起者，眼等諸根則一向無有功用。問：何者是功用自然起三過？偈曰：

釋曰：若眼等功用不待人作自然而起，則人非作者，云何名見者乃至識者？此是第一過失。若眼等功用自然起，則應常起，不應起時非常，此是第二過失。若眼等功用常起，則起應一時，云何不得並起？此是第三過失。由此義故，若言自然起者，不然。問：以人為緣復有何過？偈曰：

釋曰：若言人住與功用為緣者，人既常有，何故功用先無後有？是義不然。若言人壞為緣者，人壞則墮無常，是亦不然。若言更有第三不住不壞人為緣者，無有此義。如是依道理說，實人不可得。復次偈曰：

釋曰：《[3]法印經》中佛說：一切法無我。《[4]真實空經》中佛說：有業有報，作者不可得。捨前陰起後陰，起滅唯法。《[5]增五經》中說：若執有我，有五過失：一者墮於見處起我見命者見、二者同於外道、三者僻行邪行、四者於空不欲不信不住、五者聖法不得清淨。如是依阿含說，有實人亦不可得。問：若無實人，云何世尊處處經中而說有人，謂知者、負擔者及建立隨信行等人耶？偈曰：

釋曰：由依染污法及清淨法有位差別及斷差別，故建立假人有差別。若無假人差別，則不可說有行差別及相續差別。如《[6]知經》中說：何等諸法謂染污法？何等為知謂清淨法？如《[7]負擔經》中說：何者負擔？謂染污法。何者棄擔？謂清淨法。若無行差別及相續差別，則不可說此二法為知者、負擔者。菩提分法[8]多位差別，謂方便道、見道、修道、究竟道。若無行及相續差別，則不可說彼菩提分法有隨信行等人差別。由無實人，約法差別可得假說。以此道理，故知所說但是假人。若佛意不說是假人，說實人則無用，由起眾生我見故。偈曰：

釋曰：佛不應為起眾生我見說有實人，由眾生我見先已起故。亦不為令眾生數習我見說有實人，由眾生我見先已習故。亦不為令我見眾生得解脫故說有實人，一切無功用者皆應自然得解脫故。以是故一切未見諦者有我見而無解脫，非如苦體先時不見後時方見。人不如是，非先不見後時方見。又如苦體先時不見後亦不見，即無解脫；人體亦爾，先時亦見後時亦見，則無解脫。若實有我則決定有我所，從此二執即起我愛及餘煩惱，如是則無解脫。以是故不應欲得有實人，以我見等過皆悉起故。如是別說菩提分已，次總結前義。偈曰：

釋曰：此義如前所顯略說。覺分品究竟。