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阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第八

雜犍度智品之四

[5]當言一眼見色乃至廣說

問曰何以作此論

答曰為止併義者意故如尊者曇摩多羅說眼不見色識見色為止如是意故言眼見非識見如犢子部說一眼見色非二眼一時見所以者何以相遠故以捷疾故人謂兩眼一時見色問曰若以相遠不得一時見者身根亦相遠如兩臂而能一時覺觸生於身識兩眼亦應爾是故為止併義者意而作此論復次為斷人疑意故而作此論眾生兩眼相去或半指一指二三四指半尺一尺一肘一尋半拘盧舍一拘盧舍半由旬一由旬二三四由旬乃至百由旬如大海中有眾生身或百由旬或百四十由旬或二百一十由旬如色界阿迦[6]膩吒天身長萬六千由旬如是等眾生兩眼相去甚遠有如此事人生疑心為二識一時生兩眼中為一眼各有一識耶[7]一一識眼中生已復生一眼中為一識分為二分在兩眼中生為如橫木通兩眼中耶若當二識一時生兩眼中者云何不有二心過若當一眼中生已復生一眼中者云何不有前後剎那過若當一識分為二分在二眼中者云何一識非是分法若依身[1]法是名身識若依眼生是名眼識若當如橫木通兩眼中者云何一識不亦是身識亦是眼識耶而此五識所依各異[2]行識界亦異一識二依事不應爾如是二識一時生兩眼中一識生一眼中已復生一眼中一識分為二分在兩眼中如橫木通兩眼中皆不應爾非不依二眼生於一識而能分別極遠微細之色如此皆是甚深微妙難知之法欲說甚深微妙難知之法故而作此論

問曰云何一識依二眼生

答曰是識所依法故兩眼相去雖遠能為一識而作所依俱是眼識所依法故設有百眼而為一識作依者亦無有過如百水精器一面往觀則有百面像現彼亦如是雖是二依生於一識行於境界當言一眼見色乃至廣說答曰當言兩眼見色應說所以令世人生信何以故當言兩眼見色不當言一眼見色如合一眼不生淨眼識則不能廣見境界於境界不明不了不淨若開兩眼則生淨眼識則能廣見境界於境界明了清淨設如合一眼不生淨眼識不廣見境界乃至廣說開兩眼亦不生淨識不廣見境界乃至廣說者不當言兩眼見色但一眼見色生不淨識不廣見境界乃至廣說若開兩眼生淨眼識能廣見境界乃至廣說是故當言兩眼見色不當言一眼見色合者若以手以衣以葉諸餘障眼具壞者[3][4]若赤膜若眼雲若生白膜覆者為烟塵垢所覆滅者若爛敗若虫噉若墮若破若消涸若挑出若自脫如眼色耳聲鼻香亦如是如所依淨識則淨所依不淨識則不淨實義淨者善識是淨染污是不淨或有眼淨識不淨或有識淨眼不淨或有眼識俱淨或有眼識俱不淨眼淨識不淨者如眼無諸障瞖生染污識識淨眼不淨者如眼有障瞖生善識眼識俱淨者如眼無障瞖生善識眼識俱不淨者如眼有障瞖生染污識

問曰何故眼耳鼻有二處所而舌身無兩處所耶答曰如此諸根以莊嚴身若有二舌是鄙陋事世所嫌笑云何此人而有二舌如似毒蛇若有二身亦是鄙陋為世所笑云何一人而有二身如孿子併

問曰以何等故但有二眼二鼻二耳而不多耶

答曰如此諸根以莊嚴身若有多眼廣說如上復有說者若有多眼則無所益所以者何如二眼見色則淨多亦無益以無益故唯有二眼耳鼻亦應如是說

問曰何故二眼二鼻二耳處所[5]唯說一界一入一根

答曰行一境界一識所依以作一事故說一界乃至廣說

問曰為眼見色為識見為識相應慧見為和合見若眼見者無識時亦應見若與餘識合時亦應見若識見者識即見性亦是識性若識相應慧見者耳識相應慧亦應見應聞若和合見者未甞不和合

答曰眼見色而必須識眼有二種報眼長養眼耳鼻舌身亦如是色入有三種有長養香味觸亦如是聲有二種有長養有依意入有三種剎那彼苦法忍相應心名曰剎那法入有四種有報剎那物體物體者以有無為法故

問曰頗有[6]唯報眼無長養眼頗有唯長養眼非報眼

答曰無有有報眼無長養眼者如人重人如牆重牆報眼長養眼亦如是頗唯有長養眼無報眼耶答曰得天眼者是或時長養眼有勢力非報眼或時報眼有勢力非長養眼或時長養眼報眼有勢力或時長養眼有勢力非報眼者如少年時眼或時報眼有勢力非長養眼者如老病時彼長養力少或時長養眼報眼俱有勢力者如中年時或有眾生長養眼有勢力非報眼或有報眼有勢力非長養眼或有長養眼報眼俱有勢力或有長養眼報眼俱無勢力長養眼有勢力非報眼者如富貴人本眼性劣以種種所須令眼明淨或報眼有勢力非長養眼者如田作人無種種所須之具本眼自淨或有長養眼報眼俱有勢力者如富貴人有種種所須之具本眼明淨或長養眼報眼俱無勢力者如田作人無種種所須之具本眼不明淨

問曰為長養眼見色多為報眼見色多

答曰長養眼見多所以者何天眼是長養眼故或時長養眼見淨好非報眼或時報眼見淨好非長養眼或長養眼報眼俱見淨好或時長養眼報眼俱見非淨好

問曰為善行報眼見淨好為不善行報眼見淨好

答曰總而言之善行報眼見淨好所以者何善行報得人如佛辟支佛轉輪聖王皆是人故不善行報是畜生是故總而言之善行報眼見淨好以身言之或有象見勝人如人眼雖是善行報而有障瞖畜生眼雖是不善行報而無障瞖

問曰眼微塵為次第傍布為前後重生若次第傍布云何不散壞若前後重生云何前者不障於後

答曰或有說者次第傍布於黑瞳子上對諸境界猶如器中盛水以糠坌上亦如阿[1]閦花子次第傍生眼微塵亦如是

問曰若然者云何不散壞耶

答曰薄膜覆故而不散壞復有說者前後重生於黑瞳子上

問曰若然者前者云何不障於後

答曰造色性不相障礙復有說者明淨色不相障礙猶如秋時潢水明淨不障細鍼墮底猶故可見明淨色不相障礙亦復如是耳微塵住耳孔內鼻微塵住鼻孔內此三根遶頭如著花鬘舌微塵依舌如半月像其中間空猶如毛許是身根分餘者悉是舌微塵身微塵次第而立復有說者眼微塵其形如銅杵頭耳微塵在耳孔內其形如燈器鼻微塵在鼻孔[2]其形如爪甲舌微塵其形如偃月刀身微塵其形如大刀男根微塵其形如指[3]女根微塵其形如鼓[4]以如是等因緣是佛經說相似喻[5]根微塵或時是分或時是彼分或時是一分或時是彼一分耳根鼻根舌根微塵亦如是身根微塵或時是彼分或時是一分或時是彼一分無有全是分時

問曰若無全是分時者如入冷池水時如入熱鑊湯時如地獄中十三種猛焰遶身之時此豈非是耶

答曰如此之時故是彼分所以者何若身根微塵盡能生身識者則散壞色入有二十一種所謂青長短方圓適不適高下光影明闇虛空色

問曰為緣一色能生眼識為緣多色能生眼識若緣一色能生眼識者此云何通如說眼能緣五色若緣多色能生眼識者云何不有二覺意有二覺意則有多體

答曰緣一種色能生眼識

問曰若然者能緣五色云何通尊者和須蜜答曰於緣捷疾故佛說俱緣如旋火輪而實不匝以捷疾故而似輪像彼亦如是尊者佛陀提婆說曰於色不決了故言俱緣如觀樹林葉有種種諸色彼亦如是復有說者如五色能生一色見一色時名見五色復次若諸色集聚則見多色生一識若諸色別異則見一色生一識

聲入有八種有內大因聲有外大因聲內大因聲有二種有適意不適意外大因聲亦如是有眾生數有非眾生數眾生數有[6]二種適意不適意非眾生數亦如是為緣一聲能生耳識為緣多聲能生耳識若但緣一聲能生耳識者如今一時能聞五樂聲亦聞多人誦聲若緣多聲生耳識者云何不有二心乃至廣說

答曰應作是說緣一聲生耳識

問曰若然者不於一時聞五樂聲及多人誦聲耶

答曰五樂聲多人誦聲同是一聲能生耳識復有說者若諸聲聚集則緣多聲能生一識若聲別異則緣一聲而生一識

香入有四種有好有惡好有二種有等有增減惡香亦爾

問曰為緣一香能生鼻識為緣多香能生鼻識若緣一香生鼻識者如今一時能嗅百種和香若緣多香生鼻識者云何不有二心乃至廣說

答曰應作是說緣一香能生鼻識

問曰若然者不能一時嗅百種香耶

答曰或有說者百種香能生一種香生於鼻識如是說者好如多香聚集則嗅多香生於一識若香別異則嗅一香能生一識

味入有六種[7][8]

問曰為緣一味能生舌識為緣多味能生舌識若緣一味能生舌識者如今一時能嘗百味歡喜丸等若緣多味能生舌識者云何不有二心乃至廣說

答曰應作是說緣於一味能生舌識問曰若然者不能一時嘗百味歡喜丸耶

答曰或有說者百味歡喜丸能生一種味生於舌識如是說者好如多味聚集則嘗多味生於一識若味別異則嘗一味生於一識

觸入有十一種四大[9]

問曰為緣一觸能生身識為緣多觸能生身識

答曰十一種觸能生十一種身識復有說者五觸能生一身識如四大及滑生一身識如是四大乃至及渴生一身識

問曰若然者云何不名總緣境界

答曰同一觸入故不名總緣境界評曰不應作是說如前說者好

問曰為嗅甞覺身中香味觸不若嗅甞覺身中香味觸者云何檀越所施而有果報復云何不於一切時嗅嘗覺耶若嗅嘗覺外香味觸外香味觸與內香味觸無有因義

答曰應作是說能緣內香味觸

問曰若然者云何檀越所施而有果報云何不一切時嗅嘗覺耶

答曰外香味觸能發內香味觸以是事故名之為食復有說者亦嗅嘗覺觸內入外入若時覺內則不知外覺外則不知內

問曰內香味觸體無增減云何嗅嘗覺觸

答曰彼法雖無增減亦為識所緣所知

法入有七種無作假色虛空數緣滅非數緣滅

問曰為緣一法生意入為緣多法生意入

答曰一法亦生二三乃至多法亦生唯除自體相應共有餘一切法能生意識曾聞菩薩六識猛利為知幾所法名為猛利答曰菩薩宮邊有阿泥盧頭[1]舍中次第行列然五百燈菩薩爾時於自宮中不見彼燈及與燈焰但見其光知然五百燈若一燈滅時菩薩作是言彼五百燈中一燈已滅以是事故言眼識猛利阿泥盧頭舍中有五百伎女作樂歌舞菩薩聞聲知有五百伎女中或琴弦絕或時睡眠不彈琴時菩薩亦知是名耳識猛利菩薩宮中常燒百種和香菩薩嗅之便知是百種香彼合香者欲試菩薩於百種中或增或減若燒香時菩薩亦知本有百種今增爾所種減爾所種是名鼻識猛利菩薩食時常有百味歡喜丸彼諸使人於百味中或增或減菩薩即知以是事故名舌識猛利菩薩洗浴時侍者奉劫波育㲲菩薩觸時即便知彼織㲲師身有熱病以是事故名身識猛利菩薩意根於一切法而無罣礙以是事故名意識猛利

問曰此六根幾到境界能知

答曰到有二種一者取境界二者於境界無間若以取境界言之六根盡到若以無間言之則三到三不到三到者謂鼻身根三不到者謂眼意根

問曰若三是不到而能知者何故聞近聲而不見近色尊者和須蜜答曰[2]彼界法自爾復有說者眼能取遠境界以極近故不見

問曰耳亦是遠境界何以聞近聲

答曰如以銅籌[3]筋安闍那藥置黑瞳上以近故不見若聲到耳根微塵上亦復不聞尊者佛陀提婆說曰眼因明故能見近則冥奪於明是以不見如是耳因空故聞聲鼻因風故嗅香舌因水故知味身因地堅故覺觸意因所觀故能知法

問曰頗有一微塵作所依一微塵為境界能生識不

答曰無也所以者何此五識身依有對緣有對依積聚緣積聚依和合緣和合復有說者如眼識依自分緣自分彼分耳識亦如是意識依自分彼分緣自分彼分鼻舌身識依自分緣自分復有說者眼識依自界緣自界他界耳識亦如是意識依自界他界緣自界他界餘三識依自界緣自界(界者三[4]界)復有說者眼識依無記緣三種耳識亦如是意識依三種緣三種餘三識依無記緣無記復有說者眼識依[5]緣近遠耳識亦如是意識依近遠緣近遠餘三識依近緣近所以者何若三塵與三依合時三識則生不合時則不生復有說者眼識或所依[6]所緣[7]或所依小所緣大或所依所緣等所依大所緣小者如見毛端所依小所緣大者如見大山所依所緣等者如見蒲[8]桃珠耳識亦如是意識所依雖無大小而所緣有大小餘三識所依所緣等隨香與所依等生鼻識乃至舌身識亦如是或有色雖遠而是境界或有色雖不遠而非境界有色亦遠亦非境界有色亦不遠亦非不境界云何有色雖遠而是境界如四天[9]王所居宮遠人眼所不見此非不是境界以遠故人眼不見不遠亦非境界者如梵天在此人眼不見亦遠亦非境界者如梵天自住宮亦不遠亦非不境界者除上爾所事尊者和須蜜說曰色有四事故不見極近極遠極細障色迦毘羅弟子作是說色有八事故不見極遠極近根壞意不住微細為勝所瞖同故不見

問曰[A1]眼根為有筋骨皮肉不耶

答曰無也是淨四大言有骨等者是眼根處所筋骨皮肉是四入謂色

諸過去者盡不現耶乃至廣說

問曰何以作此論

答曰《優陀耶經》是此論本緣世尊共優陀耶東方遊行爾時世尊著一重衣而自洗浴

時優陀耶給事世尊摩拭身體優陀耶是菩薩少小親友常為菩薩按摩調身今見世尊光明照耀勝菩薩時生於尊敬歡喜之心白佛言世尊我今欲以龍喻之偈讚歎世尊世尊告言隨意說之時優陀耶便說此偈

「一切結過去  於林離林來
出欲生喜樂  猶如山頂金

一切結過去者過去有二種世過去巧便過去世尊於諸結得解脫是名結過去於林離林來者林名居家離林來者所謂出家[1]林來出家故名於林離林來出欲生喜樂者欲有二種煩惱欲境界欲出者[2]家欲煩亂生喜樂者身心寂靜是名出欲生喜樂猶如山頂金者山者日出處山也金者日也如日在山頂出時其光明淨世尊於諸煩惱使垢山頂出時其光明淨亦復如是復有說者山者黑沙山也金者金沙山也若除黑沙山則金沙山其光明淨世尊亦爾除去一切煩惱使垢黑沙之山則力無畏念處大悲金沙之山其光明淨是故說猶如山頂金是名過去非不現所以者何如來身猶現在故或有不現非過去者猶如有一若以神足若以呪術乃至廣說若以神足者爾時世尊入如是三昧於梵世中放大光明普令周遍出大音聲令梵天王及諸梵眾普使聞知而無見者如尊者目連入如是三昧能令提婆達多不見其身

問曰此神足於誰不現

答曰於一切眾生邊不現辟支佛除佛餘一切眾生邊不現舍利弗除佛辟支佛餘一切眾生邊不現[3]目犍連除佛辟支佛舍利弗餘一切眾生邊不現乃至利根於鈍根邊能令不現呪術者諸仙人結如是呪有能誦者令身不現彼神足者於呪術邊令身不現呪術不能於神足邊令身不現

問曰呪術還於呪術能令身不現耶

答曰如善呪術者於不善呪術邊能令身不現藥草者有如是藥草人若執之令身不現如毘舍遮鳩槃荼等呪術者能於持藥草者邊令身不現持藥草者於呪術者邊不能令身不現何以故呪術力能取藥草故生得處者如地獄生得處不能令身不現若當能令身不現者乃至須臾不住地獄中受苦復有說者雖於地獄卒邊不能令身不現能於餘處令身不現畜生餓鬼天亦能令身不現

問曰如是各各能於誰令身不現

答曰或有說者地獄還於地獄令身不現畜生於畜生地獄能令身不現餓鬼能於餓鬼畜生地獄令身不現天於五道能令身不現評曰應作是說地獄能於五道令身不現乃至天能於五道令身不現所謂障隔也是謂不現非過去云何過去亦不現耶諸法生始生乃至過去過去世攝如此盡明生法是謂過去亦不現云何非過去非不現答曰除上爾所事諸法第一第二第三句已稱已說已行已立名字者除諸餘法未稱未說未行未作名字者作第四句彼已說者是何等耶答曰所謂一切過[4]去現在世中取如來身及障隔不現者其餘現在法一切未來世法無為法在在者作第四句是謂非過去非不現

問曰以何等故此中不說結不現耶

答曰處處有說結是盡是滅無有處說結不現如此四句亦依世俗法亦依佛經亦依世諦亦依第一義諦

諸過去者彼盡耶乃至廣說過去不盡者如長老優陀耶所說廣說如上盡不過去者如世尊言此比丘盡地獄趣乃至廣說

問曰地獄畜生餓鬼即說地獄畜生餓鬼盡何以復言不墮惡道惡趣耶

答曰更無未曾有事言不墮惡道者即是盡地獄畜生餓鬼但前廣說後是略說文雖有異義無異也復有說者前是廣說後是略說前說是解後說不解[5]有說者盡是地獄畜生餓鬼如前說不墮惡道惡趣者是黃門般吒無形二形所以者何此亦是人中惡道惡趣故復有說者盡地獄等如前說不墮惡道惡趣者是不斷善根所以者何若斷善根即是惡道惡趣故如說身壞命終如擲真珠[6]須墮惡道中復有說者盡地獄等如前說不墮惡道惡趣者說十二非律儀家所以者何此亦是惡趣故復有說者盡地獄等如前說[7]不墮惡道惡趣者說惡道惡趣因以因說果故如世尊言汝等比丘若見有人作身口意惡業當知是地獄趣復有說者盡地獄等如前說不墮者說地獄趣所以者何不能[8]成就善果故惡道者是餓鬼趣所以者何於一切時常乏少所須故惡趣者是畜生趣所以者何有眾生生彼趣中世界成時受身乃至世界壞時命終復有說者不墮者盡說三惡道如畜生餓鬼中雖有成就善果者少惡道者盡說三惡道以人天言之盡是惡道惡趣者亦盡說[9]三惡道以身心生其中故盡地獄趣乃至廣說

問曰如今地獄鑊湯獄卒等猶在何以言盡

答曰或有說者不往不生故言盡不往者不復往彼處[A2]生者不復生地獄陰界入復有說者彼聖人不生故言盡彼諸陰界入住不生法故復有說者得非數緣滅故言盡

問曰彼亦盡天趣亦盡人趣盡天趣者不生無想天盡人趣者不生欝單越何以但言盡地獄等趣

答曰以都盡故說盡不都盡故說不盡過去亦盡者諸行始生廣說如上亦不過去不盡者除上爾所事如前廣說已說者一切過去現世有如來身未來世中聖人墮惡趣陰界入住不生者餘未來現在法無為法在在者作第四句此說世盡四句今當說結盡四句

復次今當說結結有過去不盡乃至廣說結過去不盡者諸過去結不斷不知不滅不吐不斷者不以聖道斷諸結得不知者不證解脫得復有說者不斷者是斷知不知者是智知不滅者不得數緣滅不吐者不斷諸結得不證無為得復有說者不吐者不捨棄彼不斷等復是何耶答曰具縛人見道修道所斷結是也聖人若住苦法忍時亦爾苦比智生餘有四種結如是次第乃至道比智生餘有一種見諦具足修道所斷隨相而說盡不過去者[1]諸結已斷已知已滅已吐斷者以聖道斷諸結得已知者[2]證解脫得復有說者已斷者所謂斷知乃至廣說斷等復是何耶答曰阿羅漢三界結使斷乃至廣說斷等復是何耶答曰阿羅漢三界結使斷乃至欲界凡夫結使斷應隨相說過去亦盡者諸過去結已斷乃至廣說斷者以聖道斷乃至廣說不過去亦不盡者諸未來結不斷乃至廣說諸過去盡滅耶乃至廣說作四句過去不滅者如長老優陀耶言乃至廣說是謂過去不滅滅不過去者當說小事小舍言舍滅乃至廣說此是世所傳如東方人小舍言舍滅乃至小眼見色言眼滅故作是說頗有滅眼能見色耶答曰如此者是也是名滅不過去過去亦滅者諸行生始生廣說如上不過去亦不滅者除上爾所事廣說如上已說者是何一切過去法現在有佛身及小滅餘現在法未來世及無為法在在者作第四句

復次今當說結乃至廣說前四句明世滅今四句明數緣滅結或過去不滅乃至作四句廣說如上

問曰以何等故但說結不說結法

答曰或有說者[3]經者意欲爾乃至[A3]廣說復有說者若說結當知亦說結法所以者何同一對治斷故復有說者若緣結法皆為結故復有說者結一向染污故說結法染污不染污故不說復有說者若與聖道相妨者說善有漏不隱沒無記法不與聖道相妨所以者何善有漏法於道有出有入於定亦有出有入不隱沒無記與聖道作所依煩惱與聖道相妨所以應斷若斷煩惱彼法亦斷以同對治斷故譬如燈明不與炷油器相妨唯與闇相妨欲壞闇故燒炷盡油熱器如是有漏善法不與無漏道相妨猶如燈炷油不隱沒無記法不與無漏道相妨如器是以說結不說結法[4]如王不與自國自軍相妨與他國他軍相妨為壞他軍故亦少自損國少自壞軍如有漏善法不與無漏道相妨猶如自軍不隱沒無記法猶如自國如是若說斷結當知結法亦斷復有說者若斷害煩惱亦斷害生死以是故說結不說結法如結結法受受法使使法垢垢法纏纏法亦如是

若苦生疑乃至廣說

問曰何故作此論答曰此是佛[5]如經說有事論婆羅門往詣佛所作如是問沙門瞿曇甚為希有是疑難度非是易度佛語婆羅門如是如是甚為希有是疑難度非是易度婆羅門於意云何古昔諸婆羅門作韋陀者造呪術者一名阿吒駒二名傍摩駒[6]三名傍摩提婆四名毘婆蜜哆五名[7]闍婆阿尼六名阿祈羅七名婆羅池殊八名婆私吒九名迦葉十名毘浮如是等皆不斷疑心而便命終婆羅門以是因緣故當知疑心難斷難度佛經說疑不廣分別佛經是此論根本因緣彼中未說者今當盡說故作此論若苦生疑乃至廣說此是甚深微細難可顯現若緣此苦如是之間多心已過以是事故尊者迦旃延子說苦法忍生乃至道比智生於其中間有六十剎那現其性速疾有苦[8]是一意無苦邪是二意彼邪字者以成疑義所以者何若無邪字者有苦是正見無苦是邪見如是以邪字成於苦疑亦應以邪字乃至成於道疑如此八心是最少者若緣諦生疑亦有多心頗有一意是疑非疑乃至廣說

問曰何以作此論為以自體為以境界若以自體者疑心相應法猶豫是疑慧是非疑若以境界者一切凡夫於如來身疑一切聖於如來身不疑若作是說頗有一意是疑非疑何以答言無

[9]答曰所問者頗有一意是疑非疑是疑者一意猶豫亦是決定邪非疑者一意決定亦是猶豫邪是故答曰[1]無邪是苦邪此心是疑是苦此心非疑是正見無苦邪此心是疑無苦此心非疑是邪見如是有四正見有四邪見有八疑

問曰此八疑心幾能生正決定幾能生邪決定

答曰四能生正決定四能生邪決定

問曰何等人疑能生正決定何等人疑能生邪決定

答曰有人憙親近善知識樂聽聞法有人不憙親近善知識不樂聞法若人憙親近善知識樂聽聞法者如此人疑能生正決定有人不憙親近善知識不樂聞法者如此人疑能生邪決定復有說者有人多與內道人共住有人多與外道人共住若多與內道人共住者如此人疑能生正決定若多與外道人共住者如此人疑能生邪決定復有說者有人多好習內道經有人多好習外書若好習內道經者如是人疑能生正決定若好習外書者[2]此人疑能生邪決定

有三種冥身所謂於過去世疑猶豫現在未來亦如是

問曰如疑性非是無明何以說是冥身

答曰與無明相似故無有法非無明而與無明相似如疑者是故說疑是冥身復有說者冥是無明彼疑是其處所是其舍宅復有說者疑是住處故所以者何若身中有疑必有無明如世人言以親他故言汝即是我身復有說者同是一法所以者何俱是不決定故

[3]問曰以何等故世尊說緣世生疑是冥身不說緣無為是冥身耶答曰或有說者世是麁法現可了知若於世脫失諸聖說是冥身無為法微細不可現得了知是故諸聖不說是冥身如人晝行脫失為世人所呵笑如人夜行脫失則不為[4]世所呵笑彼亦如是復有說者為諸外道故緣世生疑說是冥身諸外道偏愚於世我曾在過去世不乃至廣說是故說疑世是冥身復有說者疑心多緣世生少緣無為生復有說者世乃至小兒猶於中愚所謂去來今事以如是等現事故世尊說疑世心是冥身涅槃是非根法甚深微細覺性乃能了知是故疑此法者不說冥身如經說佛告比丘以五事故令心弊惡云何為五所謂有人於如來所而生疑心不解不觀不信是名於如來所不斷心弊惡於法於戒於教亦如是佛所讚歎智人所識修梵行者常以麁言譏刺毀訾觸惱無恭敬心是名於梵行者不斷心弊惡問曰此心弊惡體性是何答曰此心弊惡有二分所謂疑與瞋恚四是疑分一是瞋恚問曰瞋恚是弊惡是事可爾所以者何如說云何瞋恚結答曰若心生害心生弊惡心生瞋恚是名瞋恚結如疑心性非瞋恚何以說是弊惡答曰或有說者無有法性非瞋恚而與瞋恚相似如疑心者如所說疑隱弊心令心堅[5]䩕弊惡猶如良田不種植時堅䩕弊惡彼亦如是復有說者疑隱弊心時尚不能生邪決定況正決定如田弊惡猶不生草何況苗稼復有說[6]瞋恚令自身弊惡疑心能令自身弊惡亦復如是如田弊惡人所棄捨所生稗䅎猶不任用何況[7]粳糧如是疑結令眾生生心弊惡猶不能生於邪決定況正決定復有說者同行相對故同行者俱行愁慼行相對者同與欣踊行相對

問曰以何等故於佛生疑說是弊惡於僧非邪

答曰佛無過失之行若於佛生疑此疑無過而起僧少有過失之行可見若於僧生疑此疑因過而起以是事故因佛生疑名為弊惡因僧生疑不名弊惡復有說者一向無過故佛世尊乃至無有少過若於佛生疑此疑無過而起[8]僧少不隨順事可見故若於僧生疑因過而起以是事故因佛生疑名為弊惡因僧生疑不名弊惡如佛生疑教亦如是

問曰以何等故於僧生恚名為弊惡於佛非耶

答曰若佛生恚此心偏重以偏重故更立重名名為橫惡

阿毘曇毘婆沙論卷[9]第八


校注

[0050005] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】 [0050006] 膩【大】貳【宋】【元】【明】【宮】 [0050007] 一一識【大】二識一【宋】【元】【明】【宮】 [0051001] 法【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0051002] 行識【大】得境【宋】【元】【明】【宮】 [0051003] 瞟【大】漂【宋】【元】【明】【宮】 [0051004] 瞖【大】*翳【宋】【元】【明】【宮】* [0051005] 唯【大】下同惟【宮】下同 [0051006] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0052001] 閦【大】闍【宮】 [0052002] 中【大】內【宋】【元】【明】【宮】 [0052003] 㧺【大】沓【宋】【元】【明】【宮】 [0052004] 框【大】匡【宋】【元】【明】【宮】 [0052005] 根【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0052006] 二【大】一【宮】 [0052007] 酢【大】醋【宋】【元】【明】【宮】 [0052008] 澹【大】淡【宋】【元】【明】【宮】 [0052009] 冷【大】冷煖【宋】【元】【明】【宮】 [0053001] 舍【大】合【宋】【元】【明】【宮】 [0053002] 彼【大】彼境【宋】【元】【明】【宮】 [0053003] 筋【大】著【宋】【元】【明】【宮】 [0053004] 界【大】界也【宋】【元】【明】【宮】 [0053005] 近【大】近遠【宋】【元】【明】 [0053006] 大【大】*小【宋】【元】【明】【宮】* [0053007] 小【大】*大【宋】【元】【明】【宮】* [0053008] 桃【大】萄【明】 [0053009] 王【大】三【宮】 [0054001] 林【大】家【宋】【元】【明】【宮】 [0054002] 家【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0054003] 目犍連【大】目犍連【宋】【元】【宮】 [0054004] 去【大】去法【宋】【元】【明】【宮】 [0054005] 有【大】而【宋】【元】【明】【宮】 [0054006] 須【大】頃【宋】【元】【明】【宮】 [0054007] 不【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0054008] 成就【大】成熟【宋】【元】【明】【宮】 [0054009] 三惡道【大】三惡趣【宋】【元】【明】【宮】 [0055001] 諸【大】諸未來【宋】【元】【明】【宮】 [0055002] 證【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0055003] 經【CB】【宋】【元】【明】【宮】結【大】 [0055004] 如【大】譬如【宋】【元】【明】【宮】 [0055005] 經【大】結【元】【明】【宮】 [0055006] 三【大】二【明】 [0055007] 闍【大】闥【宮】 [0055008] 邪【大】*耶【宋】【元】【明】【宮】* [0055009] 答【大】若【宋】 [0056001] 無邪【大】無也【宋】【元】【明】【宮】 [0056002] 此【大】是【宋】【元】【明】【宮】 [0056003] (問曰弊)五百九字【大】〔-〕【宮】 [0056004] 世【大】世人【宋】【元】【明】【宮】 [0056005] 䩕【大】*硬【宋】【元】【明】【宮】* [0056006] 者【大】者如【宋】【元】【明】【宮】 [0056007] 粳【大】糠【宋】【元】【明】【宮】 [0056008] 僧【大】僧有【宋】【元】【明】【宮】 [0056009] 第八【大】第十【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 眼【CB】【麗-CB】限【大】(cf. K25n0951_p0449b24)
[A2] 生【CB】【麗-CB】往【大】(cf. K25n0951_p0451b04)
[A3] 廣【CB】【麗-CB】結【大】(cf. K25n0951_p0452a10)
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