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阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第五十一

智揵度他心智品第二之三

[3]有自性念生智

問曰自性念生智體性是何

答曰體性是慧彼心聚中以念力多故名念生智如念處安那般那念除去色[4]想亦如是此是自性念生智體性乃至廣說

已說體性所以今當說何故名自性念生智答曰生而得此智故名自性念生智復次住善心性不善心性無記心性能知故名自性念生智復次過去法更不變故名自性能知此法故名自性念生智

問曰為作何業得是智耶

答曰或有說者常為眾生說歡喜樂聞語彼業能生如是報復有說者若修治狹小處令使寬博以此業故在母胎中而不迫迮以是業故能生此報復有說者若人以甘美飲食施他彼業得如此報評曰應作是說此是不惱害他業報若眾生不作惱害他業在母胎中則得寬博不為風熱冷病脂[5]血所困苦若出胎時亦不為產[6]門所逼切以是事故不忘所念一切眾生若於產門不逼切者皆有念前世智以為產門所逼切故皆失所念

問曰念生智為初時勝為中後時勝耶

答曰或有初中後盡勝者或有初勝者如尸婆羅等初生之時作如是說此家中頗有種種財物及諸穀米可以施於貧窮者不或有中時勝者如賴吒波羅等或有後時勝者如菴摩羅吒等

問曰念生智為念幾生耶

答曰或有說者念一生復有說念二生乃至七生曾聞王舍城中有屠兒名伽吒是阿闍[7]貰王少時親友而語阿闍貰言太子汝若登王位時與我作何善事耶阿闍貰答言與汝從心所願阿闍貰害其父命而登王位時屠兒伽吒往詣王所而白王言大王往日許我所願今正是時王答之言隨意求索時伽吒屠兒便說心願使我於王舍城內獨得屠殺不聽餘人時王語言汝今何用是弊惡願為更求餘願是時屠兒復語王言善惡諸業悉無果報王語之言何以知之作是說耶屠兒答[8]大王當知我自憶念於七世中在王舍城常屠羊自活命終之後生三十三天[A1]王聞是語極生疑怪即以是事而往白佛佛告王言如其所說而無有異此人施辟支佛食發於邪願使我於王舍城中常獨殺羊賣肉以此業故七生人中七生天上今於此身業報已盡却後七日身壞命終當生盧臘地獄以是事故知念生智憶念七世復有說者能念五百世事曾聞有一比丘自念五百世次第常生餓鬼中若憶念過去飢渴苦時則於諸有而生苦想斷一切緣[9]獨勤行精進得須陀洹果作是思惟我恒得諸比丘所須之物使我行道我今應當還求所須施諸比丘即行勸化時諸比丘而語之言汝先嬾惰今以何故勤行教化時彼比丘即向諸比丘廣說上事以是事故知念生智憶念五百世事復有一比丘自憶念次第五百世生地獄中若憶念受地獄苦時舉身毛孔血流而出污身及衣日日詣水澡浴浣衣勤行精進得阿羅漢果更不澡浴浣衣時諸比丘而語之言汝常澡浴浣衣以水為淨今何以不此比丘向諸比丘廣說上事如此憶念五百世事復有或憶念世界成時者曾聞有旃陀羅王名多羅[1]蠰佉善通呪術及諸論有子名奢頭羅顏貌端正當於爾時尊者舍利弗作婆羅門名弗伽羅[2]娑羅善通皮陀及皮陀分經有女名波翅多時旃陀羅王往詣弗伽羅娑羅所而語之言可以汝女用妻我子時弗伽羅[3]娑羅婆羅門便生瞋恚而語之言汝於四姓卑下我於四姓尊貴何緣以女用妻汝子時旃陀羅王語婆羅門言[4]種族姓尊卑無有常定汝頗曾聞誰造梵書耶婆羅門答言我聞是瞿頻陀羅婆羅門所造復問誰造佉盧吒書耶婆羅門答言我聞是佉盧吒仙人所造復問誰造此[5]皮陀及皮陀分經而答之言皆是往昔大婆羅門等之所造作時旃陀羅言如是等往昔諸人皆是我身時婆羅門聞是語已心生歡喜便以己女而妻其子如此憶念世界成時事

經說佛告村主我自憶念九十一劫以來不曾為飲食故起身口意惡業

問曰佛為以念前世智為以自性念生智憶念此事若以念前世智知者何以[6]念九十一劫而不多耶若以自性念生智知者何故但說憶念七世或五百世乃至憶念世界成時而不說憶念九十一劫者耶

答曰應作是說佛以念前世智知

問曰若然者何故但說九十一劫而不多耶尊者波奢說曰若說百劫亦生此疑但說此不違法相復次九十一劫中有七佛出世故復次從此已來種相好業故復有說者以自性念生智知

問曰若然者何故說自性念生智憶念七世若五百世乃至劫成時而不說九十一劫耶

答曰餘人如此佛則多知

問曰自性念生智為憶念中有時不

答曰或有說者不知所以者何中有微細非自性念生智境界故評曰應作是說憶念中有所以者何若不憶念者於前生則憶念少[7]不憶念少分

問曰菩薩前身時有自性念生智最後身時為有不耶若有者云何緣力勝因力耶若無者菩薩云何轉衰退耶

答曰應作是說最後身有

問曰若然者云何現在外緣力勝過去內因力耶

答曰不以無外緣力故名為內因力乃以利根故名內因力菩薩於一切眾生根利最勝誰作是說菩薩最後身無外緣力耶淨居諸天為現老病死苦亦因彌伽釋王女為說讚涅槃偈如說

「安樂以為母  無憂以為父
寂靜以為妻  不久汝當得

見聞是事心生厭患然後出家過去諸佛亦為菩薩說道具諸法如是等豈非外緣力耶復有說者最後身無問曰若然者云何菩薩轉衰退耶

答曰菩薩雖無此智而有勝妙念前世智願智

云何時心解脫云何不動心解脫

問曰何故作此論

答曰此是佛經佛經說佛告阿難比丘不應樂著聚集種種談議所以者何若樂著聚集種種談議欲求身證時心解脫不動心解脫者無有是處若比丘不樂著聚集種種談議欲求身證時心解脫不動心解脫者斯有是處佛經雖作是說而不廣分別云何是解脫體性云何得此解脫[8]楗度雖說得是二解脫而不說此二解脫體性今欲說此二解脫體性故而作此論復有說所以作論者或說時心解脫是有漏非時心解脫是無漏欲止如是說者意亦明此二解脫是無[9]復有說所以作此論者或有說時心解脫是有為非時心解脫是無為為止如是說者意亦明此二解脫是有為故復有說所以作論者或有說時心解脫是學非時心解脫是無學所以者何時心解脫有所作故非時心解脫無所作故為止如是說者意亦明此二解脫俱是無學故而作此論

一切有為無為法中二法是解脫體性有為法中是大地中解脫無為法中是數滅大地中解脫有二種謂染污不染污染污者邪解脫不染污者是正解脫正解脫有二種[10]有漏無漏有漏者與不淨無量等相應者是也無漏者學無學學者與苦法忍乃至金剛喻定相應者是也無學者是阿羅漢阿羅漢有二種謂時心解脫非時心解脫時心解脫者五種阿羅漢非時心解脫者是一種阿羅漢此二種阿羅漢離欲得無欲是心解脫離無明是慧解脫

問曰若離欲得無欲是心解脫離無明是慧解脫者《集法經》說云何通如說云何時心解脫[1]是不貪善根對治於貪云何非時心解脫答言是不癡善根對治於癡如是解[A2]脫是善根性耶

答曰《集法經》文應如是說云何時心解脫答曰言與不貪善根相應解脫是也云何非時心解脫答言與不癡善根相應解脫是也此文應如是說而不說者有何意耶答曰或有為不貪故而斷貪心或有為不癡故斷於癡心是故作如是說

問曰何故名時解脫

答曰待時得故名時待時者待於六時六時者謂衣臥具說法待衣者得好細軟衣則能得解脫不得則不得解脫待食者若得[2]蘇蜜肉等美食能得解脫不得則不得解脫待臥具者若得厚軟臥具能得解脫不得則不得解脫待說法者若聞善方便說法人所說則能得解脫不聞則不得解脫待方者若其方寂靜無諸亂鬧則能得解脫若不寂靜則不得解脫待人者若得善性易共住人同處者則能得解脫不得則不得解脫何故名非時解脫耶答曰不待時而得解脫故名非時解脫不待時者不待六時謂衣臥具說法人等不待衣時者著糞掃衣能修善法勝時解[3]脫著價直百千兩衣不待食時者雖食下賤麁食而能修道勝時解脫食百味食不待臥具時者坐於石上而能修道勝時解脫坐厚軟座上不待說法時者若聞無方便說法人所說則速入禪定不待方時者若其方多聲亂鬧則速入定不待人時者若得惡性難共住人而共同處則速入定復次狹小道得此法故名時解脫

問曰何者是狹小道

答曰或有於一身中種善根第二身成熟第三身得解脫若不以狹小道得者名非時解脫何者非狹小道或有於六十劫而修方便如尊者舍利弗或有於百劫而修方便如辟支佛或有於三阿僧祇劫而修方便如佛世尊復次以劣弱道得故名時解脫何者是劣弱道於彼善法不數數修不常[4]修一切時修若於日初分修中分後分則不修若於初夜修中夜後夜則不修與上相違名非時解脫復次以多定道得故名時解脫以多慧道得故名非時解脫復次行者若為適意不適意利益不利益苦樂所須具作障礙者名時解脫與上相違名非時解脫

時解脫是五種阿羅漢非時解脫是一種不動法阿羅漢

問曰何故五種阿羅漢是時解脫

答曰各有勝故五種阿羅漢是時解脫以人多故一種不動法阿羅漢是非時解脫合三乘道故亦有等義俱在無過清淨身中生故復次以下人多故五種阿羅漢名時解脫以上人少故一種不動法阿羅漢名非時解脫如今世間王者大臣長者居士甚少卑下人甚多如是辟支佛得波羅蜜聲聞甚少時解脫阿羅漢甚多復次易得易起故五種阿羅漢是時解脫難得難起故一種不動法阿羅漢是非時解脫如今世人往師子[5]王國及真丹國還者甚少若從此村至彼村還者甚多彼亦如是復次時解脫法不多用功不有所作而得故五種阿羅漢是時解脫非時解脫法多用功多有所作而得故一種不動法阿羅漢名非時解脫復次時解脫法有增有減故五種阿羅漢是時解脫增者是勝進減者是退非時解脫無增減故一種不動法阿羅漢是非時解脫無增者無勝進無減者無退[6]

[7]如說時解脫是愛法

問曰何故時解脫是愛法耶

答曰如經本說時解脫阿羅漢守護愛重此法使我於此法莫退如人唯有一目其家眷屬皆共護之不令[A3]冷熱風坌而毀壞之彼亦如是復次時解脫阿羅漢於解脫不得自在多用功乃現在前起現在故心生歡喜故名愛法非時解脫於解脫得自在不多用功而現在前起現在故心不生喜不名愛法復次時解脫阿羅漢有退以畏退故數數起解脫現在前非時解脫阿羅漢無退以不畏退故不數數起解脫現在前復次時解脫阿羅漢多人所愛用故名愛法與此相違名不愛法復次時解脫阿羅漢以多信得道故名愛法非時解脫阿羅漢以慧多得道故名不愛法復次非時解脫阿羅漢有憎惡聖道善根如空[8]空無願無願無相無相三昧以此善根憎惡聖道故不愛此法時解脫阿羅漢無此善根故愛護此法經本雖不說義應如是

問曰何故非時解脫阿羅漢名不動法耶答曰以勝妙故[1]今世間所有勝妙飲食衣服瓔珞所在之處不動人瞋心彼亦如是復次煩惱能令人心動能令人心生而不熟濕而相著以穢污故在善心上[2]無其勢力故不得[3]自在故名不動復次已斷煩惱更不復退故名不動如善射人正射於的稱言不動彼亦如是如經說佛告舍利弗若比丘比丘尼有不動解脫法寶瓔珞者能斷不善法修於善法

問曰何故不動解脫名法寶瓔珞耶

答曰以堅牢故勝妙故無過故輕舉故無垢故清淨故難得故名寶瓔珞復次譬如泉池之中若以寶珠投之則不雜垢穢若人身中有不動解脫寶瓔珞者則不雜煩惱垢穢亦復如是復次如人屋中有摩尼寶珠者則無黑闇若人身中有不動法寶珠者則無無明黑闇亦復如是復次如方寶珠所置之處即安不動若人身中有不動解脫方寶珠者其心不動亦復如是復次如人家中有無價寶珠者其家畢[4]竟無貧窮之苦若人身中有不動寶珠者其人永斷聖道貧窮之苦亦復如是復次譬如如意寶珠安置幢上隨人意念雨種種寶能令百千眾生離貧窮苦佛世尊亦爾以不動寶珠安置四無量幢上隨眾生所念雨種種法寶除去眾生貧窮法寶之苦亦復如是

問曰若不動心解脫是勝妙法者何故經說是不增不減法耶

答曰行者等得此法故若滿東方有剎利子若滿南方有婆羅門子若滿西方有居士子若滿北方有首陀子剃除鬚髮身著法服信家非家於正法出家皆身證不動心解脫而此法無有增減復次欲說佛法饒財多寶故佛法除不動心解脫更有無量餘善法功德不動心解脫[5]唯是一法故復次欲現如來身中有無量功德故除不動心解脫更有無量餘善功德不動心解脫唯是一法故復次欲令疑者得決定故經說尊者目[6]揵連於僧中擯出瞻婆比丘諸比丘咸有是念今僧減少佛作是說若我弟子得深遠勝妙不動心解脫於僧中出者不能令僧有增有減何況彼犯戒眾威儀遠離白淨法者豈能令僧有增減耶復次此法是無增無減法故無增者無勝進無減者不退失

一切時心解脫盡與盡智相應耶

問曰何故作此論

答曰欲令疑者得決定故時解脫阿羅漢修二種慧謂盡智無學正見非時解脫阿羅漢修三種慧謂盡智無生智無學正見或謂如時解脫阿羅漢修二種慧非時解脫者亦爾如非時解脫阿羅漢修三種慧時解脫亦爾欲決定說時解脫修二種慧非時解脫修三種慧故而作此論

諸時解脫盡盡智相應耶廣作四句如經本說盡智者時解脫阿羅漢金剛喻定一剎那頃現在前盡智次第相續起現在前從盡智起或起無學正見或起世俗心非時解脫阿羅漢金剛喻定盡智俱一剎那頃現在前次第相續起無生智現在前從無生智起或起無學正見或起世俗心一切阿羅漢盡修無學正見不必盡起現在前

問曰盡智無生智有何差別耶

答曰或有說者名即差別是名盡智是名無生智復次所作已竟名盡智從無學因生名無生智復次或未曾得而得或曾得而得名盡智未曾得而得名無生智復次解脫道勝進道所攝名盡智[7]唯勝進道所攝名無生智復次盡智有五種阿羅漢無生智有一種阿羅漢謂不動心解脫盡智無生智是謂差別

問曰初盡智為是何智耶

答曰

或有說者是苦比智所以者何行者初入聖道時觀果出亦觀果如以毒箭射獸毒遍身中後若死時毒氣還在瘡孔彼亦如是復有說者是集比智所以者何行者入聖道時觀果出聖道時觀因故如是生死法或是因是果若知因知果則生死道斷名為苦邊評曰應作是說是苦比智集比智若是苦比智非集比智若是集比智非苦比智[8]

阿毘曇毘婆沙論卷第五十一


校注

[0377003] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】 [0377004] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0377005] 血【大】血血【宋】【元】【明】【宮】 [0377006] 門【大】門門【宋】【元】【明】【宮】 [0377007] 貰【大】*世【宋】【元】【明】【宮】* [0377008] 言【大】*曰【宋】【元】【明】【宮】* [0377009] 獨【大】務【宋】【元】【明】【宮】 [0378001] 蠰【大】儴【宋】【元】【明】【宮】 [0378002] 娑【大】*婆【宋】【元】【明】【宮】* [0378003] 娑羅【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378004] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0378005] 皮【大】*違【宋】【元】【明】【宮】* [0378006] 念【大】在【宮】 [0378007] 多【大】分【元】【明】【宮】 [0378008] 楗【大】揵【宋】【元】【宮】犍【明】 [0378009] 漏【大】漏故【宋】【元】【明】【宮】 [0378010] 有【大】謂有【宋】【元】【明】【宮】 [0379001] 曰【大】*言【宋】【元】【明】【宮】* [0379002] 蘇【大】酥【宋】【元】【明】【宮】 [0379003] 脫【大】*脫者【宋】【元】【明】【宮】* [0379004] 修【大】修不【宋】【元】【明】【宮】 [0379005] 王【大】主【宮】 [0379006] 卷第七十六終【宋】【元】【明】【宮】 [0379007] 卷第七十七智揵度他心智品之三首【宋】【元】【宮】卷第七十七智犍度他心智品第二之三首【明】造號釋號譯號同異如卷第二十三 [0379008] (空無相)九字【大】無願無相空無願無相【宋】【元】【明】【宮】 [0380001] 今【大】令【明】 [0380002] 無其【大】不堪【宋】【元】【明】【宮】 [0380003] 自【大】目【宋】【元】 [0380004] 竟【大】竟更【宋】【元】【明】【宮】 [0380005] 唯【大】*惟【宮】* [0380006] 揵【大】犍【明】 [0380007] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0380008] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 王【CB】【麗-CB】至【大】(cf. K25n0951_p0939b07)
[A2] 脫【CB】【麗-CB】勝【大】(cf. K25n0951_p0941a18)
[A3] 冷【CB】泠【大】
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