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阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷[4]第三十

使[5]揵度[6]不善品之六

五人堅信堅法信解脫見到身證堅信人於此三結幾成就幾不成就乃至九十八使幾成就幾不成就乃至身證於此三結幾成就幾不成就乃至九十八使幾成就幾不成就

問曰何故彼尊者於使[7]揵度中因五人而作論智定揵度中因七人而作論耶

答曰彼作經者意欲爾乃至廣說復次此使揵度因有使人而作論智定揵度因有使無使人但有智定者而作論有結說亦如是復次彼尊者以人為章以煩惱為門[8]慧解脫俱解脫人無結故不立門智定揵度以人為章以智定為門慧解脫俱解脫人有智定故而立門以是事故彼尊者於使揵度中因五人而作論智定揵度中因七人而作論七人堅信堅法[9]信解脫見到身證慧解脫俱解脫云何堅信人猶如有一多敬多信多淨多愛多隨所聞而解了不好多思不多量不多察不多選擇如好信乃至多隨所聞而解了故若聞佛及佛弟子說法教授為說苦空無常無我彼作是念能為我說苦空無常無我甚是快事我應修行苦空無常無我彼修行苦空無常無我時能生世第一法次生苦法忍知欲界諸行是苦空無常無我乃至未生道比智是名堅信人堅信人或是證須陀洹果向或是證斯陀含果向或是證阿那含果向若是具縛若斷五種結得正決定在見道十五心頃是證須陀洹果向人若斷六種結乃至斷八種結得正決定在見[10]道十五心頃是證斯陀含果向人離欲界欲乃至離無所有處欲得正決定在見道十五心頃是證阿那含果向人云何堅法人猶如有一性好多思多量多察多選擇不好多信乃至不好隨所聞而解了以性好多思乃至多選擇故若聞佛及佛弟子說法教授乃至廣說如堅信人是名堅法人云何信解脫人即彼堅信人得道比智捨堅信名得信解脫名

問曰為捨何等耶

答曰捨名得名捨道得道捨名者捨堅信名得名者得信解脫名捨道者捨見道得道者得修道信解脫人或是須陀洹或是斯陀含向或是斯陀含或是阿那含向或是阿那含或是阿羅漢向住須陀洹果更不勝進名須陀洹若勝進名斯陀含向住斯陀含果不勝進名斯陀含[11]若勝進名阿那含果向若住阿那含果不勝進名阿那含若勝進名阿羅漢果向云何見到人堅法人得道比智捨堅法名得見到名

問曰為捨何等得何等耶

答曰捨名得名捨道得道乃至廣說如信解脫人云何身證人答曰若人以身證八解脫非以慧盡餘漏是名身證人云何慧解脫人若人不以身證八解脫以慧斷餘漏是名慧解脫人云何俱解脫人答曰若人以身證八解脫以慧盡餘漏是名俱解脫人

問曰何以名俱解脫耶

答曰煩惱障是一分解脫障是一分斷此二障名俱解脫

問曰若得阿羅漢後得滅盡定離於解脫障時有漏心得解脫耶無漏心得解脫耶

答曰或有說者有漏心得解脫所以者何無心定時得解脫評曰應作是說有漏無漏心得解脫所以者何身得解脫世得解脫若不得滅定時出定入定心於彼身不行若於彼身不行於世亦不行若得滅定時入定出定心則於身中行以於身中行故於世亦行如說俱解脫人義餘人義亦應說

問曰何故名堅信人答曰此人依信生信依有漏信生無漏信依縛信生解脫信依繫信生不繫信如是等人本性多信若一語言男子汝應田作可以自活彼聞是語而不思[1]惟應作不應作能作不能作有宜便無宜便聞已便作若復語言男子汝應商估學習兵法親近王者學書算數以此業自活彼不思惟應作不應作能作不能作有宜便無宜便聞已便作若復語言男子汝應出家彼不思惟我應出家不應出家為有宜便為無宜便[2]能守護梵行為不能守護梵行聞是語已即便出家既出家已若復語言比丘汝應勸化彼不思惟我於勸化有力耶無力耶能辦不能辦耶聞已便作若復語言比丘汝應學誦習彼不思惟我為能辦誦習為不能辦耶為當誦習修多羅毘尼阿毘曇耶聞已誦習若復語言比丘汝應住阿練若處習阿練若法亦不思惟能與不能聞已便作以是因緣轉近聖道彼於後時生世第一法次生苦法忍乃至未得道比智於見道十五心頃是名堅信人

問曰何故名堅法人

答曰此人因法生法因世法生出世法因有漏法生無漏法因縛法生不縛法如是等人本性好思量若有人語言男子汝應田作可以自活彼便思量我能不能為有宜便為無宜便廣說如堅信人皆悉思量以是因緣轉近聖道彼於後時生世第一法次生苦法忍乃至未生道比智於見道十五心頃是名堅法人

問曰堅信人有爾許信亦有爾許慧堅法人有爾許慧亦有爾許信何故一名堅信一名堅法耶

答曰或信他言入聖道或有內自思惟入聖道若信他言入聖道者名堅信若內自思惟入聖道者名堅法復次或有以定入聖道或有以慧入聖道若以定入聖道者名堅信若以慧入聖道者名堅法如以定以慧定多慧多樂定樂慧鈍根利根從他聞法力依內思惟力親近善知識聞於正法內自思惟如法修行先以定修心後得慧解脫先以慧修心後得定解脫或有得內心定不得慧或有得慧不得內心定無貪偏多無癡偏多說亦如是

問曰何故名信解脫答曰以信觀信從信得信以信觀信者以見道信觀修道信從信得信者從向道信得果道信是名信解脫復次此人以信故於三結心得解脫是名信解脫何故名見到答曰此人以見到見以見道見到修道見以向道所攝見到果道所攝見復次此人以見故於三結心得解脫是名見到

問曰如信解脫亦可言信到如見到亦可言見解脫何故一說信解脫一說見到耶

答曰應說如說信解脫亦應說信到如說見到亦應說見解脫而不說者有何意耶答曰欲現種種文故乃至廣說何故名身證答曰若信解脫若見到得滅定捨信信解脫見到名得身證名為捨何等得何等外國法師作如是說捨名得名捨道得道捨名者捨信解脫見到名得名者得身證名捨道者捨信解脫見到道得道者得身證道罽賓沙門作如是說捨名得名者捨信解脫見到名得身證名若不得滅定得阿羅漢果名慧解脫若得滅定得阿羅漢果名俱解脫

問曰如見道中有二人堅信堅法修道中有二人信解脫見到何故無學道中[3]唯說一人耶

答曰或有以世俗道離欲[4]界欲乃至離無所有處欲或以無漏道若離非想非非想處欲時合為一道故唯說一人復次或有偏行貪者或有不者若離非想非非想處欲時身中無貪同一相故唯說一人復次或有偏行癡者或有不者若離非想非非想處欲時身中無癡同一相故唯說一人偏行慢者說亦如是復次解脫等故如說如來等正覺所得解脫漏盡阿羅漢比丘所得解脫此二解脫等無差別復次以俱除三界煩惱螺髻故俱不欲未來有俱出最後[5]開要故復有說者無學地亦說二種人時解脫不時解脫

問曰若然者聖人則有六見道有二堅信堅法修道有二信解脫見到無學道有二時解脫不時解脫云何施設有七人耶

答曰以五事故施設七人一以方便二以根三以定四以解脫五以定以解脫以方便者是堅信堅法以根者是信解脫見到以定者是身證以解脫者是慧解脫以定以解脫者是俱解脫應說一堅信人如七人中一人以根故應說三堅信人謂上中下根以性故應說五堅信人謂退法乃至必勝進以道故應說十五堅信人謂苦法忍乃至道比忍以離欲故應說七十三堅信人欲界有具縛[1]有離一種欲乃至離九種欲初禪離九種欲無具縛人所以者何離欲界欲即是初禪具縛乃至離無所有處一種欲乃至離九種欲所依身者閻浮提有七十三瞿陀尼有七十三弗婆提有七十三四天王乃至他化自在天各有七十三若在一一身一一剎那則有無量無邊堅信人此中總說[2]一堅信人堅法人說亦如是唯除以性故者所以者何彼是不動性故應說一種信解脫人如七人中一人以根故應說三以性故應說五以離欲故應說八十二欲界具縛離一種欲乃至離九種欲乃至離無所有處欲亦如是離非想非非想處一種欲乃至離八種欲及斷第九種欲時所依身者欲界有八十二初禪有七十三第二禪有六十四第三禪有五十五第四禪有四十六空處有三十七識處有二十八無所有處有十九非想非非想處有十具縛斷八種欲及斷第九種欲時若以在身以剎那則有無量無邊信解脫此中總說一信解脫人如信解脫見到說亦如是唯除以性故者所以者何彼是不動性故應說一身證人如七人中一人以根故應說三以性故應說六以離欲故應說十非想非非想處具縛離一種欲乃至離八種欲及斷第九種欲時所依身者欲界有九色界有九無色界有九若以在身以剎那則有無量無邊此中總說一身證人應說一慧解脫人如七人中一人以根故應說三以性故應說六所依身者有三依欲界身色界身無色界身若以在身以剎那則有無量無邊此中總說一慧解脫人俱解脫亦如是堅信人於此三結幾成就幾不成就先作是說彼尊者以人為章以煩惱為門今欲以煩惱門明人堅信人苦比智未生於此三結一切成就若生二成就謂戒取一不成就謂身見餘廣說如經本乃至離色愛滅比智生欲色界一切不成就及無色界苦集滅所斷一切不成就餘者成就

問曰何故不說道比智耶

答曰道比智若生名信解脫如堅信堅法亦如是所以者何此二地等道等離欲等所依身等定等生處等唯根有差別若鈍根者名堅信利根者名堅法信解脫人於此三結一切不成就廣說如經本如信解脫見到亦如是所以者何此二地等道等離欲等所依身等定等生處等唯根有差別若鈍根者名信解脫若利根者名見到身證人於此三結一切不成就餘廣說如經本此中應作論頗有聖人成就九十八使耶答曰具縛人住苦法忍時頗有人斷八十八[3]結不斷十結而不得果耶答曰離色愛人得正決定滅比智時欲界三十六使斷色界三十一使無色界苦集滅諦所斷二十[4]一使十不斷者無色界道諦所斷七使修道所斷三使彼不得果所以者何是向道故頗有九十八使斷而非阿羅漢耶答曰離無所有處欲未離非想非非想處欲欲界三十六使斷色界三十一無色界空處識處無所有處三十一使彼非是阿羅漢所以者何凡夫人亦斷阿那含亦斷評曰不應作此論所以者何以界故立煩惱不以地故

身見於身見有幾緣

問曰何故作此論

答曰或有說緣無體如譬喻者彼何故作是說耶答曰彼依佛經佛經說無明緣行無明是一相行是若干相云何一相法與若干相作緣尊者佛陀提婆說曰諸師所說緣但有名而無體為止如是說者意亦明緣有實體若當緣無體者一切諸法亦無體所以者何一切有為法盡是因緣次第緣除過去現在阿羅漢最後心餘過去現在一切心心數法境界緣威勢緣一切法是復次若緣無體者一切諸法無甚深義諸法若不以緣相觀察則淺近易知若以緣相觀察諸法則深過四海唯佛智能知非餘所知復次若緣無體者則不施設有三種菩提若以上智觀於緣相名佛菩提若以中智名辟支佛菩提若以下智名聲聞菩提復次若緣無體者則無上中下覺差別若下覺者常是下覺中覺常是中覺上覺常是上覺以觀緣相故下覺可令中中可令上是故尊者瞿沙作如是說若緣無體者則師不能教授弟子使覺性增廣以緣有體故則師教弟子下覺為中中覺為上本是弟子後便為師以是事故當知緣實有體相

問曰若緣實有體者譬喻者所說經云何通

答曰無明體雖一相所作有若干以若干[1]義門為行作緣猶如一人有五種能人雖是一而有五能彼亦如是復次所以作論者欲現一切有為法性羸劣無自力由他不自在無所欲作故而作此論或有說有為法自性羸劣或有說由羸劣因緣生故性羸劣如說比丘當知色是無常能生色因緣亦是無常因緣生者色云何是常以有為法性羸劣故或有從四緣生者三緣生者二緣生者乃至無有從一緣生者何況無緣如眾多羸病人或須四人扶者或須三人或須二人乃至無有一人能扶起者何況無人而能起耶彼亦如是無自力者無有自力勢用而能生由他者若無自力名為由他不自在者莫令我生莫令我滅不得自在無所欲作者無有如是欲作之心誰作我我當作何欲現諸法性劣乃至無所欲作故而作此論復次所以作論者欲止於緣起法過故或謂緣起法唯無明緣行乃至生緣老死更無緣起法欲令此義決定若法從緣生即是緣起此中應說僧伽婆修喻是故為止他義欲顯己義乃至廣說

問曰身見於身見有幾緣答曰或四三二一

問曰何故彼尊者作論此中問身見於身見有幾緣或四三二一如智揵度問法智於法智有幾緣答因次第[2]境界威勢緣[3]

答曰彼作經者意欲爾乃至廣說復次為現二門二略乃至廣說此身見於身見有幾緣答或四三二一法智於法智有幾緣亦應如是答或四三二一彼法智於法智有幾緣次第境界威勢此中身見於身見有幾緣亦應如是答次第境界威勢復次此說是了義彼說是未了義乃至廣說此是實諦彼是世諦復次此中分別四種法分別界分別世分別剎那分別次第彼但分別次第身見於身見有幾緣答曰或四三二一云何四身見次第生身見即緣前生身見前生身見與後身見作四緣謂因次第境界威勢如一身見剎那後次生第二身見剎那若後生身見緣前生身見者前生身見與後生身見作四緣謂因次第境界威勢因緣者有二因謂相似因一切遍因次第緣者後生身見次前身見後生境界緣者後生身見即緣前生身見因緣者如種子法次第緣者如開[4]道法境界緣者如執杖起法威勢緣者是不相障礙法後生身見受前[5]身四緣威勢故能行世能取果能有所作能知境界云何三答曰如身見次第生身見不緣前身見前生身見於後身見次第威勢無境界如一身見剎那次生第二身見剎那後生身見雖不緣前生身見或緣色陰或緣受陰或緣想陰或緣識陰除身見或緣餘行陰前生身見與後生身見作三緣次第威勢無境界因緣者有二因謂相似因一切遍因次第緣者後生身見次前身見後生無境界以不緣前身見故因緣者如種子法次第緣者如開導法威勢緣者是不障礙法後生身見受前身見三緣故能行世能取果能有所作能知緣能知境界復有三緣如身見次第生不相似心後還生身見即緣前身見前生身見與後生身見境界威勢無次第如一身見剎那後不生第二剎那身見或生邊見或生邪見或生戒取或生見取或生疑或生愛恚慢無明或生善有漏不隱沒無記心還生身見即緣前生身見前生身見與後生[6]身見作三緣謂因境界威勢無次第以生不相似心故境界緣者以緣前身見故後生身見受前生身見三緣勢故能行世乃至廣說云何二如身見次第生不相似心後生身見不緣前身見前生身見於後生身見因緣威勢緣無境界緣次第緣如一身見剎那後不生第二身見剎那或生邊見乃至生善不隱沒無記心還生身見雖不緣前身見或緣色陰乃至識陰除身見亦緣餘行[7]除前生身見與後生身見作二緣謂因緣威勢緣因緣者有二因謂相似因一切遍因威勢緣者不障礙故無境界緣不緣前身見故無次第緣後生身見不[8]次前身見後生故後生身見受前身見二緣勢故能行於世廣說如上云何一後生身見於前生身見若緣者境界緣威勢緣若不緣者一威勢緣

問曰何故問一緣而答二緣耶

答曰諸師作論或有先避過而後答或有先答而後避過先避過而後答者如此說後生身見於前生身見[1]作境界境界[2]勢緣是名避過不作境界一威勢緣是名答先答而後避過者如一行品說若前生不斷是繫是名答若前不生生者已斷是不繫是名避過復有說者此名是答不名避過身見或有一緣或有二緣未來身見於過去現在身見若作境界境界威勢緣若不作境界一威勢緣未來現在身見於過去身見若作境界境界威勢緣若不作境界一威勢緣若過去身見緣未來現在身見故生未來現在身見於過去身見作二緣謂境界威勢緣若過去身見不緣未來現在身見生者未來現在身見於過去身見作一威勢緣

問曰如過去身見所作已竟更無所能何故作是說若緣作境界威勢緣若不緣一威勢緣耶

答曰過去身見在現在世時緣未來身見緣已滅墮過去雖滅墮過去更無所作即以前所作而說欲界身見於色界身見一威勢緣無因緣所以者何以地以界因各異故無次第緣所以者何無染污心命終生上地者無境界緣所以者何無緣下煩惱故有威勢緣不相障礙故色界身見於欲界身見若作次第次第威勢緣若不作次第一威勢緣住色界身見俱心命終以欲界身見俱心令生相續色界身見於欲界身見作二緣謂次第緣威勢緣次第緣者以欲界身見次色界身見後生故威勢緣者以不相障礙故無因緣所以者何以地以界因各異故無境界緣以身見不緣他界故若色界中不住身見俱心命終以欲界身見俱心令生相續者色界身見於欲界身見一威勢緣無次第緣有威勢緣如上說欲界身見於無色界身見一威勢緣無色界身見於欲界身見若作次第次第威勢緣若不作次第一威勢緣廣說如上色界身見於無色界身見一威勢緣無色界身見於色界身見若作次第有次第威勢緣若不作次第一威勢緣廣說如上如身見於身見身見於不一切遍不一切遍於不一切遍不一切遍於一切遍不一切遍於一切遍者[3]下於上上於下所以者何此中說他界緣一切遍是一切遍總而言之使有十種謂五見無明此十使五是一切遍五非一切遍五是一切遍者謂邪見見取戒取無明五非一切遍者謂身見邊見此文說他界緣一切遍身見邊見在不一切遍中如身見於身見如是身見於不一切遍者如身見於邊見於愛於恚於慢是名身見於不一切遍不一切遍於不一切遍者如邊見於邊見於愛於恚於慢於身見愛於愛於恚於慢於邊見於身[4]恚於恚於慢於愛於身見於邊見慢於慢於身見於邊見於愛於恚是名不一切遍於不一切遍不一切遍於一切遍者如身見於邪見於見取於戒取於疑於無明如身見邊見慢說亦如是是名不[5]一切遍於一切遍身見於戒取有幾緣耶答曰或四三二一云何四如身見次第生戒取即緣身見前生身見於後生戒取次第境界威勢緣如一身見剎那後次第生戒取剎那若後生戒取緣前身見者前生身見於後生戒取作四緣謂因次第境界威勢緣因緣者有二因謂相似因一切遍因次第緣者戒取次身見後生故境界緣者後生戒取緣前身見故生因緣者如種子法乃至威勢緣是不相障礙法後生戒取受前身見四緣勢故能行世廣說如上云何三答曰如身見次第生戒取不緣身見前生身見於後生戒取次第威勢緣無境界緣如一身見剎那後次第生戒取剎那戒取雖不緣身見或緣色陰乃至識陰或緣[6]陰身見餘行陰前生身見於後生戒取有三緣無境界緣因緣者有二因謂相似因一切遍因次第緣者後生戒取次前生身見後生故威勢緣者不相障礙故無境界緣後生戒取不緣前身見故[7]後生戒取受前生身見三緣勢故能行世廣說如上復有三緣二緣一緣廣說如身見欲界身見於色界戒取一威勢緣廣說如上色界身見於欲界戒取若作次第不作境界有次第威勢緣如住色界身見俱心命終欲界戒取俱心令生相續欲界戒取不緣色界身見色界身見於欲界戒取有次第威勢緣若作境界不作次第有境界威勢緣若不住色界身見俱心命終欲界戒取俱心令生相續即緣色界身見色界身見於欲界戒取有二緣謂境界威勢緣若作次第境界威勢緣者則有次第境界威勢緣如住色界身見俱心命終欲界戒取俱心令生相續欲界戒取即緣色界身見色界身見於欲界戒取有三緣謂次第境界威勢緣次第緣者欲界戒取次色界身見後生境界緣者欲界戒取緣色界身見故生威勢緣者不相障礙故無因緣以界以地因各異故若不作次第緣不作境界緣一威勢緣若不住色界身見俱心命終欲界戒取俱心令生相續不緣色界身見故生色界身見於欲界戒取一威勢緣無因緣以界以地因各異故無次第緣以不次色界身見後生故無境界緣以不緣色界身見故以不相障礙故一威勢緣欲界身見於無色界戒取一威勢緣無色界身見於欲界戒取廣說如上色界身見於無色界戒取廣說如上無色界身見於色界戒取廣說如上如身見於戒取於邪見於見取於疑於無明說亦如是是名身見於一切遍一切遍於一切遍者如邪見於邪見於見取於戒取於疑於無明見取於見取於戒取於疑於無明於邪見戒取於戒取於疑於無明於邪見於見取疑於疑於無明於邪見於見取於戒取無明於無明於邪見於見取於戒取於疑是名一切遍於一切遍不一切遍於一切遍者如身見於戒取於邪見於見取於疑於無明亦如是如身見邊見說亦如是是名不一切遍於一切遍若問諸法攝應以入觀察若問智應以諦觀察若問識應以界觀察若問煩惱應以種觀察若如是觀察則法體相易知易見此中問煩惱應以種觀察法有五種見苦斷種乃至修道斷種見苦所斷有二種一切遍不一切遍見集所斷亦如是見滅所斷有二種緣有漏緣無漏見道所斷亦如是修道所斷非一切遍見苦所斷一切遍於見苦所斷一切遍次第境界威勢緣因緣者有四因謂相應因共生因相似因一切遍因次第緣者見苦所斷一切遍次第生見苦所斷一切遍境界緣者見苦所斷一切遍即緣見苦所斷一切遍威勢緣者不相障礙故見苦所斷一切遍於見苦所斷不一切遍次第境界威勢緣因緣者有二因謂相似因一切遍因次第緣者見苦所斷一切遍次第生見苦所斷不一切遍境界緣者見苦所斷不一切遍緣見苦所斷一切遍威勢緣者不相障礙故見苦所斷一切遍於見集所斷一切遍次第境界威勢[1]因緣者一因謂一切遍因次第緣者見苦所斷一切遍次第生見集所斷一切遍境界緣者見集所斷一切遍緣見苦所斷一切遍威勢緣者不相障礙故見苦所斷一切遍於見集所斷不一切遍見滅所斷見道所斷修道所斷次第威勢緣無境界緣因緣者一因謂一切遍因次第緣者見苦所斷一切遍次第生彼諸使境界緣者彼諸使緣於自種不緣他種威勢緣者不相障礙故見苦所斷不一切遍於見苦所斷不一切遍次第境界威勢緣因緣者有三因謂相應因相似因共生因次第緣者見苦所斷不一切遍後次第生見苦所斷不一切遍境界緣者見苦所斷不一切遍緣見苦所斷不一切遍威勢緣者不相障礙故見苦所斷不一切遍於見苦所斷一切遍次第境界威勢緣因緣者有一因謂相似因次第緣者見苦所斷不一切遍後次第生見苦所斷一切遍境界緣者見苦所斷一切遍緣見苦所斷不一切遍威勢緣者不相障礙故見苦所斷不一切遍於見集所斷一切遍次第境界威勢緣無因緣次第緣者見苦所斷不一切遍後次第生見集所斷一切遍境界緣者見集所斷一切遍緣見苦所斷不一切遍威勢緣者不相障礙故無因緣所以者何不一切遍使不為他種作因見苦所斷不一切遍於見集所斷不一切遍見滅所斷見道所斷修道所斷次第威勢緣無因緣無境界緣次第緣者見苦所斷不一切遍後次第生彼諸使威勢緣者不相障礙故無因緣所以者何不為他種作因無境界緣所以者何不為他種所緣如見苦所斷一切遍不一切遍見集所斷一切遍不一切遍說亦如是[2]

[3]見滅所斷有漏緣使於見滅所斷有漏緣次第境界威勢緣因緣者有三因謂相應因共生因相似因次第緣者見滅所斷有漏緣使後次第生見滅所斷有漏緣使境界緣者見滅所斷有漏緣使緣見滅所斷有漏緣使威勢緣者不相障礙故見滅所斷有漏緣使於無漏緣使次第威勢緣無境界緣因緣者有一因謂相似因次第緣者見滅所斷有漏緣使後次第生無漏緣使威勢緣者不相障礙故無境界緣所以者何彼使緣無漏使是有漏見滅所斷有漏緣使於見苦見集所斷一切遍使次第境界威勢緣無因緣次第緣者見滅所斷有漏緣使後次第生見苦見集所斷一切遍使故境界緣者見苦見集所斷一切遍使緣見滅所斷有漏緣使故威勢緣者不相障礙故無因緣者見滅所斷有漏緣使非一切遍故於見苦見集所斷不一切遍使於見道所斷修道所斷一切使有次第威勢緣次第緣者見滅所斷有漏緣使後次第生見苦見集所斷不一切遍使見道所斷修道所斷一切使故威勢緣者不相障礙[1]使無因緣者如上所說無境界緣者彼諸使非一切遍故不緣他種見滅所斷無漏緣使於見滅所斷無漏緣使次第威勢緣無境界緣[2]因者有三因謂相應因共生因相似因次第緣者見滅所斷無漏緣使後次第生見滅所斷無漏緣使威勢緣者不相障礙故無境界緣者彼使緣無漏使是有漏故見滅所斷無漏緣使於見滅所斷有漏緣使次第境界威勢緣因緣者有一因謂相似因次第緣者見滅所斷無漏緣使後次第生見滅所斷有漏緣使境界緣者見滅所斷有漏緣使緣見滅所斷無漏緣使故威勢緣者不相障礙故於見苦見集所斷一切遍使次第境界威勢緣無因緣次第緣者見滅所斷無漏緣使後次第生見苦見集所斷一切遍使故境界緣者見苦見集所斷一切遍使緣見滅所斷無漏緣使故威勢緣者不相障礙故無因緣者見滅所斷無漏緣使非一切遍故不緣他種於見苦見集所斷不一切遍使見道所斷修道所斷有次第威勢緣無因緣境界緣次第緣者見滅所斷無漏緣使後次第生見苦見集所斷不一切遍使見道所斷修道所斷一切使威勢緣者不相障礙故無因緣者見滅所斷無漏緣使非一切遍故不為他種作因無境界緣者見苦見集所斷不一切遍使見道修道所斷一切使不緣他種故如見滅所斷有漏緣使無漏緣使見道所斷有漏緣使無漏緣使說亦如是修道所斷使於修道所斷使有因次第境界威勢緣因緣[3]因者有三因謂相應因共生因相似因次第緣者修道所斷使後次第生修道所斷使境界緣者修道所斷使緣修道所斷使威勢緣者不相障礙故修道所斷使於見苦見集所斷一切遍使有次第境界威勢緣無因緣次第緣者修道所斷使後次第生見苦見集所斷一切遍使境界緣者見苦見集所斷一切遍使緣修道所斷使故威勢緣者不相障礙故無因緣者修道所斷使非一切遍故不為他種作因於見苦見集所斷不一切遍使見滅見道一切使有次第威勢緣無因緣無境界緣次第緣者修道所斷使後次第生見苦見集所斷不一切遍使見滅見道所斷一切使威勢緣者不相障礙故無因緣者修道所斷使非一切遍故不為他種作因無境界緣者彼諸使非一切遍故不緣他種此中說一切遍因應如雜揵度智品廣說[4]

阿毘曇毘婆沙論卷第三十


校注

[0216004] 第三十【大】第四十三【宋】【元】【明】【宮】 [0216005] 揵【大】犍【明】 [0216006] 不善品之六【大】不善品之九【宋】【元】【宮】不善品第一之九【明】 [0216007] 揵度【大】下同犍度【明】下同 [0216008] 慧【大】下同惠【宋】【元】【宮】下同 [0216009] 信【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0216010] 道【大】*道中【宋】【元】【明】【宮】* [0216011] 果【大】*〔-〕【明】* [0217001] 惟【大】唯【宮】 [0217002] 能【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0217003] 唯【大】*惟【宮】* [0217004] 界欲【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0217005] 開【大】關【宋】【元】【明】【宮】 [0218001] 人【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0218002] 一【大】一聖【宋】【元】【明】【宮】 [0218003] 結【大】*使【宋】【元】【明】【宮】* [0218004] 一【大】八【宋】【元】【明】【宮】 [0219001] 義門【大】門義【宋】【元】【明】【宮】 [0219002] 緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0219003] 耶【大】也【宋】【元】【明】【宮】 [0219004] 道【大】導【宋】【元】【明】【宮】 [0219005] 身【大】身見【宋】【元】【明】【宮】 [0219006] 身見乃至見不緣四百九十九字增上寺宋本落張 [0219007] 除【大】陰【元】【明】 [0219008] 次【大】以【元】【明】 [0220001] 作【大】作緣是【元】【明】 [0220002] 勢【大】勢若作境界威勢【元】【明】 [0220003] 下【大】不【宋】【元】【明】【宮】 [0220004] 見恚【CB】【宋】【元】【明】【宮】見【大】 [0220005] 一【大】於一【宋】【元】【明】【宮】 [0220006] 陰【大】餘【宋】【元】【明】【宮】 [0220007] 後【大】往生後【宮】 [0221001] 緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0221002] 卷第四十三終【宋】【元】【明】【宮】 [0221003] 卷第四十四使揵度不善品之十首【宋】【元】【宮】卷第四十四使犍度不善品第一之十首【明】造號釋號譯號同異如卷第二十三 [0222001] 使【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0222002] 因【大】因緣【宋】【元】【明】【宮】 [0222003] 因【大】〔-〕【宮】 [0222004] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
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