阿毘曇毘婆沙論卷第四十六

迦旃延子造　五百羅漢釋

北涼天竺沙門浮陀跋摩共道泰等譯

[3]復有三事故名三昧：一、住一[4]緣；二、繫在一緣；三、正思惟。復有三事故名三昧：一、自正心；二、生種善根；三、令心正直相續。復有三事故名三昧：一、於緣中不從；二、持種種善法；三、能令種種善心住一緣中。尊者和須蜜說曰：何故名三昧？答曰：能令種種善心住一緣中，餘說如上。尊者佛陀提婆說曰：三昧有多名，有善法三昧、有不善法三昧、有無記法三昧、有[5]九次第三昧。此中說心正三昧名三昧。[6]

[7]界者，有漏者三界繫，無漏者不繫。地者，有漏者在十一地，無漏者在九地。所依身者，依三界身行者，空有二行，無願有十行，無相有四行。緣者，空三昧有漏者緣[8]一切、無漏者緣苦諦，無願緣三諦，無相緣滅諦。念處者，空無願三昧是四念處，無相三昧是法念處。智者，空三昧與四智俱，謂法智、比智、等智、苦智；無願三昧與七智俱，除滅智；無相三昧與四智俱，謂法智、比智、等智、滅智。三昧者，即三昧根者，總而言之與三根相應。過去未來現在者是三世。緣三世法者，空三昧緣三世及非世法，無願緣三世，無相緣非世。善不善無記者，是善緣善；不善無記者，空無願緣三種，無相緣善。是三界繫不繫者，或三界繫或不繫。緣三界繫及不繫者，空三昧有漏者緣三界繫及不繫、無漏者緣三界繫，無願緣三界繫及不繫，無相緣不繫。是學無學非學非無學者，是三種。緣學無學非學非無學者，空三昧有漏者緣三種、無漏者緣非學非無學，無願緣三種，無相緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者，有漏者是修道斷，無漏者不斷。緣見道斷修道斷不斷者，空三昧有漏者緣三種、無漏者緣見道斷修道斷，無願緣三種，無相緣不斷。緣名緣義者，空無願緣義緣名，無相緣義。緣自身他身非身者，空三昧有漏者緣三種、無漏者及無願緣自身他身，無相緣非身。[9]若空三昧盡行空行耶？答曰：或空三昧不行空行，乃至廣作四句。空三昧不行空行者，空三昧行無我行。行空行非空三昧者，行空行空三昧相應法。空三昧行空行者，行空行空三昧。非空三昧非行空行者，[10]若即取此種性，行無我行空三昧相應法；若不即取此種性，除上爾所事。已行、當行亦如是。如空三昧空行作四句，空三昧行無我行亦如是。無願作三十四句，無相作十二四句，合四十八四句。

問曰：三昧、解脫門有何差別？

答曰：三昧是有漏無漏，解脫門唯無漏。

問曰：何故三昧是有漏無漏，解脫門唯無漏耶？

答曰：解脫門不應是有漏，不應是繫縛。

問曰：為以得正決定、為以盡漏立解脫門耶？若以得正決定者，苦法忍相應定應是解脫門。若以盡漏者，金剛喻定應是解脫門。

答曰：應作是說：以得正決定、亦以盡漏故，名解脫門。所以者何？得一切聖道盡名決定，一切斷盡名盡漏。如世第一法次第得苦法忍，苦次第得集，集次第得滅，滅次第得道。盡漏者，或依空三昧盡三界漏，或依無願三昧盡三界漏，或依無相三昧盡三界漏。

問曰：何故名解脫門？

答曰：如楯法故。譬如鬪人執楯在前斷怨敵頭。行者爾時持如楯解脫門在前，斷煩惱怨家成就頭墮著不成就地。如說：定是正道，不定是邪道，定心得解脫非不定心，有定者能知陰生[11]滅。

《施設經》廣說空，謂內空、外空、內外空、有為空、無為空、無始空、性空、無所有空、第一義空、空空。

問曰：《施設經》何故廣說空耶？

答曰：以空是二十身見近對治。

佛經說：若聖弟子具足三三昧鬘者，能斷不善法、修行善法。

問曰：何故說三三昧名鬘？

答曰：以其妙好，世人生欣上心故。如少年時首繫花鬘，若男若女生愛敬心。行者亦爾，若繫三昧鬘，諸天世人則生愛敬。復次如人首繫華鬘，風則不亂其髮。諸功德首若繫三昧華鬘者，掉風不能亂。譬如花若繫以為鬘，則所用處多。諸功德亦爾，若繫以為鬘，則多有所用，能得正決定，得果離欲盡漏。復次世人於所繫華作鬘想。賢聖亦爾，以三三昧繫諸功德，亦作鬘想。亦如世人次第繫華而生鬘想。賢聖亦爾，次第繫心於一緣中，亦作鬘想。

佛經說：空三昧是上座住處。

問曰：何故說空三昧是上座住處？

答曰：以諸上座多住是處故。三界中佛是有德上座，次辟支佛。[1]彼尊者舍利弗常住此處故，言上座住處。復次空是內道中不共法。內道一切皆是上座，外道一切皆是年少。內道中年八歲者皆是上座。所以者何？成就上座法故。外道年八十者皆是年少。所以者何？成就年少法故。

問曰：諸外道有無願無相耶？

答曰：雖無根本者，有相似者。麁行似無願、止行似無相，空乃至無相似者，[2]況根本。復次以能生上座法故，空名上座住處。上座法者是道道果。誰能生者？謂空能生。復次安住審諦法故，空名上座住處。眾生若不得空三昧，則情性輕躁躁動；若得空三昧，情性則不動如山。是故尊者瞿沙作如是說：若知解脫法則情性審諦，情性審諦名上座，是故說空是上座住處。復次行者住空法時，適意不適意、好不好、有利益事無利益事、資生樂事資生苦事，於此事中心不移動。曾聞尊者舍利弗其母命終，共住弟子還俗。長齒比丘常於尊者舍利弗有怨嫌心，作如是念：我今應往告其不吉之事。爾時長齒比丘便詣尊者舍利弗所，作如是語：長老當知，汝母命過，共住弟子還俗。尊者舍利弗作如是答：我母命過，此是有身之法。我弟子還俗，此是凡夫之法。時長齒比丘作是念：長老舍利弗雖作是言，心必有異。爾時尊者舍利弗以是事故，明朝著衣持鉢入舍衛城，次第乞食飲食訖，還詣住處，舉衣鉢洗足已，以尼師[3]檀著肩上，從祇[4]桓林詣安[5]樂林，於晝日露處坐一樹下，心生是念：世間頗有可愛妙色變易散滅之時，令我生憂悲苦惱者不？遍觀見無有者。爾時尊者舍利弗以日暮時，從安陀林還祇桓林。爾時長老阿難於所住精舍門邊經行，見尊者舍利弗來，問言：尊者舍利弗！從何處來？舍利弗答言：我從安陀林來。復問：尊者舍利弗！汝於安陀林多住何三昧？舍利弗答言：住覺觀三昧。阿難復問：住何覺何觀耶？舍利弗言：我晝日於安陀林有如是覺：世間頗有可愛妙色，乃至廣說。阿難問言：尊者舍利弗！於意云何？為有如是色不？舍利弗答言：無也。阿難復語尊者舍利弗言：汝常作是說：若佛不出世，我等便為無目而死。佛是可愛妙色，若當變易散滅，汝不生憂悲苦惱耶？尊者舍利弗答言：若令世尊變易散滅，我亦不生憂悲苦惱。但有是念：世尊速般涅槃，世間眼速滅。爾時長老阿難歎言：善哉善哉！尊者舍利弗！善除我見、我所見及與我慢，斷其根本，如斷多羅樹頭，更不復生。如來雖是可[6]愛色，若當變易散滅者，當有何憂悲苦惱耶？是故行者住彼法時，於適意不適意、好不好、有利益無利益、資生樂事資生苦事，心不移動。是故名空是上座住處。復說：尊者舍利弗於俱薩羅國住一林中。爾時有一阿耆婆梵志亦住彼林，去尊者舍利弗不遠。值彼人民設四月節會時，彼梵志詣村落中，多飲好酒、飽食猪肉，復持餘肉及酒一瓶還所住林。見尊者舍利弗坐一樹下，生輕賤心：彼之與我俱是出家，我今極樂而彼比丘極苦。即說偈言：

爾時尊者舍利弗作如是念：此如死梵志，向我說如是偈。我今亦應說偈。時尊者舍利弗便說此偈：

此偈中尊者舍利弗以三解脫門作師子吼。如說我飲無相酒，是無相解脫門。復竊持空瓶者，是空解脫門。地上山草木視之猶唾聚，是無願解脫門。

說無相有多名，或說空是無相、或說見道是無相、或說不動心解脫是無相、或說非想非非想處是無相、或說無相是無相。說空是無相者，如經說：有一比丘得無相心定。彼比丘根鈍，不知是定有何功德、有何果報。作是思[8]惟：誰知此定功德果報？復作此念：長老阿難，佛所稱譽、諸梵行者之所信敬，必知此定所有功德果報。我今應往問如是事。復作是念：長老阿難善知物相。若我往問，當還問我：汝得是定耶？若答言：得。彼比丘是少欲覆藏，[1]言法者不欲顯己功德。若答言：不得。是現前妄語。若作餘言不正答者，則是惱亂上座比丘。我由來不曾惱亂上座比丘，我今但應隨逐其後，若為他人說是法者我當得聞。時彼比丘於六年中隨阿難後，而猶不聞為他解說。爾時比丘問長老阿難言：若人得無相心定，心無增減，住難得行，猶水停住，已住故解脫，已解脫故住。世尊說是[2]空，有何功德、有何果報耶？爾時長老阿難問彼比丘：汝得此定耶？時彼比丘作如是念：如我所畏，今果問之。即便默然。爾時阿難作如是說：若比丘於無相心定，無增無減，乃至廣說。佛說此定所有果報，得一切知見、能生智慧、修道盡漏。汝亦不久當得此法。不增者，是斷我見。不減者，斷我所見。五我見、十五我所見亦如是。不增者，是生死。不減者，是涅槃。住難得行者，此行難得，多用功、多有所作。如水停住者，譬如水從其源出，停住一處更不餘流。如是彼定住於一緣，更不餘緣。住故解脫者，是自體解脫。解脫故住者，是身中解脫。是中說空是無相。餘處亦說無相是空。如《法印經》說：若斷色相觀色，乃至廣說。眾生相是境界相，若彼比丘見於空法則除眾生相，於境界不見有男相女相。是故尊者瞿沙作如是說：眾生相是境界相。若有是空行，於境界不見有男相女相。說見道是無相者，如說：目揵連！提舍梵志不說第六人行無相耶？云何第六人行無相？答曰：第六人行無相者，是堅信、堅法。所以者何？彼是無相，不可數、不可易知在此在彼。若苦法忍、若苦法智乃至道比忍、比智。

問曰：何故見道名無相？

答曰：此道是速疾道，不起期心道故。不動心解脫是無相者，如說：長老伽[3]婆多！貪欲是相、恚癡是相，不動心解脫是最勝無相。

問曰：何故不動心解脫名無相耶？

答曰：煩惱是相。彼心不為煩惱所覆、不為所壞、不以上著下、非不[4]淨自在，是故說不動心解脫名無相。非想非非想處名無相者，如說：我多用功[5]德無相心定。

問曰：何故說非想非非想[6]處名無相定？

答曰：以非想非非想處愚[7]癡、不猛利、不決定。猶如疑，亦無了了有想相、亦無了了無想相。說無相名無相者，如此中說。經說：

佛在舍衛國，住東方精舍彌伽羅母堂。爾時長老阿難往詣佛所，頭面禮[8]足白佛言：世尊！昔於一時，世尊住於釋種彌周吒村。我從世尊聞如是義：我今多住空三昧。我為善受持憶念如是說不？佛告阿難：如汝所言，善受持憶念，如我所說而無有異。

問曰：若善受持，不應生疑；若生疑者，不名善受持。

答曰：以是事故名善受持。所以者何？不生邪見、不轉教餘人、不[9]都忘失故。

問曰：如長老阿難，多聞總持一切智所說八萬法聚，以正念器盛之。何故於一句中而生疑心？

答曰：聞此法時心有愁惱。害諸釋時是此論因緣。如愚癡瑠璃王殺害諸釋，爾時阿難將一比丘入迦毘羅城。此城本時如諸天城，當是之時其猶丘塚。所有樓觀、却敵[10]睥睨、種種窓牖皆悉毀壞，清泉諸池悉皆嬈濁，鴻雁鴛鴦、孔雀鸚鵡、鸜翅羅鳥，為烟火逼皆飛翔虛空，諸小男女皆啼哭逐阿難後，作如是言：大德阿難！我母命過。我父命過。我父母命過。爾時長老阿難復至修迦羅，處梵志精舍。愚癡琉璃王於其處，埋迦毘羅諸釋半身在於地中，以鐵[11]末末之，殺七萬七千賢聖。爾時阿難見是事已極生愁惱。[12]次復世尊諸根無異，其心安住不動如山，善御其心，如持油鉢制伏五根，如馬正視入迦毘羅城。爾時長老阿難觀世尊面顏色和悅，見已作是念：如我親族離別、生處毀壞，世尊不爾。我今苦惱，而世尊心不動如山。爾時世尊知阿難所念，而告之言：我多住空三昧故。汝心住村落[13]想，我住阿[14]蘭若想；汝[15]住親族想處，我住凡人想；汝作眾生想處，我作滿足法想。爾時世尊知阿難及諸比丘不堪行道，便將諸比丘漸次遊行到舍衛國東方精舍彌迦羅母堂。爾時長老阿難愁惱轉[16]滅，往詣佛所，頭面禮足而白佛言，廣說如上。以是事故，阿難問此事時心有愁惱。聞佛所說：我常住空三昧。所以生疑。

問曰：佛說我多住空。為住何空？

答曰：或有說者，住無所行空。所以者何？無所行空隨順四威儀法，行時餘三威儀空，餘威儀時亦爾。評曰：應作是說：住性空。所以者何？但觀法性故。是故阿難！比丘若欲多住空者，當觀聚落及眾生，住阿練若想。時諸比丘皆有是念：此住空法，是佛不共法。佛為除比丘心所疑，而告阿難：若比丘欲多住空三昧者，除聚落及眾生想，住阿練若想。

問曰：何故佛告比丘除此二想？

答曰：以諸比丘於此二想生苦惱故。阿難！若比丘除聚落想及眾生想，住阿練若想，當作地想，乃至作非想非非想處想。

問曰：何故世尊一切時除下想說上想，不說其根本耶？

答曰：此說是舊法，過去恒沙諸佛說法皆爾。復次欲令所說不亂故。若世尊說不除下想便說上想者，則所說法亂；諸佛說法而無有亂。復次欲離重說法過故。若世尊不除下想說於上想，則是重說法；[1]佛世尊不重說法。復次定是略要法。若世尊一切時說根本者，則經文多。復次欲現論議道故。論議之道，若有所說必定其言。若重定前言，則壞論[2]議道。佛是無對論師，善知論議道故。

問曰：說村落想，為現何事？乃至說非想非非想處，為現何事？

答曰：村落想為現迦毘羅想，眾生想者現諸釋想，阿練若想者現尼拘陀精舍想亦現諸比丘行道處想。地想者，現觀色是散壞想。所以者何？有色故有截手足耳鼻。苦空想者現觀空想，乃至非想非非想處現觀非想非非想處想。復次村落想者是十五我所見，眾生想者是五我見，阿練若處想者是空三昧。地想者是所緣，彼諸對治是無色定。復次村落想者是欲界器世界，眾生想是欲界眾生世界，阿練若想是初禪二禪地想、是第三第四禪，彼諸對治是無色定。復次村落想是欲界。所以者何？欲界說名村落。如偈說：

眾生想是初禪。所以者何？彼中有尊卑眷屬故。阿練若想是第二禪。所以者何？第二禪是賢聖默然法故。地想是第四禪。所以者何？彼中有勝處、一切處故。彼諸對治是無色定。阿難！是名入無上空，所謂盡漏，不多用[3]功心得解脫。

問曰：云何多用功心得解脫、不多用功心得解脫？

答曰：時解脫多用功，非時解脫不多用功。復次五種阿羅漢名多用功，不動阿羅漢不多用功。若依未至、中間、三無色定所得解脫名多用功，若依根本禪所得解脫名不多用功。

復有三三昧，謂空空三昧、無願無願三昧、無相無相三昧。云何空空三昧？答曰：如《施設經》說：若比丘觀有漏取行是空，此有漏取行空中無有常、不變易法，空、無我、無我所。作如是思惟時，復更生心心數法，觀前思惟心是空，[4]中無有常、不變易法，空、無我、無我所。譬如有人欲燒，十木百木千木聚以為[5]積然火燒之，復捉長[6]竿在邊，其中若有墮落不[7]燒者，以長竿聚之；知木已燒，所捉長竿亦投火中。行者亦爾，先觀有漏取行是空，廣說如上。云何無願無願三昧？答曰：若比丘觀有漏取行是無常是變易法，如是思惟時復更生心心數法，觀前思惟心亦是無常變易法。如人燒木，廣說如上。比丘亦爾，觀有漏取行是無常，乃至廣說，是名無願無願。云何無相無相三昧？答曰：若比丘觀寂滅法，此是妙離，所謂盡愛、離欲、滅盡、涅槃。作是思惟時，復更生心心數法，觀前思惟心亦是寂滅，乃至廣說如上，是[8]名取陰是空。次生空空三昧，即觀空是空，汝空亦空。無願三昧觀五取陰是無常，後生無願無願三昧觀前無願，汝無願亦是無常。無相三昧觀寂滅涅槃，後生無相無相三昧，觀前無相三昧非數寂滅，汝無相三昧非數滅，無三相故亦是寂滅。譬如旃陀羅燒死屍時，手執長[9]竿繞其邊行。若其中有墮落者，當以此竿聚之。[10]知其燒盡，亦以長竿投之火中。空三昧亦爾，觀五取陰是空，後生空空三昧觀空三昧，汝亦是空。無願、無相說亦如是。

問曰：云何得此三昧？

答曰：或有說者，是見道邊得，如見道邊等智。或有說者，離欲界欲時，如變化心。評曰：應作是說：若應得三昧者，離非想非非想欲時得作方便現在前。

問曰：幾智後起此三昧現在前？

答曰：四，法智、比智、苦智、滅智，總而言之四智後。欲界者三智後，法智、苦智、滅智。色無色界亦三智後，比智、苦智、滅智。若是欲界，空空等三昧依未至禪所攝，無漏道後起現在前。非想非非想處者，無所有處所攝，無漏道後起現在前。餘者即自地無漏道後起[11]現前。

界者，在三界。地者，在十一地。所依身者，依欲界身。行者，空有二行，空空有一行[12]唯空行。

問曰：何故空二行，空空唯一行耶？

答曰：以在行空行空三昧後生故。復次此行與有相違，能捨生死。此善根能觀無漏是過患，何況生死。

問曰：何故不行無我行？

答曰：若見諸法無我不見空者，雖厭離生死，其心不勝。若見諸法空，則厭離生死心勝。如人在道獨行之時不大愁惘，若[1]共伴行，離別之時則大愁惘，彼亦如是。無願行十行，無願無願唯行無常行。

問曰：何故無願行十行，無願無願唯行無常行？

答曰：以在行無常行無願後生故。復次此行與有相違，能捨生死。此善根能觀無漏道是過患，何況生死。何故不行苦行？答曰：不觀道作如此行。何故不行習等行？答曰：若行習等行則觀聖道，是有相續法故。何故不行道等四行？答曰：若行道等行，則適可聖道，不名過患。無相行四行，無相無相行止行。

問曰：何故無相行四行，無相無相行止行？

答曰：以在行止行無相後生故。

問曰：何故不行滅行？

答曰：滅有二種，有非數滅、有無常滅，不知為緣何滅。何故不行妙行？答曰：《波伽羅那》說：云何妙法？無漏無為法。彼是中法，是故不行妙行。

問曰：何故不行離行？

答曰：《波伽羅那》說：云何離法？答曰：欲界繫善戒、色無色界出要善定、學法無學法及數滅，彼無有是一相緣者，空空、無願無願。或有說者，緣最後聖道剎那。或有說者，緣最後聖道剎那俱五陰。或有說者，緣一生中聖道。或有說者，緣一生中聖道俱五陰。無相無相緣非數滅。念處者，是法念處。智者，與等智俱。定者，即是定。根者，總而言之與三根相應。世者在三世。緣世者，空空無願無願。若作是說，緣最後聖道剎那者，過去現在緣過去未來，最初當生者緣現在，餘未來剎那緣三世。若作是說，緣一生中聖道者，空空無願無願二俱緣三世，無相無相緣非世。善不善無記者，是善緣善；不善無記者，空空無願無願緣善，無相無相緣無記。繫者是三界繫。緣三界繫不繫者，緣不繫。是學無學非學非無學者，是非學非無學。緣學無學非學非無學者，空空無願無願緣無學，無相無相緣非學非無學。是見道斷修道斷不斷者，是修道斷。緣見道斷修道斷不斷者，緣不斷。緣名緣義者，是緣義。緣自身他身非身者，空空無願無願緣自身，無相無相緣非身。

問曰：何處起是三昧？

答[2]曰：[3]欲界中非色無色界[4]起者，是人趣中非餘趣，人中三天下非欝單越，依男身女身者俱能。瞿沙跋摩作如是說：唯閻浮提非餘方，依男身非女身。所以者何？此善根依牢強身，女人身劣弱。評曰：如前說者好。所以者何？男子心得自在、定得自在，女人亦心得自在、定得自在。為是學人為是無學人者，是無學人。時解脫非時解脫者，是非時解脫。所以者何？何等人能起此定？謂於定自在、身中無煩惱信解脫人，不於定得自在亦不身中無煩惱。見到雖於定得自在，不身中無煩惱。時解脫雖身中無煩惱，於定不得自在。非時解脫身中無煩惱，於定得自在。

問曰：何者是三昧？為初剎那是、後相續者是？若初者是，餘何所為？若後相續者是，識[5]身所說云何通？如說：頗法是世俗有漏、是[6]取陰所攝、從內起、因慧生、是善、是欲界繫、次聖道生、緣無漏、是不共法、唯聖人不共凡夫耶？答曰：有，欲界繫空空無願無願無相無相[7]也。

答曰：應作是說：初剎那是。

問曰：若然者，餘剎那為是何耶？

答曰：是似彼善根。復有說者，相續者盡是。

問曰：若然者，識身所說云何通？

答曰：初者是聖道次第緣無漏，餘者雖非聖道次第亦緣無漏。

問曰：何時起此三昧現在前？

答曰：般涅槃時。阿羅漢欲般涅槃時，從聖道起已，起此三昧現在前，從此三昧起已便般涅槃，更不復起，更不復起聖道。評曰：應作是說：得此三昧已，欲用便起現在前。

問曰：聖道後起此三昧現在前，此三昧後復起聖道現在前不耶？

答曰：或有說者，不起。所以者何？此三昧憎惡聖道故。復有說者，能起。

問曰：若能起者，云何名憎惡聖道？

答曰：此三昧雖復憎惡聖道，不如聖道憎惡。於有聖道後猶起有漏心，何況此定後不起無漏心耶？然聖道次第起此定，此定次第不起無漏心，此定唯是有漏。

問[8]曰：此定何以唯是有漏？

答曰：以不斷結故。

問曰：聖人何故修此定耶？

答曰：以四事故修，一、欲住現法樂故；二、欲遊戲故；三、欲觀本所作故；四、受用聖法故。復次此定是[9]勝法，聖人欲遊此定故。[10]