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阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第三十五

使犍度人品中

[4]四沙門果謂須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果

問曰何故作此論

答曰或有說沙門果[5]惟是無為[6]如毘婆闍婆提說

問曰彼何故作是說耶

答曰彼依佛經佛經說告諸比丘我今當說沙門沙門果沙門人云何名沙門答曰八聖道名沙門云何名沙門果答曰須陀洹果乃至阿羅漢果何者是須陀洹果答曰永斷三結是也何者是斯陀含果答曰永斷三結薄愛恚癡是也何者是阿那含果答曰永斷五下分結是也何者是阿羅漢果答曰永斷愛慢癡一切結是也何者是沙門人答曰成就如是等法名沙門人因此經故說沙門果[7]惟是無為為止如是說者意亦明沙門果是有為無為故若沙門果惟是無為非有為者違於佛經經說有四向有住四果住果者住有為沙門果不住無為沙門果

問曰是時亦住斷中如《施設經》說彼住於斷不求勝法不得者得不證者證不解者解答曰言住斷者非如乘象馬住象馬上但於斷法不退不進故言住斷世尊經亦有一向說有為沙門果者如說比丘當知於此五根令增上猛利通達滿足當得俱解脫阿羅漢果轉不如者[8]慧解脫乃至堅信

問曰若沙門果是有為無為者佛經云何通

答曰沙門果是有為無為佛經惟說無為

問曰何故佛經惟說無為沙門果

答曰佛經惟說沙門果不說沙門道是沙門亦是沙門果復次此經惟說婆羅門果不說婆羅門道是婆羅門亦是婆羅門果復次佛經[9]說梵行道是梵行亦是梵行果復次佛經說果更無有果道是果更有果復次佛經說離更無有離道是離更有離以是事故欲止他義欲顯已義乃至廣說而作此論四沙門果須陀洹果乃至阿羅漢果云何須陀洹果答曰如《波伽羅那》說須陀洹果有二種有為無為云何有為須陀洹果答曰證須陀洹果時已得今得當得諸學法已得是過去今得是現在當得是未來是名有為須陀洹果云何無為須陀洹果答曰證須陀洹果時諸結斷已得今得當得廣說如上

問曰道是有為墮世已得今得當得此事可爾斷是無為不墮於世已得今得當得云何可爾

答曰《波伽羅那經》應如是說諸結斷今得今解今證而不說者有何意耶答曰此說在身中得已得者說過去身得今得者說現在身得當得者說未來身得如須陀洹果斯陀含果阿那含果說亦如是云何阿羅漢果答曰阿羅漢果有二種謂有為無為云何有為阿羅漢果答曰證阿羅漢果時已得今得當得諸無學法廣說如上《施設經》說云何須陀洹果答曰須陀洹果有二種謂有為無為云何有為須陀洹果答曰彼果得彼得得果得者謂須陀洹果得得得者謂彼得得以得故名果以得得故名成就諸學根學力學戒學善根學八法如是等諸學法[10]名有為須陀洹果云何無為須陀洹果答曰永斷三結如是等諸結法斷八十八使斷如是等諸使法斷是名無為須陀洹果云何斯陀含果答曰斯陀含果有二種謂有為無為廣說如上此中差別者漸斷愛恚癡及漸斷[A1]愛恚法云何阿那含果答曰阿那含果有二種謂有為無為有為阿那含果如上說無為阿那含果者永斷五下分結永斷如是等結法永斷九十二使永斷如是等使法是名無為阿那含果云何阿羅漢果答曰阿羅漢果有二種謂有為無為云何有為阿羅漢果答曰阿羅漢果得及彼得得果得者謂阿羅漢得得得者謂彼得得以得故名果以得得故名成就諸無學根無學力無學戒無學善根無學十種法如是等諸無學法是名有為阿羅漢果云何無為阿羅漢果答曰永斷愛慢癡一切煩惱出一切趣斷一切生死道滅三種火已過四流摧滅諸慢離於渴愛破散巢窟無上究竟無上寂滅無上安樂愛盡無欲涅槃是名無為阿羅漢果此是沙門果體性乃至廣說

已說體性所以今當說何故名沙門果沙門果是何義答曰聖道名沙門是其果故名沙門果

問曰聖道名沙門彼果是沙門果者見道中八忍名沙門八智是有為沙門果八種結斷是無為沙門果離欲愛時九無礙道名沙門九解脫道是有為沙門果九種結斷是無為沙門果乃至離非想非非想處欲亦如是是則有八十九有為沙門果八十九無為沙門果以世分別八十九在過去八十九在未來八十九在現在《波伽羅那經》說云何果法答曰一切有為及數滅隨有幾許聖道剎那有爾許有為沙門果隨有幾許解脫法有爾[1]許沙門果若以剎那在身分別則有無量無邊沙門果何故佛經惟說四沙門果答曰或有說者此是如來有餘略要為受化者而作是說尊者波奢說曰佛決定知法相亦知勢用餘人所不知若法次第相續立沙門果彼次第相續說沙門果復次是時易見易施設謂此是須陀洹果乃至阿羅漢果果中間不易見不易施設復次行者是時於果生大悅適譬如農夫於六月中修治田業後獲子實積聚場上心大悅適彼亦如是復次是時有三事故得未曾得道捨曾得道斷煩惱同於一味復次是時有五事得未曾得道捨曾得道斷煩惱同於一味頓得八智修十六行復次是時是止息處復次是時斷結事事成道方便方便成果中間斷結事未成道方便未成復次是時容廣修道果中間不容廣修道復次行者是時善知功德過惡知功德者是道道果知過惡者是生死法復次行者是時善取相貌如人道中行時不能善取四方相貌若坐一處則能善取四方相貌彼亦如是復次行者是時有隨從知見猶如有人於村落中間為人所劫無有隨從知見者若在村落為人所劫多有隨從知見者復次行者是時先廣修方便道立足處牢固須陀洹果廣修方便道者先為解脫故修施持戒聞慧思慧修慧煗頂忍世第一法見道中十五心[A2]頃是也斯陀含果廣修方便道者如上說諸善復更有未曾有者離欲界方便道六無礙道五解脫道是也阿那含果廣修方便道者如上說諸善復更有未曾有者離欲愛時方便道三無礙道二解脫道是也阿羅漢果廣修方便道者如上說諸善復更有未曾有者離初禪欲時方便道九無礙道九解脫道乃至離無所有處欲[2]說亦如是離非想非非想處欲時方便道九無礙道八解脫道是也復次行者是時斷一切生分止一切生分須陀洹除欲界七生分色無色界一一生處除一生分餘一切生分得非數滅斯陀含除欲界二生分色無色界一一生處除一生分餘一切生分得非數滅阿那含色無色界一一生處除一生分餘一切生分得非數滅阿羅漢一切生分得非數滅復次行者是時頓證三界見道修道所斷煩惱須陀洹頓證三界見道所斷煩惱斯陀含頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷六種煩惱阿那含頓證三界見道所斷煩惱及欲界修道所斷九種煩惱阿羅漢頓證三界見道修道所斷煩惱復次根本沙門果退者不命終果中間退者命終復次對五趣故說四沙門果須陀洹果對地獄畜生餓鬼道斯陀含果對人道少分阿那含果畢竟對人道阿羅漢果對於天道復次對四生故須陀洹果對濕生卵生斯陀含果對胎生少分阿那含果畢竟對胎生阿羅漢果對化生復次對二種思故斷善根思造五逆業思須陀洹果對斷善根思斯陀含果對造五逆業思阿那含果對彼業報阿羅漢果對彼受報陰所以者何受報必依陰故復次對三三法故須陀洹果對三結斯陀含果對漸薄三不善根及欲漏阿那含果畢竟對三不善根及欲漏阿羅漢果對有漏無明漏復次對四流故須陀洹果對見流斯陀含果對欲流少分阿那含果畢竟對欲流阿羅漢果對有流無明流[3]扼亦如是復次對四取故須陀洹果對見取取戒取取斯陀含果對欲取少分阿那含果畢竟對欲取阿羅漢果對我語取復次對三五法故須陀洹果對疑蓋下分中三結斯陀含果對餘蓋下分中二結少分阿那含果畢竟對餘蓋下分中二結阿羅漢果對上分結復次對諸見及六愛身故須陀洹果對五見斯陀含果對鼻舌觸生愛身少分阿那含果畢竟對鼻舌觸生愛身阿羅漢果對餘愛身復次對七使故須陀洹果對見使疑使斯陀含果對欲愛使恚使少分阿那含果畢竟對欲愛使恚使阿羅漢果對餘使復次對九結故須陀洹果對見結取結疑結斯陀含果對恚結嫉結慳結少分阿那含果畢竟對恚結嫉結慳結阿羅漢果對餘結復次對九十八使故須陀洹果對三界見道所斷使斯陀含果對欲界修道所斷少分阿那含果畢竟對欲界修道所斷阿羅漢果對色無色界修道所斷

問曰何故離欲愛時立二沙門果謂斯陀含果阿那含果離色無色界愛時立一沙門果謂阿羅漢果尊者波奢說曰皆以離三界愛故立四沙門果以斷三界見道所斷結故立須陀洹果以斷三界見道所斷結及欲界修道所斷六種結故立斯陀含果以斷三界見道所斷結及欲界修道所斷九種結故立阿那含果以斷三界見道修道所斷結故立阿羅漢果復次欲界是不定界非修地非定地非離欲地離彼欲時立二沙門果色無色界是修地定地離欲地離彼愛時立一沙門果

復次欲界難斷難壞難過離彼欲時立二沙門果色無色界與此相違離彼愛時立一沙門果復次欲界多重過患離彼欲時立二沙門果色無色界與此相違離彼欲時立一沙門果復次欲界是[1]駃流難度離彼欲時立二沙門果猶如有人入山[2]間大河其水深廣駃疾為其所漂處處止息然後乃[3]如是欲界是流漂界如經說村主當知夫流漂者是上妙五欲離彼欲時立二沙門果色無色界與此相違離彼欲時立一沙門果復次欲界諸煩惱重所作業亦重離彼欲時立二沙門果譬如負重擔人上嶮難山必數止息然後乃到平地雖復重擔猶能遠有所至如是欲界諸煩惱重所作業亦重離彼欲時立二沙門果色無色界與此相違離彼欲時立一沙門果復次欲界是淤泥糞穢界離彼欲時立二沙門果色無色界與上相違離彼愛時立一沙門果譬如糞穢聚上立堂舍人所不樂如是色無色界雖復妙好以下有不淨欲界故賢聖不樂是故尊者僧伽婆修作如是說欲界多諸過惡謂父母兄弟姊妹妻子死喪亡失財物截劓耳鼻頭手等苦頭痛等四百四病若離此處欲時立[4]二沙門果亦無有過復次以欲界有男身女身離彼欲時立[5]二沙門果色無色界[6]唯有男身離彼欲時立一沙門果復次欲界有男根女根離彼欲時立二沙門果色無色界無男女根離彼欲時立一沙門果復次欲界有二種煩惱謂不善無記離彼欲時立二沙門果色無色界有一種煩惱謂無記離彼欲時立一沙門果如不善無記有報無報生二果一果與無慚無愧相應不與無慚無愧相應當知亦如是復次以欲界有憂根苦根無慚無愧嫉慳飲食愛婬欲愛諸蓋五欲如是等過離彼欲時立二沙門果色無色界無如是等過離彼欲時立一沙門果

問曰聖道沙門是彼果故名沙門果若以無漏道得沙門果者可爾若以世俗道得斯陀含果阿那含果云何可爾

答曰如以無漏道離欲愛[A3]第立斯陀含果阿那含果聖人以世俗道離欲愛亦次第立斯陀含果阿那含果尊者僧伽婆修說曰以世俗道斷結無漏道於未來修二沙門果是彼道果不應作如是說所以者何未來道不能有所作復有說者以世俗道現在前斷結無漏道得一切時生無有斷絕二沙門果即是彼果不應作是說所以者何非是彼果復有說者金剛喻定是實義沙門通證三界見道修道所斷煩惱解脫得即是彼果評曰以從多分故[7]是沙門果聖道果多非有漏道果多若以世俗道得斯陀含果三界見道所斷結斷是沙門果欲界繫修道所斷六種結盡是世俗道果若以世俗道得阿那含果三界見道所斷結斷是沙門果欲界繫修道所斷九種結斷是世俗道果是故當知從多分故名沙門果

問曰四沙門果幾是假名幾是實義

答曰二是假名謂斯陀含果阿那含果二是實義謂須陀洹果阿羅漢果

問曰何故二是假名二是實義

答曰以此二果或以世俗道得或以無漏道得須陀洹果阿羅漢果悉以無漏道得故復次斯陀含果阿那含果以世俗假名道得故果亦[8]是假名須陀洹果阿羅漢果不以假名道得故名實義復次以世俗道無漏道共得故名假名復有說者二是實義謂阿那含果阿羅漢果所以者何辟支佛聲聞皆得此二果故

問曰外物或得果多或得果少斷法不爾云何言果

答曰以方便故言果行者住於高山閑靜房舍於諸飲食資生之物皆悉知量受一七[9]六七法頂安禪鎮行禪毱法杖堅強精進生如是法是時其師深慰勞言善哉善哉汝行正方便今得此果譬如農夫於六月中修治田業後獲子實聚置場上諸舊農夫慰勞新者善哉善哉汝六月勞勤今獲此果彼亦如是

問曰此四沙門果幾是禪果幾是無色定果幾是根本禪果幾是禪邊果幾是根本無色定果幾是無色定邊果幾是見道果幾是修道果幾是忍果幾是智果幾是法智果幾是比智果幾是法智分果幾是比智分果幾是有漏道果幾是無漏道果幾是禪果者答曰四是禪及眷屬果幾是無色定果者答曰一是無色定果謂阿羅漢果幾是根本禪果者答曰謂阿那含果阿羅漢果幾是禪邊果者答曰謂初禪邊非餘禪邊幾是根本無色定果者答曰謂阿羅漢果幾是無色定邊果者答曰幾是見道果者答曰除阿羅漢果幾是修道果者答曰除須陀洹果幾是忍果者答曰除阿羅漢果幾是智果者答曰除須陀洹果幾是法智果者答曰除須陀洹果幾是比智果者答曰謂阿羅漢果幾是法智分果者答曰除須陀洹果幾是比智分果者答曰幾是世俗道果者答曰謂斯陀含果阿那含果幾是無漏道果者答曰佛經說摩伽陀國毘提希子阿闍[1]貰王往詣佛所頭面禮足在一面坐白佛言世尊為設有現法沙門果可得不耶佛言可得佛告王言我今問汝隨汝意答於意云何若王給侍及諸奴僕不自在者見於大王昇高殿堂五樂自娛受諸快樂便作是念我亦是人然王多修福故昇高殿堂五樂自娛受諸快樂我等亦應修諸福業信家非家剃除鬚髮捨家出家彼於後時即便出家修行十善不殺乃至正見王餘使人於外見之若來白王作是言大王侍使奴僕不自在者今已剃除鬚髮出家學道修行十善王今應當將還如前策使王如其言還將來耶[2]不也我應往見親近恭敬如彼本日禮敬迎送於我我今亦應禮敬迎送還恭敬之盡其形壽施與衣服飲食房舍臥具資生之物大王當知如此之事豈非是現法沙門果耶王白佛言實如聖教

問曰沙門果有四今者何故說五沙門果耶

答曰此是出家近功用果如《師子吼經》復說此處有初沙門第二沙門第三沙門第四沙門非餘外道沙門婆羅門空行之者汝等應當如是作師子吼此處有初沙門乃至有第四沙門初沙門者是須陀洹第二沙門是斯陀含第三沙門是阿那含第四沙門是阿羅漢尊者波奢說曰佛世尊先說次第根本法初沙門者是阿羅漢第二沙門者是阿那含第三沙門者是斯陀含第四沙門者是須陀洹《須跋陀羅經》復說須跋陀羅當知此處若有八聖道便有初沙門果乃至第四沙門果或有說者此中說四向是沙門初沙門者是向須陀洹果證第二沙門者是向斯陀含果證第三沙門者是向阿那含果證第四沙門者是向阿羅漢果證尊者波奢說曰此中說四向四果是沙門如說須跋陀羅當知若有八聖道處當知說向便有初沙門乃至第四沙門當知說果《純陀經》復說有四沙門無第五沙門四沙門者勝道沙門說道沙門道命沙門過道沙門勝道沙門者是佛世尊所以者何以佛有自然智故辟支佛亦爾說道沙門者如舍利弗等所以者何我隨佛轉法輪故餘無學聲聞亦爾道命沙門者阿難是所以者何彼是學亦令他住學法多聞持戒具足餘學聲聞亦爾過道沙門者如摩訶羅偷盜者是

問曰《師子吼經》所說沙門《須跋陀羅經》所說沙門《純陀經》所說沙門有何差別

答曰或有說者《師子吼經》說住果沙門《須跋陀羅經》說住向沙門《純陀經》說在向住果沙門復有說者《師子吼經》《須跋陀羅經》說住果沙門《純陀經》說一切沙門復有說者《師子吼經》《須跋陀羅經》說聖人沙門《純陀經》說聖人凡夫沙門復有說者《師子吼經》《須跋陀羅經》說學無學沙門《純陀經》說學無學非學非無學沙門復有說者《師子吼經》《須跋陀羅經》說淨戒沙門《純陀經》說淨不淨戒沙門復有說者如《師子吼經》所說沙門《須跋陀羅經》《純陀經》所說亦爾如《須跋陀羅經》所說沙門《師子吼經》《純陀經》所說亦爾如《純陀經》所說沙門《師子吼經》《須跋陀羅經》所說亦爾

問曰若然者此說云何通如說作如此師子吼我此眾中有初沙門乃至第四沙門世尊亦說惡戒破諸威儀離於白法之人而師子吼耶

答曰亦說所以者何彼雖破戒而不破見雖破方便不破期心若他人問此事為好為不好耶答言不好是沙門所應作所不應作耶答曰不應作此事為有報為無報耶[1]有報此報為是可[2]為惡道中受為人天中受答言惡道中受為自身受為他身受答言自身受非他身受為是師過為是經過答言非是師過[3]答言亦非經過是我之過如是正見於因緣中不愚則九十六種道中所無是故世尊於此眾中作師子吼

佛經說世有三人名多有所作計其所作不易可報若盡形壽衣服飲食隨病醫藥而供養之亦不能報云何為三有人為他說法令信家非家捨家出家是名初人多有所作不易可報次復有人為他說法令他能知集法皆是滅相於諸法中遠塵離垢得法眼淨是人所作不易可報乃至廣說次復有人為他說法能令他人盡有漏成無漏心得解脫慧得解脫自身作證是人所作不易可報乃至廣說

問曰如教人令受優婆塞戒是人亦名多有所作此中何故不說耶

答曰應說而不說者當知此說有餘復次以出家戒是因果故出家戒是比丘戒因是優婆塞戒果復次若教他出家則名教他入假名法入法有二種一者入假名法二者入實義法入假名法者剃除鬚髮出家是也入實義法者住世第一法入苦法忍是也復次若教他出家則令他人脫[4]多役驅使等種種諸苦復次若教他出家則救濟他人[5]雖於現苦不久亦當得離生老病死苦復次若教他出家則令他人得現法樂不久亦當得自在樂復次若教他出家則假名佛出世間不久亦當實義佛出世間復次若教他出家則教他人三戒三身三學三修三淨三道三地三根三種菩提復次若教他出家則得決定解脫道如說若能剃除鬚髮出家者此人必當決定知見四真諦法復次若教他出家則教他人令身少事身少事能生心少事身遠心遠身淨心淨身好心好身端正心端正亦如是復次若教他出家則教他剃[6]著袈裟剃髮則能生牟尼著袈裟則能去離惡復次若教他出家則令他人得無盡業無盡財無過業無過財復次若教他出家則令他人盡形壽持戒淨修梵行傷佉諸利傷佉諸利是何義耶尊者和須蜜說曰有仙人一名傷佉二名諸利淨修梵行威儀具足在家之人所不能行如畫珂貝上非風吹日曝所能壞滅在家之人修行梵行不能如是如畫貝上分明了了在家之人修行梵行不能如是如阿那含[7]如妻子畜眾生數非眾生數物凡夫聖人無有差別復次若教他出家則示他人帝釋轉輪聖王閻羅王所欲之事

問曰何故教他出家置二果唯說須陀洹果阿羅漢果

答曰已說在此義中所以者何[8]塵離垢得法眼淨三果可爾具縛人漸離欲人永離欲人得正決定悉名遠塵離垢得法眼淨[A4]次現始終故始是須陀洹果終是阿羅漢果如始終始入已度方便畢竟說亦如是復次此二果一向無漏道得非有漏道二果無漏有漏道得如有漏無漏道解脫道繫縛道亦如是復次此果俱過非想非非想處人得須陀洹果過非想非非想處見道所斷結乃得阿羅漢果過非想非非想處修道所斷結乃得復次此現門現略所有沙門果或以見道得或以修道得若說須陀洹果當知已說見道得者若說阿羅漢果當知已說修道得者如見道修道見地修地未知欲知根知根說亦如是復次[9]有沙門果或因見道所斷結盡而立或因修道所斷結盡而立如見道所斷緣無所有煩惱緣所有煩惱忍對治煩惱智對治煩惱亦如是復次已說在此義中所以者何以必得故若得須陀洹果必得斯陀含果若得阿羅漢果必由阿那含[10][11]

[12]須陀洹成就諸學法彼法須陀洹果攝耶[13]

[14]問曰何故作此論

答曰先說無為沙門果今欲說有為無為沙門果故而作此論須陀洹成就諸學法彼法須陀洹果攝耶答曰或攝或不攝云何攝答曰有為須陀洹果得已不失得者信解脫得信解脫諸根見到得見到諸根不失者信解脫不轉根作見到不失信解脫諸根云何不攝須陀洹前進得勝妙無漏諸根前進者方便道六無礙道五解脫道如是等前進道所有學法須陀洹成就彼非須陀洹果攝所以者何前進道非果所攝設法須陀洹果攝彼法是學耶答曰或是學或是非學非無學云何是學答曰有為須陀洹果謂道比智及眷屬云何是非學非無學答曰無為須陀洹果謂三界見道所斷結斷斯陀含成就諸學法彼法斯陀含果攝耶答曰或攝或不攝云何攝答曰有為斯陀含果得已不失得者信解脫得信解脫諸根見到得見到諸根不失者信解脫不轉根作見到不失信解脫諸根云何不攝斯陀含前進得勝妙無漏諸根前進者方便道三無礙道二解脫道如是等前進道所有學法斯陀含成就彼非斯陀含果攝所以者何前進道非果所攝設法斯陀含果攝彼法是學耶答曰或是學或是非學非無學學者有為斯陀含果若道比智及眷屬若第六解脫道及眷屬云何非學非無學答曰無為斯陀含果謂三界見道所斷結斷及欲界修道所斷六種結斷阿那含成就諸學法彼法阿那含果攝耶答曰或攝或不攝云何攝答曰有為阿那含果得已不失得者信解脫得信解脫諸根見到得見到諸根不失者信解脫不轉根作見到不失信解脫諸根云何不攝阿那含前進得勝妙無漏諸根前進者離初禪欲方便道九無礙道九解脫道乃至離非想非非想處愛方便道九無礙道八解脫道如是等前進道所有學法阿那含成就彼非阿那含果攝所以者何前進道非阿那含果攝設法阿那含果攝彼法是學耶答曰或是學或是非學非無學云何是學答曰有為阿那含果若道比智及眷屬若第九解脫及眷屬云何非學非無學答曰無為阿那含果三界見道所斷結斷及欲界修道所斷九種結斷阿羅漢成就諸無學法彼法阿羅漢果攝耶答曰如是所以者何阿羅漢所有方便道無礙道解脫道前進道盡阿羅漢果攝設法阿羅漢果攝彼法是無學耶答曰或是無學或是非學非無學云何是無學答曰有為阿羅漢果盡智無生智無學等見及眷屬云何非學非無學答曰無為阿羅漢果三界見道修道所斷結斷

須陀洹成就諸無漏法彼法須陀洹果攝耶答曰或攝或不攝云何攝答曰須陀洹果得已不失得者信解脫得信解脫性須陀洹果見到得見到性須陀洹果三界見道所斷結斷不失者信解脫不轉根作見到不失信解脫性須陀洹果云何不[1]須陀洹果前進得勝妙諸無漏根方便道六無礙道五解脫道如是等前進道及漸斷結得作證謂欲界修道所斷五種結斷如前進道非果攝彼斷亦爾須陀洹所成就非數滅此滅非是須陀洹果所以者何非數滅是無記須陀洹果是善故設法須陀洹果攝彼法是無漏耶答曰如是所以者何有為須陀洹果無為須陀洹果皆是無漏故斯陀含成就諸無漏法彼法斯陀含果攝耶答曰或攝或不攝云何攝答曰斯陀含果得已不失得者信解脫[2]性得信解脫斯陀含果見到得見到性斯陀含果三界見道所斷結斷及欲界修道所斷六種結斷不失者信解脫不轉根作見到不失信解脫性斯陀含果云何不攝斯陀含果前進得勝妙諸無漏根方便道三無礙道二解脫道如是等道及漸斷結得作證謂欲界修道所斷二種結斷如前進道非斯陀含果攝斷亦如是斯陀含果所成就非數滅此滅非是斯陀含果所以者何非數滅是無記斯陀含果是善故設法是斯陀含果攝彼法是無漏耶答曰如是所以者何有為斯陀含果無為斯陀含果皆是無漏故阿那含成就無漏諸法彼法阿那含果攝耶答曰或攝或不攝云何攝答曰阿那含果已得不失得者信解脫得信解脫性阿那含果見到得見到性阿那含果三界見道所斷結斷及欲界修道所斷九種結斷不失者信解脫不轉根作見到不失信解脫性阿那含果云何不攝答曰阿那含前進得勝妙無漏諸根離初禪愛方便道九無礙道九解脫道如是乃至離非想非非想處愛方便道九無礙道八解脫道如是等道及漸斷結得作證謂離[3]七地愛及非想非非想處八種愛如前進道非果攝彼斷亦爾阿那含所成就非數滅廣說如上設法阿那含果攝彼法是無漏耶答曰如是廣說如上阿羅漢成就無漏諸法彼法阿羅漢果攝耶答曰或攝或不攝云何攝答曰已得阿羅漢果不失得者時解脫得時解脫性非時解脫得非時解脫性三界見道修道所斷結斷不失者時解脫不轉根作非時解脫不失時解脫性阿羅漢果云何不攝答曰阿羅漢所成就非數滅於如是法得非數滅謂欲界色無色界繫有漏及無漏法非數滅此滅非是阿羅漢果所以者何非數滅是無記阿羅漢果是善故設法阿羅漢果攝彼法是無漏耶答曰如是所以者何有為阿羅漢果無為阿羅漢果皆是無漏故

須陀洹成就諸法彼法須陀洹果攝耶此中問轉增法先問學次問無[1]今問不定須陀洹成就諸法彼法須陀洹果攝耶答曰或法須陀洹果成就彼法非須陀洹果攝云何法須陀洹成就彼法非須陀洹果攝答曰須陀洹前進得勝妙無漏諸根及漸斷結得作證須陀洹所成就非數滅亦成就有漏諸法[2]謂善染污不隱沒無記善者[A5]謂方便善生得善染污者三界修道所斷染污不隱沒無記者威儀工巧報如是等法須陀洹成就非須陀洹果攝云何法須陀洹果攝彼法非須陀洹成就答曰不得須陀洹果得已便失不得者信解脫不得見到性須陀洹果見到不得信解脫性須陀洹果得已便失者信解脫轉根作見到便失信解脫性須陀洹果云何法須陀洹成就彼法亦須陀洹果攝答曰得須陀洹果不失廣說如上云何法須陀洹[3]果不成就彼法非須陀洹果攝答曰除上爾所事若法已稱名已說者作第一第二第三句未稱未說者作第四句彼是何耶答曰有三種謂善染污不隱沒無記善有二種謂無漏有漏無漏者一切上下無漏道有漏者謂方便善離欲善生得善若本不得若得便失染污者三界見道欲界修道所斷染污須陀洹已斷者不隱沒無記者謂威儀工巧報須陀洹所不成就者一切變化心如是等諸法作第四句故言除上爾所事如須陀洹斯陀含亦如是阿那含成就諸法彼法阿那含果攝耶乃至廣作四句云何法阿那含成就彼法非阿那含果攝答曰阿那含前進得勝妙無漏諸根及所斷結得作證阿那含所成就非數滅廣說如上阿那含成就諸餘有漏法彼是何耶答曰有三種謂善染污不隱沒無記善者方便善生得善離欲善染污者色無色界繫修道所斷染污不隱沒無記者威儀工巧[4]變化心如阿那含所成就者云何法阿那含果攝彼法非阿那含成就答曰不得阿那含果得已便失不得者信解脫不得見到性阿那含果見到不得信解脫性阿那含果得已便失者信解脫轉根作見到失信解脫性阿那含果云何法阿那含成就彼法阿那含果攝答曰得阿那含果不失得者信解脫得信解脫性阿那含果見到得見到性阿那含果三界見道所斷結斷欲界修道所斷九種結斷不失者信解脫不轉根作見到不失信解脫性阿那含果云何法非阿那含成就彼法亦非阿那含果攝答曰除上爾所事若法已稱名已說者作第一第二第三句未稱未說者作第四句彼是何耶答曰有三種謂善染污不隱沒無記善者謂無漏有漏無漏者上下無漏道有漏者方便善生得善離欲善若本不得若得便失染污者三界見道所斷染污欲界修道所斷染污不隱沒無記者威儀工巧報變化心本不得得已便失者如是等諸法作第四句故言除上爾所事阿羅漢成就諸法彼法阿羅漢果攝耶乃至廣[5]說四句云何法阿羅漢成就彼法非阿羅漢攝答曰阿羅漢成就非數滅謂善染污不隱沒無記阿羅漢於此法得非數滅阿羅漢所成就有漏法此法有二種謂善不隱沒無記善者方便善生得善離欲善[6]若不隱沒無記者威儀工巧報變化心阿羅漢所成就者云何法阿羅漢果攝彼法非阿羅漢成就答曰阿羅漢本不得得已便失不得者時解脫不得非時解脫性阿羅漢果非時解脫不得時解脫性阿羅漢果得已便失者時解脫轉根作不時解脫失時解脫性阿羅漢果云何法阿羅漢成就彼法阿羅漢果攝答曰阿羅漢果得已不失得者時解脫得時解脫性阿羅漢果不時解脫得不時解脫性阿羅漢果三界見道修道所斷結斷不失者時解脫阿羅漢不轉根作不時解脫不失時解脫性阿羅漢果云何法阿羅漢不成就彼法非阿羅漢果攝答曰除上爾所事若法已稱名已說者作第一第二第三句未稱未說者作第四句彼是何耶答曰有三種謂善染污不隱沒無記善者方便善離欲善生得善阿羅漢本不得得已便失者染污者三界見道修道所斷染污不隱沒無記者威儀工巧報變化心阿羅漢本不得得已便失者如是等諸法作第四句故言除上爾所事

問曰信解脫為轉根作見到不耶若轉者根揵度中何以不說如說若捨無漏根得無漏根彼盡從果至果耶

答曰若從果至果盡捨無漏根得無漏根頗有捨無漏根得無漏根彼非從果至果耶答曰得正決定道比智現前時時解脫阿羅漢轉根作不動彼尊者有何勞惓不說信解脫轉根作見到耶若信解脫不轉根作見到者此文所說云何通如說若不得須陀洹果得已便失若信解脫不轉根作見到者云何言得已便失耶[1]犍度說復云何通如說須陀洹於此三三昧未來盡成就過去已滅不失現在若現在前若信解脫不轉根作見到者已滅三昧云何失耶《識身經》說復云何通如說過去無學心得作三句名已知不名今知不名當知此中成就已知名說時解脫阿羅漢退作信解脫轉根作見到還得阿羅漢果[2]今不成就不當成就時解脫道

答曰應作是說信解脫轉根作見到

問曰若然者後所說善通根揵度中何故不說耶

答曰彼文應如是說得正決定道比智現在前信解脫轉根作見到時解脫轉根作不動應如是說而不說者有何意耶答曰現始終故始是道比智終是時解脫轉根作不動如始終初入已度方便畢竟亦如是尊者僧伽婆修說[3]信解脫轉根作見到得斯陀含果時亦名[4]是得果亦名轉根得阿那含果時亦名得果亦名轉根

問曰若然者得須陀洹果時何不名轉根得阿羅漢果時何不名轉根耶

答曰出過欲界是數數舊法無有眾生不曾不出過欲界者是故離彼欲時得二沙門果亦名得果亦名轉根出過非想非非想處非是數數舊法無有眾生曾出過者是故離彼欲時得二沙門果但名得果不名轉根

問曰如汝所說得斯陀含果阿那含果時亦名得果亦名轉根是事可爾退法轉根作憶法乃至等住轉根作能進此中何以不說彼作是答已說在此義中何以知之退法轉根作憶法時得憶法時根不捨退法根乃至等住轉根作能進時得能進根不捨四種根能進轉根作不動時得不動根不捨五種根彼不應作是說所以者何無有一人成就二根者何況多耶復有說者信解脫不轉根作見到是故根揵度不說

問曰若然者智揵度說云何通

答曰彼文應如是說須陀洹三三昧未來悉成就現在若現在前過去已滅不應言不失應說而不說者有何意耶

答曰[5]習錯謬故

問曰此文所說復云何通

答曰或有說成就過去未來得或有說不成就過去未來得若作是說不成就過去未來得者彼作是說若不得須陀洹果是說未來若得已是說現在便失是說過去若作是說成就過去未來得者彼作是說須陀洹果有三種謂下中上若初住下須陀洹果不得中上須陀洹果故言不得得下須陀洹果故言得已不應言便失若初住中須陀洹果故言得已不得上須陀洹果故言不得失下須陀洹果故言便失若初住上須陀洹果不應言不得得上須陀洹果故言得已便失者失中下須陀洹果

問曰本不成就中下須陀洹果何故言失

答曰超過二根故名失所以者何超彼二根能生之勢故作是說《識身經》復云何通答曰《識身經》則不可通評曰應作是說信解脫轉根作見到若信解脫不轉根作見到者時解脫亦不轉根作不動所以者何如學地無止息無救護無學地亦爾

尊者佛陀羅測說曰信解脫轉根作見到有六事不共在欲界不在色無色界依禪不依無色定用無漏道不用世俗道用法智不用比智退非不退住果道不住勝果道在欲界不在色無色界者欲界有說法人以說法[6]力故能轉[7]根鈍作利依禪不依無色定者本依何地得學果即依彼地信解脫轉根作見到用無漏道不用世俗道者以猛利道能轉根世俗道非猛利用法智不用比智者生欲界轉根者於法智得自在不於比智退非不退者厭患退故轉根住果道非勝果道者若住勝果道轉根者則失多道得少道是名減少不名增益阿毘曇者作如是說信解脫轉根作見到如彼所說但於六事中三事不可爾唯在欲界不在色無色界此事可爾依禪不依無色定此亦可爾唯以無漏道不以世俗道者此亦可爾唯用法智不用比智者此不必爾所以者何或有於比智善得自在非法智退法非不退法者此不必爾所以者何退法亦能轉根不退法亦能轉根不必退法唯住果道不住勝果道者此不必爾所以者何住果道亦能轉根住勝果道亦能轉根

問曰若然者豈非捨多道得少道是損減非增益耶

答曰彼求利根不求多道

尊者瞿沙跋摩說曰信解脫轉根作見到唯在閻浮提不在餘方問曰依何地得學果即依彼地轉根耶答曰即依彼地亦依餘地是勝地非下須陀洹斯陀含必依未至禪得果轉根阿那含依得果地亦依餘地轉根阿那含極少者成就三地阿那含果謂初禪未至中間禪若依未至若依初禪若依禪中間必成就三地道比智阿那含果若依二禪得正決定者必成就四地道比智阿那含果若依第三禪成就五地若依[A6]第四禪成就六地次第人離欲愛時最後解脫道成就三地阿那含果若依初禪得正決定即依初禪轉根者彼捨三地阿那含果得三地阿那含果若依初禪得正決定依第二禪轉根者彼捨三地得四地若依初禪得正決定依第三禪轉根者彼捨三地得五地若依初禪得正決定依第四禪轉根者彼捨三地得六地若依二禪得正決定即依二禪轉根者彼捨四地得四地若依二禪得正決定依第三禪轉根者彼捨四地得五地若依二禪得正決定依第四禪轉根者彼捨四地得六地若依三禪得正決定即依三禪轉根者彼捨五地得五地若依三禪得正決定依第四禪轉根者彼捨五地得六地若依第四禪得正決定即依第四禪轉根者彼捨六地得六地

問曰頗有依上地得果依下地轉根耶

答曰或有說者若有者則捨多道得少道是損減非增益故復有說者如依第四禪得正決定依第三禪轉根者捨六得五依第四禪得正決定依第二禪轉根者捨六得四依第四禪得正決定依初禪轉根者捨六得三三禪二禪初禪應隨相說

問曰若然者豈非捨多道得少道是損減非增益耶

答曰若爾亦無有過所以者何彼求利道不求多道頗有離無所有處愛聖人成就一地無漏耶答曰離無所有處愛依未至禪得正決定見道中十五心頃是也頗有離無所有處愛阿那含成就三地無漏耶答曰若依初禪未至中間禪信解脫轉根作見到頗有身證人不成就無漏無色定耶答曰依禪信解脫轉根作見到未離初禪愛依初禪轉根者捨三地無漏道得三地無漏道離初禪愛未離二禪愛依初禪轉根者捨四得三離第二禪愛未離第三禪愛依初禪轉根者捨五得三離第三禪愛未離第四禪愛依初禪轉根者捨六得三離第四禪愛未離空處愛依初禪轉根者捨七得三離空處愛未離識處愛依初禪轉根者捨八得三離識處愛未離無所有處愛依初禪轉根者捨九得三離第二禪愛乃至離識處愛依第二禪轉根者捨九得四離第三禪愛乃至離識處愛依第三禪轉根者捨九得五離第四禪愛乃至離識處愛依第四禪轉根者捨九得六

問曰離無所有處愛信解脫轉根作見到捨無色界對治道為捨斷不若捨者[1]何不成就結若不捨者對治已捨以何事故不捨斷耶

答曰應作是說不捨

問曰對治已捨以何事故不捨於斷

答曰無色界對治有二種得雖捨無漏不捨有漏以為有漏所持故不捨

問曰如有漏道能有所作處可爾不能有所作處云何可爾如漸離非想非非想處愛信解脫轉根作見到捨非想非非想處修道所斷對治道為捨彼斷不若捨者云何不成就結若不捨者對治已捨以何事故不捨於斷

答曰或有說者無有漸離非想非非想處愛而轉根者若轉者或是退或畢竟離欲復有說者有漸離非想非非想處愛轉根者捨對治道不捨斷評曰應作是說捨對治道亦捨斷而不成就結如離無所有處愛命終生非想非非想處從欲界乃至識處所有對治道及斷悉捨而不成就結彼亦如是

信解脫轉根作見到時用一方便道一無礙道一解脫道時解脫轉根作不動時或有說以一方便道一無礙道一解脫道評曰應作是說以一方便道九無礙道九解脫道所以者何以更得沙門果重用功故如人壞舍壞已更作名重用功彼亦如是信解脫轉根作見到時方便道是有漏無漏未來亦修有漏無漏道無礙道是無漏未來亦修無漏道解脫道亦是無漏或有說者未來修有漏無漏道

或有說者唯修無漏時解脫轉根作不動時方便道是有漏無漏未來修有漏無漏道九無礙道八解脫道唯是無漏未來修無漏道最後解脫道是無漏未來修有漏無漏道及三界善根信解脫轉根作見到時方便道或是曾得或非曾得無礙道解脫道一向非曾得時解脫轉根作不動時方便道或是曾得或非曾得無礙道解脫道一向非曾得是信解脫轉根作見到時方便道無礙道是信解脫道攝解脫道是見到道攝時解脫轉根作不動時方便道九無礙八解脫道是時解脫道攝最後解脫道是非時解脫道攝信解脫轉根作見到時若住果道而轉根者彼方便無礙解脫道是果道攝若住勝果道而轉根者彼方便無礙道是勝果道攝解脫道是果道攝時解脫轉根作不動時方便無礙解脫道是果道攝所以者何無勝果道故信解脫轉根作見到時住果而轉根者是名捨果得果若住勝果道而轉根者是名捨果捨勝果道而得果時解脫轉根作不動時名捨果得果

六種阿羅漢謂退法憶法護法等住[1]能進不動若退法轉根作憶法時捨退法根得憶法根若憶法轉根作護法時捨憶法根得護法根若護法轉根作等住時捨護法根得等住根若等住轉根作[2]能進時捨等住根得能進根若能進轉根作不動時捨能進根得不動根如無學地六種修道中六種學性亦如是

問曰退法轉根作不動時為住退法根得不動為次[A7]第轉五種根得不動耶

答曰或有說者住退法根轉根得不動無學時異用功多難得是故次第轉學地不爾評曰應作是說一切時次第而轉如修道中有六種性見道中亦有六種性謂退法乃至不動無有轉根者所以者何見道是速疾不起道故如見道中有六種性修行地中亦有六種性謂退[3]法乃至不動若轉者退法煗法不現在前憶法煗法現在前乃至能進煗法不現在前不動煗法現在前聲聞性煗法不現在前辟支佛性煗法現在前辟支佛性煗法不現在前佛性煗法現在前如煗法頂法亦如是忍差別者聲聞性忍不現在前辟支佛性忍現在前無有聲聞辟支佛忍不現在前佛忍現在前所以者何忍與惡趣相妨菩薩以願力故當生惡趣復有說者聲聞煗頂不現在前亦不起辟支佛煗頂現在前所以者何如佛自然無師彼辟支佛亦爾如佛一結跏趺坐生諸善法現在前從不淨乃至盡智無生智辟支佛亦爾世第一法亦有六種性退法乃至不動無轉根者所以者何彼善根一剎那頃無住相故須陀洹有六種性退法乃至不動是故作如是說頗有退須陀洹果不成就見道所斷結耶答曰從上根[4]性退下根時

阿毘曇毘婆沙論卷[5]第三十五


校注

[0252004] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】此下聖本有光明皇后願文 [0252005] 惟【大】唯【宋】【元】【明】 [0252006] 如【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0252007] 惟【大】下同唯【明】下同 [0252008] 慧【大】下同惠【宋】【元】【宮】下同 [0252009] 說【大】說梵行果不說【宋】【元】【明】【宮】 [0252010] 名【大】是名【宋】【元】【明】【宮】 [0253001] 許【大】許無為【宋】【元】【明】【宮】 [0253002] 說【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0253003] 扼【大】枙【宋】【元】【明】【宮】 [0254001] 駃【CB】【麗-CB】駚【大】*駛【宮】* [0254002] 間【大】㵎【宋】【元】【明】【宮】 [0254003] 度【大】渡【宋】【元】【明】【宮】 [0254004] 二【大】四【宋】【元】【明】【宮】 [0254005] 二【大】一【宮】 [0254006] 唯【大】惟【宋】【元】【宮】 [0254007] 是【大】名【宋】【元】【明】【宮】 [0254008] 是【大】如是【宋】【元】【明】【宮】 [0254009] 六【大】大【宋】【元】【明】【宮】 [0255001] 貰【大】世【宋】【元】【明】【宮】 [0255002] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0256001] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0256002] 愛【大】受為不可受答曰不可受【宋】【元】【明】愛為不可愛答曰不可愛【宮】 [0256003] 答言【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0256004] 多【大】苦【宋】【元】【明】【宮】 [0256005] 雖【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0256006] 髮【大】*鬚髮【宋】【元】【明】【宮】* [0256007] 如【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0256008] 塵離【大】離塵【明】 [0256009] 有【大】所有【宋】【元】【明】【宮】 [0256010] 果【大】果攝耶【宮】 [0256011] 卷第五十終【明】【宮】 [0256012] 卷第五十一使犍度人品第三之三首【明】卷第五十一使揵度人品之三首【宮】造號釋號譯號同異如卷第二十三 [0256013] 卷第五十終【宋】【元】 [0256014] 卷第五十一使犍度人品之三首【宋】【元】造號釋號同異如卷第二十三 [0257001] 攝【大】*攝答曰【明】* [0257002] 性得信解脫【大】得信解脫性【明】 [0257003] 七【大】士【宋】【元】 [0258001] 漏【大】學【宋】【元】【明】【宮】 [0258002] 謂【大】諸【宋】【元】【明】【宮】 [0258003] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0258004] 報【大】報生【宋】【元】【明】【宮】 [0258005] 說【大】作【宋】【元】【明】【宮】 [0258006] 若【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0259001] 犍【大】揵【宋】【元】【明】【宮】 [0259002] 今不【大】不今【宋】【元】【明】【宮】 [0259003] 曰【大】句【宮】 [0259004] 是【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0259005] 習【大】者【宋】【元】【明】【宮】 [0259006] 力【大】九【宮】 [0259007] 根鈍【大】鈍根【宋】【元】【明】【宮】 [0260001] 何【大】云何【宋】【元】【明】【宮】 [0261001] 能【大】勝【明】 [0261002] 能【大】*勝【宋】【元】【明】【宮】* [0261003] 法【大】故【宋】【元】【明】 [0261004] 性退【大】退住【宋】【元】【明】【宮】 [0261005] 第三十五【大】第五十一【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 愛【CB】【麗-CB】【磧-CB】受【大】(cf. K25n0951_p0752a09; Q24_p0251c07)
[A2] 頃【大】【磧-CB】頂【麗-CB】
[A3] 第【大】【磧-CB】弟【麗-CB】
[A4] 次【CB】【麗-CB】以【大】(cf. K25n0951_p0757c18)
[A5] 謂【CB】【麗-CB】數【大】(cf. K25n0951_p0760a11)
[A6] 第【大】【磧-CB】弟【麗-CB】
[A7] 第【CB】【麗-CB】等【大】(cf. K25n0951_p0764c21)
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