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阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第六

雜犍度智品之二

[2]以何等故一人前後二心不俱生

問曰何以作此論

答曰此是傍生論所以者何前說二心不得展轉相因何以故無有一人前後二心俱生故雖有是說未說所以今欲說之故作此論以何等故一人前後二心不俱生者[3]答無第二次第緣此說心心數法依次第緣生未來世法依現在世法和合則生不和合則不生現在若與未來次第則生不與次第則不生復有說者以何等故一人前後二心不俱生乃至廣說答曰眾生法爾一一心次第生不得有二所以者何無第二次第緣故復有說者此說前如兩鞅相繫以何等故無第二次第緣答曰眾生一一心次第生不得有二以何等故眾生一一心次第生不得有二答曰無第二次第緣是名展轉更相答義如現在有一次第緣未來生一心是中應說如[4]園中閉眾多羊門[5][A1][6]如羊園俠小門中一一羊出彼心心法生亦復如是現在一剎那與未來[7]剎那開次設現在世有眾多剎那者則與未來眾多剎那開次以無故現在一剎那與未來一剎那開次作義者說曰以何等故二心不俱生答曰或有說者如命根是一剎那依命根心亦一剎那是故不俱復有說者如身根是一剎那依身根心亦一剎那是故不俱復有說者若二心俱生則心不可調伏如今一心猶剛強難伏何況二心復有說者若二心俱生者則一時有煩惱出要一心煩惱一心出要若爾者則無解無離無乘如是等過復有說者若二心俱生何妨有三若有三者則三界身可一時受若三界一時受身則破界若界破一人亦是欲界亦是色界無色界若然則無解脫乃至廣說若三心俱生何妨有四若有四心則可一時受四生身若然者則壞四生一身亦是胎生亦是卵生亦是濕生亦是化生則無解脫乃至廣說復有說者若四俱生何妨有五若有五者則可一時受五道身若然者則五道壞若五道壞地獄身乃至即是天身乃至廣說若五俱生何妨有六若有者則可一時緣六根義乃至廣說若不妨六乃至百千未來世中一時俱生一剎那生一剎那滅若然則無未來以有未來則有現在以有現在則有過去若無未來則無現在若無現在則無過去若無過去則無有為若無有為則無無為若無有為無為則無一切諸法有如是等過不得二心一時俱生

問曰如眾多數法一時生無如上等諸過若當二心如數法一時生者復有何過

答曰如一次第緣與未來一心和合以一心和合故眾生一一心生復有說者如作觀與未來一心和合以一心和合故眾生一一心生若有二心俱生應有二受俱生若有二受則破眾生身法若破眾生身法則有二種身若有二身則有十陰以有如是過故二心不得俱生[8]

[9]問曰次第緣體性是何

答曰如《波伽羅那》說除過去現在阿羅漢最後心諸餘過去現在心心數法是也復有說者諸過去現在心心數法是次第緣體性

問曰若然者阿羅漢最後心無次第緣義云何名次第緣耶

答曰不以阿羅漢最後心過故餘心不生更有餘事故令後心不生若當生者能與次第緣

問曰次第緣者有何相耶

答曰所言體性即是其相所言相者即是體性一切諸法不可離體性別立其相尊者和須蜜說曰相避義是次第緣復有說者發跡相避義是次第緣復有說者能生心義是次第緣復有說者心相續義是次第緣復有說者能取義是次第緣復有說者心勢用義是次第緣尊者佛陀提婆說曰次第生心相是次第緣復有說者未生剎那令剎那生是次第緣阿毘曇人說曰異相法令俱生是次第緣復有說者未生法似自己是次第緣已說次第緣體相未說所以以何等故名次第緣答曰等無間義是次第緣

問曰若然者心與心作次第不與數法作次第耶數法與數法作次第不與心作次第耶

答曰如說相似法沙門所說心與心作次第受與受作次第如是說者則有過所以者何貪欲心還與貪欲心作次第瞋恚還與瞋恚愚癡還與愚癡善還與善不善還與不善無記還與無記如是說者則無解脫涅槃如是說者好所謂心與心作次第亦與數法作次第數與數作次第亦與心作次第前心聚與後心聚作次第

問曰若心與心作次第則相隨順非數法耶若數法與數法作次第則相隨順非心耶

答曰若如說相似法沙門所說心隨順心數法隨順數法評曰不應作是說作如是說者好所謂心與數法作次第數法與心作次第前心聚與後心聚作次第等無差別猶如豆聚如《波伽羅那》所說若法與彼法作次第或時不作次第耶

答曰若彼法未生

問曰此說未生為前者耶為後者耶為如前法未生後法不名次第若生是次第耶復如後法未生前法不名有次第若生是有次第耶如世第一法苦法忍作次第為如世第一法未生苦法忍不名次第若生是次第耶復如苦法忍未生世第一法不名有次第若生是有次第耶若前法未生後法不名次第若生是次第者有心時可爾無心時云何可爾如入無想定滅盡定若一七若過一七出定心與入定心名為次第彼第二剎那心必生所以者何若法與彼法能作次第緣果無有眾生無有法無有呪術無有藥草無有佛無有辟支佛無有聲聞能遮此法使第二剎那心令不生者若然者二定則無體若當後法未生前法不名有次第若生是有次第若然者則苦法忍未生世第一法不名有次第何故說未生耶或有說者應作是說前法未生不名次第

問曰若然者有心時可爾無心時云何

答曰有心時已爾無心時亦可爾其事云何如入無想定滅盡定彼入定心定初剎那亦取果亦與果諸餘剎那及出定心但名取果彼入定心滅在過去定餘剎那及出定心其現在者與果彼不應作是說所以者何次第緣義無有異時取果異時與果即與果時取果

問曰若與果時取果有心時可爾無心時云何

答曰如入無想定滅盡定彼入定心與定初一剎那取果與果彼滅在過去定餘剎那及出定心若現在前取果與果若作是說則無異時取果異時與果

問曰若然者過去法則有所作

答曰雖過去有所作能取果與果而無有[1]過去世見色乃至知法無如是作事與果取果可有是事復有說者後法未生前法不名次第後法若生則前法名次第

問曰若然者苦法忍未生世第一法不名次第耶

答曰可名次第不名次第緣若苦法忍生是名次第亦名次第緣如次第次第緣次第有次第相續有相續依有依當知亦如是

問曰未來世中有次第緣不耶若有者諸法應未來世中已次第住修正方便則無有用所以者何聖道於[2]未來世已有次第時到則生修正方便復何所為復有大過何以故無有制伏貪欲生不淨觀如是亦不能制伏一切煩惱生對治觀若爾則無解脫涅槃乃至廣說若無者八分經云何通如說是人十[3]二劫不墮惡趣乃至二十劫云何知三業差別是現法報是生法報是後法報[4]何故一切時世第一法但生苦法忍何以不生乃至盡智等諸法何故金剛喻定但生盡智不生餘法

答曰應作是說未來世中無次第緣

問曰若無者則無前說諸過此八分經云何通

答曰世尊觀過去現在[5]比相亦知未來世其事云何答曰世尊觀過去世見彼眾生修如[6]是業爾所劫中不墮惡道見此眾生修如是業爾所劫中當不墮惡道見諸眾生於過去世修如是業於現世中受如此報見諸眾生於彼造業若受生報若受後報見諸眾生於此造業若受現報若受生報若受後報復有說者眾生有相是心不相應行住眾生身中世尊不因禪定神通能知眾生身中有此法者爾所[A2]劫中不墮惡道即見此相知是眾生受現法報次受生報復受後報評曰不應作是說若作此說明如來唯有比相智無了達智應作是說佛世尊有了達智能知未來雖未來法亂無定次第如來以明淨智能知未來亂法無定次第知諸眾生造如此業經爾所劫不墮惡道受於現報次受生報復受後報悉實無謬如算數法知於穀聚明了無謬何況如來有自然智

問曰以何等故世第一法次生苦法忍不生乃至盡智等諸法

答曰此名數定事相不定所以者何苦法忍[1]法在於六地未知為是何地苦法忍三根相應不知定與何根相應行於四行不知定行何行如住增上忍時根定剎那不定所以者何有多剎那故不知生者是何剎那次第緣亦不定住世第一法時有五事定次第剎那是名數定事相不定復有說者若法依前法相續生不必次第緣猶如外物無次第緣依於前法相續而生如牙依前種相續得生乃至果依前花相續而生內法亦爾不因次第緣依於前法相續而生苦法忍依世第一法故相續而生餘乃至盡智不依世第一法故[2]以不生金剛喻定亦應如是通然未來世法屬於現在若於現在和合則生若不和合不生世第一法後能生修道無有是處以分別故設當世第一法與修道和合爾時則生以不與和合故是則不生如是苦法忍屬世第一法故生餘乃至盡智不屬故不生復有說者未來世中有次第緣

問曰若未來世[3]有次第緣諸法應次第住

答曰未來世中有次第緣義無次第住未來世法應從何次第緣生者已定然不次第住後若生時從何緣生亦定次第住亦定猶如眾多比丘亂住一處臘數已定行列不定後次第住時臘數亦定行列亦定如是法未生時應屬何緣生者已定次第住不定後若生時從緣生亦定次第住亦定

問曰若然者修正方便則無有用亦無解脫涅槃

答曰一心次第略說有二種心當生所謂善與染污若修正方便善心便生染污不生若行邪方便[4]染污便生善心不生如一種子後二種當生所謂牙與爛壞若遇生牙因緣則便生牙若遇爛壞因緣則生爛壞一心次第生二種心亦復如是評曰應作是說未來世中無次第緣所以者何次第緣者是次第住法未來世中無次第住次第緣者是不亂法[5]未來法亂復有說者若未來世有次第緣者修善者常應修善不應作惡若修惡時常應作惡不應修善今現見提婆達多本欲修善而後作惡央掘魔羅氣噓惡人本欲作惡而後修善以如是等因緣故知未來世無次第緣

問曰以何等故色法無次第緣

答曰或有說者若法定有所依定有所行定有所緣故有次第緣色法無有所依無所行[A3]無所緣是故無次第緣復有說者若法是相應有所依有所行有勢用有所緣故有次第緣色法不相應無依無行無勢用無緣故無次第緣復有說者次第緣者是次第住法色非次第住法或二萬劫或四萬劫或六萬劫或八萬劫斷絕者復有說者次第緣現在前時不亂色法現在前時[6]如一時中起欲色界繫色現在前欲界繫不繫色現在前色界繫不繫色現在前是故尊者和須蜜說曰欲界增益色未滅色界增益色生尊者佛陀提婆說曰少色無間生多色多色無間生少色彼少色無間生多色者如空中雲少便生多如小種子生於大樹如小迦羅羅後成大人多色無間生少色者如燒大草𧂐後生少灰以少色無間生多色多色無間生少色故無次第緣

問曰如心數法少無間生多多無間生少其事云何

答曰如無覺無觀地次生無覺有觀次生有覺有觀如此名少無間生多如有覺有觀地生無覺有觀次生無覺無觀如此名多無間生少答曰不應以地定應以數法定若一受次第生二受若二受次第生一受有如上過以不生故無如上過

問曰以何等故心不相應行無次第緣

答曰或有說者若法定有所依定有所行定有所緣故有次第緣心不相應行不爾色法[7]三界繫心不相應行三界繫餘如上色法說

問曰以何等故說無想定滅盡定是心次第不說無想天

答曰或有說者亦應說而不說者當知此是有餘之說復有說者若用功難得者說不用功不難得者不說復有說者若是善者說彼是無記故不說

問曰以何等故無想定滅盡定是心次第而非次第緣耶

答曰或有說者若法能生心能增益心能取心是次第緣彼定生時住心礙心使心不相續是以不作次第緣復有說者此定斷心遮心行處是不相應無勢用法是以不作次第緣

問曰入無想定滅盡定心出定心是其次第中間有爾許多相續定云何是次第

答曰此中更無餘心故得名次第猶如有人一在前行一在後來他人問言彼後來人與誰共來其人答言與某甲人次後而來彼二中間雖有村落樹木畜生等物更無餘人故言次第如是彼二心中間雖復曠遠更無餘心故得名次第

問曰諸法是心次第亦是無間耶

答曰或有是心次第非心無間有是心無間非心次第有是心次第亦心無間有非心次第非心無間是心次第非心無間者除定初剎那及餘有心法諸餘定及出定心是謂心次第非心無間是心無間非心次第者定初剎那及餘有心法生住無常是謂心無間非心次第是心次第亦心無間者定初剎那諸餘有心法是謂心次第亦心無間非心次第非心無間者除定初剎那及餘有心法生住無常諸餘定剎那及出定心生住無常是謂非心次第非心無間

問曰諸是心次第亦是定無間耶

答曰應作四句是心次第非定無間者謂定初剎那諸餘有心時是謂心次第非定無間是定無間非心次第者除定初剎那及餘有心法生住無常諸餘定及出定心生住無常是謂定無間非心次第是心次第亦定無間者除定初剎那及餘有心法諸餘定及出定心是謂心次第亦定無間非心次第非定無間者定初剎那生住無常及餘有心生住無常是謂非心次第非定無間

觀有三種所謂別相觀總相觀虛相觀別相觀者觀色是色相乃至觀識是識相觀地是堅相乃至觀風是動相是名別相觀總相觀者十六聖行觀是名總相觀虛相觀者不淨安般無量解脫一切處是名虛相觀

問曰此三種觀何觀次第能入聖道出聖道時何觀最初現在前

答曰或有說者入聖道時三種能入出聖道時三種現在前復有說者總相觀能入聖道出聖道時三種現在前

問曰若虛[1]想觀不入聖道此經云何通如說不淨觀次修念覺意

答曰此說展轉相因如子孫法其事云何答曰先以不淨觀善調伏心使心止息堪任質直柔軟心得自在然後總相觀現在前能入聖道復有說者總相觀現在前能入聖道出聖道時亦總相觀而現在前

問曰若然者若依未至若依初禪若依中間得正決定出聖道時欲界總相觀現在前可爾若依二禪三禪四禪得正決定彼無欲界總相觀所以者何以大遠故復更不得總相觀除達分善根所以者何以聖道後不能復起現在前故出聖道時為起何等總相觀現在前

答曰[2]煖頂忍中間修總相觀所謂諸行無常苦空無我涅槃寂靜出聖道時此觀現在前評曰不應作是說如前說者好欲界有三種觀所謂聞慧思慧生得慧色界有三種所謂聞慧修慧生得慧無色界有二種修慧生得慧

問曰欲界有三種觀慧何等慧現在前能入聖道

答曰欲界思慧觀現在前能入聖道出聖道時三種觀現在前色界修慧觀現在前能入聖道出聖道時二種修慧觀現在前非生得慧無色界修慧現在前能入聖道出聖道時亦修慧觀現在前非生得慧

問曰以何等故出聖道時欲界生得慧現在前非色無色界

答曰欲界生得慧猛利色無色界不猛利若依未至禪得阿羅漢出聖道時還起未至地及欲界心若依無所有處得阿羅漢出聖道時還起無所有處及非想非非想處心若依餘地得阿羅漢出聖道時即起彼地心

初禪有三種無漏乃至無所有處亦三種非想非非想處二種味淨味相應次第生味相應及淨不生無漏淨有三種無漏二種淨及無漏不生味淨初禪有四種有退分住分勝進分達分乃至非想非非想處亦有四種退分次第生退分生住分不生勝進分不生達分住分次第生住分生退分生勝進分不生達分勝進分次第生勝進分生住分生達分不生退分達分次第生達分生勝進分不生住分退分復有說者退分次第生三種不生達分住分勝進分盡生四種達分次第生三種除退分

問曰[3]坐二禪三禪四禪地欲入初禪識現在前幾種觀現在前

答曰隨所住地未離欲者三種觀現在前所謂善染污不隱沒無記出時亦三種現在前若離欲二種有十二種心欲界繫四種不善隱沒無記不隱沒無記色界繫三種隱沒無記不隱沒無記無色界繫亦三種學無學心

問曰欲界繫善心次第生幾心復從幾心次第生乃至無學心次第生幾心復從幾心生

答曰欲界繫善心次第生九心欲界繫四色界繫二隱沒無記無色界繫一隱沒無記無學亦從八心次第生欲界繫四色界二隱沒無記無學不善心次第生欲界四心亦從十心次第生欲界繫四色界繫三無色界繫三隱沒無記心亦如是欲界繫不隱沒無記心次第生七心欲界四色界二隱沒無記無色界一隱沒無記亦從五心次第生欲界四色界一善心色界繫善心次第生十一心除無色界繫不隱沒無記心餘次第能生亦從九心生自地三欲界二不隱沒無記無色界二隱沒無記無學心色界繫隱沒無記心次第生六心色界繫三欲界三除不隱沒無記心亦從八心次第生色界三欲界二不隱沒無記無色界三色界繫不隱沒無記心次第生六心色界三欲界二不善隱沒無記無色界一隱沒無記亦從色界三心次第生無色界善心次第生九心無色界三欲界二不善隱沒無記色界繫二隱沒無記學無學心亦從六心次第生無色界三色界一善心無學心無色界繫隱沒無記心次第生七心無色界三欲界二不善隱沒無記色界二隱沒無記亦從七心次第生無色界三欲界二不隱沒無記色界二不隱沒無記無色界繫不隱沒無記心次第生六心無色界三欲界二不善隱沒無記色界一隱沒無記亦從無色界三心次第生學心次第生五心欲界善色界善無色界善無學心亦從四心次第生欲界善色界善無色界善學心無學心次第生四心欲界善色界善無色界善無學心亦從五心生欲界善色界善無色界善無學心

[1]九八四與十  七五當知欲
十一九六八  六三當知色
九六七亦七  六三知無色
五四亦四五  當知學無學

有二十種心欲界有八心方便善心生得善心不善心隱沒無記心威儀心工巧心報心通果心色界有六心方便善心生得善心隱沒無記心威儀心報心通果心無色界有四心方便善心生得善心隱沒無記心報心無漏有二心學心無學心

問曰欲界方便善心次第生幾心亦從幾心次第生乃至無學心次第生幾心亦從幾心生

答曰欲界方便善心次第生十心欲界七除通果心色界一方便善心學心無學心亦從八心次第生欲界四方便善生得善不善隱沒無記色界二方便善隱沒無記無學欲界生得善心次第生九心欲界七除通果心色界隱沒無記心無色界隱沒無記心亦從十一心次第生欲界七除通果心色界二方便善隱沒無記無學不善心次第生欲界七心除通果心亦從十四心次第生欲界七除通果心色界四生得善隱沒無記威儀無色界三除方便善隱沒無記心亦如是欲界威儀心次第生八心欲界六除方便善通果心色界一隱沒無記心無色界一隱沒無記心亦從七心次第生欲界七除通果心報心亦如是工巧心次第生六心除方便善通果心亦從七心次第生欲界七除通果心欲界通果心次第生二心欲界通果色界方便善心亦從二心次第生欲界通果色界方便善心色界方便善心次第生十二心色界六欲界三方便善生得善通果心無色界一方便善無學心亦從[2]十心次第生色界四除威儀心報心欲界二方便善通果心無色界[3]方便善隱沒無記無學心色界生得善次第生八心色界五除通果心欲界二不善心隱沒無記無色界一隱沒無記心亦從色界五心次第生除通果心色界隱沒無記心次第生九心色界五除通果心欲界四方便善生得善不善隱沒[4]無記亦從十一心次第生色界五除通果心欲界三生得善威儀報心無色界三除方便善色界威儀心次第生七心色界四除方便善通果心欲界二不善隱沒無記心無色界一隱沒無記心亦從五心次第生色界五除通果心報心亦如是色界通果心次第生色界二方便善通果心亦從二心次第生色界方便善通果心無色界方便善心次第生七心無色界四色界一方便善無學心亦從六心次第生無色界三除報心色界一方便善無學心無色界生得善次第生七心無色界四欲界二不善隱沒無記色界一隱沒無記心亦從無色界四心次第生無色界隱沒無記心次第生八心無色界四欲界二不善隱沒無記心色界二方便善隱沒無記心亦從十心次第生無色界四欲界三生得善威儀報心色界三生得善威儀報心無色界報心次第生六心無色界三除方便善欲界二不善隱沒無記心色界一隱沒無記心亦從無色界四心次第生學心次第生六心欲界二生得善方便善色界一方便善心無色界一方便善心無學心亦從四心次第生欲界一方便善心色界一方便善心無色界一方便善心學心無學心次第生五心欲界二方便善心生得善心色界一方便善心無色界一方便善心無學心亦從五心次第生欲界一方便善心色界一方便善心無色界一方便善心無學心

十八次生九  十一生於七
十四亦生八  七六及與七
二生[1]二欲盡  十二十八五
九十一七五  二二當知色
七六七四八  十六四無色
六四亦五五  當知學無學

以何等故如人不可得乃至廣說

問曰何故作此論

答曰為止他人意故或有說者有人以有人故憶本所作復有說者物性相入相入論者作如是說一切有為法有二分若晝若夜夜時晝入夜中晝時夜入晝中所以者何如夜中所作晝則憶之以夜入晝中故如晝中所作夜則憶之以晝入夜中故是故憶本所作或有說者物性變物性變論者作如是說迦羅羅變作阿浮陀乃至中年變作老年是故憶本所作如婆吒樹葉青變為黃彼亦如是或有說者物性往來往來論者作如是說迦羅羅來至阿浮陀中住故乃至廣說以是事故憶本所作

問曰物性變論往來論有何差別

答曰物性變論言迦羅羅變作阿浮陀往來論言迦羅羅來至阿浮陀中住俱增長故或有說者覺是一性後所知覺即是前所作覺或有說者意界是常以意界常故憶本所作或有說者有根本陰有客陰客陰所作根本陰能知以是故能憶本所作或有說者前心往後心語後心我作如是事是故憶本所作恒河沙數諸佛及佛弟子不作此論言有人不言物性相入不言物性變不言物性往來不言覺性是一不言意界常不言有根本陰客陰不言前心往後心然能憶本所作如此事微細甚深難知為顯如此微細甚深難知法故而作此論

問曰以何等故唯說如人不可得前心不[2]往後心言我有所作而能憶本所作

答曰應如是說以何等故人不可得物性不相入物性不變物性不往來覺性不一意界不常陰性無根本無客陰前心不往後心而能憶本所作而不說者欲現始終略其中間令經文易故若說如人不可得則止有人者意前心不往後心則止往來論者意前心後心則止其餘諸論者意答曰眾生之法得如是相似習智

問曰前言無人今何以言眾生

答曰欲令所說與法體相順故所以者何若不言眾生但言法法於義雖順於文不便若言眾生文義俱順以是故說於眾生復有說者前說實義今說假名眾生之法得如是相似習智習智者是決定是修習是自在義本所作者隨其本事本事者如其性如其體如其相如其物復有說者應言憶本共作云何共作如本所見曾所更復有說者應言憶本作事云何本作事隨本形色本所為欲明憶本所作義故而作此論喻如能書者乃至廣說如能書者不至彼能書者所問言汝作何字彼亦不答我作是字然能書者得如此所習智自所作字亦知他所作字亦知乃至海外書來亦能讀知如是前心不往後心然後心能憶本所作復欲重明此義故更作喻如二知他心展轉相緣此亦不問彼汝思何事彼亦不答我思此事乃至百由旬外二心而能相知如是前心不至後心後心而能憶本所念[3]

[4]復次諸心心數法於所緣定

問曰為於何法定言定耶為於眼入定為於色定為於剎那定

答曰或有說者於眼入定不於色定剎那定也所以者何未生心心數法甚多云何於眼入定答曰如眼識於色定其餘諸識各於自境界定若眼與青色和合則生青識若與餘色和合則生餘識

問曰若然者便有二心知青色心則異知黃色等心復違識身經文如說過去眼識為緣過去法緣現在法緣未來法耶答曰緣過去法不緣現在[5]未來復有說者於眼入定色定於剎那不定所以者何未生心心數法甚多云何於色定答曰若緣青色則生青識餘則不生緣黃等色亦復如是問曰青色眾多有青莖青枝青葉青花青果若緣青莖識云何不[6]耶即是緣青枝青葉青花青果識耶評曰應作是說[7]三法定

問曰若然者未生心心數法則多

答曰未生法多復有何過未來世[8]竟無住處耶先已有住處故

問曰若心心數法於緣定於所依亦定耶

答曰於所依亦定其事云何如未來心心數法於所依則遠若生現在前與所依則俱若滅則遠所依復有說者未生心心數法於所依遠若現在前則俱若滅俱滅

問曰若心心數法於所緣所依定者彼於何時能有所緣為於生時為於滅時若以生時生時是未來云何未來能有所作若以滅時滅是壞散衰退之法云何壞散衰退之時能有所緣評曰應作是說滅時能緣非是生時所以者何未生法是未來未來法不能有所作滅時名現在現在法能有所作

問曰若然者云何以壞散衰退之法能有所作答曰一切有法皆爾體性羸劣屬眾因緣不得自在若心心數法於依所緣和合能有所緣未來世依及境界散亂如未來過去亦爾現在則眾緣和合若當現在不能緣境界者則畢竟無緣境界義

問曰若心心數法於所緣所依定者此中何以但說所緣不說所依

答曰此中說所念事故不說所依若有所念必依所緣不用所依如一境界則為眾多心心數法所緣如前一心緣已後眾多心亦緣猶如一人而有百子若一子念父餘子亦念彼一境界為多心所緣亦復如是

問曰若所更事異所念事異云何不提婆達多所更延若達多能憶若延若達多所更提婆達多能憶

答曰提婆達多身異延若達多身異憶本所作者身則不異復有說者如提婆達多延若達多心不得展轉為因憶本所作前為後因復有說者若心相續若身相續能憶本所作提婆達多延若達多心不相續身不相續

問曰若心相續者何以先見一牛後見餘牛言是本牛

答曰曾所更事要當相似爾乃識之先所見牛雖[1]復曾更而與後牛不相似故是以不識若前牛與後牛相似爾乃可識前所更意必當有力後不失念而能憶本所作先生心聚以意名說後生心聚以念名說以前意有勢力故令後念憶本所作不失念者所謂不狂心不亂不為苦痛所逼是也

有二種心同行心同緣心苦法忍苦比忍苦比智是名同行心不名同緣心集法忍集法智是名同緣心不名同行心苦法智亦名同行心亦名同緣心其餘心亦不同行亦不同緣同行心所更事同緣心能憶同緣心所更事同行心能憶有三種心不善無記若善心所更事不善無記心能憶不善無記心亦如是復有四種心不善隱沒無記不隱沒無記如善心所更事四種心能憶乃至不隱沒無記心所更事四種心能憶復有四種心從因緣生心從次第緣生心從境界緣生心從威勢緣生心若一心曾所更事四心盡能憶復有五種心見苦所斷心乃至修道所斷心若見苦所斷心所更事五種心能憶見集所斷修道所斷亦如是見滅所斷心所更事四種心能憶除見道所斷心[2]道亦如是除見滅所斷心復有六種心所謂六識若六識所更事意識能憶復有十二種心欲界善心不善心隱沒無記心不隱沒無記心色界三種除不善無色界亦如是學心無學心如十二種心有相似十二法十二念如欲界善心所更法十二念盡能憶不善亦如是隱沒無記心所更法有八種念能憶欲界四色界不隱沒無記無學欲界不隱沒無記亦如是色界善心所更法十二種念能憶色界隱沒無記心所更法十種念能憶除欲界隱沒無記不隱沒無記色界不隱沒無記心所更法十種念能憶除無色界隱沒無記不隱沒無記無色界善心所更法十種念能憶除欲界隱沒無記不隱沒無記無色界隱沒無記心所更法九種念能憶欲界不善色界隱沒無記無色界三種無學不隱沒無記亦如是學心所更法十二種念能憶無學心亦如是

如經說尊者舍利弗作如是言諸長老若不壞意內入照了外入法能生正觀現在前則意識生彼云何壞意入答曰壞有三種所謂須臾壞命終壞究竟壞須臾壞者若入無想定滅盡定是名須臾壞命終壞者如斷善根壞善意如凡夫人離欲乃至命終時壞不善意究竟壞者如苦比智生苦諦所斷意究竟壞乃至道比智生見諦所斷意究竟壞住不退法斯陀含見諦所斷意及欲界修道所斷六種意究竟壞住不退法阿那含一切見諦所斷意欲界修道所斷染污意究竟壞住不退法阿羅漢一切染污意究竟壞

以何等故所念事忘而復憶答曰眾生之法心相似次第生知見者有三種相似所謂方便相似境界相似隨順相似云何方便相似如人讀修多羅而後忘失後懃方便還復通利毘尼阿毘曇懃方便亦如是先修不淨觀而後忘失後懃方便隨其境界還現在前安般觀界方便亦如是曾聞有婆羅門子讀違陀經而後忘失還欲通利盡其方便而猶不能往詣師所而問之言本所讀經今悉忘失還欲通利雖懃方便猶故不能今當云何其師問言汝本讀時云何而讀弟子答言初讀經時手則索繩口誦經文師告之言當如先法還讀誦之弟子如教後便通利是名相似方便云何境界相似如於此處見河池山林經行住處後至異處若見如先事者還復憶念本所見事是名境界相似云何隨順相似如得隨順飲食方土住處說法同行之人則能憶本所作曾聞有一比丘讀誦阿含而後忘失雖懃方便猶故不能還得通利往詣大德阿難所作如是言本讀阿含而今忘失雖懃方便猶故不能還令通利今當云何阿難語言可求多油入浴室中以用塗身煖水洗浴加求隨順飲食方土住處說法同行之人彼如其言具諸方便即還通利是名隨順相似云何次第彼相續不斷是名次第復有說者次第者不相續心還令相續無能遮止不為對治所壞亦所更意力強而不失念者前生心聚以意名說後生心聚以念名說前心有力故能令後心憶本所作不失念者不狂不心亂不為苦痛所逼尊者和須蜜說曰以三事故所念事忘而復憶一者善取前相二者有相似方便三者不失念

以何等故先所念事忘而不憶答曰眾生之法心不相似次第生心知見者有三種不相似所謂方便不相似境界不相似隨順不相似云何方便不相似如人讀修多羅而後忘失復讀毘尼阿毘曇亦復忘失先修不淨觀後復忘失復修安般觀界方便亦復忘失是名方便不相似云何境界不相似本曾見河池山林經行住處如是等事後至異處不見如是等事於前所見更不復憶是名境界不相似云何隨順不相似若不得隨順飲食方土住處同行之人於前所作永不復憶是名隨順不相似不次第者不相續斷絕是名不次第亦所更意力弱而失所念者彼前生心聚以意名說後生心聚以念名說前心弱故不能令後心憶本所作失念者若狂心亂[1]苦所逼尊者和須蜜說曰以三事故前所念事忘而不憶一者不善取前相二者無相似方便三者失所念

問曰色界修慧亦有忘而不憶耶

答曰亦有以身羸弱故心亦羸弱心羸弱故所念事忘而不憶誰有此忘而不憶耶答曰聖人凡夫俱有聖人者須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛亦於所念事忘而不憶唯有如來憶而不忘何以知之如經說佛告舍利弗假使諸比丘眾於百年中若以坐床臥床輿我而行若當如來無上智辯而有退失無有是處如持四弓喻乃至廣說以是事故知如來無忘[2]

阿毘曇毘婆沙論卷第六


校注

[0037002] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】 [0037003] 答【大】答曰【宋】【元】【明】【宮】 [0037004] 園【大】*圈【宋】【元】【明】【宮】* [0037005] 俠【大】*狹【宋】*【元】*【明】*陝【宮】* [0037006] 喻【大】喻猶【宋】【元】【明】【宮】 [0037007] 剎【大】一剎【宋】【元】【明】【宮】 [0037008] 卷第七終【宋】【元】【明】【宮】 [0037009] 卷第八雜揵度智品之三首【宋】【元】【宮】卷第八雜犍度智品第二之三首【明】造號釋號譯號同異如首卷 [0038001] 果【大】過【宋】【元】【明】【宮】 [0038002] 未來世【大】未來世中【宋】【元】【明】【宮】 [0038003] 二【大】三【宋】【元】【明】【宮】 [0038004] 何【大】何以【宋】【元】【明】【宮】 [0038005] 比【大】*此【明】* [0038006] 是【大】此【宋】【元】【明】【宮】 [0039001] 法【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0039002] 以不【大】不以【明】 [0039003] 有【大】有說【宋】【元】【明】【宮】 [0039004] 染污【大】染污心【宋】【元】【明】【宮】 [0039005] 未來法【大】未來世【宋】【元】【明】 [0039006] 亂【大】得【宋】【元】 [0039007] 三【大】二【宋】【元】【明】【宮】 [0040001] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0040002] 煖【大】暖【宋】【元】【明】【宮】 [0040003] 坐【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0041001] 九八【大】八九【明】 [0041002] 十【大】九【宋】【元】【明】【宮】 [0041003] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0041004] 無記【大】無記心【宋】【元】【明】【宮】 [0042001] 二【大】欲【宮】 [0042002] 往【CB】【宋】【元】【明】【宮】住【大】 [0042003] 卷等八終【宋】【元】【明】【宮】 [0042004] 卷第九雜揵度智品之四首【宋】【元】【宮】卷第九雜犍度智品第二之四首【明】造號釋號譯號同異如首卷 [0042005] 未來【大】未來法【宋】【元】【明】【宮】 [0042006] 耶【大】〔-〕【明】【宮】 [0042007] 三【大】二【明】 [0042008] 竟【大】寬【宋】【元】【明】【宮】 [0043001] 復【大】後【宋】【元】【明】【宮】 [0043002] 道【大】修道【宋】【元】【明】 [0044001] 苦【大】若【明】 [0044002] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 小【CB】【麗-CB】少【大】(cf. K25n0951_p0424c04)
[A2] 劫【大】【磧-CB】初【麗-CB】
[A3] 無【大】【磧-CB】旡【麗-CB】
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