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阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第十六

[1][2]揵度愛敬品第[3]

云何為愛云何為敬乃至廣說如此章及解章義此中應廣說優婆提舍

問曰何故作此論

答曰此是佛經佛經中說若比丘習慚愧滿足則有愛敬雖作是說不廣分別云何為愛云何為敬今欲說故而作此論復有說者所以作此論者欲斷小人法現大人法故其事云何答曰小人愛則妨敬敬則妨愛云何愛妨敬猶如在家法父母於子則有親愛子於父母有愛無敬出家法中[4]和上阿闍梨於諸弟子則有親愛弟子於和上阿闍梨有愛無敬是名愛妨敬云何敬妨愛猶如在家法中父母於子教訓嚴難欲令諸子遠惡修善子於父母有敬無愛出家法中和尚阿闍梨於諸弟子教訓嚴難欲令諸弟子遠惡修善諸弟子於和尚阿闍梨有敬無愛如是小人愛則妨敬敬則妨愛大人不爾若愛則加敬敬則加愛是故為斷小人法欲現威勢大人法故而作此論佛出世時一人具此二法者多佛不出世一人具此二法者少設令有者當知皆是菩薩摩訶薩

云何為愛答曰若愛乃至廣說如是等言盡說愛相

問曰愛體性是何

答曰愛有二種染污不染污染污者體是渴愛不染污者體是信渴愛有二種一是渴愛二是[5]

問曰若渴愛是愛耶

答曰若渴愛則[6]是愛頗有愛非渴愛耶答曰不染污愛也信亦有二種一是信二是愛

問曰若信是愛耶

答曰或有信非愛或有信是愛信非愛者信而不求者是也信是愛者亦信亦求者是也復有以此義[7]作四句者或有信非愛或有愛非信乃至廣作四句信非愛者信其事而不求也愛非信者染污愛是也亦信亦愛者愛其事而求者也非信非愛者除上爾所事

云何敬若敬善敬乃至廣說如是等言盡說敬相

問曰此敬體性是何

答曰體性是慚愧

云何愛敬

問曰何故作此論

答曰先雖說其體未說此二法俱在一人身中今欲說故復作此論云何愛敬答曰猶如有一以愛敬故意常念佛凡夫人愛敬佛者以佛力故使我得離賦役驅使種種苦事使我復得種種資生隨意之物聖人愛敬佛者以佛力故使我斷無始已來無量諸苦盡惡道因住決定法見於真諦正見清淨復有說者俱愛敬佛意常念之以佛力故使我出家得比丘法及餘諸善安樂之利如尊者[8]優陀耶言世尊滅我無量惡法益我無量善法復次以佛出世故淨三種眼如尊者舍利弗言若佛不出世則我盲無目過此一生復次佛於此法最尊勝故復有說者佛是法主故復有說者無始已來七依之法隱蔽不現佛能開示故復有說者佛能令無數那由他眾生入涅槃城故復有說者佛世尊獨出無明[9]轉於法輪故復有說者以世尊說法故令無量那由他眾生種諸善根亦令成熟使得解脫以佛說法故使有念處正斷神足禪定解脫三摩提辦如是等一切功德盡現世間以如是等事[10]如凡夫聖人愛敬於佛亦愛敬法意常念之所以者何能盡我身心等苦亦依此法能到涅槃亦愛敬僧意常念之所以者何以僧力故使我出家受具足戒得畜百一種物得共[11]和尚阿闍梨等梵行者同[12]依佛法如是等人我行道時是我伴侶以於如是等處有愛有敬故名愛敬有人有愛無敬有敬無愛乃至廣作四句有愛無敬者如在家法父母於子和尚阿闍梨於諸弟子有愛無敬有敬無愛者如於有德他師長所不相伏習者有敬無愛亦敬亦愛者如在家法子於父母弟子於和尚阿闍梨所無愛無敬者除上爾所事愛敬四趣中盡有此中所說愛敬是佛法中所行者也

云何為養云何為敬乃至廣說

問曰何故作此論

答曰為斷小人法現大人法故所以者何小人養則妨敬敬則妨養養妨敬者如在家法父母老病以衣服飲食隨病醫藥以養父母而無有敬出家法中如諸弟子威德多聞善解法相眾所知識彼以衣服飲食隨病醫藥以養和尚阿闍梨其師或時於弟子所受經問義如是等養妨於敬大人不爾若養則加敬若敬則加養佛出世時一人具此二法者多佛不出世一人具此二法者少設當有者當知皆是菩薩摩訶薩也菩薩若與人養必加其敬若與其敬必加其養以是事故欲斷小人法現大人法甚希有故而作此論

云何為養答曰養有二種一者財二者法

問曰財養體性是何

答曰或有說者所捨物是復有說者身口業捨是復有說者能令諸根四大長養者是評曰應作是說財養體性是五陰

問曰為是何趣耶

答曰除地獄趣餘趣盡有復有說者六欲天中無所以者何諸天若欲食時以空金鉢置前隨其福力飲食自出何須財養復有說者彼飲食雖等有餘財物可以與他

問曰何處施誰與誰取

答曰或有說者畜生趣中還施畜生餓鬼趣中施於二趣人施三趣天施前三趣復有說者能施四趣若人以饒益他意施飲食他人食之四大諸根而得長養是名為施亦名為養雖有饒益他意施他飲食他人食之不長養諸根四大是名為施不名為養若人害心以雜毒食施他他人以呪術藥草力若是有德眾生諸根四大而更增長是名為養不名為施彼施者受不善報

問曰法養體是何耶

答曰或有說者法養體性是名復有說者是語復有說者若聞法時生未曾有善巧方便是法養體性評曰應作是說取其聞法巧便相應共生法者體是五陰

問曰何處有法養耶

答曰五趣盡有何以知地獄趣中有耶答曰曾聞彌多達子小生地獄中謂是浴室而便說偈

「人間空處受苦樂  非我非他之所作
若受諸觸皆緣身  無有身者誰受苦

時諸眾生聞說此偈緣斯福故從是命終脫地獄苦云何知畜生道中亦有法養答曰如迦賓闍羅鳥等身行梵行為他說法者是也餓鬼中如畢陵迦等是也人天中者盡可現見天中六欲天及色界諸天非無色界天何以知色界諸天亦有耶答曰如手天子往詣佛所作如是言如今世尊四眾圍繞而說諸法聞者歡喜奉行我還至無熱天中諸天圍繞而為說法聞者歡喜奉行亦復如是以是事故知色界天中亦有法養若以饒益心為他說法他聞法已生善巧便是名為施亦名為養若以饒益心為他說法他聞法已不生善巧方便者是名為[1]施不名為養若以譏刺心為他說法他人聞已以智慧心生善巧便是名為養不名為施

云何為敬若敬重敬乃至廣說敬體性是慚如前說

云何敬養

問曰何以復作此論

答曰先已說敬養體性未說一人具此二事故而作此論云何敬養答曰猶如有一而敬養佛

問曰[2]以何敬養佛

答曰以財敬養佛不能以法所以者何不能生佛未曾有善巧便故所以者何以阿羅呵三藐三佛陀不受用他法法應爾故

問曰何故此中不說敬養法耶

答曰作緣義是養義彼法離緣故

問曰若欲施法當施何處

答曰法有二種一者名數二者真實若欲施名數法者應施說法人若書寫經若欲施真實法者守護此物當如敬佛塔云何施僧法養答曰於眾僧中作三契經偈作娑曷遮說決定義種種問答是也云何財養答曰若以種種飲食施作長齋般遮于瑟解經法會供養和尚阿闍梨及餘清淨梵行者

問曰誰施誰受

答曰佛能施一切眾生法養財養一切眾生能施佛財養不能施法養辟支佛能施一切眾生法養財養除佛世尊一切眾生能施佛施辟支佛財養不能施法養舍利弗能施一切眾生法養財養[3]唯除佛辟支佛一切眾生能施佛辟支佛舍利弗財養不能施法養目揵連能施一切眾生財養法養唯除佛辟支佛舍利弗一切眾生能施佛辟支佛舍利弗目揵連財養不能施法養乃至利根者能施鈍根者財養法養鈍根者能施利根者財養不能施法養

問曰若無有能施佛法養者世尊何故稱可阿難所說讚言善哉善哉如汝所言精進能生菩提亦稱讚億耳比丘善哉善哉汝能以微妙音聲詠[4]誦妙法以阿槃提國語音聲遍滿其言正直易解令多人樂聞故此說復云何通如佛告阿難我亦增益出家閑靜善法

答曰何故稱讚阿難者以阿難所說應時是以稱可何以知之曾聞世尊遊行人間而患背痛敷欝多羅僧枕僧伽梨右脇而臥告阿難言汝今當為諸比丘說法爾時阿難為諸比丘解說覺意諸長老如來以念覺意故而得成道亦為他說乃至廣說擇法覺意精進覺意當於阿難分別覺意時世尊[5]自憶念過去無數阿僧祇劫行諸方便皆是精進力以憶念故而起[6]喜心令此有患四大速滅無患四大速生背痛即除尋起加趺而坐告阿難言汝說精進耶阿難言如是佛言善哉善哉阿難實如汝所言精進能生菩提以是事故稱可阿難稱讚億耳比丘者或有說者欲生彼比丘無畏心故阿槃提國和尚大迦旃延曾遣億耳汝往佛所請求五願所謂一求常澡浴二求皮作敷具三求毘尼師作第五人得受具戒四求著[1]二重革屣五求聽畜長衣過十夜以此五事故來詣佛所世尊威德乃至梵釋護世者不能側近正觀以是事故不敢輒求後世尊稱美乃敢求之是故為令彼比丘生無畏故而稱讚之復有說者欲饒益彼比丘故而稱讚之所以者何彼比丘於阿槃提土地能作佛事欲令彼諸人加尊重心故而稱讚之復有說者以善能誦持優陀那波羅延眾義經等適可佛意故而稱讚之復有說者以修淨業令言音清妙故而稱讚之所言增益出家閑靜善法者諸轉轉出家得正決定證於道果能離愛欲亦盡諸漏種佛道因及緣覺聲聞道因生於尊貴多財之家眷屬成就有大威勢顏貌端正能淨天道及解脫道者皆是我力以我力故令多眾生於我法中出家有如是等利而起喜心故言我今增益出家閑靜善法復有說者欲離誹謗過故讚歎阿尼盧頭等欲令其人威德尊重故讚歎目揵連等欲顯有大功德故讚歎舍利弗等欲令生無畏故讚歎如億耳比丘等

云何身力云何身力劣乃至廣說

問曰何故作此論

答曰如毘婆闍婆提說身力身力劣不由於身是心所為為止如是說者意故欲明力體是觸入故而作此論復有說者所以作論者欲止彌沙塞部意故彼作是說身力體是精進身力劣體是懈怠為止如是說者意故欲明身力身力劣體是觸入復有說者所以作此論者欲止譬喻者意故彼作是論說身力身力劣無有定體如象力勝馬馬力勝牛云何一體即是身力是身力劣欲止如是說者意故欲明身力身力劣是決定法故若當身力非決定法則非入所攝非識所識

問曰若身力是決定者譬喻者所說云何通如象力勝[2]馬力勝[3]答曰此因他故說勝如馬力於象弱四大則多強四大則少牛力於馬弱四大則多強四大則少然則強力常強弱力常弱以是事故為止他意欲顯己義故乃至廣說而作此論一切有為法力有強弱所以者何如眼明了能見是名強力不如者名為弱力乃至身亦如是如意善能知法是名強力不如者名為弱力[4]此中說身力身力劣而作此論

云何身力答曰若身力身勇等乃至廣說如是等名盡顯現力相如二力士[5]角力乃至廣說以是義故知身力身力劣觸入所攝所以者何由觸故知是人力強是人力劣猶如二健夫捉一力劣者彼當捉時展轉相知如強力者捉劣力者知其力劣力劣捉強力者亦知其力強強力劣力俱一入所攝謂觸入二識所識謂身識意識身識識別相意識識別相總相以如是義則止說身力不定者意所以者何若當身力身力劣不定者則不應定說一入所攝二識識也

問曰身力身力劣體性是何

答曰或有說者體是四大

問曰若然者何大增故身力強何大增故身力劣耶

答曰或有說者四大無增自有相似四大生身力則強有相似四大生身力則劣復有說者地大增故身力則強水大增故身力則劣外物亦爾如陀婆樹佉陀羅樹毘摩樹婆陀羅樹等以地大偏多故則堅[6]如葦柳瓠胡麻[7]𦼮等水大偏多故則弱復有說者身力[8]力劣觸入所攝體非四大是造色性

問曰若然者造色性有七種何者增故身力強何者增故身力劣耶

答曰重偏多故身力強輕偏多故身力劣外物亦爾重者則強輕者則劣復有說者七種造色外更有身力身力劣評曰應作是說四大身等身力則強四大不等身力則劣

如說菩薩有那羅延力那羅延力齊量云何答曰或有說者十凡牛力與一村天牛力等十村天牛力與一青牛力等十青牛力與一凡象力等十凡象力與一香象力等十香象力與一大力人力等十大力人力與一鉢建陀力等十鉢建陀力與半那羅延力等二半那羅延力與一那羅延力等一那羅延力與菩薩一節力等是名菩薩身力復有說者此說甚少十凡牛力與一村天牛力等乃至十凡象力與一野象力等十野象力與一伽尼羅象力等十伽尼羅象力與一阿羅勒迦象力等十阿羅勒迦象力與一雪山象力等十雪山象力與一香象力等十香象力與一青山象力等十青山象力與一黃山象力等如是次十倍優鉢羅拘物頭波頭摩說亦如是十波頭摩象力與一大力人力等十大力人力與一鉢建陀力等十鉢建陀力與一沙楞伽力等十沙楞伽力與一[1]婆楞伽力等十婆楞伽力與一章㝹勒力等十章㝹勒力與一婆羅章㝹勒力等十婆羅章㝹勒力與一半那羅延力等二半那羅延力與一那羅延力等是名那羅延力量復有說者此說亦少千伊那拔羅龍王力與菩薩一節力等曾聞三十三天欲遊戲時伊那拔羅龍王其色純白如拘物頭華七枝安立具有六牙頭赤如因提具波色左右脇各二由[2]延半前後各一由旬如是遶身有七由延高二由旬半此是常身有八千眷屬彼諸眷屬其色赤白如拘物頭華七枝安立具有六牙頭赤如因提具波色三十三天欲遊戲時伊那拔羅龍王身上自然有香手現便作是念今者諸天須我即自化身有三十二頭頭有六牙頭赤如因提具波色第三十三者是其常頭一一牙上化作七池一一池中化作七蓮花一一花上化作七臺一一臺上化作七絞絡帳一一帳中有七天女一一天女有七侍者一一侍者有七伎女作是化已往至諸天城中所化三十二頭三十二輔臣及其眷屬而乘其上常頭帝釋及其眷屬而乘其上如是凡有一萬諸天家族其身輕舉猶如旋風吹於草葉乘空而上詣遊戲處爾時諸天都不自見有前後者到遊戲處爾時諸天各[3]各詣遊戲園林歡娛快意爾時龍王亦自化身作天子形而自娛樂如是伊那拔羅龍王力菩薩身者有十八大節一一大節有千伊那拔羅龍王力如是等名菩薩身力復有說者此說猶少菩薩身力有十八大節前所說者是菩薩十八節中最下節力第二所說是菩薩次勝節力第三所說是第三節力如是次第各轉倍勝尊者婆檀陀說曰意力無量當知身力亦無量何以知之如阿耨多羅三藐三菩提道在未來世必生現在前爾時三千大千世界大地震動以是事故知意力無量身力亦無量

問曰若然者何以言菩薩有那羅延力耶

答曰以那羅延力世人所尚是以為喻然則意力無量身力亦無量

問曰以何等故菩薩修集如是力耶

答曰欲現一切皆勝事故如菩薩於諸世間一切事勝所謂色族財富眷屬積集功德及諸名聞力亦應爾如色族等[4]益於世間力亦應爾復有說者為阿耨多羅三藐三菩提故所以者何阿耨多羅三藐三菩提應住如是堅牢身故無有是處以分別故說若當阿耨多羅三藐三菩提住須彌山頂者須彌山便當摧破以力無畏甚尊重故是以如來初成道時舉足欲行安徐蹈地地故震動復有說者以阿耨多羅三藐三菩提故於三千大千世界中閻浮提閻浮提中有金剛座自然而出菩薩坐上成等正覺如是亦為阿耨多羅三藐三菩提故積集堅牢之身復有說者以此力引致應化眾生故是中應說化力人喻諸釋子射喻般涅槃時堅石喻曾聞世尊般涅槃時詣波波村爾時五百力士修治道路時有一石長十二丈廣六丈諸力士等盡其身力不能令動世尊既至問諸童子今何所為[5]修治道路世尊復問我今為汝去此石耶答言可爾佛告諸人汝悉遠去爾時世尊以脚拇指舉此大石安置右掌中復以手擲置虛空中下復接之以口吹散令如微塵散復還合與本無異時諸力士而問佛言如是之事為是何力世尊答言以足拇指舉著掌中是我父母生身之力後以手擲置虛空中者亦是父母生身之力以口吹散令如微塵是神足力散復還合如本無異者是解脫力時諸力士復更問佛頗更有力勝於世尊如是力不佛答言謂無常力佛告力士若是父母所生之力及神足解脫力今日中夜當為無常力之所破壞爾時力士聞說是事心生厭離佛為說法得見真諦是故為欲引致應化眾生故修集此力

問曰菩薩何時具滿此力耶

答曰菩薩年二十五時具滿此力從是以後至年五十其力無減過是已後其力轉減復有說者其力無減所以者何意力無減故身力亦爾評曰應作是說法身無減生身有減以是報故如優陀耶言今見世尊身色損減乃至廣說

問曰餘眾生有那羅延力不耶

答曰如初所說菩薩力餘眾生尚無何況餘說然世界初成時世界眾生有那羅延力者有半那羅延力者有鉢建陀力者有大力者滿閻浮提

問曰彼諸人骨節相次云何

答曰除彼四種人其餘眾生骨節相遠若人力與象馬等者骨節相近大力者骨相接鉢建陀力者骨節相鉤那羅延力者骨節連[1]菩薩骨節蛟龍相結如渴伽角辟支佛名曰大力

問曰轉輪王為有那羅延力無耶

答曰轉輪王無那羅延力隨輪寶德身力及餘寶亦然若其輪是金王四天下其力最勝若其輪是銀王三天下其力轉減若其輪是銅王二天下其力復減若其輪是鐵王一天下其力最劣佛在世時三人有鉢建陀力[2]一是尊者阿難二是睒彌釋子三是瞿毘迦釋女

問曰辟支佛出世為如佛獨出為有俱者耶

答曰或有說者獨出無[3]所以者何辟支佛根勝舍利弗如舍利弗並出於世猶無是事何況五百功德者一時俱出

問曰若辟支佛不並出世言有五百功德一時出世者為是何人耶

答曰此皆本是聲聞以緣悟菩提故名辟支佛若本種辟支佛行成辟支佛者獨出世間當知如佛[4]

[5]已說如來身力今當說意力如來有十力所謂是處非處智力乃至漏盡智力

問曰力體性是何

答曰體性是智體是智身已說體性今當說所以何等是力義答曰不為他所伏義是力義不為他所覆蓋義是力義不斷伏義是力義害義決定知義[6]擔義最勝義是力義界者宿命智力生死智力在色界餘力若是有漏是三界繫若無漏者是不繫地者宿命智力生死智力在根本四禪地餘力有漏者在十一地無漏者在九地依者依欲界身行者是處非處智力至一切道智力行十六行亦行非行知業法集智力行八行亦行非行第三第四第五第六智力行十二行亦行非行宿命智力生死智力行於非行漏盡智力若以境界行於四行若以在身則行十六行亦行非行緣境界者是處非處智力緣一切法知業法集智力緣苦集諦第三第四第五第六智力緣於三諦除滅諦至一切道智力緣於四諦宿命智力緣於前世欲色界五陰生死智力緣於色入漏盡智力若以境界緣於滅諦若以在身緣一切法念處者知欲智力宿命智力是法念處生死智力是身念處漏盡智力若以境界是法念處若以在身是四念處餘力是四念處智者是處非處智力至一切道智力是十智知業法集智力是八智除滅智道智第三第四第五第六智力是九智除滅智[7]宿命智力如舊阿毘曇人說是等智尊者婆已說是四智法智比智苦智等智尊者瞿沙說是六智除盡智無生智滅智他心智評曰應如前說一等智者好生死智力舊阿毘曇人說是一等智尊者婆已說是四智法智比智集智等智真實義者是一等智漏盡智力若以境界是六智除他心智苦智集智道智若以在身則有十智所以者何此十智於如來身中盡可得故根者總而言之則與三根相應過去未來現在者是三世法緣過去未來現在世者是處非處智力至一切道智力緣於三世亦緣非世第二第三第四第五第六智力緣於三世宿命智力過去現在者緣過去世未來世當生者緣過去世若不生者緣於三世生死智力過去者緣過去世現在者緣現在世未來當生者緣未來世不生者緣於三世漏盡智力若以境界緣非世法若以在身緣於三世亦緣非世善不善無記者是善緣善不善無記者知禪解脫三摩提智力緣善無記漏盡智力若以境界緣善若以在身緣善不善無記餘力緣三種繫者宿命智力生死智力色界繫餘力有漏者三界繫無漏是不繫緣三界繫者宿命智力生死智力緣欲色界繫知業法集智力緣三界繫漏盡智力若以境界緣不繫若以在身緣三界繫及不繫餘力緣三界繫緣不繫是學無學非學非無學者宿命智力生死智力是非學非無學餘力若是無漏是無學若是有漏是非學非無學緣學無學非學非無學者知業法集智力宿命智力生死智力緣非學非無學漏盡智力若以境界緣非學非無學若以在身能緣三種餘力三種盡緣見道斷修道斷不斷者宿命智力生死智力是修道斷餘力若有漏是修道斷若無漏是不斷緣見道斷修道斷不斷者知業法集智力宿命智力緣見道斷修道斷生死智力緣修道斷漏盡智力若以境界緣不斷若以在身緣於三種餘力三種盡緣緣名緣義者知欲智力生死智力緣義漏盡智力若以境界緣義若以在身則緣名義餘力亦緣名亦緣義緣自身他身非身者是處非處智力至一切道智力緣自身他身亦緣非身法漏盡智力若以境界緣於非身若以在身三種盡緣餘力緣自身他身

問曰此諸力為從方便生為從離欲得耶

答曰可言從方便生亦從離欲得所以者何以從三阿僧祇劫積集方便生故言從方便生以從離非想非非想處欲得故言從離欲得

問曰何處生此力

答曰依欲界身生閻浮提非餘方依男子身非女身

問曰知業法集智力生死智力有何差別

答曰從麁至細是生死智力從細至麁是知業法集智力如麁細現見不現見因果當知亦如是已說力無畏今當說三藐三佛陀有四無所畏乃至廣說

問曰無畏體性是何

答曰體性是慧身初力是初無畏第十力是第二無畏第二力是第三無畏第七力是第四無畏一一力攝四無畏一一無畏攝十力則有四十力四十無畏佛略說故我成就十力四無所畏廣說則成就四十力四十無畏已說體性所以今當說何等是無畏義答曰不可動義是無畏義勇猛義是無畏義不怯弱義是無畏義安隱義清淨義純白義是無畏義

問曰力即是無畏為異無畏耶

答曰諸力即是諸無畏如先所說初力即初無畏乃至廣說

問曰若然者力與無畏有何差別

答曰無有差別如說無畏即力力即無畏復有說者名即差別所以者何是名為力是名無畏復有說者初立是力已立不動是無畏復次有堅強是力勇決是無畏復次不為他所伏是力不怯弱是無畏復次智是力[1]辦是無畏復次因是力果是無畏復次不為他所蓋是力能蓋他是無畏復次自饒益是力饒益他是無畏自利利他亦爾復次自覺是力為他說是無畏積集是力受用是無畏受財義是力分財義是無畏復次知醫方是力治他病是無畏復次法義無礙是力樂說無礙是無畏復次讚求法義無礙是力讚求辭樂說無礙是無畏諸餘分別如力中說

如來有大悲

問曰大悲體性是何

答曰是慧復有說者是照評曰不應作是說如前說者好大悲當知即是是處非處力地者是第四禪地其餘分別應隨相說

問曰此中何以唯說力無畏大悲不說三念處耶

答曰是三種於說法分中勝三念處不[2]說力則顯現自義說無畏則現摧伏他義大悲則生欲說法心三念處不爾是故不說

如來亦說成就七法彼七法者當知即是是處非處力如來若更有餘不共法者當知盡是是處非處力

問曰此七為是幾智性耶

答曰知法知量知眾[3]此是一等智知義者諸作是說涅槃是第一義者是六智性除苦集智他心智道智諸作是說一切法是第一義者是十智性知時知人是九智性除滅智自知是八[4]知性除滅智他心智尊者婆已說曰自知是四智性謂法智比智道智等智評曰如此諸所說可有是理但彼經所說七法義是一等智如來有五聖智三昧此亦是是處非處力五智者法智比智道智盡智無生智[5]

阿毘曇毘婆沙論卷第十六


校注

[0116001] 雜【大】阿毘曇毘婆沙雜【宋】【元】【宮】前頁[07]不分卷 [0116002] 揵【大】犍【明】 [0116003] 四【大】四之一【明】 [0116004] 和上【大】*和尚【宋】【元】【明】【宮】* [0116005] 愛【大】信愛【宋】【元】【明】【宮】 [0116006] 是【大】有【宋】【元】【明】【宮】 [0116007] 作【大】非【明】 [0116008] 優陀耶【大】憂陀耶【宮】 [0116009] 殼【大】㲉【宋】【元】【明】【宮】 [0116010] 如【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0116011] 和尚【大】和上【宋】【元】【宮】 [0116012] 依【大】住【宋】【元】【明】【宮】 [0117001] 施【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0117002] 以何【大】何以【明】 [0117003] 唯【大】下同惟【宮】下同 [0117004] 誦【大】頌【宋】【元】【明】【宮】 [0117005] 自憶念【大】即自憶念【宋】【元】【明】【宮】 [0117006] 喜【大】善【宋】【元】【明】 [0118001] 二【大】一【宋】【元】【明】【宮】 [0118002] 馬【大】馬力【宋】【元】【明】【宮】 [0118003] 牛【大】牛力【宋】【元】【明】【宮】 [0118004] 此【大】比【宋】【元】 [0118005] 角【大】捔【宋】【元】【明】【宮】 [0118006] 硬【大】鞕【宋】【元】【明】【宮】 [0118007] 𦼮【大】幹【宋】【元】【明】擀【宮】 [0118008] 力【大】身力【宋】【元】【明】【宮】 [0119001] 婆【大】*娑【宮】* [0119002] 延【大】*旬【明】* [0119003] 各【大】各自【宋】【元】【明】【宮】 [0119004] 益【大】蓋【宋】【元】【明】【宮】 [0119005] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0120001] 瑣【大】鎖【宋】【元】【明】【宮】 [0120002] 一【大】二【宋】 [0120003] 俱【大】俱者【宋】【元】【明】【宮】 [0120004] 卷第二十二終【宋】【元】【明】【宮】 [0120005] 卷第二十三雜揵度愛敬品之二首【宋】【元】【宮】卷第二十三雜犍度愛敬品第四之二首【明】造號釋號譯號同異俱如卷第十一 [0120006] 擔【大】誓【元】【明】【宮】 [0120007] 宿命智【大】力如宿【宋】【元】 [0121001] 辦【大】辯【宋】【元】【明】【宮】 [0121002] 爾【大】*念【宋】【元】【明】【宮】* [0121003] 此【大】生【宋】【元】【明】【宮】 [0121004] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0121005] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
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