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阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷[12]第三十四

使[13]犍度人品第三[14]

結有二種謂見道斷種[15]欲修道斷種欲界有二種色界有二種無色界有二種頗欲界繫見道所斷修道所斷結頓得耶乃至廣說章及解章義此中應廣說優波提舍

問曰何故作此論

答曰此諸煩惱於生死中[16]作大繫縛無利嶮難猶如怨家藏伏[17]欲界受大苦惱於色無色界受大苦惱於生死中數數迴轉處在母胎闇冥之處生藏熟藏之所逼切不知云何推求此結如實知見而除斷之欲令知故猶如怨家藏伏不知則害知則可避彼亦如是是故應思量觀察種種善語乃至生生之處而不忘失如尊者彌多達子初生時而作是語結有二種謂見道斷種修道斷種欲界有二[18]色界有二無色界有二

問曰何故彼生時作如是語

答曰彼在母胎為眾苦所逼而作是念眾生何故數處母胎受如是等苦皆以此二種結故欲說此二結過患故生時便作此語結有二種欲界有二乃至廣說

問曰何故名種

答曰此中說聚是種如眾多比丘聚名比丘種如婆羅門聚名婆羅門種彼亦如是所言種者亦可言聚亦可言群實義是一名有差別頓得耶云何名頓得答曰頓得名一時何以知之答曰有經[A1]波斯匿王往詣佛所面共世尊種種言論在一面坐而白佛言我聞沙門瞿曇作如是說於去來今無有沙門婆羅門能如實知見一切法若言知見無有是處沙門瞿曇為憶念有此語不佛答王言我不憶念王復[1]沙門瞿曇世或有人不善受文義聞時異為他說異唯願世尊憶念此事而解說之佛答王言我曾作是說於去來今無有頓得如實知見一切法者若言頓得知見無有是處皆從三阿僧祇劫漸漸修行六波羅蜜然後乃知非一時知以是事故知頓得是一時頗欲界繫見道修道所斷結頓得耶答曰頓得離欲凡夫人於彼無欲退

問曰誰頓得耶

答曰凡夫人離欲愛時欲界繫見道修道所斷結總為一聚如刈草法九種結一時斷以下下無礙道斷上上結乃至以上上無礙道斷下下結凡夫人以下下結於彼無欲退頓得欲界繫見道修道所斷一種結下中退頓得二種乃至以上上結退頓得欲界繫見道修道所斷九種結色界無色界命終生欲界時[2]凡夫以下下結乃至上上結令生相續頓得欲界繫見道修道所斷九種結頓捨耶答曰凡夫人離欲愛時

問曰誰頓捨耶

答曰凡夫人離欲愛時欲界繫見道修道所斷九種結總為一聚如刈草法九種結一時斷以下下無礙道斷上上結乃至以上上無礙道斷下下結彼欲界繫見道修道所斷下下頓捨漸得耶答曰不得所以者何若先得見道所斷結後得修道所斷結若先得修道所斷結後得見道所斷結無有是處漸捨耶答曰世尊弟子先捨見道所斷結後捨修道所斷結見道所斷結以見道斷修道所斷結以修道斷頗色界繫見道修道所斷結頓得耶答曰頓得離色愛凡夫人於彼無欲退

問曰誰頓得耶

答曰凡夫人離色愛時色界繫見道修道所斷結總為一聚如刈草法九種結一時斷以下下無礙道斷上上結乃至以上上無礙道斷下下結於彼無欲退若以色界繫下下結退者彼頓得色界繫見道修道所斷一種結下中退頓得二種乃至以上上結退頓得色界繫見道修道所斷九種結若以欲界下下結乃至上上結退彼時頓得色界繫見道修道所斷九種結復有說者此文應如是說離色愛凡夫人以欲界梵世地結退不應作是說所以者何此中說於界頓得不說地頓得若以第四禪結退乃至以欲界結退是時頓得色界繫見道修道所斷結無色界命終生欲色界[3]頓得色界繫見道修道所斷結[4]夫人無色界命終生欲色界中以下下結乃至上上結令生相續頓得色界繫見道修道所斷九種結頓捨耶答曰凡夫人離色愛時

問曰誰頓捨耶

答曰凡夫人離色愛時色界繫見道修道所斷結總為一聚如刈草法九種結一時斷以下下無礙道斷上上結彼頓捨色界繫見道修道所斷結乃至以上上無礙道斷下下結頓捨色界繫見道修道所斷結漸得耶答曰不得所以者何無有先得見道所斷後得修道所斷者無有先得修道所斷後得見道所斷者漸捨耶答曰世尊弟子先捨見道所斷結後捨修道所斷結見道捨見道所斷修道捨修道所斷頗頓得無色界繫見道修道所斷結耶答曰不得所以者何頓得是凡夫人無有凡夫人能盡斷無色界結[5]於彼退頓得無色界見道修道所斷結者頓捨耶答曰不捨所以者何頓捨者是凡夫人無有凡夫人頓捨無色界煩惱者漸得耶答曰不得所以者何無有先得見道所斷結後得修道所[6]先得修道所斷後得見道所斷者漸捨耶答曰世尊弟子先捨見道所斷結後捨修道所斷結見道捨見道所斷結修道捨修道所斷結

有世俗行

問曰凡夫人以世俗道離欲時斷九種結幾無礙道捨幾解脫道捨聖人以無漏道斷九種結幾無礙道捨幾解脫道捨

答曰或有說者凡夫人斷九種結以三無礙道三解脫道斷謂下下無礙道下下解脫道斷上三種結下中無礙道下中解脫道斷中三種結下上無礙道下上解脫道斷下三種結聖人亦如是復有說者凡夫人斷九種結以一無礙道一解脫道斷聖人斷九種結以九無礙道九解脫道斷

問曰何故凡夫人斷九種結以一無礙道一解脫道斷聖人斷九種結以九無礙道九解脫道斷耶

答曰凡夫人所用道鈍於前法不能觀察思量一一分別聖人所用道猛利於前法能觀察思量一一分別

問曰若作是說欲令凡夫[1]人下而說是勝欲令聖人勝而說是下所以者何凡夫人斷九種結以一無礙道一解脫道斷聖人斷九種結以九無礙道九解脫道斷是則凡夫人勝於聖人如人多服毒藥一時吐出誰不可耶評曰應作如是說凡夫人斷九種結以九無礙道九解脫道斷聖人亦爾

問曰若凡夫人斷九種結以九無礙道九解脫道斷聖人亦爾者凡夫聖人有何差別

答曰凡夫人見道所斷修道所斷結總為一聚如刈草法九種結一時以九無礙道九解脫道斷聖人見道所斷九種結以一無礙道一解脫道修道所斷九種結以九無礙道九解脫道斷凡夫聖人是謂差別

問曰以世俗道斷結時以幾方便以幾入定答曰以三方便以三入定以初方便以初入定斷上三種結以第二方便以第二入定斷中三種結以第三方便以第三入定斷下三種結

問曰為起定斷耶為不起定斷耶

答曰或有說者凡夫人不起定斷聖人或起定或不起定斷復有說者凡夫人或起定不起定斷聖人不起定斷評曰應作是說此事不定凡夫人或不起定聖人或起定不起定凡夫人或起定不起定聖人或不起定而斷結復有說者斷欲界結不起定斷色無色界結或起定或不起定復有說者斷欲界結或起定或不起定斷色無色界結不起定評曰此事不定斷欲界結起定不起定斷色無色界結不起定斷欲界結不起定斷色無色界結起定不起定[2]則說勝進時

凡夫人起下結退時成就下三種結起中結退時成就六種結起上結退時成就九種結聖人起下下結退時成就下下結乃至起上上結退時成就九種結復有說者凡夫人起下下結退時乃至起上上結退時成就九種結聖人如前說

問曰何故凡夫人起下下結退乃至起上上結[3]退成就九種結聖人起下下結退時成就下下結起下中結退時成就二種乃至起上上結退時成就九種結

答曰凡夫人以世俗定自持彼定性羸劣聖人無漏定自持彼定牢固應作是說凡夫人不服毒藥而死評曰應作是說凡夫人起下下結退還成就下下結乃至起上上結退成就九種結

問曰若然者凡夫人聖人有何差別

答曰凡夫人若起下下結退成就見道修道所斷下下結乃至起上上結退成就見道修道所斷九種結聖人起下下結退時成就修道所斷下下結乃至起上上結退時成就修道所斷九種結不成就見道所斷結凡夫人聖人是謂差別

在欲界聖人有三事畢竟離欲而命終退已而命終漸離欲已而命終凡夫人有二事畢竟離欲而命終退已而命終在色界聖人有二事畢竟離色愛而命終漸離欲而命終不退所以者何色界無有退者凡夫人有一事畢竟離色愛而命終不退所以者何色界無退無漸離欲而命終者

問曰何故聖人有漸離欲而命終凡夫人不爾耶

答曰聖人以無漏道自持彼道牢固凡夫人以世俗道自持彼道羸劣復次聖人成就定慧分故漸斷結而命終凡夫人不成就定慧分故不能漸斷結而命終復次聖人成就無漏分故漸斷結而命終凡夫人無無漏分故不能漸斷結而命終復次聖人有業力道力以業力故能漸斷結而命終以道力故能畢竟離欲而命終凡夫人無業力以道力強能畢竟離欲而命終者則退復次欲界聖人分中有漸離欲人若斷三種四種結名家家若斷六種結名斯陀含若斷七種八種結名一種子是故聖人有漸離欲而命終者凡夫人分中無漸離欲而命終是故凡夫人無漸離欲而命終者尊者僧伽婆修說曰凡夫人亦有漸離欲而命終者住相續心還成就本所斷結評曰不應作是說如前說者好

以世俗道離欲時無礙道有幾行解脫道有幾行

答曰無礙道有三行謂麁行苦行麁壞行解脫道有三行謂止行妙行離行

問曰若無礙道中有麁行彼解脫道中有止行耶若無礙道中有苦行彼解脫道中有妙行耶若無礙道中有麁壞行彼解脫道中有離行耶

答曰或有說者如所問若無礙道有麁行者彼解脫道必有止行若無礙道有苦行者彼解脫道必有妙行若無礙道有麁壞行者彼解脫道必有離行評曰此事不定若無礙道中有麁行彼解脫道中三行展轉現在前若無礙道中有苦行麁壞行者解脫道中三行展轉現在前

問曰以世俗道離欲愛時無礙道為緣何法解脫道為緣何法

答曰九無礙道緣於欲界九解脫道緣於初禪

問曰若然者[1]犍度說善通如說頗思惟色界法能知欲界耶答言能知云何不緣倒錯行倒錯若緣行倒錯云何不為離欲法作障礙留難耶

答曰假令緣行倒錯而不能為離欲法作障礙留難所以者何於彼離欲法已善修習徑路已成就如見道中緣欲界忍智後緣色無色界忍智現在前緣色無色界忍智後緣欲界忍智現在前如此雖復緣行倒錯而不為得正決定而作障礙留難所以者何於彼見道已善修習徑路已成就彼亦如是復有說者九無礙道八解脫道緣於欲界最後解脫道緣於初禪如以滅道智離非想非非想處愛彼九無礙道八解脫道緣於滅道最後解脫道緣於非想非非想處四陰彼亦如是復有說者若離欲愛時起定斷一種結已而住彼一無礙道緣於欲界一解脫道緣於初禪若斷二種結已而住彼二無礙道一解脫道緣於欲界一解脫道緣於初禪若乃至斷八種結已而住彼八無礙道七解脫道緣於欲界第八解脫道緣於初禪復有說者九無礙道九解脫道盡緣欲界如以苦集智離欲愛時九無礙道九解脫道緣於欲界彼亦如是

問曰若然者[2]不行倒錯於離欲法不作障礙留難根犍度說云何通耶如說頗思惟色界法能知欲界耶答言能知

答曰此說先觀察分別時行者先作如是分別觀察欲界是麁初禪是止

問曰根犍度[3]次說復云何通如說頗思惟無色界法能知欲界耶答言不能知行者是時不先分別觀察欲界是麁無色界是止耶何故言不能知耶

答曰行者亦分別觀察而所觀是遠非於如是遠觀後而能離欲復有說者九無礙道九解脫道盡緣初禪

問曰若然者根犍度說善通如說頗思惟色界法能知欲界耶答言能知亦非緣行倒錯云何緣於他處離他處欲耶

答曰若緣餘處離他處欲此亦無過如以滅道智緣於滅道而離苦集所斷欲彼亦如是如是所說盡為生弟子覺意故然此義[4]最初說九無礙道緣於欲界九解脫道緣於初禪者好

問曰無礙道中為修幾行解脫道中[A2]為修幾行

答曰凡夫人離欲愛時無礙道中修麁等三行八解脫道中修六行謂麁等三行止等三行最後解脫道中即修此六行亦修未至初禪無量行乃至離無所有處愛亦如是聖人離欲愛時無礙道中修十九行謂麁等三行有漏無漏十六聖行八解脫道中修二十二行謂麁等三行止等三行有漏無漏十六聖行最後解脫道中即修此二十二行亦修未至初禪無量行聖人離初禪欲時無礙道中修十九行謂麁等三行十六聖行唯修無漏非有漏八解脫道中修二十二行謂麁等三行止等三行十六聖行唯修無漏非有漏最後解脫道即修此二十二行亦修未至[5]初禪無量行乃至離無所有處愛亦如是

問曰何故初禪邊修有漏無漏行上地邊唯修無漏不修有漏耶

答曰初禪邊有有漏無漏聖行是故修上地邊唯有[6]有漏行無有[7][8]無漏聖行是故唯修無漏行復有說者凡夫人離欲愛時[9]無礙道中修九行謂麁等三行慈悲喜捨不淨觀安般念八解脫道中修十二行即上九行及止等三行最後解脫道中即修此十二行亦修未至初禪無量行聖人離欲愛時無礙道中修二十五行謂麁等三行慈悲喜捨不淨觀安般念有漏無漏十六聖行八解脫道中修二十八行即此二十五行及止等三行最後解脫道中即修此二十八行及修未至初禪無量行上地邊如上說

[10]問曰何故初禪邊修如是等諸行上地邊不修耶

答曰初禪邊有種種善根故修如是等諸行上地邊諸善根少故不修如是等諸行復次欲界有種種煩惱故須種種對治上地無種種煩惱故不須種種對治此中所說諸行在於現在俱行負重同所作同[11]所緣如上說未來世所修行為何所緣耶答曰離欲愛時九無[12]礙道中麁等三行修者緣於欲界八解脫道中麁等三行修者緣欲界初禪止等三行修者緣於初禪最後解脫道中麁等三行修者緣於三界止等三行修者緣於初禪乃至非想非非想處離初禪欲時九無礙道中麁等三行修者緣於初禪八解脫道中麁等三行修者[13]緣初禪二禪止等三行修者緣於二禪最後解脫道中麁等三行修者緣於三界止等三行修者緣於二禪乃至非想非非想處離第二禪欲第三禪欲應隨相說離第四禪欲時九無礙道中麁等三行修者緣第四禪八解脫道中麁等三行修者緣第四禪及空處止等三行修者緣空處最後解脫道中麁等三行止等三行修者緣於空處乃至非想非非想處

問曰若離第四禪欲時八解脫道中麁等[1]行修者緣第四禪及空處者《識身經》[2]說云何通如說頗有[3]無色界繫心能知色無色界耶答言不知

答曰彼中遮一剎那頃不遮多相續若於一剎那頃能知色無色界者無有是處彼解脫道起現在前者未來修行者或緣色界或緣無色界是故一剎那頃不知多相續則知二說便為善通離空處欲時九無礙道中麁等三行修者緣於空處八解脫道中麁等三行修者緣於空處識處止等三行修者緣於識處最後解脫道中麁等三行止等三行修者緣於識處乃至非想非非想處離識處欲離無所有處欲應隨相說

問曰何故禪中所修諸行緣於三界無色中所修諸行唯緣無色界耶

答曰禪能遍緣能緣自地能緣下地亦緣上地無色定不能遍緣唯能緣自地及緣上地不緣下地以是事故禪中所修諸行能緣三界無色中所修諸行唯緣無色界

欲界繫見道所斷結種斷為何沙門果攝

問曰[4]以作此論

答曰諸煩惱先分別在界未分別種今欲分別種故而作此論欲界繫見道所斷結種斷為何沙門果[5]答曰四沙門果攝或無處所四沙門果者須陀洹須陀洹果攝乃至阿羅漢阿羅漢果攝無處所者凡夫人離欲無處所離欲人得正決定見道中十五心頃無處所[6]次第人見道中見道諦二心頃無處所如是等時欲界見道所斷結種斷無處所欲界繫修道所斷結種斷為何果攝答曰阿那含果阿羅漢果攝阿那含阿那含果攝阿羅漢阿羅漢[A3]果攝無處所者凡夫人離欲無處所離欲人得正決定十五心頃無處所次第人不得言無處所所以者何離欲愛時最後無礙道斷修道所斷結解脫道生時即阿那含果所攝色界繫見道所斷結種斷為何果攝答曰四沙門果攝或無處所四沙門果如上說或無處所者凡夫人離色[7]愛時無處所離色愛人得正決定十五心頃無處所次第人不得言無處所所以者何[8]比忍畢竟斷此結道比智生時彼斷即為果攝色界繫修道所斷結種斷為何果攝答曰阿羅漢果攝或無處所阿羅漢阿羅漢果攝無處所者凡夫人離色愛無處所離色愛人得正決定見道中十五心頃道比智現在前無處所次第人離第四禪欲[9]最後解脫道無處所離空處愛時九無礙道九解脫道無處所乃至離無所有處愛時亦如是離非想非非想處愛時九無礙道八解脫道時及色界繫修道所斷已斷已知結無處所無色界繫見道所斷結種斷為何果攝答曰四沙門果攝四沙門果如上說此中不說凡夫人無處所所以者何無有凡夫人能離非想非非想處愛者次第人亦不得言無處所所以者何道比忍畢竟斷此結道比智現在前時彼斷即為果攝無色界繫修道所斷結種斷為何果攝答曰唯阿羅漢果攝此中無離欲凡夫人所以者何無有凡夫人能離非想非非想處愛者次第人亦不得言無處所所以者何金剛喻定畢竟斷此結初盡智生時彼斷即為果攝謂阿羅漢果

結有五種謂見苦所斷種乃至修道所斷種

問曰何故作此論

答曰先分別煩惱在界有二種未分別五種今欲分別故而作此論見苦所斷結種斷為何果攝答曰四沙門果攝或無處所四沙門果如上說無處所者此中不應說凡夫人離欲次第人見苦時一心頃見集時四心頃見滅時四心頃見道時三心頃是時見苦所斷結種斷彼斷非果攝見集所斷結種斷為何果攝答曰四沙門[10]或無處所四沙門果如上說無處所者此中無有凡夫人離欲次第人見集時一心頃見滅時四心頃見道時三心頃是時見集所斷結種斷彼斷非沙門果攝見滅所斷結種斷彼斷何果攝答曰四沙門果或無處所此中不說凡夫人離欲次第人見滅一心頃見道三心頃是時見滅所斷結種斷彼斷非沙門果攝見道所斷結種斷彼斷為何果攝答曰四沙門果此中不說凡夫人離欲亦不說次第人所以者何道比智忍畢竟斷[11]此結道比智現在前彼斷即為果攝修道所斷結種斷彼斷為何果攝答曰阿羅漢果攝此中不說凡夫人離欲亦不說次第人所以者何金剛喻定畢竟斷此結初盡智現在前彼斷即為果攝謂阿羅漢果

結有九種苦法智所斷結種苦比智所斷結種集法智所斷結種集比智所斷結種滅法智所斷結種滅比智所斷結種道法智所斷結種道比智所斷結種修道所斷結種

問曰何故復作此論

答曰先分別煩惱在界有二種有五種未分別對治斷種今欲分別故而作此論苦法智所斷結種斷彼斷為何果攝答曰四沙門果或無處所四沙門果如上說無處所者凡夫人離欲無處所離欲人得正決定見道中十五心頃次第人見苦三心頃見集四心頃見滅四心頃見道三心頃是時苦法智所斷結種斷彼斷非沙門果攝苦比智所斷結種斷彼斷為何果攝答曰四沙門[1]或無處所四沙門果如上說無處所者此中不說凡夫人離欲次第人見苦一心頃見集四心頃見滅四心頃見道三心頃是時苦比智所斷結種斷彼斷非沙門果攝集法智所斷結種斷彼斷為何果攝答曰四沙門果或無處所四沙門果如上說無處所[2]凡夫人離欲無處所離欲人得正決定見道中十五心頃無處所次第人見集三心頃見滅四心頃見道三心頃是時集法智所斷結種斷彼斷非沙門果攝集比智所斷結種斷彼斷為何果攝答曰四沙門果或無處所四沙門果如上說無處所者此中不說凡夫人離欲次第人見集一心頃見滅四心頃見道三心頃是時集比智所斷結種斷彼斷非沙門果攝滅法智所斷結種斷彼斷為何果攝答曰四沙門果或無處所四沙門果如上說無處所者凡夫人離欲無處所離欲人得正決定見道中十五心頃無處所次第人見滅三心頃見道三心頃是時滅法智所斷結種斷彼斷非沙門果攝滅比智所斷結種斷彼斷為何果攝答曰四沙門果或無處所四沙門果如上說無處所者此中不說凡夫人離欲次第人見滅一心頃見道三心頃是時滅比智所斷結種斷彼斷非沙[3]門果攝道法智所斷結種斷彼斷為何果攝答曰四沙門果或無處所四沙門果如上說無處所者凡夫人離欲無處所離欲人得正決定見道中十五心頃無處所次第人見道二心頃是時道法智所斷結種斷彼斷非沙門果攝道比智所斷結種斷彼斷為何果攝答曰四沙門果四沙門果如上說此中不說凡夫人離欲亦不說次第人所以者何道比[4]智畢竟斷此結道比智現在前彼斷即為果攝修道所斷結種斷彼斷為何果攝答曰阿羅漢果攝此中不說凡夫人離欲亦不說次第人所以者何金剛喻定畢竟斷此結初盡智現在前彼斷即為果攝謂阿羅漢果

問曰為無礙道斷結為解脫道斷結耶若無礙道斷結者此文所說云何通如說苦法智所斷結種乃至道比智所斷結種若解脫道斷結者智揵度說云何通如說諸結見苦斷彼結苦智斷耶答言彼結苦忍斷諸結乃至見道斷彼結道智斷耶答言諸結道忍斷

答曰應作是說諸結無礙道斷

問曰若然者智犍度說善通此文所說云何通如說苦法智所斷結種乃至廣說

答曰此文應如是說結有九種苦法忍所斷結種乃至道[5]法忍所斷結種而不說者有何意耶答曰忍屬於智是智眷屬若忍所斷亦名智斷猶如屬王之人若有所作亦名王作彼亦如是復次無礙道斷結解脫道持令不動若解脫道不重持者則煩惱更生而為過患如人先撲怨家臥於地上後一人來重持令不動若後來人不重持者[6]怨更起而為過患又如有人從其舍內逐怨家出後一人來牢閉其門雖復一人逐怨家出後人若不牢閉門者則怨家還入而為過患亦如有人先盛毒蛇著於瓶[7]後一人來牢蓋其口雖復一人先盛後來之人不[8]牢蓋口則毒蛇還出而為過患彼亦如是復次無礙道斷結解脫道功多如根犍度說此中復廣分別復次無礙道斷結彼斷解脫得與解脫俱生以俱生故解脫道亦名斷結復次無礙道斷結解脫道共無礙道同作一事以同作一事故解脫道亦名斷結[9]

[10]結有十五種欲界見苦所斷結種乃至修道所斷結種色無色界結亦如是

問曰何故復作此論

答曰先分別諸煩惱在界二種五種對治種未分別界種今欲分別故而作此論欲界繫見苦所斷結種斷為何果攝答曰四沙門果或無處所四沙門果如上說無處所者凡夫人離欲無處所離欲人得正決定見道中十五心頃無處所次第人見苦三心頃見集四心頃見滅四心頃見道三心頃是時欲界見苦所斷結種斷彼斷非沙門果攝欲界繫見集所斷見滅所斷見道所斷修道所斷應隨相說色界繫見苦所斷結種斷彼斷為何果攝答曰四沙門果或無處所四沙門果如上說無處所者凡夫人離色愛無處所離色愛人得正決定見道中十五心頃無處所次第人見苦一心頃見集四心頃見滅四心頃見道三心頃無處所是時色界繫見苦所斷結種斷彼斷非沙門果[1]色界繫見集見滅見道修道所斷結種斷[2]應隨相說無色界五種所斷結種斷亦應隨相說

身見斷為何果攝答曰四沙門果或無處所四沙門果如上說無處所者是中不說凡夫人離欲次第人見苦一心頃見集四心頃見滅四心頃見道三心頃是時身見斷彼斷非沙門果攝[3]如身見斷下分中身見斷見中身[4]見斷說亦如是戒取疑斷彼斷為何果攝答曰四沙門果四沙門果如上說此中不說凡夫人離欲亦不說次第人所以者何道比忍畢竟斷此結道比智現在前彼斷即為沙門果攝如戒取疑斷見流[5][6]取取戒取取戒取身縛見取身縛下分中戒取疑見中邪見見取戒取見使疑使見結取結廣說亦如是貪恚癡不善根及欲漏斷彼斷為何果攝答曰阿那含果阿羅漢果或無處所廣說如欲界繫[7]見修道所斷結種斷如欲漏有漏無明漏餘煩惱與彼相似者應隨相說蓋中疑蓋應廣說如道法智所斷結種斷上分結廣說如色無色界修道所斷結種斷眼耳身觸生愛斷為何果攝答曰阿羅漢果或無處所阿羅漢阿羅漢果攝無處所者凡夫人離梵世愛無處所離梵世愛人得正決定見道中十五心頃及道比智無處所次第人斷初禪愛時最後解脫道斷第二禪愛乃至斷無所有處愛九無礙道九解脫道離非想非非想處愛九無礙道八解脫道是時眼耳身觸生愛斷彼斷非沙門果攝九十八使斷廣說如十五結種斷

向須陀洹果證人所斷結種斷彼斷為何果攝答曰無處所所以者何須陀洹果前更無有果能攝彼斷須陀洹須陀洹果攝須陀洹果攝三界見道所斷結種斷向斯陀含果證人所斷結種斷彼斷為何果攝答曰須陀洹果或無處所須陀洹果攝三界見道所斷結種斷無處所者次第人斷欲界繫五種結斷彼斷非須陀洹果攝所以者何彼勝果道證故[8]勝果道非果攝斷亦如是斯陀含斯陀含果攝斯陀含果攝三界見道所斷結種斷及欲界修道所斷六種結斷向阿那含果證人所斷結種斷彼斷為何果攝答曰斯陀含果或無處所斯陀含果攝三界見道所斷結種斷及欲界修道所斷六種結斷無處所者斷欲界修道所斷七種八[9]種結斷向阿羅漢果證人所斷結種斷彼斷為何果攝答曰阿那含果或無處所阿那含果攝三界見道所斷結種斷及欲界修道所斷九種結斷無處所者斷初禪九種結乃至無所有處九種結斷非想非非想處八種結所以者何彼勝果道證故如勝果道非果攝彼斷亦爾阿羅漢阿羅漢果攝阿羅漢果攝三界見道修道所斷結種盡

問曰如斷一種結乃至斷五種結以得道比智故名須陀洹斷欲界繫五種結非須陀洹果攝若斷七種八種結得正決定得道比智時名斯陀含彼斷七種八種結非斯陀含果攝若離初禪愛乃至離無所有處愛得正決定得道比智時名阿那含[10]彼斷初禪九種結乃至無所有處九種結非阿那含果攝何以言須陀洹須陀洹果攝斯陀含斯陀含果攝阿那含阿那含果攝何故不說或無處所耶

答曰此文應如是說須陀洹須陀洹果攝或無處所斯陀含斯陀含果攝或無處所阿那含阿那含果攝或無處所而不說者有何意耶答曰此說次第具縛人不說超越人

見諦具足世尊弟子未離欲愛欲界繫修道所斷結種斷彼斷為何果攝答曰斯陀含果或無處所斯陀含果攝欲界修道所斷六種結斷無處所者斷七種八種結斷已離欲愛未離色愛色界繫修道所斷結種斷彼斷為何果攝答曰無處所斷初禪九種結乃至第四禪八種結斷無處所已離色愛未離無色愛無色界修道所斷結種斷彼斷為何果攝答曰無處所斷空處九種結乃至非想非非想處八種[1]結斷無處所[2]

阿毘曇毘婆沙論卷[3]第三十四


校注

[0245012] 第三十四【大】第四十九【宋】【元】【明】【宮】 [0245013] 犍【大】揵【宋】【元】 [0245014] 上【大】〔-〕【宋】【元】【宮】之一【明】 [0245015] 欲【大】〔-〕【宮】欲字增上寺麗本版缺依宋本元本明本補之 [0245016] 作【大】不【宋】 [0245017] 欲【大】於欲欲【宋】【元】【宮】於欲【明】 [0245018] 種【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0246001] 言【大】問言【宋】【元】【明】【宮】 [0246002] 凡夫【大】凡夫人【宋】【元】【明】【宮】 [0246003] 時【大】是時【宋】【元】【明】【宮】 [0246004] 夫【大】天【宋】【元】 [0246005] 於【大】捨【宋】【元】【明】【宮】 [0246006] 斷【大】斷無有【宋】【元】【明】【宮】 [0247001] 人【大】人是【宋】【元】【明】 [0247002] 則【大】是則【宋】【元】【明】【宮】 [0247003] 退【大】退時【宋】【元】【明】【宮】 [0248001] 犍【大】*揵【宋】【元】【宮】* [0248002] 不【大】不緣【宋】【元】【明】【宮】 [0248003] 次【大】所【宋】【元】【明】【宮】 [0248004] 最【大】最勝【宋】【元】【明】【宮】 [0248005] 初【大】第二【宋】【元】【明】【宮】 [0248006] 有【大】無【明】 [0248007] 漏【大】〔-〕【宮】 [0248008] 無漏【大】〔-〕【明】 [0248009] 無【大】九無【宋】【元】【明】【宮】 [0248010] 阿毘曇毘婆沙卷第六十八首【聖】 [0248011] 者【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0248012] 礙【大】*閡【聖】* [0248013] 緣【大】*緣於【宋】【元】【明】【宮】* [0249001] 行【大】三行【宋】【元】【明】【宮】 [0249002] 說【大】所說【宋】【元】【明】【宮】 [0249003] 無【大】〔-〕【聖】 [0249004] 以【大】故【宋】【元】【明】【宮】 [0249005] 攝【大】所攝【宋】【元】【明】【宮】 [0249006] 次【大】欲【聖】 [0249007] 愛【大】處【聖】 [0249008] 比【大】*法【聖】* [0249009] 時【大】證【元】【明】 [0249010] 果【大】果所攝【宋】【元】【明】【宮】 [0249011] 此【大】比【宋】【元】【明】【宮】 [0250001] 果【大】*果所攝【宋】【元】【明】【宮】* [0250002] 者【大】者此中不說【宋】【元】【明】【宮】 [0250003] 門【大】阿【明】 [0250004] 智【大】忍【宋】【元】【明】【宮】 [0250005] 法【大】比【宋】 [0250006] 怨【大】怨家【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0250007] 中【大】內【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0250008] 牢【大】守【聖】 [0250009] 卷第四十九終【宋】【元】【明】【宮】 [0250010] 卷第五十使揵度人品之二首【宋】【元】【宮】卷第五十使揵度人品第三之二首【明】造號釋號譯號同異如卷第二十三【宋】【元】【明】【宮】 [0251001] 攝【大】所攝【宋】【元】【明】【宮】 [0251002] 應隨相【大】應相隨【聖】 [0251003] 如【大】如是【聖】 [0251004] 見【大】見邊見【宋】【元】【明】 [0251005] 扼【大】枙【宋】【元】【明】【宮】 [0251006] 取【大】*〔-〕【聖】* [0251007] 見【大】〔-〕【聖】 [0251008] 勝【大】〔-〕【宮】 [0251009] 種結斷【大】結斷種【聖】 [0251010] 果【大】〔-〕【聖】 [0252001] 結斷【大】斷結【明】 [0252002] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】此下聖本有光明皇后願文 [0252003] 第三十四【大】第六十八【聖】
[A1] 說【CB】【麗-CB】者【大】(cf. K25n0951_p0741c11)
[A2] 為【CB】【麗-CB】有【大】(cf. K25n0951_p0745b23)
[A3] 果【CB】【麗-CB】界【大】(cf. K25n0951_p0747a03)
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