文言文 vs 白话文 对照阅读!请访问 deerpark.ai

阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙[4]論卷[5]第五十五

[9]智揵[10]度修智品[11]第三之一

八智法智比智他心智等智苦智集智滅智道智云何法智乃[12]至道智如此章及解章義此中應廣說優波提舍

問曰彼尊者迦旃延子何故依八智而作論

答曰此中應廣如使[13]揵度大章中說法智攝幾智乃至道智攝幾智

問曰何故作此論

答曰為止併義者意故如毘婆闍婆提說攝他性法不攝自性法為止如是說者意而作此論攝如使揵度一行品中廣說

法智攝法智亦攝五智少分謂他心智苦集滅道智總而言之法智攝法智然法智在六地謂未至中間根本四禪未至禪中者攝未至禪中者乃至第四禪中者攝第四禪中者又法智是四智謂是苦智乃至道智苦智攝苦法智乃至道智攝道法智又法智在過去未來現在過去者攝過去者未來現在者攝未來現在者又過去法智有無量剎那彼剎那即攝彼剎那未來現在說亦如是云何攝他心智少分[14]答曰他心智是有漏無漏攝無漏者不攝有漏者彼無漏復有二種謂法智分比智分攝法智分不攝比智分是名少分云何攝苦智少分邪答曰苦智是法智分比智分攝法智分[15]不攝比智分是名少分乃至道智說亦如是比智攝比智亦攝五智少分廣說如法智他心智攝他心智亦攝四智少分謂法智比智等智道智總而言之他心智攝他心智然他心智在根本四禪中初禪者攝初禪者乃至第四禪者攝第四禪者又他心智是有漏無漏有漏者攝有漏者無漏者攝無漏者又他心智是法智分比智分法智分攝法智分者比智分攝比智分者在過去未來現在如先所說云何攝法智少分邪法智是四智攝道智不攝餘智是名少分又道智是總相別相[16]攝別相者不攝總相者道智有緣三世者有緣現在者有緣自[17]有緣他身者有緣心心數法者有緣五陰[18]攝緣現在他身心心數法者不攝緣過去未來自身及五陰者是名少分比智亦如是隨相而說云何攝等智少分邪答曰等智在十一地從欲界乃至非想非非想處攝在根本四禪地者不攝餘地者又等智緣總相別相攝別相者不攝總相餘廣說如上云何攝道智少分答曰道智在九地謂未至中間根本四禪三無色定攝根本禪地不攝餘地者是名少分又道智緣總相別相乃至廣說是名少分等智攝等智亦攝一智少分謂他心智總而言之等智攝等智然等智在十一地謂欲界未至中間根本四禪四無色定欲界攝欲界者乃至非想非非想處攝非想非非想處者又欲界者有善穢污不隱沒無記善攝善者穢污攝穢污者不隱沒無記攝不隱沒無記者此三在過去未來現在過去未來現在即攝過去未來現在者又過去有無量剎那彼剎那即攝彼剎那者未來亦如是[19]是欲界乃至非想非非想地說亦如是云何攝他心智少分答曰他心智是有漏無漏攝有漏者不攝無漏者是名少分苦智攝苦智亦攝二智少分謂法智比智總而言之苦智攝苦智然苦智在九地謂未至中間根本四禪三無色定未至禪攝未至禪者乃至無所有處攝無所有處者餘廣說如上云何攝法智少分答曰法智是四智謂苦集滅道智攝苦智分不攝餘智分是名少分如法智比智亦如是如苦智集滅智亦如是道智攝道智亦攝三智少分謂法智比智他心智總而言之道智攝道智廣說如上[20]苦智異者攝他心智少分云何攝他心智少分答曰他心智是有漏無漏攝無漏者不攝有漏者是名少分

若成就法智於此八智為成就幾不成就幾

問曰何故作此論

答曰為止說無成就者意故而作此論

若成就法智於此八智為成就幾不成就幾答曰或成就三四五六七八苦法智時無他心智三謂法智苦智等智有他心智四苦比忍時無他心智三有他心智四此中增見增慧增道不增智不增名苦比智時無他心智四謂法智比智等智苦智有他心智五此中增見增慧增道增智增名集法忍時無他心智四有他心智五此中增見增慧增道不增智不增名集法智時無他心智五謂法智比智等智苦智集智有他心智六此中增見增慧增道增智增名集法忍時無他心智五有他心智六此中增見增慧增道不增智不增名集比智時無他心智五有他心智六此中增見增慧增道不增智不增名所以者何苦比智時已立比智名集法智時已立集智名滅法忍時無他心智五有他心智六此中增見增慧增道不增智不增名滅法智[1]無他心智六謂法智比智[2]集智滅智有他心智七此中增見增慧增道增智增名滅比忍時無他心智六有他心智七此中增見增慧增道不增智不增名滅比智時無他心智六有他心智七此中增見增慧增道不增智不增名所以者何滅法智時已立滅智名苦比智時已立比智名道法忍時無他心智六有他心智七此中增見增慧增道不增智不增名道法智時無他心智七謂法智比智等智苦智集智滅智道智有他心智八此中增見增慧增道增智增名道比忍時無他心智七有他心智八此中增見增慧增道不增智不增名所以者何道法智時已立道智名苦比智時已立比智名乃至成就道智隨相而說

若修法智時亦修比智邪修有四種廣說如上此中因二修而作論謂得修行修凡夫人離欲界欲時方便道九無礙道八解脫道中現在修等智未來亦修等智[3]第九解脫道中現在修等智未來修等智他心智離初禪欲時若即依初禪作方便者方便道中現在修等智未來修等智他心智若依第二禪邊作方便者方便道九無[4]礙道八解脫道現在修等智未來亦修等智第九解脫道現在修等智未來修等智他心智乃至離第三禪欲亦如是離第四禪欲時若即依第四禪作方便者方便道現在修等智未來修等智他心智若依空處邊作方便者方便道九無礙道九解脫道現在修等智未來亦修等智離空處欲時方便道九無礙道九解脫道現在修等智未來亦修等智乃至離無所有處欲說亦如是未離欲界欲凡夫起四無量初二解脫初四勝處不淨安那般那念念處煗頂忍世第一法時現在修等智未來亦修等智離欲界欲凡夫起四無量初三解脫八勝處八一切處不淨安那般那念念處時現在修等智未來修等智他心智離欲界欲凡夫起達分善根時現在修等智未來亦修等智離欲界欲凡夫起通時方便道二解脫道中現在修等智未來修等智他心智一解脫道中現在修他心智未來修等智他心智五無礙道中現在修等智未來亦修等智即彼凡夫起無色界解脫空處一切處識處一切處依無色界念處時現在修等智未來亦修等智此則說凡夫人聖人見道中起如是功德現在前即是功德未來修如起忍現在前即未來修忍起智現在前即未來修智唯除三心頃未來修世俗道謂苦比智集比智滅比智修見道邊等智

問曰何故見道中唯修相似法修道中修相似不相似法邪

答曰見道中所緣定對治定故唯修相似法不修不相似者修道中所緣不定對治亦不定故修相似不相似法餘答廣說如雜揵度若無他心智入見道道比智現在前時現在修二智謂道智比智未來修六智除等智他心智若有他心智現在亦修二智未來修七智除等智聖人以世俗道離欲界欲時若以無漏作方便方便道於八智中若一一智現在前未來修七智若以世俗道作方便方便道九無礙道八解脫道中現在修等智未來修七智第九解脫道現在修等智未來修八智離初禪欲時若以無漏作方便於八智中若一一智現在前修未來修八智若以世俗道作方便方便道九解脫道中現在修等智未來修八智九無礙道中現在修等智未來修七智乃至離無所有處欲說亦如是聖人以無漏道離欲界欲時若以世俗作方便現在修等智未來修七智若以無漏作方便於八智中若起一一智現在前修未來修七智九無礙道八解脫道於四智中若起一一智現在前修未來修七智第九解脫道於四智中若一一智現在前修未來修八智離初禪欲時若以世俗道作方便現在修等智未來修八智若以無漏作方便於八智中若一一智現在前修未來修八智九無礙道於六智中若一一智現在前修未來修七智九解脫道於六智中若一一智現在前修未來修八智乃至離無所有處欲說亦如是離非想非非想處欲時若以世俗作方便現在修等智未來修八智若以無漏作方便於八智中若一一智現在前修未來修八智九無礙道於六智中若一一智現在前修未來修六智八解脫道於六智中若一一智現在前修未來修七智第九解脫道於二智中若一智現在前修未來修八智及三界善根是則說聖人離欲未離欲界欲信解脫轉根作見[1]若以世俗作方便[2]方便[3]道中現在修等智未來修七智若以無漏作方便方便道於八智中若一一智現在前修未來修七智無礙道於八智中若一一智現在前修未來修六智解脫道於八智中若一一智現在前修未來或有說者修六智或有說者修七智離欲界欲信解脫轉根作見到時若以世俗作方[4]便道中現在修等智未來修八智若以無漏作方便方便道於八智中若一一智現在前修未來修八智無礙道於八智中若一一智現在前修未來修六智解脫道於八智中若一一智現在前修未來或有說修七智或有說修八智時解脫阿羅漢轉根作不動時若以世俗作方便方便道中現在修等智未來修八智若以無漏作方便於八智中若一一智現在前修未來修八智九無礙道於六智中若一一智現在前修未來修六智八解脫道於六智中若一一智現在前修未來修七智第九解脫道於二智中若一智現在前修未來修八智及三界善根修勳禪時初剎那頃於八智中若一一智現在前修未來修七智第二剎那頃現在前修等智未來修七智第三剎那頃於八智中若一一智現在前修未來修八智起通時五無礙道中現在修等智未來修七智二解脫道中現在修等智未來修八智起他心智解[5]脫時現在修他心智未來修八智起四無量初三解脫八勝處八一切處不淨安那般那念禪中世俗念處世俗無礙無諍願智半多俱置迦空空三昧無願無願三昧無相無相三昧世俗無色解脫空處識處一切處無色界世俗念處[6]入滅定微細想時現在修等智未來修八智起無漏智時現在修他心智未來修八智起禪中無漏念處無漏無礙於八智中現在若一一智現在前修未來修八智[7]無色界無漏解脫無漏無礙無漏念處於四智中若一一智現在前修[8]未來修八智起出滅定微微心現在修等智未來亦修等智如是等說是略毘婆沙若修法智時亦修比智邪乃至廣說作四句修法智不修比智者見道中苦法智集法智滅法智道法智時不修比智所以者何見道中若修此功德即此功德未來修法智現在前即修法智比智現在前即修比智學見迹若阿羅漢起本得法智現在前學者是須陀洹斯陀含阿那含[9]迹是聖諦若有見者名為見迹阿羅漢者若慧解脫若俱解脫是時不修比智所以者何起本得功德現在前尚不能令次後剎那修何況未來遠者修比智不修法智者見道中苦比智集比智滅比智時不修法智如先所說學見迹若阿羅漢起本得比智現在前如上所說修法智亦修比智者入見道道比智時修法智亦修比智所以者何是時捨曾得道得未曾得道斷煩惱同一味證解脫得具得八智修十六行學見迹若阿羅漢起未曾得無漏智現在前學人以無漏道離欲界欲時若以無漏作方便方便道九無礙道九解脫道乃至離無所有處欲得俱修離非想非非想處欲時若以無漏作方便方便道九無礙道八解脫道信解脫轉根作見到時若以無漏作方便方便道無礙道解脫道修勳禪時前後心剎那學人起無漏他心智起無漏念處起無色無漏解脫如是等時起未曾得無漏智現在前得修法智[10]比智離非想非非想處欲阿羅漢住最後解脫道時解脫阿羅漢轉根作不動若以無漏作方便方便道九無礙道九解脫道修勳禪時前後心剎那起無漏他心智起無漏念處起無漏無礙[11]起無漏解脫如是等時起未曾得無漏智現在前得修法智比智起未曾得世俗智現在前是時得修法智比智學人以世俗道離欲界欲若以世俗作方便方便道九無礙道九解脫道乃至離無所有處欲說亦如是若為斷非想非非想處欲以世俗作方便方便道信解脫轉根作見到時若以世俗作方[12]便方便道修勳禪時中心剎那起通時方便方便道五無礙道三解[1]脫道起四無量世俗解脫勝處一切處不淨安那般那念世俗念處入滅定微細想時解脫阿羅漢轉根[2]作不動若以世俗作方便方便道修勳禪時中心剎那起通時方便道五無礙道三解脫道起無量世俗解脫[3]勝處一切處起世俗念處世俗無礙起無諍願智半多俱置迦入滅定時微細[4]如是等時起未曾得世俗智現在前未來得修法智比智不修法智比智者學見跡若阿羅漢起已曾得世俗智現在前已曾得功德現在前尚不能令次後剎那修何況未來遠者起未曾得世俗智現在前謂聞思慧及出滅定微微心是時不得修法智比智一切凡夫人不修此智所以者何此智非凡夫法故是以不修染污心者是退分其性沈重與懈怠相應勝妙與精進相應心能有所修無記心者是卑下劣弱如腐種子不能有所修堅固牢強心能有所修入無想定滅定是無心法有心法能有所修無想眾生或有說者一切時不能起善心現在前或有說者雖起善心不能為修作所依一切忍現在前時唯修忍不修智

問曰起已曾得法現在前何故無未來修邪

答曰此法已用已有所作已與果故復次此法已修已猗更無勢用復次起已曾得法現在前時是行修在未來世時是得修以經歷世故但有損減何得更增益邪如人食用先所聚財物但有損減更無增益彼亦如是[5]

[6]復次多用功多有所作者欲令未來世[7]能起已曾得法現在前不多用功不多有所作故不能令未來世者修復次若起已曾得法現在前未來修者世尊般涅槃時入一切諸禪三昧亦應[8]未來世修若修者則世尊得盡智時則不具得一切諸善功德欲令無如是過故起已曾得功德無未來世修餘智修隨相廣說如經本有見道邊等智有得盡智時善根此中應廣說如雜揵度

法智當言緣法智邪

問曰何故作此論

答曰欲止說境界緣無有體性者意亦明境界緣實有體性故而作此論或有說者此中作如是問法智緣幾智邪若如其所說法智不緣比智盡緣餘智比智不緣法智盡緣餘智他心智等智盡緣諸智苦智集智緣等智他心智不緣餘智滅智不緣諸智道智不緣等智盡緣餘智復有說者此中作如是問法智為幾智所緣若作是說法智為幾智所緣者若如其所說苦智集智比智滅智不緣法智餘智則緣苦智集智法智滅智不緣比智餘智則緣滅智不緣他心智餘智則緣滅智道智不緣等智餘智則緣苦集滅智各不為苦集滅智所緣餘智則緣苦集滅智不緣道智餘智則緣

問曰何故法智比智各不相緣邪

答曰法智境界於下比智境界於上譬如二人同住一處一人視地一人視空其二人面各不相[9]彼亦如是

法智於法智有幾緣乃至於道智有幾緣邪

問曰何故作此論

答曰欲止說四緣無體性者意亦欲明四緣實有體性故而作此論法智於法智有幾緣邪答曰法智於法智次第威勢

問曰何故此中說緣異使揵度不善品中說緣異如此中說法智於法智次第威勢如不善品中說身見於身見或四三二一邪

答曰如此中所說法智於法智次第威勢彼中亦應如是說如彼所說身見於身見或四三二一此中亦應如是說復次欲現二門二略廣說如使揵度法智於法智次第威勢因者如種子故次第者前開[10]導故境界緣者如執杖故威勢緣者不相障礙故法智於法智有一因謂相似因次第緣者法智次第起法智現在前境界緣者法智緣法智威勢緣者不相障礙法智於比智次第威勢無緣因者謂相似因次第緣者法智次第起比智現在前威勢緣者不相障礙故無緣者法智比智各不相緣法智於他心智次第威勢如先所說法智於等智次第威勢無因所以者何因者如種子無漏法不為有漏法作種子法智於苦集滅智次第威勢無緣所以者何苦集智緣有漏法此智是無漏滅智緣無為此智是有為餘廣說如上法智於道智次第威勢廣說如上比智如法智隨相而說他心智於他心智次第威勢如上所說此中異者若有因無緣若有緣無因有因無緣者自身於自身有緣無因者他身於自身他心智於等智次第威勢因者二因謂相似因報因餘廣說如上他心智於苦集智次第威勢因者謂相似因若有因無緣若有緣無因有因無緣者因是無漏苦集智緣有漏有緣無因者苦集智緣有漏因是無漏故他心智於滅智次第威勢無緣廣說如上他心智於道智法智比智次第威勢廣說如上等智於等智次第威勢因者有三因謂相似因一切遍因報因餘廣說如上等智於苦集智次第威勢無因所以者何因如種子有漏法不為無漏法作種子等智於滅智道智次第威勢無因無緣次第者[1]次第智次第起滅道智現在前威勢者不相障礙[2]因者有漏法不為無漏法作因無緣者滅道智緣無漏等智是有漏等智於法智比智次第威勢無因廣說如上等智於他心智次第威勢因者謂相似因餘廣說如上苦集滅智於苦集滅智次第威勢無緣因者相似因次第緣者苦集滅智次第起苦集滅智威勢緣者不相障礙無緣所以者何苦集智緣有漏此諸智是無漏滅智緣無為此諸智是有為苦集滅智於道智法智比智他心智次第威勢廣說如上苦集滅智於等智次第威勢無因廣說如上道智於道智法智比智他心智次第[3]威勢廣說如上道智於[4]等智次第威勢無因廣說如上道智於苦集滅智次第威勢無緣所以者何道智是學無學此諸智緣非學非無學

諸結欲界繫彼結法智斷邪

問曰何故作此論

答曰欲令疑者得決定故法智能斷色無色界結比智不能斷欲界結或謂如法智能斷色無色界結比智亦能斷欲界結或謂如比智不能斷欲界結法智亦不能斷色無色[5]界結欲令此義決定法智能斷色無色界結比智不能斷欲界結故而作此論

問曰何故法智能斷色無色界結比智不能斷欲界結邪

答曰法智先斷欲界結故[6]能斷色無色界結比智先不斷色無色界結[7]不能斷欲界結復有說者以比智未斷色無色界結故法智能斷以法智已斷欲界結故比智不斷復次若比智能斷欲界結者為已斷色無色界[8]結邪為未斷邪若已斷者無有先斷色無色界結後斷欲界結者若未斷者比智則應有如是責自界結欲未斷乃斷他界結譬如國王不能降伏自國乃欲降伏他國王則有如是責云何不能降伏自國乃欲降伏他國彼亦如是復次道比智時比智設離欲界欲最後解脫道比智乃出以沒不出故不能斷欲界結復次法智斷欲界結已最後解脫道其性猛利以猛利故能上斷色無色界結比智斷非想非非想處結最後解脫道其性猛利以猛利故欲斷欲界結而欲界結已斷復次邪見能緣三界苦集者先已斷結次求其對治及滅而能使色無色界結便斷色無色界邪見不能緣欲界不求對治及滅故不能斷欲界結[A1]次若是他界一切遍能緣三界苦集者先已斷後求其對治及滅而能使色無色界結便斷猶如[9][10]責之人先殺怨賊後亦壞其遊戲歡娛之處彼亦如是復次法智猛利不多用功能斷不善無記煩惱何況無記煩惱邪譬如利刀能斷於鐵何況草木彼亦如是比智非猛利智多用功力乃能斷無記煩惱何能斷不善煩惱譬如[11]鈍刀多用功力能斷草木何能斷鐵邪彼亦如是復次法智如千人敵云何如千人敵以能對治十八界十二入五陰故比智非如千人敵云何非如千人敵以對治十四界[12]十入五陰四陰故復次行者為欲界五陰之所[13]逼切如負重擔求其對治及滅時能斷色無色界結[14]法智能斷色無色界結者是滅道法智非苦集法智

問曰何故非苦集法智

答曰行者為欲界五陰之所逼切[15]負重擔求其對治及滅時能斷色無色界結復次欲界是不定界非修地非離欲地色無色界是定地修地離欲地不可以緣不定界智斷定界結復次欲界是麁界色界是細界不可以緣麁界智斷細界結復次欲界是下界色界是中界無色界是上界不可以緣下界智斷中上界結復次若苦集法智能斷色無色界結者便為於異處修厭異處得解脫譬如斷手繫手得解脫斷脚繫脚得解脫不可斷手繫脚得解脫斷脚繫手得解脫彼亦如是若以滅道法智斷色無色界結必是生欲界者非生色無色界者

問曰何故但是生欲界者非是生色無色界者

答曰入法智出比智方便心是欲界繫法以棄彼法生色無色界故復次與法智迴轉[16]成是欲界四大造棄彼四大生色無色界故復次法智於欲界所作已竟更不作方便於色無色界更不起現在前猶如阿羅漢更不起三界斷對治現在前彼亦如[1][2]

[3]校正序

宋本此卷首云智揵度他心智品第二之六已說體性所以今當說何故名念前世智(云云乃至)卷末云是說願智方便緣自身者等凡十五紙文其與國本宋本逈異者何耶今撿宋本錯亂此文即是此論前文宋丹則第五十卷國本則五十一卷之全耳而重書為此五十五卷者錯也今依丹本正之國本雖與二本不同但分卷有異耳序則不亂焉

阿毘曇毘婆沙[4]論卷[5]第五十五


校注

[0390004] 論【大】〔-〕【聖】 [0390005] 第五十五【大】第一百四【聖】 [0390006] 迦旃延子造【大】〔-〕【聖】 [0390007] 五百羅漢釋【大】〔-〕【聖】 [0390008] (北涼譯)十五字【大】〔-〕【聖】 [0390009] 智【大】阿毘曇毘婆沙論智【宋】【元】【宮】不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】 [0390010] 度【大】〔-〕【聖】 [0390011] 第三之一【大】第三【宋】【元】【宮】第四【聖】 [0390012] 至【大】至云何【宋】【元】【明】【宮】至云【聖】 [0390013] 揵【大】下同犍【明】下同 [0390014] 邪【大】*耶【宋】【元】【明】【宮】* [0390015] 不【大】及【宋】【元】 [0390016] 攝【大】不攝【宋】【元】【聖】 [0390017] 身【大】身者【宋】【元】【明】【宮】 [0390018] 者【大】有【聖】 [0390019] 是【大】〔-〕【聖】 [0390020] 苦【大】若【明】 [0391001] 時【大】持【元】 [0391002] 智【大】智苦智【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0391003] 第【大】〔-〕【宮】 [0391004] 礙【大】下同閡【聖】下同 [0392001] 到【大】倒【聖】 [0392002] 道【大】〔-〕【聖】 [0392003] 道【大】道道【聖】 [0392004] 便【大】便方便【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0392005] 脫【大】脫道【宋】【元】【明】【聖】 [0392006] 入【大】生【宋】【元】【明】【宮】出【聖】 [0392007] 無【大】〔-〕【聖】 [0392008] 未來修【大】〔-〕【聖】 [0392009] 迹【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0392010] 比智【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0392011] 起【大】起無色【宋】【元】【明】【宮】 [0392012] 便【大】便道【宋】【元】【明】【宮】 [0393001] 脫【大】說【聖】 [0393002] 作【大】〔-〕【聖】 [0393003] 勝【大】脫【聖】 [0393004] 想【大】相【聖】 [0393005] 卷第七十九終【宋】【元】【明】【宮】 [0393006] 卷第八十智揵度修智品之二首【宋】【元】【宮】卷第八十智犍度修智品第三之二首【明】造號釋號譯號同異如卷第二十三 [0393007] 能【大】脩【聖】 [0393008] 未【大】木【明】 [0393009] 視【大】見【聖】 [0393010] 導【大】道【聖】 [0394001] 次第【大】等【聖】 [0394002] 因【大】明【宮】 [0394003] 緣【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0394004] 等【大】第【聖】 [0394005] 界【大】〔-〕【聖】 [0394006] 能【大】謂能【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0394007] 故【大】謂【聖】 [0394008] 結【大】結斷【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0394009] 負【大】等【聖】 [0394010] 責【大】債【宋】【元】【明】【宮】 [0394011] 鈍【大】利【聖】 [0394012] 十【大】十二【宋】【元】【明】【宮】 [0394013] 逼【大】遍【聖】 [0394014] 法【大】若法【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0394015] 負【大】直【聖】 [0394016] 成【大】戒【宋】【元】【明】【宮】【聖】 [0395001] 是【大】是問曰若然者可故羅漢起苦集智王見在前也【聖】 [0395002] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】 [0395003] 宋元明宮四本俱無此校正序 [0395004] 論【大】〔-〕【聖】 [0395005] 第五十五【大】第一百四【聖】
[A1] 次【CB】【麗-CB】以【大】(cf. K25n0951_p0964c14)
上一卷 下一卷
版權宣告 捐款贊助 流通分享

掃描此二維碼分享

將本經典保存在此設備中,在無網絡時仍可閱讀,並在首頁置頂?