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阿毘曇毘婆沙論

阿毘曇毘婆沙論卷第十五

雜揵度人品下

[5]無有中愛當言見道斷當言修道斷乃至廣說

問曰何故作此論

答曰此是佛經世尊經說有三種愛欲愛有愛無有愛世尊經雖說無有中愛不說見道斷修道斷彼經是此論所為根本彼中不說此悉說之以是事故而作此論

問曰無有中愛當言見道斷當言修道斷

答曰當言修道斷所以者何無有是無常諸緣彼愛是無有中愛

問曰此亦是見道斷何以但言修道斷耶

答曰為隨順經義故如經中說猶如有[6]一為恐怖苦痛所逼作如是念使我斷壞乃至死死後無病常得安樂彼經義趣說[7]受身處無常彼所緣愛是修道斷以隨順經義故說修道斷復次或有說者無有中愛或見道斷或修道斷云何見道斷答曰見道所斷無有中愛乃至廣說此文先說隨順經義今者則說真實義如我義無有中愛當言修道斷如我義者如我隨順佛經中義彼經是此論根本以是事故言無有中愛修道所斷如是汝欲令無有中愛修道所斷耶此是毘婆闍婆提(毘婆闍婆提秦言分別論)定育多婆提之言(育多婆提[8][9]言相應論)若不定他言說他過者此則非理故言汝欲令無有中愛修道斷耶育多婆提答[10]如是毘婆闍婆提作如是言若作是說須陀洹能起此愛使我斷壞乃至死死後無病常得安樂耶答曰不也問曰何故須陀洹不能起此愛耶答曰或有說者須陀洹信法信業故復有說者已見諸法自體生故復能滿足修空解脫門故復有說者此愛是斷見所增長依斷見生聖人已離斷見故復有說者此愛從次第因生彼次第已斷故尊者奢摩達說曰見道所斷法是其因聖人已斷見道所斷法故毘婆闍婆提作如是言聽我所難說汝違言負處汝作是言無有中愛修道所斷汝亦應說須陀洹能起此愛使我斷壞乃至死死後無病常得安樂若作是語此事不然不應作是說無有中愛修道所斷若說無有中愛修道所斷此事不然若說此愛修道所斷不應言須陀洹不起此愛若須陀洹不起此愛不應言此愛修道所斷育多婆提作如是說我不言諸不斷者必起現在前自有不斷不起現在前有雖斷而起現在前若當不斷盡起現在前者則無解脫出要所以者何凡夫人學人未來世中不斷者多若當盡起現在前則不得解脫以未來世無邊故如是事者智人所不可育多婆提先說如是等法為說他過而欲立難[1]是汝意欲令須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛耶毘婆闍婆提答言如是育多婆提復更定言汝意欲令須陀洹能起如此愛使我作伊羅跋那龍王善住龍王若閻羅王使我於地獄眾生中尊毘婆闍婆提答言不也問曰何故須陀洹不起如是等愛耶答曰凡夫人生處非聖人生處復有說者愚者生彼中彼是智者故復有說者彼惡道已得非數滅故若法得非數滅不復起現在前復有說者愛有二種生處愛資生愛須陀洹於惡道雖不起生處愛而起資生愛愛於象馬等如帝釋於青衣鬼所而起愛心問曰於地獄趣復云何[2]起耶答曰若其父母生地獄中從可信人邊聞便生愛心育多婆提復作是言聽我所難說汝違言負處汝作是言須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛應作是說須陀洹能起此愛使我作伊羅跋那龍王乃至廣說若作是說此事不然若不說須陀洹能起此處亦不應說須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛也若須陀洹未盡地獄畜生餓鬼愛而不起現在前即是汝違言負處如汝所說須陀洹緣惡道愛未盡而不起現在前我所說無有中愛亦如是育多婆提復難毘婆闍婆提言於意云何為纏所纏殺父母此纏是修道所斷耶毘婆闍婆提答曰如是育多婆提責毘婆闍婆提答曰不也問曰何故須陀洹不起此纏耶答曰或有說者有增上惡心者能起此纏殺父母[3]彼須陀洹有增上善心故復有說者有增上無慚無愧者能殺父母須陀洹有增上慚愧故復有說者彼纏邪見所長養隨邪見後生須陀洹邪見已斷故復有說者須陀洹已得不作戒以是事故不起此纏育多婆提復責毘婆闍婆提廣說如上育多婆提復更難毘婆闍婆提言於意云何修道所斷法無有中愛此愛當言修道斷耶毘婆闍婆提答曰如是修道所斷法者謂有漏善法無有者謂斷善根育多婆提復責毘婆闍婆提言於意云何須陀洹能起此愛我當斷善根耶毘婆闍婆提答曰不也問曰何故須陀洹不起如是愛耶答曰聖人愛樂功德常欲成就善法現在前不欲遠離是故不起育多婆提復責毘婆闍婆提廣說如上諸言不斷必起現在前應說有如上等過外書中有三種難一名疑難二名說過難三名除壞難佛經中說世尊亦以三種難難他一名轉勝難二名等義難三名違言難轉勝難者如長[4]爪梵志作如是言我一切不忍佛難言汝於此見亦不忍耶等義難者如波知離問佛汝知幻耶佛答言波知離言沙門瞿曇即是幻者佛問波知離汝知拘荼國有惡人名薩婆周羅多行惡法者不耶答言我知佛言汝亦是多行惡法人也違言難者如優波離居士先言身業重後說仙人惡意故滅迦陵伽大城等此中育多婆提以等義難毘婆闍婆提使墮負處

無有名何法耶答曰三界無常

問曰何以作此論

答曰欲令毘婆闍婆提無所言故若不作是說毘婆闍婆提當作是[5]汝雖以言語伏我然無有中愛體性與法相相應者或見道斷或修道斷是故彼尊者作如是說無有名何法三界無常復有說者先說隨順經義趣後說真實義復有說者育多婆提還語毘婆闍婆提我雖以言伏汝然無有中愛體性與法相相應或見道斷或修道斷是故作如是說無有名何法三界無常

問曰無漏法亦有無常此中何以不說耶

答曰若法是愛安足處所緣處此中便說無漏無常非愛安足處非愛所緣處是故不說[6]

[7]何等心解脫有欲心耶無欲心耶乃至廣說

問曰何故作此論

答曰此是佛經佛經中說欲心得解[A1]恚癡心得解脫不作是說為有欲心得解脫無欲心得解脫乃至廣說彼經是此論根本今當廣解此經復次或有說心性本淨為客煩惱所覆如毘婆闍婆提說心性本淨彼客煩惱生覆心故不淨

問曰若當心性本淨客煩惱覆故不淨可爾者何不以本性淨心令客煩惱亦淨耶汝若不說以心淨故令客煩惱淨者為有何因緣復次為心先生後客煩惱生為俱生耶若心先生後客煩惱生者則心住待客煩惱客煩惱生然後覆心若作是說是則一心住二剎那若當俱者為以何時言心性本淨復無未來世以住本性淨心是故為止他義自顯己義亦欲說法相相應義故而作此論

何等心解脫有欲恚癡心解脫耶無欲恚癡心解脫耶答曰無欲恚癡心解脫

問曰無欲恚癡心即是解脫復何所解脫耶

答曰若以煩惱而言則心名解脫若以世以身而言則不名解脫若諸煩惱不斷彼心不行於世不於世得解脫不行於身不於身得解脫若諸煩惱斷彼心行於世於世得解脫行於身於身得解脫復次或有說者欲相應心得解脫恚癡相應心得解脫如毘婆闍婆提作如是說染污心即是無染污心若煩惱未斷是染污煩惱已斷是不染污猶如[1]同器有垢未去垢時名曰有垢已去垢故名曰無垢彼亦如是彼如是說者應當違逆呵責所以者何非彼心與欲恚癡相應雜合若欲恚癡不斷此心不名解脫欲恚癡若欲恚癡斷此心名解脫欲恚癡欲證此義故引佛經世尊經說日月有五曀為五曀所覆故日月不明淨云何為五謂雲乃至廣說雲者如夏時少雲能遍虛空煙者如焚燒草木煙遍虛空塵者如天不雨時風動地塵遍於虛空霧者如大河邊出霧遍於虛空復有說者東方國土若晝若夜雨後日出時霧從地起遍於虛空羅睺羅阿修羅王障者日月是諸天前軍天與阿修羅常共鬪戰以日月威力故諸天常勝羅睺羅阿修羅王而先欲摧滅以是一切眾生業力故而不能滅以手障之如此諸曀與日月相遠而不相近未除彼曀日月於此諸曀而不明淨若除諸曀日月於此諸曀而得明淨如是彼心不與欲恚癡相應雜合若是欲恚癡不斷彼心不名解脫欲恚癡若欲恚癡斷彼心名解脫欲恚癡世尊經說比丘當知得第一大身者謂羅睺羅阿修羅王是也乃至廣說無有眾生能自化身端正第一如羅睺羅阿修羅王者此說變化非謂實身

何等心解脫過去耶未來耶現在耶答曰未來遠心生時無學諸[2]障得解脫障者非想非非想處下下煩惱是也若說未來則止過去現在若說無學則止學心

問曰如學心亦得解脫何以但言無學耶

答曰或有說者以尊勝故若求勝法無學法勝於學法若求勝人則無學人勝於學人尊者瞿沙說曰若多勝無過言是解脫若得無學心則解脫多亦勝無過復次若心得二種解脫者名為解脫謂自體解脫身得解脫以是事故而作四句或有心自體得解脫非身或有身得解脫非自體乃至廣作四句自體得解脫非身者謂學心是也身得解脫非自體者阿羅漢善有漏不隱沒無記心是也自體解脫身亦解脫者謂無學心是也非自體解脫非身解脫者謂學有漏心一切凡夫心是也復次無障礙故名解脫學人則為[3]邪解脫所障無學不爾如是學正解脫與邪解脫相對無學不爾復次若心於一切結得解脫名為解脫學心有分解脫有分不解脫無學不爾復有說者若心於五種煩惱事中得解脫五種緣中得解脫名為解脫五種煩惱障礙五種緣障礙說亦如是復有說者若不為如摩樓多愛草所繫者是名解脫復次若能揃有頂所依周羅者是名解脫復次若斷三界諸煩惱髮是名解脫復次若[4]減少解脫能令滿足是名解脫如學人乃至金剛喻定名不滿足得無學心名為滿足復次若得猗樂不為煩惱所障是名解脫學人雖得猗樂[5]為煩惱所障無學人得猗樂不為煩惱所障復次若廣受猗樂名為解脫學人以有所作故受猗樂不廣若得無學心所作已辦則廣受猗樂猶如國王怨敵未盡受樂不廣若怨敵盡者則廣受樂若所作已辦除去重擔更無欲求亦復如是復次眾生常共煩惱獨語若得遠離牟尼意滿足是名解脫復次若離染污諸陰重擔者是名解脫復次若離煩惱熱諸入得清涼入是名解脫復次若離煩惱所依諸入得無煩惱所依諸入是名解脫復次若遠離煩惱眾生聚自立無煩惱眾生聚中是名解脫復次若得為世作福田者是名解脫如偈[6]

「欲心壞眾生  如草敗良田
若施無欲者  必得於大果

復次若害其命得無間罪者是名解脫復次若斷諸著決煩惱堤塘除一切障礙斷於四食離四識住破壞四魔過九眾生居者是名解脫復次若行不[1]雜功德學人[2]雜行善法過惡[3]善行惡行善根不善根互現在前若唯行善行等不行不善行等者是名解脫

問曰如五陰悉得解脫何以獨說心得解脫耶

答曰或有說者以心勝故此中應說如第一品中答

問曰唯有一剎那心得解脫耶

答曰不也若說一剎那生心當知盡說未來一切心所以者何未來無學心得行於世故

問曰得盡智時未來世所有修三界善根為得解脫不[4]

答曰所以者何亦除其障故

問曰若退阿羅漢果還得阿羅漢果先所得過去無漏道彼為得解脫不耶

答曰不得以不除障故如無礙道滅乃至廣說無礙道者是金剛喻定

問曰何故名金剛喻耶

答曰猶如金剛無所不斷無所不壞無所不穿若鐵若[5]若石若摩尼珠若頗梨若山如是等物無不摧破彼定亦爾於一切煩惱[6]若不摧破無有是處以分別故說若設當具縛凡夫能起此定則能斷一切煩惱何以故是一切煩惱對治法故何以知耶答曰得阿羅漢時證一切三界見道修道所斷煩惱解脫得以是事故[7]知此定是一切煩惱對治法

問曰如金剛喻定體性若是五陰若是四陰何以但名定耶

答曰以定勢偏多故名[8]為定如見道體是五陰以見勢偏多故名為見道如見道邊等智體性是五陰四陰以智勢偏多故說名為智如四道通體性是五陰四陰以通勢多故說名為通金剛喻定體性是五陰四陰以定勢多故說名為定

問曰若然者則因論生論彼處何故定勢多耶

答曰或有說者以非想非非想處難斷難破難過須堅固定以安其足發大精進如人欲害象時先安其足發其武勇然後可害如是非想非非想處難斷難破難過當先安其足發大精進已然後能斷如象非想非非想處下下煩惱復有說者非想非非想處微細難知難可解了當須大持意法如人欲射一毛當須大持意法彼亦如是此金剛喻定若在未至禪則有五十二金剛喻定其事云何金剛喻定與六智俱謂四比智二法智二法智者謂滅智道智依未至禪以苦比智當得阿羅漢果彼觀非想非非想處苦等四行若一行現在前當得阿羅漢果若以集比智觀非想非非想處集等四行若一行現在前當得阿羅漢果若以滅法智[9]觀行現在前當得阿羅漢果若以滅法智觀欲界諸行滅等四行若一行現在前當得阿羅漢果若以道法智觀欲界斷諸行道等四行若一行現在前當得阿羅漢果若以滅比智彼或有觀初禪諸行滅等四行若一行現在前當得阿羅漢果如是乃至觀非想非非想處諸滅亦如是如是八四有三十二若以道比智觀九地中比智分道等四行若一行現在前當得阿羅漢果滅比智三十二道比智四前有十六是名依未至禪有五十二金剛喻定如是依初禪禪中間第二禪第三禪第四禪亦有五十二金剛喻定空處有二十八若依空處以苦比智觀非想非非想處苦等四行若一行現在前當得阿羅漢果若以集比智說亦如上若以滅比智觀空處諸行滅等四行如前說或觀識處或觀無所有處或觀非想非非想處滅等四行廣說如上若以道比智觀九地中比智分道等四行廣說如上滅比智有十六道比智有四前有八是名依空處二十八金剛喻定識處有二十四無所有處有二十如是隨所應說此是一家義復有說者未至禪中有八十其事云何金剛喻定與六智俱如上說若依未至禪以苦比智當得阿羅漢果觀非想非非想處苦如先說若以集比智觀非想非非想處集如先說若以滅法智觀欲界諸行滅如先說以道法智觀欲界斷諸行道如先說若以滅比智觀初禪諸行滅如先說或有觀乃至非想非非想處諸行滅亦如上說此八四有三十二道比智亦有三十二合六十四前有十六是名依未至地有八十金剛喻定如是初禪禪中間第二禪第三禪第四禪亦有八十空處有四十若依空處以苦比智當得阿羅漢果廣說如上以集比智說亦如上若以滅比智觀空處諸行滅乃至非想非非想處諸行滅有十六道比智亦有十六前有八是名空處有四十金剛喻定識處有三十二無所有處有二十四應隨相廣說評曰應作如是說者好依未至禪應有百六十四金剛喻定其事云何若依未至禪以苦比智觀非想非非想處苦廣說如上若以集比智觀非想非非想處集說亦如上若以滅法智觀欲界諸行滅說亦如上若以道法智觀欲界斷諸行道說亦如上若滅比智觀初禪諸行滅或有乃至觀非想非非想處諸行滅如是八四有三十二如前說或有觀初禪亦觀第二禪或觀第二禪亦觀第三禪或觀第三禪亦觀第四禪或觀第四禪亦觀空處或觀空處亦觀識處或觀識處亦觀無所有處或觀無所有處亦觀非想非非想處或有觀初禪第二禪第三禪或有觀第二禪第三禪第四禪或有觀第三禪第四禪空處或有觀第四禪空處識處或有觀空處識處無所有處或有觀識處無所有處非想非非想處或有觀初禪第二禪第三禪第四禪或有觀第二禪第三禪第四禪空處或有觀第三禪第四禪空處識處或有觀第四禪空處識處無所有處或有觀空處識處無所有處非想非非想處或有觀初禪乃至空處或有觀第二禪乃至識處或有觀第三禪乃至無所有處或有觀第四禪乃至非想非非想處或有觀初禪乃至識處或有觀第二禪乃至無所有處或有觀第三禪乃至非想非非想處或有觀初禪乃至無所有處或有觀第二禪乃至非想非非想處或有觀初禪乃至非想非非想處若以道比智觀九地中比智分道等四行若一行現在前當得阿羅漢果此有四前苦比智有四集比智有四滅法智有四道法智有四滅比智有百四十四如是依未至禪有百六十四金剛喻定初禪禪中間乃至第四禪亦有百六十四空處有五十二若依空處若以苦比智當得阿羅漢果觀非想非非想處苦等四行廣說如上若以集比智觀非想非非想處集廣說如上若以滅比智或觀空處諸行滅乃至或觀非想非非想處諸行滅廣說如上或有觀空處識處或有觀識處無所有處或有觀無所有處非想非非想處或有觀空處乃至無所有處或有觀識處乃至非想非非想處或有觀空處乃至非想非非想處若以道比智觀九地比智分道等四行廣說如上此有四前苦比智有四集比智有四滅比智有四十是名依空處五十二金剛喻定識處有三十六若依識處以苦比智觀非想非非想處苦四行廣說如上若以集比智觀非想非非想處集四行廣說如上若以滅比智觀識處諸行滅乃至或觀非想非非想處諸行滅廣說如上若以滅比智觀識處無所有處或觀無所有處非想非非想處或有觀識處乃至非想非非想處若以道比智觀九地道智分道等四行廣說如上此有四前苦比智四集比智四滅比智二十四如是依識處有三十六金剛喻定無所有處有二十四依無所有處若以苦比智觀非想非非想處苦四行廣說如上若以集比智觀非想非非想處集四行廣說如上若以滅比智觀無所有處諸行滅或觀非想非非想處諸行滅廣說如上或觀無所有處非想非非想處諸行滅廣說如上若以道比智觀九地比智分道等四行廣說如上此有四前苦比智四集比智四滅比智有十二如是依無所有處有二十四金剛喻定無色界中不應說法智生色界中不應說法智不應說生上地依下地離欲除非想非非想處亦不應說生上地觀下地滅[1]餘生色界亦如生欲界說生無色界如生欲色界說尊者瞿沙說金剛喻定有十三云何十三謂諸斷非想非非想處煩惱無礙道見道所攝有四修道所攝有九

已解脫心得解脫耶未解脫心得解脫耶答曰已解脫心言得解脫如是汝語已解脫心言得解脫不應說已解脫心言得解脫所以者何[2]以解脫不得言當解脫若當解脫不得言已解脫

問曰已解脫心何以言得解脫耶

答曰以是事故先作是說若以煩惱而言名已解脫若以行世在身而言名得解脫我亦說已解脫言得解脫亦說已作事言作如是說者復有何過佛亦說已解脫言得解脫已作事言作欲證此義故引佛經於汝意云何佛經為是善說不耶如說偈

「若斷欲無餘  如蓮花在水
比丘捨此彼  如蛇脫皮去

問曰佛說此偈為已捨言捨耶未捨言捨耶

答曰佛說已捨言捨此中說斷欲無餘言已[3]捨捨如此偈中已捨言捨已作言作我亦如是已解脫言得解脫而無有過為證此義故復引佛經如說偈

「慢盡自定意  善心一切脫
一靖居無亂  能度死彼岸

問曰此偈中為說已度度未度度耶

答曰此中說已度度若善心一切得解脫時名已度而言是度如此經說已度言度已作言作我亦如是已解脫言得解脫

又世尊言習厭無欲習無欲解脫習解脫涅槃

問曰何以作此論

答曰此是佛經佛經說習厭無欲乃至廣說不分別云何厭云何無欲乃至廣說佛經是此論根本彼中不說者今當說之以是事故而作此論

習有二種一者能生二者能到能生者如習厭能生無欲習無欲能生解脫能到者如習解脫能到涅槃復有說者習有二種一者隨順二者隨應隨順者如習厭得無欲習無欲得解脫隨應者習解脫應得涅槃

問曰若是習性亦是緣性耶

答曰諸是緣性則是習性

問曰頗是習性非緣性耶

答曰謂習解脫得涅槃者是也(此習於涅槃無四緣義而能到涅[1]槃)云何為厭答曰無學惡賤五取陰諸行如經本廣說

問曰如此厭亦是[2]無學亦是學亦是非學非無學何以唯說無學耶

答曰或有說者以名義俱勝故若求法勝則無學法勝若求人勝則無學人勝尊者瞿沙說曰以多勝無過故唯說無學厭不說學人凡夫人也復有說者世尊說勝法根本故無學是勝法根本故無學是勝法根本非學人凡夫人也復有說者若說終者亦明其始復有說者若無二法相對應如上無學廣說

問曰厭體性是何

答曰或有說者體是慧性

問曰若然者厭體性是苦忍苦智彼說善通此文云何通如說云何習厭得離欲答曰與厭相應無欲恚癡善根問曰若然者慧還與慧相應耶答曰此文應如是說彼厭相應無欲善根不應說無恚無癡應作是說而不說者當知此文是誦者長說復有說者此厭是心數法與心相應

問曰若然者此文善通[3]揵度所說體是苦忍苦智復云何通

答曰彼中說厭以親近苦忍苦智故於何處得厭答曰苦忍苦智邊評曰不應作是說如前說者好厭體性是慧云何世俗厭答曰與不淨相應者是也即是阿那般那體是緣苦集[4]煗頂忍是世第一法是緣苦集見道邊等智與悲相應第一第二解脫相應與初四勝處相應是身如病如癰如瘡無常苦空無我因集有緣等行麁說則有如是等相若廣說者量過四海

問曰若厭體是可厭耶若體是可厭是厭耶乃至廣作四句初句者無漏厭是也第二句者除世俗厭諸餘有漏體是也第三句者世俗厭是也第四句者除無漏厭諸餘無漏體是也

問曰如一切法無我觀為是厭觀[5]為是欣踊觀耶

答曰此義前無我行中已說

云何習厭得離欲答曰與厭相應無欲無有欲善根此文應如是說不應說無恚無有恚

問曰無欲體性是何

答曰體性是無貪

云何習無欲得解脫答曰彼無欲相應解脫乃至廣說一切諸法中有二法體是解脫一者有為二者無為有為者心數法中解脫是也無為者數滅是也此中[6]唯說有為解脫不說無為解脫有為解脫有二種一者染污二者不染污染污者是邪解脫不染污者是正解脫正解脫復有二種一者有漏二者無漏有漏者與不淨觀相應慈悲喜捨相應無漏者與學無學相應學者有四向住三果無學者唯住一果無學復有二種時心解脫非時慧解脫時心解脫者謂五種阿羅漢是也非時慧解脫者不動阿羅漢是也此即是斷欲心得解脫此即是斷無明慧得解脫

問曰若斷欲即是[7]慧得解脫斷無明即是[8]心得解脫者《攝法論》所說云何通耶如說云何斷欲心得解脫答曰無貪善根云何斷無明慧得解脫答曰[9]癡善根問曰如無貪無癡善根非解脫性何故說是解脫耶答曰此文應如是說云何斷欲心得解脫答曰無貪善根相應解脫是也云何斷無明慧得解脫答曰無癡善根相應解脫是也此文應如是說而不說者有何意耶答曰各有所為故或有為斷欲故勤方便或有為斷無明故勤方便或有為斷欲勤方便者名心解脫或有為斷無明勤方便者名慧解脫然其解脫更無別體復有說者無貪與貪相[A2]無癡與癡相對是故以無貪無癡名說

云何習解脫得涅槃答曰若斷一切愛盡乃至廣說

問曰如斷一身見盡亦名涅槃何以言斷一切愛盡耶

答曰或有說者此中說滿足涅槃何者是耶謂斷一切愛盡乃至廣說復有說者此中諸所說道盡說無學身中道如說無學身中道說無學身中道果亦如是學人所斷有餘非是無餘

問曰云何名涅槃義

答曰或有說者諸陰[1]林斷更不生是涅槃義復有說者滅一切煩惱義是涅槃義復有說者[2]種種大故是涅槃義復有說者不織義是涅槃義如因經緯織[3]杖等織㲲便成若不因經等織㲲不成如是因業煩惱經緯故織受生㲲便成若不因業等織受生㲲不成以是事故不織義是涅槃義

問曰無欲解脫涅槃有何差別

答曰惡賤是厭不求是無欲心無垢是解脫捨擔是涅槃復有說者惡賤煩惱是厭斷煩惱是無欲不與煩惱俱是解脫諸陰盡是涅槃如尊者瞿沙解此經如實知見是說見地厭是薄地無欲者是無欲地解脫者是無學地涅槃者是諸陰不生

世尊說三界斷界無欲界滅界乃至廣說

問曰何故作此論

答曰此是佛經佛經說尊者阿難往[4]詣長老上座所到已乃至廣說

問曰以何等故尊者阿難往詣彼所

答曰或有說者彼尊者阿難是持佛法船[5]𭩬常監臨四眾數數往詣諸比丘所慮諸比丘謬受境界窳墮空過以是事故往詣彼所復有說者尊者阿難作是思惟若彼長老比丘有得勝進功德者我當讚善隨喜若不得者我當示其方便爾時阿難往詣彼所[6]生相似信信有二種有相似有不相似相似信者彼若是阿練若問阿練若法是阿毘曇人問阿毘曇法是持修多羅人問修多羅法是持律人問於律法不相似信者問與上相違爾時阿難問彼長老上座阿練若法汝數數觀何境界耶彼答言我觀舍摩他毘婆舍那阿難復問若修行廣布舍摩他法有何利耶彼答[7]若修行廣布舍摩他法是名修心若修心者得心解脫

問曰如阿毘曇義一心中有定有慧云何分別是修定方便人修慧方便人耶

答曰以依具故知或有多依定具或有多依慧具多依定具者性樂獨住常好閑靜樂居空舍不喜言說多依慧具者常好受持讀誦修多羅阿毘曇毘尼亦以教人觀察總相別相如是等事是名差別復有說者或有繫心一緣而不分別法相或有不繫心一緣而分別法相繫心一緣不分別法相者是名修定若不繫心一緣分別法相者是名修慧阿難問言若以定方便修心者得[8]解脫若以慧方便修心者得[9]心解脫若以定以慧方便修心者得何等解脫耶答言得界解脫復問何等界解脫[10]三界謂斷界無欲界滅界

問曰如斷是無緣法不能有所緣何故說言得斷界解脫耶

答曰此中觀涅槃解脫以界名說所以者何雖勤行精進而不能生觀涅槃解脫者終不能得心解脫也以是事故觀涅槃解脫說名為界爾時尊者阿難從長老上座比丘所聞如是說已便詣迦梨勒壇上以如是義盡問五百比丘諸比丘皆以如是義答

問曰是諸比丘云何而答

答曰或有說者如今法會處先下座說彼亦如是復有說者一人答餘者印可尊者波奢說曰爾時作白羯磨行籌受籌者名答爾時尊者阿難問諸比丘已往詣佛所以如是等義問佛佛亦以如是義答

問曰尊者阿難以不可上座比丘及五百比丘所說而往問佛耶

答曰可適

問曰若可適者何以復問佛耶

答曰欲顯善說法中同見同欲同意具足問答故外道法中意欲不同破壞法塔善說法中意欲同故不壞法塔以此法妙故師與弟子始終所說不相違背復有說者欲令多人遠罪過故其事云何曾聞彼長老上座比丘經六十年在母胎中却後生已身形老瘦無有威德爾時多人生輕蔑心作如是言此諸年少氣力強盛初夜後夜勤行精進於勝進法猶故難得何況老瘦身者能得此法然此五百比丘以飲食故為提婆達多所壞後還歸佛是時多人生不信心是諸比丘貪利供養豈當能得勝進之法乃令多人作諸罪過是時阿難欲令多人去罪過故而往問佛彼經雖說斷界無欲界滅界而不廣說此論因彼經故作種種雜說優[11]波提舍彼經是此論所為根本[12]諸彼中所不說者今此悉說故作此論[13]

[14]云何斷界我今當先說阿毘曇名數近對治法云何斷界答曰除愛結諸餘結斷是名斷界諸餘者除愛結餘八結是也云何無欲界答曰愛結若斷是近對治有欲對無欲故云何滅界答曰除九結諸餘結法滅是名滅界此中一切有漏體說是結法復有說[15][16]結結相應法及所起處生等若斷是名斷界愛結愛結相應法及所起處生等若得離欲是無欲界若說九結則攝一切染污法盡[1]唯有有漏善法及不隱沒無記彼若滅是名滅界復有說者有法縛而不染污有法亦縛亦染有法不縛不染縛而不染法若斷是名斷界亦縛亦染法若得離欲是無欲界不縛不染者他縛他染若滅者是名滅界如縛繫義亦如是復有說者煩惱體若斷是名斷界煩惱於緣得離是名無欲界諸煩惱果更不生是名滅界復有說者過去諸陰若斷是名斷界未來諸陰離欲是名無欲界現在諸陰若滅是名滅界復有說者若苦受斷是名斷界若於樂受離欲是名無欲界不苦不樂受若滅是名滅界復有說者若苦[A3]苦斷是名斷界[2]壞苦若離欲是名無欲界行苦若滅是名滅界尊者奢摩達說曰捨於重擔是名斷界無欲對治有欲若離有欲是名無欲界令生不相續相續者若滅是名滅界復有說者或有言唯斷愛結

問曰若然者則違佛經佛經說諸行若斷是名斷界諸行離欲是名無欲界諸行若滅是名滅界復違《波伽羅那經》如說可斷法云何答言一切有漏法復說斷智法云何答言一切有漏法

答曰愛有緣八結者有還緣愛者有緣餘法者緣八結愛若斷是名斷界緣愛結愛若斷是名無欲界緣餘法愛若斷是名滅界復有說者唯斷於使緣八結使若斷是名斷界緣愛結使若斷是名無欲界緣餘法使若斷是名滅界

若斷界是無欲界耶

問曰何以復作此論

答曰先說阿毘曇名數義今欲說真實義若不爾者人謂但自隨己意不順佛經今欲隨順佛經故作如是說若斷界是無欲界耶答曰如是乃至廣說所言斷無欲此三名雖異義無差別

世尊說三想乃至廣說

問曰何以作此論

答曰此是佛經佛經說三想不廣分別佛經是此論所為根本彼中不說者今悉說之故作此論

問曰十六行外更有聖道不耶若有者智揵度《識身經》中何以不說耶若無者此經云何通如說受樂受時如實知受樂受此是何行又如說我已知[3]為是何行不復更知此是何行乃至我已修道此是何行不復更修此是何行我生已盡梵行已立所作已辦更不受後有如《攝法經》所說比丘盡欲漏是名盡智更不復盡是名無生智是何等行有漏無明漏說亦如是評曰應作是說十六行外更無聖道

問曰若無者先說善通此經云何通耶受樂受時如實知受樂受乃至廣說

答曰不以知受樂受故名如實知樂受知此樂受是道故名如實知我已知苦者是二行謂無常行苦行不復更知亦是無常行苦行我已斷集是集等四行更不斷集亦是集等四行我已證滅是滅等四行更不證滅亦是滅等四行我生已盡是集等四行梵行已立是道等四行所作已辦是滅等四行不受後有是苦等二行謂無常行苦行復有說者我生已盡有五事一者身二者對治三者所作四者果五者人身者一切處生身盡對治者得如此對治能盡一切生所作者智能所作使諸生盡果者得智果能盡一切生人者言是人能盡一切生如《攝法經》所說比丘盡欲漏者是盡智有六行不復更盡是無生智亦有六行六行者謂無常苦二行及集四行有漏無明漏說亦如是復有說者十六行外更有聖道

問曰若有者智揵度《識身經》中何故不說耶

答曰應說而不說者當知此說有餘

問曰此有餘說有何義耶

答曰若行能得正決定得果離欲及盡諸漏者智揵度《識身經》則說若諸行不能得正決定不得果不離欲不盡諸漏者然是聖所得道為受現法樂故為遊戲故觀本所作故受用無上聖法故而起現在前復有說者[4]若行現在斷煩惱時能害煩惱能有所作有大功用者則說現在斷煩惱時彼諸行不能害結不有所作無大功用是故不說唯在未來世中修復有說者若行在方便無礙解脫勝進道者則說[5]說諸行不在無礙道解脫道或在勝進道或在遠方便道以是事故智揵度《識身經》不說若作是說十六行外有聖道者想是聖道若行於斷是斷想若行無欲是無欲想若行於滅是滅想猶如一的為若木若鐵眾箭所中如是一無為體為三想所行諸作[6]說是十六行外更有聖道者斷想非離欲想非滅想乃至廣說諸作是說十六行外更無聖道者彼想是緣若緣斷是斷想若緣無欲是無欲想若緣滅是滅想此文應如是說若斷想是無欲想耶答曰如是乃至廣說

阿毘曇毘婆沙論卷第十五[7]


校注

[0108005] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】 [0108006] 一【大】一人【宋】【元】【明】【宮】 [0108007] 受【大】愛【元】【明】【宮】 [0108008] 秦【大】〔-〕【宮】 [0108009] 言【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0108010] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0109001] 是【大】見【元】【明】 [0109002] 起【大】趣【宮】 [0109003] 彼【大】從【宋】【元】【明】【宮】 [0109004] 爪【大】抓【宋】【元】【宮】 [0109005] 語【大】說【宋】【元】【明】【宮】 [0109006] 卷第二十終【宋】【元】【明】【宮】 [0109007] 卷第二十一雜揵度人品之五首【宋】【元】【宮】卷第二十一雜犍度人品第三之五首【明】尊者迦旃延子造北涼沙門浮陀跋摩共道泰譯【宋】迦旃延子造北涼沙門浮陀跋摩共道泰譯【元】【明】北涼沙門浮陀跋摩共道泰譯【宮】 [0110001] 同【大】銅【宋】【元】【明】【宮】 [0110002] 障【大】障礙【宋】【元】【明】【宮】 [0110003] 邪【大】耶【宮】 [0110004] 減【大】滅【宋】【元】【明】【宮】 [0110005] 為【大】復為【宋】【元】【明】【宮】 [0110006] 說【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0111001] 雜【大】離【宮】 [0111002] 雜【大】離【宋】【元】【明】【宮】 [0111003] 善行【大】行善【宋】【元】【明】【宮】 [0111004] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0111005] 牙【大】瓦【宋】【元】【明】【宮】 [0111006] 若【大】無【宋】【元】【明】【宮】 [0111007] 知【大】如【明】 [0111008] 為【大】〔-〕【宮】 [0111009] (觀行智)十六字【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0112001] 餘【大】除【明】 [0112002] 以【大】已【宋】【元】【明】【宮】 [0112003] 捨【大】捨言【宋】【元】【明】【宮】 [0113001] 槃【大】槃也【宋】【元】【明】【宮】 [0113002] 無學亦是【大】學亦是無【宋】【元】【明】【宮】 [0113003] 揵【大】犍【明】 [0113004] 煗【大】暖【宮】 [0113005] 也【大】耶【宋】【元】【明】【宮】 [0113006] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0113007] 慧【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0113008] 心【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0113009] 癡【大】礙【明】 [0114001] 林【大】永【宋】【元】【明】【宮】 [0114002] 種種大【大】三種火【宋】【元】【明】【宮】 [0114003] 杖【大】杖匹【宋】【元】【宮】丈四【明】 [0114004] 詣【大】詣名【宋】【元】【明】【宮】 [0114005] 𭩬【大】柂【宋】【元】【明】【宮】 [0114006] 生【大】生彼【宋】【元】【明】【宮】 [0114007] 言【大】曰【宋】【元】【明】【宮】 [0114008] 慧【大】心【宋】【元】【明】【宮】 [0114009] 心【大】慧【宋】【元】【明】【宮】 [0114010] 曰【大】言【宋】【元】【明】【宮】 [0114011] 波【大】婆【明】 [0114012] 諸【大】謂【宋】【元】【明】【宮】 [0114013] 卷第二十一終【宋】【元】【明】【宮】 [0114014] 卷第二十二雜揵度人品之餘首【宋】【元】【宮】卷第二十二雜犍度人品第三之六【明】造號釋號譯號同異如卷第十一 [0114015] 者【大】有【宋】【元】【宮】 [0114016] 結【大】結八【宋】【元】【明】【宮】 [0115001] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0115002] 壞【大】變【宋】【元】【明】【宮】 [0115003] 苦【大】若【明】 [0115004] 若【大】苦【宋】【元】【宮】 [0115005] 說【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0115006] 說是【大】是說【宋】【元】【明】【宮】 [0115007] 次頁[01]不分卷【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 脫【CB】說【大】
[A2] 對【CB】【麗-CB】應【大】(cf. K25n0951_p0541c06)
[A3] 苦【大】【磧-CB】若【麗-CB】
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