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阿毘曇毘婆沙論

No. 1546 [No. 1545; cf. Nos. 1543, 1544, 1547]

[1]毘婆[2]沙序

《毘婆沙》者蓋是三藏之指歸九部之[4]司南司南既准則群迷革正指歸既宣則邪[5]輪輟駕自釋迦遷暉六百餘載時北天竺有五百應真以為靈燭久潛神炬落耀含生昏喪[6]夢方始雖前勝迦栴延撰阿毘曇以拯頹運而後進之賢尋其宗致[7]墨競[A1]是非紛[8]故乃澄神玄觀搜簡法相造《毘婆沙》抑止眾說或即其殊辯或標之銓評理致淵曠[9]蹄豔博西域勝達之士莫不資之以鏡心[10]監之以朗識而冥瀾潛灑將洽殊方然理不虛運弘之由人大沮渠河西王天懷遐廓摽誠冲寄雖跡纏紛務而神栖玄境冉能丘壑[11]舘林野是使淵叟投竿巖逸來庭息心昇堂[12]客入室誠詣既著理感不期有沙門道泰才敏自天冲氣疏朗關博奇趣遠參異言往以漢土方等既備幽宗粗暢其所未練[13]唯三藏九部故杖策[A2]冒嶮爰至蔥西[14]攬梵文義承高旨并獲[15]胡本十萬餘偈既達涼境王即欲令宣譯然懼環中之固將或未盡所以側席虛衿企[16]囑明勝天竺沙門浮[17]陀摩周流敷化會至涼境其人開悟淵博神懷深邃研味鑽仰[18]俞不可測以乙丑歲四月中旬於涼城內苑閑豫宮寺請令傳譯理味沙門智嵩道朗等三百餘人考文[19]評義務在本旨除煩即實質而不野王屢迴駕陶其幽趣使文當理詣片言有寄至丁卯歲七月都訖合一百卷會涼[20]域覆沒淪湮遐境所出經本零落殆盡今涼王信向發中探練幽趣故每至新異悕仰奇聞更寫已出本六十卷送至宋臺宣布未聞庶令日新之美敞於當時福祚之興垂於來葉挻以微緣豫參聽末欣遇之誠竊不自默[21]例時事以貽來哲

[22]如來滅後法勝比丘造《阿毘曇心》四卷又迦旃延子造《阿毘曇》有八犍度凡四十四品後五百應真造《毘婆沙》重釋八犍度當且[23]翻時大卷一百太武破沮渠已後零落收拾得六十卷後人分之作一百一十卷[24]釋三犍度在五犍度[25][26]

阿毘曇毘婆沙論卷第一

云何世第一法何故名世第一法如是章及解章義是中應廣說優波提舍

問曰誰造此經

答曰佛世尊所以然者諸法性相甚深微妙[31]唯一切智乃能究盡

問曰誰問誰答

答曰或有說者尊者舍利弗問佛答復有說者五百阿羅漢問佛答復有說者諸天問佛答復有說者化人問佛答所以者何諸法性相應當廣說然無問者爾時世尊[32]作化比丘剃除鬚髮著僧伽梨形容端政彼問佛答如問眾義經因緣

問曰若然者何故復言迦旃延子造耶

答曰彼尊者常好受持讀誦為他解說廣令流布名稱歸彼故言其造復有說者即彼尊者迦旃延子造作此經

問曰向言諸法性相甚深微妙唯一切智乃能究[33]尊者迦旃延子云何能造

答曰彼尊者迦旃延子亦有猛利甚深智慧善知總相別相又知文義及前後際通達三藏三明六通具八解脫離三界欲獲得願智於五百佛所修行立願願使我於未來世釋迦牟尼佛遺法之中造阿毘曇經

問曰若然者佛阿毘曇何者是耶

答曰世尊於處處方邑為化眾生作種種說彼尊者迦旃延子於種種說中立章[34]造偈頌制品名[35]犍度若說種種不相似義立雜犍度若說使相立使[36]揵度若說智相立智犍度若說業相立業犍度若說四大相立四大犍度若說根相立根犍度若說定相立定犍度若說見相立見犍度如法句經世尊於處處方邑為眾生故種種演說尊者達摩多羅於佛滅後種種說中無常義者立無常品乃至梵志義者立梵志品此迦旃延子亦復如是又諸佛出世盡說三藏所謂修多羅毘尼阿毘曇

問曰修多羅毘尼阿毘曇有何差別

答曰或有說者無有差別所以者何從一智海佛河出故因大慈心說故復有說者亦有差別云何差別名即差別所謂此修多羅此毘尼此阿毘曇復次為分別心名修多羅為分別戒名為毘尼為分別慧名阿毘曇

問曰若然者修多羅中亦分別戒亦分別慧毘尼中亦分別心亦分別慧阿毘曇中亦分別心亦分別戒如是三藏有何差別

答曰從多分故修多羅中多說心法毘尼中多說戒法阿毘曇中多說慧法復次修多羅中若分別心名修多羅若分別戒名毘尼若分別慧名阿毘曇阿毘曇中若分別戒名毘尼若分別心名修多羅若分別慧名阿毘曇毘尼中若分別慧名阿毘曇若分別戒名毘尼若分別心名修多羅如是三藏是名差別復次修多羅中應次第求以何等故世尊說此次復說此(如說信佛次應信法是次第求義)毘尼中應因緣求如說此戒緣何事制阿毘曇中應以相求不以次第復次修多羅依力故說毘尼依大慈故說阿毘曇依無畏故說復次種種雜說名修多羅廣說戒律名曰毘尼說總相別相名阿毘曇復次未種善根令種善根名修多羅已種善根欲令成熟名曰毘尼善根已熟得正解脫名阿毘曇復次為初入法名修多羅已入法中為受持戒名曰毘尼已受戒者為令正解名阿毘曇修多羅毘尼阿毘曇是名差別

問曰彼尊者以何因緣造作此經

答曰為饒益他故若有受持讀誦通利說正憶念無量煩惱及諸惡行不現在前以此懃修能入法相譬如有人欲饒益他於黑闇中然大燈明為有目者見種種色彼尊者亦復如是為饒益他造作此經佛亦如是為饒益他說十二部經修多羅祇夜婆伽羅那[1]優陀那尼陀那阿波陀那伊帝[2]目多伽闍陀伽毘佛略十一阿浮陀達[3]十二[4]婆提舍所以者何若有眾生雖有內因無外緣者終不能修勝進之行若遇外緣則能修行譬如鉢頭摩分陀利拘物頭優鉢羅華在池水中日光不照不開不敷不香日光若照則開敷出香如闇室中有種種物若無燈照終不可見有燈則見眾生亦然雖有內因若無外緣終不能修勝進之行若遇外緣則能修習勝進之行以是緣故佛說偈言

「譬如闇室中  雖有種種物
若無燈明照  有目不能見
若人雖有智  不從他聞法
是人終不能  分別善惡義
譬如有目人  因燈見眾色
有智依多聞  能別善惡義
多聞能知法  多聞能遠惡
多聞離無義  多聞得涅槃

佛經亦說有二因二緣發於正見從他聞法內正思惟又說人有四法甚為希有親近善知識從他聞法內正思惟如法修行又說若我弟子一心聽法能斷五蓋具足修行七覺分法如佛世尊為饒益他故說十二部經彼尊者亦復如是復次為破無明闇故如燈破闇作明阿毘曇者亦復如是破無明闇與智慧明復次欲令無我像得分明故譬如明鏡照諸色像若人能以阿毘曇慧善分別總相別相無我人像自然顯現復次為度生死河故譬如百千那由他眾生依堅牢船而無所畏能從此岸到於彼岸如是百千那由他諸佛世尊及諸眷屬亦復如是依阿毘曇船而無所畏能從此岸到於彼岸復次為諸修多羅經作燈明故如人執炬於諸闇中終無所畏如是行者執阿毘曇炬於諸修多羅義中而無所畏復次為觀察善不善無記法故如善識寶人善別金剛等寶如是[5]知者以阿毘曇慧分別善不善無記法復次為現阿毘曇人須彌山不傾動故如須彌山王安住金輪地上四方猛風不能傾動如是智者以阿毘曇慧須彌山安置於戒金輪地上四倒邪風不能傾動復次以三因緣故尊者迦旃延子造作此經為增益智故為開覺意故為斷我人故增益智者於內外法中一切經論莫若阿毘曇開覺意者眾生常眠無有覺時不知何者是一切遍使何者不遍使何者自界緣遍使何者他界緣遍使何者有漏緣何者無漏緣何者有為緣何者無為緣云何為攝云何相應云何因云何緣誰成就誰不成就能了知如是等遠近法者是阿毘曇力斷我人者彼尊者造阿毘曇經未曾說有我人於一切處常說無我無人以如是等眾因緣故彼尊者造阿毘曇經

問曰阿毘曇體為何者是耶

答曰無漏慧根自體攝一界一入一陰一界者法界一入者法入一陰者行陰若取相應共[6]有攝三界二入五陰三界者意界[1]識界法界二入者意入法入五陰者色又修多羅說此帝釋長夜其心質直無有諂曲諸有所問為了知故不為嬈亂我當以甚深阿毘曇恣汝所問此中何者是甚深義所謂無漏慧根又如經說有梵志姓犢子其性質直無有諂曲諸有所問為了知故不為嬈亂我當以甚深阿毘曇恣汝所問此中何者是甚深義所謂無漏慧根復有梵摩瑜婆羅[2]須跋梵志亦如上說如佛告先尼梵志我法甚深難解難了難知難見非思量分別之所能及唯有微妙決定智者乃能知之非汝淺智之所能及所以者何空即無我而汝計我汝常長夜有異見異欲異心以是之故非汝淺智之所及也此中何者是甚深義所謂空三昧也如說愚人無眼而與上座智慧比丘論甚深義此中何者是甚深義所謂退法是也如佛告阿難此十二因緣法甚深難解難了難知難見非思量分別之所能及唯有微妙決定智者乃能知之非汝淺智之所能及此中何者是甚深義所謂因緣是也如說此處甚深所謂緣起此法離欲寂滅涅槃此中何者是甚深義所謂因緣寂[3]靜滅性也如說諸法甚深故難見難見故甚深此中何者是甚深一切諸法體性甚深是也

問曰阿毘曇體何者是耶

答曰無漏慧根以無漏慧根力故令生處得慧能受持十二部經讀誦通利亦名阿毘曇也又以無漏慧根力故能令聞慧知總相別相又令聞慧建立總相別相又令聞慧斷自性愚及緣中愚於法不謬又以無漏慧根力故能令思慧不淨安般念處等亦名阿毘曇又以無漏慧根力故能令修慧煗世第一法亦名阿毘曇又以如是等慧令無漏慧根轉得明淨名阿毘曇

問曰若無漏慧根是阿毘曇體者何故此經復名阿毘曇

答曰阿毘曇具故亦名阿毘曇如處處經中說因種種具立種種名以漏具故說漏如說七漏是煩惱是熾然是苦惱實漏有三所謂欲漏有漏無明漏垢具故說垢如偈說

「女垢梵行  女縛眾生  苦行梵行
不因水淨

女實非垢實垢有三所謂貪癡垢樂具故說樂如偈說

「飲食時樂  著衣亦樂  經行山窟
斯亦復樂

飲食等非樂實樂者是樂受使具故說使如說比丘為色所使為色所繫色非是使實使有七味具說味如說比丘眼味於色色是魔鉤眼非是味實味是愛欲具說欲如說五欲美[4]好能令愛心增長染著色等非欲實欲是愛退具說退如說時解脫阿羅漢有五因緣退一者營事勤勞二者多誦經三者諍訟四者遠行五者長病非營事等是退實退是不善隱沒無記法業具說業如說比丘有三種意不善業生苦果報所謂貪邪見貪恚邪見體非是業實業有三謂身報具故說報如尊者阿泥盧頭說我以一食施報七生三十三天七生波羅柰國食非生報生報者是不善善有漏法如是等處處經中說因種種具說種種名此亦如是阿毘曇具故說阿毘曇

問曰以何義故名阿毘曇

答曰尊者和須蜜說能決定分別十二部經名阿毘曇復說能覺了十二因緣名阿毘曇復次於四聖諦能次第得正決定名阿毘曇復說能解說修習八聖道法名阿毘曇復說能證涅槃名阿毘曇尊者婆檀陀說曰煩惱出要繫縛解脫生死涅槃如是等法以名味句身次第撰集分別解說名阿毘曇尊者瞿沙說曰求解脫者諸所施行未分別者皆分別之所謂是苦是苦因是道是道果是方便道是無礙道是解脫道是勝進道是向[5]果道是得果名阿毘曇尊者波奢說曰此智是究竟智此智是第一智此智是不謬智名阿毘曇阿毘曇人說曰能種種選擇覺了證知一切諸法名阿毘曇復說法性甚深能盡其原底名阿毘曇復說能淨法眼名阿毘曇復說顯發幽隱甚深智慧名阿毘曇復說若人以阿毘曇慧分別總相別相無有人能如法說其過者名阿毘曇彌沙塞部說曰如燈能照名阿毘曇如說一切照中慧照最上曇摩掘部說曰此法增上名阿毘曇如說一切諸法慧為最上譬喻者說曰種種諸法涅槃為上此法次故名阿毘曇聲論者說曰阿毘言除棄亦言選擇除棄者所謂結使煩惱選擇者所謂陰緣起道品等諸法復次阿毘言增上慢如說名增上慢如說上者名增上者如說上逸名增上逸此經增上名阿毘曇復次阿毘言現前一切諸善道品等法皆現在前名阿毘曇復次阿毘言恭敬此法尊重可敬名阿毘曇此經名智慧基本

問曰何故名智慧基本

答曰諸究竟智皆出此經故名基本復次此經名安智足處諸究竟智皆因此經而得成立是故名安智足處

問曰此經有何利益

答曰隨順解脫隨順無我斷計我人顯明無我發人覺意出生智慧除愚癡斷疑網得決定背熾然向出要得相續樂寂靜止生死輪隨順空法到涅槃岸能斷一切外道異見於佛法中能生一切欣樂之心此經有如是等利名阿毘曇

[1]阿毘曇毘婆沙雜犍度世第一法品第[2]

云何世第一法問曰何故此經先說世第一法為順次說為逆次說耶若順次說者應先說不淨[3]次說安般次說念處次說七處善三種觀義煗頂忍然後應說世第一法若逆次說者應先說阿羅漢果次說阿那含果次說斯陀含果次說須陀洹果次說見道然後應說世第一法又問為以初入法故說為以達分善根故說為以最勝功德故說若以初入法說者應說不淨若說安般若以達分善根說者應先說煗法以煗法最在初故如尊者瞿沙論中先說煗法若以最勝功德說者應先說阿羅漢果有如是等事如佛在世尊者大迦旃延有正觀智慧成就無量功德無礙精進入阿毘曇海心無增減覺意無邊言論難勝一切義論無能當者第二迦[4]栴延子亦有如是智慧功德何故造作此經先說世第一法

答曰諸論師說世第一法種種不同或有說者不以順次故說亦不以逆次故說但彼作經者意爾隨彼意故造作此經不違法相是故先說世第一法或有說者阿毘曇應以相求不求次第修多羅經應求次第毘尼應求因緣阿毘曇經若求次第於文煩亂是故不應求其次第或有說者世尊經說若人不能正觀諸行性相能起世第一法者無有是處若能正觀諸行性相能起世第一法者斯有是處如世尊經中先說世第一法彼作經者因經造論故亦應先說世第一法

問曰置作經者世尊何故先說世第一法

答曰世尊為化眾生次第說法諸受化者已得下忍中忍未得上忍及世第一法欲令得故世尊說正觀思惟諸行性相當知即是上忍次得此世第一法是故先說或有說者為止諸誹謗故世第一法多諸誹謗所謂名受誹謗體受誹謗界受誹謗現前受誹謗退受誹謗名受誹謗者或言是性地法非世第一法體受誹謗者或言是五根性界受誹謗者或言是欲界繫或是[5][6]無色界繫或是三界繫或是不繫現前受誹[7]或是多心相續非是一心退受誹謗者或言世第一法退為止如是等諸誹謗故先說世第一法復次一切生死非牢固法如糞掃污泥此中誰最勝誰牢固誰如醍醐所謂世第一法是故先說復次以隨順無我故此經常說無我非如外典說我說欲法說有法說財此經唯說無我解脫涅槃此世第一法亦觀無我隨順此經故是以先說復次此經於一切論中最勝世第一法於一切世俗善法中最勝以此經勝故應先說勝法復次若住世第一法時名真佛出世能得自在受用聖法佛出世間眾生入法凡有二種假名真實假名者剃除鬚髮而被法服正信出家真實者起世第一法次第能入苦法忍是假名沙門有二過患一者破戒二者捨戒入正法者無如是過真實沙門受用聖法能得自在隨其性分終無退失復次住世第一法時無始生死已來聖道門閉今始能開未曾能捨凡夫之性今始能捨未曾能得無漏聖道今始能得是故先說世第一法復次住世第一法時捨名得名捨數得數捨界得界捨性得性捨名得名者捨凡夫名得聖人名性亦如是復次住世第一法時得心不得心因得明不得明因得受不得受因復次住彼法時捨舊緣得新緣捨共得不共捨世間得出世間復次為斷疑故眾生謂凡夫性無始亦謂無終今說世第一法即示其終復次住彼法時凡夫退患凡夫變異凡夫剛強悉不復起忍法或有起復次住彼法時無有不得聖法而命終者忍不爾住彼法時無有不得聖道而命終者不得正決定而得正決定不得果得果出不定聚入正定聚無聖道有聖道無不壞淨有不壞淨亦如是復次住此善根無有止滯煗頂忍法而有止滯復次住彼法時凡夫人所修念處究竟滿足餘則不爾復次住彼法時漏無漏心有斷有續斷者有漏心續者無漏心餘則不爾復次如須彌山王安金輪上四方猛風不能傾動住此法時四倒邪風不能傾動復次住彼法時示始終故猶如明相是夜末晝初彼亦如是世俗之末聖道之初如示始終度已度入出方便究竟亦如是復次欲示相似法有異相故世第一法苦諦所攝能生滅苦道[1]以苦攝世俗攝生死攝諸有攝身見所使攝[2]法生滅苦道餘則不爾復次世第一法體是世俗緣能生出世緣是故先說如是有垢無垢有過無過有毒無毒有濁無濁有身見聚無身見聚有顛倒聚無顛倒聚有愛聚無愛聚有使聚無使聚亦如是復次以世第一法有勢有力能有所作猶如健夫住此法中得正決定故復次以三事故以經義故止誹謗故即此剎那得果故經義止[3]謗如上說即此剎那得果者世第一法次第能生苦法忍名功用果以是[4]次第諸因緣故先說世第一法復次欲逆次說凡夫所得法故如說世第一法乃至煗法是名凡夫所得出要法如說二十身見等是名凡夫煩惱法此二種法誰能知者唯無我智是故第二品中作如是說頗有一智知一切法乃至廣說此無我智何由而生由覺緣起是故第三品中作如是說一人此生十二種緣乃至廣說所以能覺緣起由於愛敬是故第四品中作如是說云何為愛云何為敬乃至廣說此愛敬何因而起由有慚愧是故第五品中作如是說云何慚云何愧乃至廣說誰能慚愧由解法相是故第六品中作如是說色中生住老無常當言色也非色也乃至廣說何由能解法相由斷無義修習有義是故第七品中作如是說諸他修苦行當知無義俱乃至廣說何由斷無義修有義由正思憶是故第八品中作如是說云何為思云何為憶乃至廣說以是眾因緣事欲逆次說凡夫所得法是故先說世第一法

云何世第一法答曰於諸心心數法次第得正決定是名世第一法

問曰已能得正決定當能得正決定復是世第一法不

答曰亦是若說現在當知則說過去未來

問曰世第一法[5]得正決定為住時得為滅已得若住時得者亦是凡夫亦是聖人若滅已得者何故不言已得正決定而言今得

答曰應說已得所以經文不說已得自有已得說言今得如說大王從何處來此名已來而說今來已覺諸受已斷漏已得解脫亦如是或有說者應作是說無間得正決定是名世第一法評曰無間得正決定次第得正決定有何差別復有說者苦法忍雖未生此第一法決定為次第緣是故言今得正決定或有說者於諸五根次第得正決定是名世第一法

問曰誰作此說

答曰舊阿毘曇人說

問曰彼何故說五根是世第一法

答曰彼不必欲令五根是世第一法為斷異論故異論者毘婆闍婆提說信等五根一向無漏故一切凡夫悉不成就

問曰彼以何故作如是說

答曰彼依佛經佛經說言五根猛利通達滿足向阿羅漢若無五根墮凡夫數彼以經作如是說故言信等五根悉是無漏為斷彼人如是論故說信等五根是世第一法若信等五根是無漏者[6]始已來未曾能起一念無漏而得世第一法是故當知五根非純無漏復次若五根是無漏者違佛正經如說若我於信等五根不能如實觀是集是滅是味是患是捨者則不能得阿耨多羅三藐三菩提乃至廣說不應以如是相觀無漏法毘婆闍婆提曰應以如是相觀無漏法云何應觀如經說不能如實觀信等五根者是別相觀信等五根何由而得由親近善知識積集而得是名觀集云何觀滅未知欲知根滅已知根生是名觀滅云何觀味此無漏法亦為[7]愛緣是名觀味

問曰無漏法亦為愛所繫耶

答曰不也如汝法中有無漏緣使緣而不縛我亦如是云何觀患諸無漏法是無愛故是名觀患云何觀捨一切有為涅槃時捨是名觀捨為斷如是種種諸論故作是說於諸五根次第得正決定是名世第一法復次若當五根一向無漏復違佛經如說我以佛眼觀眾生根有上中下毘婆闍婆提說曰佛經說上根者阿羅漢中根者阿那含下根者斯陀含須陀洹育多婆提說曰若爾者世尊不轉法輪名轉法輪一切聖人已滿世間佛亦不須復轉法輪毘婆闍婆提說曰世尊所以說諸眾生上中下根者說根所依處不說根體育多婆提說曰若然者復違此經如說闍提輸那婆羅門往至佛所白佛言沙門瞿曇說有幾根佛答言有二十二根此亦說根所依處然俱同說是根一是根所依一是根體無有是處是故信等五根應有漏無漏

問曰毘婆闍婆提所引佛經當云何通

答曰信等五根有二種有漏無漏彼經唯說無漏所以者何因諸根故說聖人差別復次五根有漏無漏彼經唯說無漏所以者何以聖為對治法故聖人差別

問曰上言若無五根墮凡夫數此云何通

答曰彼言墮凡夫數者謂斷善根凡夫或有說者犢子部說五根是世第一法何以故五根是善性以五根善故餘數法亦善亦以根故聖人差別如說五根猛利通達滿足得阿羅漢廣說如上

問曰以何事故尊者迦旃延子引犢子部所立義耶

答曰彼犢子部所說而與此經少有相違所謂五根是世第一法凡夫性一向染污彼以欲界苦諦所斷十使是凡夫性涅槃有三種無學非學非無學阿須羅是第六道說有我人為如是等若五若六與此經相違莫謂彼部所說盡與此經同彼作經者為斷如是意故次作是說如我義於諸心心數法次第得正決定是名世第一法

問曰如汝所說五根性善餘心心數法性非是善者應是不善無記若以五根性善不善無記親近五根亦名善者今五根亦親近不善無記應是不善無記此則不然何以故根與心心數法同一所依同一行同一所緣同一果同一依同一報共成一事而云其性善是親近善者是妄想[1]或有說者誦持修多羅者說言[2]五根是世第一法尊者達[3]摩多羅說曰世第一法體性是思名差別耳尊者佛陀提婆說曰世第一法體性是心名差別耳所以者何信心異乃至慧心異若有眾生能於一時以五種心次第得正決定無有是處若一一次第得正決定斯有是處

問曰若然者以不相應法得正決定耶

答曰不也所以者何汝法心不與心相應有為所緣有為所緣故能次第得正決定我信亦爾不與信相應能有所緣有所緣故次第得正決定乃至慧亦如是

問曰若然者則有大過所以者何若但信心得正決定不以精進慧等得正決定者懈怠失念亂意惡慧亦應次第得正決定乃至慧亦如是為斷彼人如是意故故作是說如我義於諸心心數法次第得正決定是世第一法如我義者謂不顛倒如法性順經文同我等意而作是說諸心心數法次第得正決定是名世第一法彼迦旃延子欲顯正義故言世第一法亦是根亦非根

問曰如世第一法現在前未來世中心心數法亦修彼為是第一法不耶

答曰或有說者依如經本非世第一法何以故經本說諸心心數法次第得正決定是世第一法彼未來者不能作次第是故非世第一法復次若當是者復違經本如說世第一法當言一心非眾多心評曰應作是說彼未來者亦是世第一法

問曰彼未來者不能作次第緣云何是世第一法耶

答曰彼未來者雖不能作次第而能隨順作次第法譬如比丘布薩時不在僧中而與僧欲[4]名得布薩僧事亦成如是彼在未來世中為現在得如與欲者若未來世中無現在得不與欲者今現在者亦不能作次第若作次第當知皆是未來者力何以故彼未來者不與聖道作障礙故復次若彼未來非世第一法者與智犍度經文相違所以者何如未曾得道今現在前彼未來世中相似種修若彼未來不作世第一法者云何名彼種相似修以是事故彼未來者亦是世第一法

問曰若未來是世第一法者經文何故不說耶

答曰若能與次第緣者經文則說彼不能與次第緣是故不說復次若流轉三世者則說未來不爾或有說者從因而生成就此法住在身中是故說之彼未來者雖從因生成就此法不住身中是故不說

問曰若然者云何非是眾多心耶

答曰此中唯說現在剎那能成事者故非眾多心或有說者若能令未來世中修者則說未來不爾或有說者若心彼因彼心此果是以故說未來不爾或有說者能與因能取果住身中能有所緣是以故說未來不爾或有說者有二修義是以故說彼未來者唯有得修無有行修是故不說

問曰彼世第一法俱生色心不相應行為是世第一法不耶

答曰或有說者如經本說彼非世第一法所以者何彼不能與次第緣故評曰應作是說彼亦是世第一法

問曰彼不能與次第緣云何名世第一法耶答曰彼雖不能與次第緣而能隨順次第緣義所以者何彼與世第一法俱生住滅同一果一依一報是以故說

問曰彼若是世第一法者經本何故不說耶

答曰彼不能與次第緣故是以不說或有說者若從因生成就此法能有所緣是以說之彼雖從因生成就此法不能有所緣是故不說或有說者若是相應有依有勢有行有緣是以故說彼非相應無依無勢無行無緣是故不說

問曰彼世第一法得為是世第一法不耶

答曰彼非世第一法

問曰以何等故生住無常是世第一法而得非耶

答曰生等一事世第一法同一果共行不相離常相隨無前後得則不爾不同一果不共行相離不相隨有前後或離所得法如樹皮離樹以是義故非世第一法

問曰以何義故沙門果得即沙門果而此第一法得非世第一法耶

答曰以成就得故名沙門果是以得即沙門果能與次第緣亦能隨順次第緣義名世第一法得則不爾是故非世第一法如是餘達分善根得非達分善根何以故若得即是達分善根者已得聖果應重起達分善根現在前以成就得故而實不爾是故得非達分善根或有說者若共起世第一法俱生者名世第一法後生者非餘達分善根亦如是或有說者得即是世第一法其餘達分善根得即是達分善根

問曰若然者已得聖果應重起達分善根現在前

答曰或現前或不現在前何者現前所謂得也何者不現在前所謂諸相應法也評曰不應作如是說如先所說者好[1]

[2]問曰世第一法為幾念處

答曰現在一壞緣法念處未來四

問曰世第一法為幾緣

答曰為四緣因緣者相應共有因次第緣者與苦法忍作次第緣境界緣者忍智所緣威勢緣者除其自體餘一切法是彼緣生法於世第一法亦有四緣因緣者相應共有法次第緣者苦忍是境界緣者欲界五陰是威勢緣者除其自體餘一切法是復有義說者云何名出世第一法答曰苦法忍是所以者何是聖道種子故復有說者金剛喻定是所以者何能盡諸結得究竟果故復有說者盡智是所以者何以初得盡智餘無漏法時淨修故復有說者正三昧是所以者何得一切有為法中正定最勝故復有說者涅槃是所以者何一切法中最妙勝故復有說者阿羅漢最後心是所以者何凡夫人最後心名世第一法阿羅漢最後心名出世第一法評曰不應作是說彼阿羅漢最後心非出世法故如先說者好

問曰頗有世第一法不與苦法忍作次第緣耶

答曰世間第一法心不相應法則是

問曰頗有相應法不與苦法忍作次第緣耶

答曰未來修者是也尊者佛陀提婆說曰若以信心得正決定是名世第一法與苦法忍作次第緣餘精進慧心是名世第一法而不與苦法忍作次第緣說相似法[3]沙門說曰受與受作次第不與想等餘數法亦如是心法生時遇緣便生若愛前緣生樂受欲有所想生想欲有所作生思

問曰若然者無相似次第義

答曰但非一一次第耳如汝法中無想眾生生時心滅死時心生[4]想去雖遠得作次第我法亦爾如受滅想等生復還生受相去雖遠得作次第評曰不應作是說心與心作次第受與受作次第心心數法一一次第生作次第緣若作是說與經文相違如說云何心次第法答曰心心數法是也若然者復更有過如依有覺有觀三昧入無覺無觀三昧有覺有觀三昧不應與無覺無觀三昧作次第緣不相似故無覺無觀三昧則不從次第緣生若依無覺無觀三昧入有覺有觀三昧亦如是若然者無解脫何以故欲相應心唯次第生欲相應心不淨觀等及諸善心無由得生若善心不生則無解脫有如是等過如先說者好

以何等故名世第一法問曰何故作此論

答曰前雖說世第一法體性未說所以名世第一法今欲說故猶如有人世稱言勝未知為以族姓財力眷屬言為勝耶彼亦如是今欲說其所以名世第一名第一者此心心法於餘法為最為勝為長為尊為上為妙以如是[5]等義故名為第一

問曰言第一者於世法中為都勝為分勝耶若都勝者彼則不勝見諦邊等智何以故彼等智[6]見道眷屬不相離慧力勝故一切見道慧力偏多復次彼亦不勝淨修[7]勳禪何以故修勳禪者不與凡夫同生一處復次彼亦不勝得盡智時一切善根何以故得盡智時所修善根永離一切諸垢障故復次彼亦不勝空空三昧無願無願三昧無相無相三昧何以故空空三昧等乃至惡賤無漏何況有漏若分勝者彼煗忍法亦應言第一

答曰或有說者應言分勝何以故唯勝煗忍法等故復有說言第一者彼則勝一切凡夫所得禪無量解脫除入一切入乃至第一有中思故或有說者彼則都勝言都勝者非謂一切事業中勝但以能開聖道門故勝彼見道邊等智雖是見道眷屬不相離慧力勝而不能開聖道門如等智淨修勳禪盡智俱生善根空空三昧等不能開聖道門亦復如是或有說者一切都勝以能開聖道門故見道邊等智雖是聖道眷屬乃至慧性偏多若當世第一法不開聖道門者彼則不修若得修者皆是彼世第一法功用之力餘淨修勳禪盡智俱生善根空空三昧等亦復如是

問曰第一有何義

答曰最勝義是第一義得妙果義是第一義能入勝分破有頂義是第一義最後心義是第一義如高幢頂更無有上

問曰上言最勝等有何差別

答曰或有說者無有差別所以者何此言皆是歎說上妙之義或有說者以善根故而有差別於不淨安般名為最於聞慧名為勝於思慧名為長於煗法名為尊於頂法名為上於忍法名為妙或有說者以地故而有差別若依未至名為最若依初禪名為勝若依中間名為長若依二禪名為尊若依三禪名為上若依四禪名為妙或有說者邊頂義名為最上義名為勝增善義名為長昇進義名為尊堅牢義名為上滿足義名為妙復有說者能與苦法忍作次第故名為最勝諸凡夫善根故名為勝[1]逮勝進故名為長勝世俗善根故名為尊無二故名為上與無漏相應故名為妙復有說者以最故名勝以勝故名長以長故名尊以尊故名上以上故名妙復有說者是凡夫最後心故名為最猶如樹端能開聖道門故名為勝根猛利故名為長於達分善根中勝故名為尊折伏煩惱名為上[2]好果故名為妙

復次此心心法捨凡夫性者問曰捨凡夫性為世第一法為苦法忍耶若世第一法捨凡夫性者云何於一剎那以凡夫法捨凡夫性若以苦法忍捨凡夫性者為以生時捨為以滅時捨若以生時捨者云何未起法能有所作若以滅時捨者彼已滅已復何所捨

答曰或有說者即彼世第一法時捨

問曰若然者云何於一剎那以凡夫法捨凡夫性

答曰凡夫性世第一法相妨礙是故住世第一法時捨猶如象師乘象策象馬師船師勝怨之人亦復如是復有說者苦法忍生時捨凡夫性滅時斷見苦所斷十使如燈生時破闇已生燋炷盡油

問曰若爾者云何未起法能有所作又一法不應能作二事

答曰若然者有何過一切內法有二種於未來中能有所作相應者苦法忍是也不相應者生相是也一切外法於未來世能有所作唯燈是也或有說者世第一法苦法忍[3]共捨凡夫性世第一法如無礙道苦法忍如解脫道世第一法與凡夫性成就得俱滅苦法忍與不成就得俱生世第一法依苦法忍苦法忍助其勢力能捨凡夫性譬如羸人依因健者能伏怨家彼亦如是得聖法者苦法忍是也捨邪性者世第一法是也

問曰邪性有三種趣邪性業邪性見邪性趣邪性者三惡趣是也業邪性者五無間業是也見邪性者五見是也於此三種邪性為捨何等若捨趣業邪性者爾時則不成就若捨見邪性者道比智現在前爾時乃捨

答曰三種俱捨

問曰云何俱捨

答曰不趣不作不行名為捨不趣者捨趣邪性不作者捨業邪性不行者捨見邪性

問曰若然者[4]上忍時已捨何故乃言住世第一法捨耶

答曰破其所依故諸煩惱以凡夫性為所依能起生死過患猶如師子依於窟穴能害諸[5]彼亦如是是故說住世第一法時捨或有說者苦法忍是邪性對治

問曰趣邪性業邪性是修道所斷何以乃言苦法忍是其對治耶

答曰對治有眾多有捨對治有斷對治有持對治有不作對治有不趣對治苦法忍是凡夫性捨對治斷見苦十使是斷對治諸無漏道是[6]持對治不作無間業及餘不善業是不作對治不趣惡道是不趣對治如是等名捨邪性得正性者苦法忍是也得正決定者見道是也

問曰一切聖道是正決定何故獨稱見道是也

答曰或有說者諸煩惱令眾生善根不熟愛潤增長染著不離彼見諦道能令眾生善根成熟乾竭愛水離諸染著不作覆障不為所壞不雜餘心是故見道名正決定或有說者眾生根熟入於聖道是故見道名正決定復有說者拔煩惱根入於聖道是故見道名正決定復有說者捨五人種入八人性是故見道名正決定或有說者[7]持長養名正決定猶如牛馬因於水草長養性命一切聖人因於見道長養慧命是故見道名正決定或有說者此法解縛永更不繫是故見道名正決定或有說者正必定義是決定義自有決定而非正所謂邪定是故必定名正決定或有說者相應如法義是決定義見道相應如法故名正決定

問曰諸正是正性耶

答曰諸正性彼正也頗正非正性耶答曰世第一法是也

問曰以何等故世第一法是正而非正性耶

答曰或有說者眾生無始已來煩惱惡行邪見顛倒惱亂此心住世第一法而能制伏是故名正體是有漏為使所使不名正性復有說者等義是正義猶如稱懸在中物偏則低如是世第一法等住凡夫性見道中間若苦法忍生聖道偏多是故等義是正義也復有說者等義是正義佛辟支佛阿羅漢等住上上法故是故等義是正義也復有說者等現前行義是正義一切行人皆同住一剎那故復有說者彼世第一法與苦法忍四事同等所謂地地者如苦法忍依何地與何根相應行何行緣何法彼亦如是與苦法忍四事同故名為正體是有漏為使所使不名正性[1]

阿毘曇毘婆沙論卷第一


校注

[0001001] 毘【大】阿毘曇毘【明】 [0001002] 沙【大】沙論【明】 [0001003] 作【大】撰【明】 [0001004] 司【大】*伺【宮】* [0001005] 輪【大】論【宋】【元】【明】【宮】 [0001006] 夢【大】【宮】 [0001007] 墨【大】默【宋】【元】【宮】 [0001008] 拏【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0001009] 蹄【大】畧【宋】【元】【明】【宮】 [0001010] 監【大】鑒【宋】【元】【明】【宮】 [0001011] 舘【大】廟館第【宋】【元】【明】【宮】 [0001012] 客【大】容【宋】【元】【明】【宮】 [0001013] 唯【大】惟【宋】【元】【明】【宮】 [0001014] 攬【大】覽【宋】【元】【明】【宮】 [0001015] 胡【大】梵【宋】【元】【明】【宮】 [0001016] 囑【大】矚【宋】【元】【明】【宮】 [0001017] 陀【大】陀跋【宋】【元】【明】【宮】 [0001018] 俞【大】逾【宋】【元】【明】【宮】 [0001019] 評【大】詳【宋】【元】【明】【宮】 [0001020] 域【大】城【宋】【元】【明】【宮】 [0001021] 例【大】列【宋】【元】【明】【宮】 [0001022] (如來盡)九十一字【大】〔-〕【宮】 [0001023] 翻【大】譯【宋】【元】【明】 [0001024] 釋【大】〔-〕【宋】【元】【明】 [0001025] 失盡【大】盡失【宋】【元】【明】 [0001026] 盡【大】盡阿毘曇毘婆沙論序【宋】【元】【宮】 [0001027] 迦旃延子造【大】*〔-〕【宋】【宮】* [0001028] 五百羅漢釋【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0001029] 天竺【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0001030] 等【大】*〔-〕【宋】【元】【明】【宮】* [0001031] 唯【大】下同惟【宋】【元】【明】【宮】下同 [0001032] 作化【大】化作【宋】【元】【明】【宮】 [0001033] 竟【大】盡【宋】【元】【明】【宮】 [0001034] 門【大】問【宮】 [0001035] 犍度【大】下同揵度【宋】【元】【宮】下同 [0001036] 揵【大】犍【明】 [0002001] 他【大】陀【宋】【元】【明】【宮】 [0002002] 目【大】曰【宋】【宮】 [0002003] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宮】 [0002004] 婆【大】波【宋】【元】【明】【宮】 [0002005] 知【大】智【宋】【元】【明】【宮】 [0002006] 有【大】〔-〕【宮】 [0003001] 識【大】意識【宋】【元】【明】【宮】 [0003002] 門【大】問【宋】【元】【宮】 [0003003] 靜【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0003004] 好【大】如【宮】 [0003005] 果【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0004001] 阿毘曇毘婆沙【大】*〔-〕【明】* [0004002] 一【大】一之一【明】 [0004003] 次【大】若【宋】【元】【明】【宮】 [0004004] 栴【大】旃【宋】【元】【明】【宮】 [0004005] 色【大】色界【宋】【元】【明】【宮】 [0004006] 無【大】〔-〕【宮】 [0004007] 謗【大】謗者【宋】【元】【明】【宮】 [0005001] 以【大】如【宋】【元】【明】【宮】 [0005002] 法【大】能【宋】【元】【明】【宮】 [0005003] 謗【大】誹謗【宋】【元】【明】【宮】 [0005004] 次第【大】等【宋】【元】【明】【宮】 [0005005] 得【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0005006] 始已【大】已以【宋】如以【元】【明】【宮】 [0005007] 愛【大】愛所【宋】【元】【明】【宮】 [0006001] 耳【大】取【宋】【元】【宮】 [0006002] 五【大】三【宮】 [0006003] 摩【大】磨【宋】【元】【明】【宮】 [0006004] 名得【大】得名【宋】【元】【明】【宮】 [0007001] 卷第一終【宋】【元】【明】【宮】 [0007002] 卷第二雜揵度世第一法品之二首【宋】【元】【宮】卷第二雜犍度世第一法品第一之二首【明】造號釋號譯號同異如首卷 [0007003] 沙【大】妙【宋】【元】【明】 [0007004] 想【大】相【宋】【元】【明】【宮】 [0007005] 等【大】第一【宋】【元】【明】【宮】 [0007006] 見【大】身【宋】【元】【宮】 [0007007] 勳【大】下同熏【宋】【元】【明】【宮】下同 [0008001] 逮【大】建【元】【明】【宮】 [0008002] 好【大】妙【宋】【元】【明】【宮】 [0008003] 共【大】〔-〕【宋】【元】【明】【宮】 [0008004] 上【大】止【宮】 [0008005] 狩【大】獸【宋】【元】【明】【宮】 [0008006] 持【大】時【宋】【元】【明】【宮】 [0008007] 持【大】侍【宮】 [0009001] 不分卷及品【宋】【元】【明】【宮】
[A1] 搆【CB】【麗-CB】構【大】(cf. K25n0951_p0370a09)
[A2] 冒【CB】冐【大】
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