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大義釋

[P.181]第九 摩健地耶經之義釋

愛與不樂貪     見此三魔女
尚我對於婬     我已無此欲
穢身充糞尿     此之將何為
以足觸於彼     此事尚不欲

(八三五)

「愛與不樂貪見此三魔女」者是見觀已此愛不樂貪〔三人〕惡魔之女對於婬之法已無欲此是「已見愛與不樂與貪對婬已無此欲」〔之義〕

「穢身充糞尿此之將何為以足觸於彼此事尚不欲」者乃此身體是充尿充糞充痰充血有骨聚筋腱結附於〔彼〕塗附以血肉包以深皮蔽以表皮有大小之孔隙由上下流漏〔不淨〕蟲聚寄生充滿種種穢垢此身體以足尚不欲[P.182]何況與〔此穢身〕共住共交之事耶此是「穢身充糞尿此之將何為以足觸於彼此事尚不欲」〔之義〕故世尊宣示

愛與不樂貪     見此三魔女
尚我對於婬     我已無此欲
穢身充糞尿     此之將何為
以足觸於彼     此事尚不欲

諸多帝王依尋求     若汝不欲斯女寶
如何見與戒與務     汝說活命有生起

(八三六)

〔右偈是摩健地耶對世尊〕之所問[1]「人有時且冀求天之諸欲不冀求人之諸欲有時且冀求人之諸欲不冀求天之諸欲此非為希有然汝對天人兩者之諸欲皆不欲不樂不冀求不希望不熱望〔抑〕汝有如何見耶汝具備如何之見耶

世尊宣「摩健地耶

『斯云我說』我無有     確對諸法知〔取著〕
不取〔過患〕於諸見     我見內寂且省察」(八三七)

「斯云我說我無有」〔之句中〕「斯云我說」者乃「世間是常乃至(七七頁參照)如來死後非存在非不存在」如斯我說我說此我說如斯如斯我說斯事我說斯成見「我無有」者乃「斯事我說」云者於我無有說也此「斯云我說我無有」〔之義〕

[P.183]「摩健地耶」是世尊呼彼婆羅門之名「世尊」者是與尊重同義語乃至(一七〇頁以下參照)此世尊之名是共同作證而施設之者此是「世尊宣示摩健地耶」〔之義〕

「確對諸法知〔取著〕」〔之句中〕對諸法者是對六十二之惡見也「確知」者是確知決擇簡擇思擇考量度知辨知明暸也[2]取著者是對諸住者制限取一分取勝妙取部分取合取綜合取也〔即如見諸住著〕乃取執取住著縛著信解「此是真實是如理是如實是真實是如真是不顛倒」此是「確對諸法知取著」〔之義〕

「不取過患於諸見」者是於諸見見有過患而不取諸見不執取不住著或又不取不執取不住著〔諸見〕如是乃「於諸見見過患而不取著」〔之義〕或又〔世間是常唯此為真實其他為虛妄〕者此是惡見見執見難路見曲邪見異動見結有苦有害有惱有熱惱而不至厭離離貪寂靜知通正覺涅槃於諸見見過患而不取諸見不執取不住著或又不可取諸見不可執取不可住著如是亦是「不取諸見於過患」〔之義〕

[P.184]〔或又〕以「世間是無常」「世間是有邊」「世間是無邊」「命與身是同一」「命與身是相異」「如來死後存在」「如來死後不存在」「如來死後存在且不存在」「如來死後非存在非不存在唯此為真實其他為虛妄」者此乃惡見見執見難路見曲邪見異動見結有苦有害有惱有熱惱而不至厭離離貪寂靜知通正覺涅槃於諸見見過患不取諸見不執取不住著或又不取〔諸見〕不執取不住著如是是「不取〔過患〕於諸見」〔之義〕

或又「如斯取此等之諸見如斯執取者如斯趣如斯之來生」於諸見見過患不取諸見不執取不住著或又不可取〔諸見〕不可執取不可住著如斯是「不取過患於諸見」〔之義〕或又「此等之諸見乃令至地獄令至畜生界令至餓鬼界也」於諸見見過患不取諸見不執取不住著或又不可取〔諸見〕不可執取不可住著如是是「於諸見見過患而不取著」〔之義〕

或又「此等諸見是無常是有為是緣生是滅盡法是衰滅法是離貪法是滅法」於諸見見過患不取諸見不執取不住著或又不可取諸見不可執取不可住著如是亦是「不取〔過患〕於諸見」〔之義〕

[P.185]「我見內寂且省察」〔之句中〕內寂者是內貪之寂瞋之寂癡之寂忿強情激情過慢放逸一切煩惱一切惡行一切不安一切熱惱一切熱苦一切不善行之寂寂靜消滅安息也

「且省察」者是決擇簡擇思擇考量度知辨知明察也〔即〕「一切行是苦一切法無我乃至所有集法皆是滅法」且決擇簡擇思擇考量度知辨知明暸也

「我見」者即是我見為眺為觀洞察也此是「我見內寂且省察」〔之義〕故世尊宣示而

世尊曰「摩健地耶

『斯云我說』我無有     確對諸法知〔取著〕
不取過患於諸見     我見內寂且省察」

摩健地耶曰

「所有徧計〔見〕決定     其等牟尼不取著
〔內寂〕尊師所宣義     此果真慧者說耶」

(八三八)

[P.186]「所有徧計〔見〕決定」〔之句中〕「決定」者是六十二惡見之見決定「徧計」者是所徧計所行作所設立此是「徧計」〔之義〕

或又〔計〕此是無常有為緣生滅盡法衰滅法離貪法滅法變易法此亦是「所徧計〔者〕也」此是「所有所徧計決定」〔之義〕

「摩健地耶曰」〔之句中〕曰〔如斯〕此句之接續乃至(八五頁參照)是句之次第

「其等牟尼不取著『內寂』尊師所宣義」〔之句中〕「其等」者是六十二惡見牟尼者是以智云牟那乃至(六五頁以下參照)超越著網者此是牟尼「不取著」者是於諸見見過患尊師把取〔解了〕「我不取諸見不執取不住著」又尊師述為「內寂」「所宣義」者是彼第一義此是「其等牟尼不取著內寂尊師所宣義」〔之義〕

「此果真慧者說耶」〔之句中〕此果真是疑之質問疑念之質問疑惑之質問乃「如斯耶」「不然耶」「為何耶」「為云何耶」「慧者」是諸慧者諸賢者具慧者覺慧者智者辨知者有慧者「宣說」者是宣宣說施設[P.187]開顯分別顯示說明也此是「此真果慧者說耶」〔之義〕故世尊宣之摩健地耶曰

「所有徧計見決定     其等牟尼不取著
『內寂』尊師所宣義     此果真慧者說耶」

世尊宣示「摩健地耶

由見由聞亦由智     由戒與務不言淨
無見無聞亦無智     無戒〔無〕務〔不言淨〕
放棄此等無取著     不熱望有不依寂」(八三九)

「由見由聞亦由智」者雖由見而汝不言不語不話不說明不言說有淨清淨徧淨解脫徧脫也雖由聞而汝不言不語不話不說明不言說有淨清淨徧淨解脫徧脫也雖由見與聞而汝不言不語不話不說明不言說有淨清淨徧淨解脫徧脫雖由智而汝不言不語不話不說明不言說有淨清淨徧淨解脫徧脫

「摩健地耶」者是世尊由彼婆羅門之名而呼喚「世尊」者是此即尊重之同義語乃至(一七〇頁以下參照)是作證已共同施設也此是世尊宣示「摩健地耶」〔之義〕

[P.188]「由戒與務不言淨」者雖由戒而汝不言不語不話不說明不言說有淨清淨徧淨解脫徧脫雖由務而汝不言不語不話不說明不言說有淨清淨徧淨解脫徧脫雖由戒與務而汝不言不語不話不說明不言說有淨清淨徧淨解脫徧脫此是「由戒與務不言淨」〔之義〕

又「無見無聞亦無智無戒無務不言淨」者乃〔亦非斥見務〕見亦是所盼望〔即〕(一)有布施(二)有獻供(三)有祭祀(四)有善作惡作諸業之果報(五)有此世(六)有他世(七)有母(八)有父(九)有化生之有情(十)於世間正生活正行道且自通達作證此世他世向〔世人〕宣說有沙門婆羅門十事之正見

聞亦是所望者〔即〕他人音聲之契經祇夜記說自說如是語本生未曾有法毘陀羅

智亦是所望者〔即〕是業作智諦隨順智神通智等至智

戒亦是所有望者〔即〕是別解脫律儀

務亦是所有望者〔即〕是阿練若住支常乞食支糞掃衣支三衣支次第乞食支時後不食支常坐不臥支隨處住支之八頭陀支

[P.189]又彼「無見無聞亦無智無戒無務不言淨」者雖唯正見雖唯聞雖唯智雖唯戒雖只於務亦無得內寂之事又雖無為此等諸法亦不得內寂但此等諸法是可得內寂證得觸得作證資糧之〔原因〕此是「無見無聞亦無智無戒無務不言淨」〔之義〕

「放棄此等無取著」者希望此等黑分(不善)之諸法絕對捨斷希望對三界之諸善法不愛著黑分之諸法絕對捨斷捨斷根絕如截多羅樹之頂成為滅無為未來不生起之物〔故〕且對三界之諸善法無愛著故不執如斯者不執取不住著又對〔彼等〕不可執不可執取不可住著如斯是「放棄此等無取著」〔之義〕又愛慢亦被捨斷根純如截多羅樹之頂成為滅無未來不生起故如斯不執不執取不住者如斯是「放棄此等無執者」〔之義〕又福行非福行不動行亦捨斷根絕如截多羅樹之頂成為滅無於未來不生起故對如斯不執不執取不住著如斯是「放棄此等無取著」〔之義〕

[P.190]「不熱望有不依寂」〔之句中〕「寂」者是貪之寂故為寂瞋之寂故為寂癡之寂故為寂忿強情激情過慢放逸一切煩惱一切惡行一切不安一切熱惱一切熱苦一切不善行之寂故寂止故寂靜故燒盡故消滅故離去故安息故是寂寂靜消滅安息此是寂也「不依」者是〔於依〕有愛依與見依之二依乃至(五六頁參照)此是愛依乃至(五六頁以下參照)此是見依捨斷愛依捨遣見依不依於眼不依於耳不依於鼻不依於舌不依於身不依於意乃不依不執不執取不住著色〔施主家〕住居利得名聲賞讚衣服食物臥坐所病者之資具藥品欲界色界無色界欲有色有無色有想有無想有非想非非想有一蘊有四蘊有五蘊有過去未來現在見聞覺識之諸法此是「不依寂」〔之義〕

「不熱望有」不熱望欲有不熱望色有不熱望無色有此是「不熱望有不依寂」〔之義〕故世尊之宣示

世尊宣示「摩健地耶

由見由聞亦由智     由戒由務不言淨
無見無聞亦無智     無戒無務〔不言淨〕
放棄此等無取著     不熱望有不依寂」

[P.191]

摩健地耶曰

「由見由聞與由智     由戒由務不言淨
無見無聞與無智     無戒無務〔不言淨〕
思念愚迷法無他     由見解淨或人人」

(八四〇)

「若實由見由聞與由智亦如〔不言淨〕」乃由見汝不言不語不話不說明不言說淨清淨徧淨解脫徧脫由聞汝不言不語不話不說明不言說淨清淨徧淨解脫徧脫由智汝不言不語不話不說明不言說淨清淨徧淨解脫徧脫〔之義〕此是「若實由見由聞與由智亦〔不言淨〕」〔之義〕

「摩健地耶曰」〔之句中〕曰者是此句之接續乃至(八五頁參照)是句之次第摩健地耶是彼婆羅之名此是「摩健地耶曰」〔之義〕

所謂「由戒由務不言淨」者是由戒汝不言不語不話不說明不言說淨清淨徧淨解脫徧脫由務汝不言不語不話不說明不言說淨清淨徧淨解脫徧脫由戒由務汝不言不語不話不說明不言說淨淨淨解脫徧脫此是「由戒由務不言淨」〔之義〕

[P.192]「無見無聞與無智無戒無務〔不言淨〕」者汝斯言「望見」汝斯言「望聞」汝斯言「望智」汝斯言「望戒」汝斯言「望務」汝單面不能容認〔彼等之淨事〕單面不能拒否〔彼等〕此是「無見無聞與無智無戒無務不言淨」〔之義〕

「思念愚迷法無他」者如斯我思念此是汝之愚迷法愚法無智法詭辯法此是「我思愚迷法無他」〔之義〕

「由見解淨或人人」或某沙門婆羅門由見而解淨清淨徧淨解脫徧脫〔即〕或某沙門婆羅門由「世間是常唯此是實其他為虛妄」之見而解淨清淨徧淨解脫徧脫或某沙門婆羅門由「世間是無常乃至(七七頁參照)如來死後非存在非不存在唯此為真實其他成為虛妄」之見而解淨清淨徧淨解脫徧脫此是「由見解淨或人人」〔之義〕故彼婆羅門言已

摩健地耶曰

「由見由聞與由智     由戒由務不言淨
無見無聞與無智     無戒無務〔不言淨〕
思念過迷法無他     由見解淨或人人」

[P.193]

世尊宣示「摩健地耶

汝依見而且重問     陷於蒙昧為取著
內寂微想尚不見     故汝見〔我說〕愚迷」

(八四一)

「依見而續重問」者是摩健地耶婆羅門依見而問見依懸著而問懸著依結縛而問結縛依障礙而問障礙「且重問」者是再三問此是「依見而且重問」〔之義〕

「世尊宣示『摩健地耶』」者是世尊依彼婆羅門之名而呼喚世尊者此是尊重之同義語乃至(一七〇頁以下參照)是作證已之共同施設此是「世尊宣示『摩健地耶』」〔之義〕

「陷於蒙昧為取著」者是依汝之執執取住著縛著令信解彼之見汝正是癡是蒙昧是暗愚陷於愚陷於蒙昧陷於暗愚跳入暗冥此是「陷於蒙昧為取著」〔之義〕

「〔內寂〕微想尚不見」者是就此內寂又行道又法說相應想[3]得想相想原因想處想亦汝不獲得何況智耶如斯是「而且〔對此內寂〕尚不見微想」〔之義〕或又無常亦隨順無常想苦亦隨順苦想無我亦隨順無我想唯想之生起[P.194]亦不獲得想相何況智耶如斯是「而且對此尚不見微想」〔之義〕

「故汝見〔我說〕愚迷」〔之句中〕「故」者是故也於其理由於其原因於其緣於其因緣也「愚迷法」者是愚法是癡法是無智法是詭辯法「汝見」者是觀省思普觀此「故汝見〔我說〕成愚迷」〔之義〕故世尊宣示

世尊宣曰「汝摩健地耶

汝依見而且重問     陷於蒙昧為取著
內寂微想尚不見     故汝見〔我說〕愚迷

思念等勝劣之人     彼依此而可諍論
對此三種不動搖     於彼無說等勝事」

(八四二)

「思念『等』『勝』『劣』之人彼依此而可諍論」者是由思念「我等同」「我是勝」又「我是劣」之人彼依其慢依其見又依其補特伽羅〔個人的意見〕〔而言〕「汝不了知此法我了知此法何故汝不了知此法律耶汝因是邪行道者我是正行道者我〔言〕伴義汝之〔言不伴義〕應言於前汝言於後應言於後汝言於前汝久習之說被顛覆可指摘汝〔說之過患〕汝被論破為令解脫汝〔說之過患〕而行或又汝若能者則顯論之」而行鬥爭口論異執爭論確執此是「思念等勝劣之人彼依此而可諍論」〔之義〕

[P.195]「對此三種不動搖於彼無論等勝事」捨斷此等三種令正斷寂滅安息不得生起以智火燒之人對〔此等〕三種而不動不動搖於其不動搖人之我是無言「我等同」「我是勝」又「我是劣」之事此是「對此三種不動搖於彼無說等勝事」〔之義〕故世尊宣示

「思念等勝劣之人     彼依此而可諍論
對此三種不動搖     於彼無說等勝事」

婆羅門(佛)「我說真理」將論何
彼云「(汝說)虛妄」將諍論
等與不等不思念     彼又如何將關論

(八四三)

「彼婆羅門『我說真理』將何論」〔之句中〕婆羅門者是拒外七法故是婆羅門乃至(一〇四頁以下參照)無依止者言是婆羅門「我說真理將論何」彼婆羅門(佛)語何話何說明何將「世間是常唯此是真理其他為虛妄」婆羅門將論何語何話何明為何言說何「世間是無常乃至(七七頁參照)如來死後非存在非不存在唯此是真理其他成為虛妄」此是「我說『真理』將論何」〔之義〕

彼云「汝說虛妄將何論」者是彼婆羅門「我〔說〕唯是真理汝說是虛妄」以何慢以何見以何補特伽羅〔個人之意見而論即〕「汝不了知此法乃至(二〇五頁參照)或若能者顯論之」〔何行〕鬥爭口論異執諍論確執[P.196]此是「汝說虛妄將何論」〔之義〕

「等與不等不思念」〔之人句中〕〔在〕不思念「時之人」者是「時之人」乃補特伽羅〔人〕阿羅漢漏盡者〔在阿羅漢〕「我是等同」無任何慢「我是勝」無任何過慢「我是劣」無任何卑慢不存在不能得捨斷正斷寂滅安息不得生起以智火燒之此是「等與不等不思念」時之人〔之義〕

「彼又如何將關論」者是彼以何慢以何見又以何補特伽羅〔個人的意見〕「汝不了知此法乃至(二〇五頁參照)或若能者顯論之」關何論加何耶何鬥爭何口論何異執諍論何確執此是「彼又如何將關論」〔之義〕故世尊宣示

彼婆羅門我說真理將論何     彼云汝說虛妄將何論
等與不等不思念     彼又如何將關論

一〇

不為標榜捨窟宅     牟尼於村不親暱
諸欲空無不重視     異執人人不被論

(八四四)

[P.197][4]訶梨提迦[5]居士詣於尊者大迦旃延之處詣已禮尊者大迦旃延而坐於一面坐於一面之訶梨提迦居士向尊者大迦旃延如是言「尊師迦旃延依世尊於義品之摩健地耶問〔經〕中如是說

不為標榜捨窟宅     牟尼於村不親暱
諸欲空無不重現     異執人人不被論

尊師迦旃延依世尊簡略韵述請云何詳細此偈之義」

「居士色界是識之窟也而對色界貪纏結之識乃云有窟宅者居士受界居士想界居士行界是識之窟宅而對行界貪纏結之識乃云有窟宅者居士如斯是有窟宅者也

居士無窟宅者云何居士對色界所有欲渴愛近著[6]〔惡〕[P.198]心之決意住著隨眠一切於如來令捨斷根絕如截頂之多羅樹成為滅無於未來不生起者也故如來云無窟宅者居士對受界居士對想界居士對行界所有欲渴愛近著〔惡〕心之決意住著隨眠一切於如來令捨斷根絕如截頂之多羅樹成為滅無於未來不生起者也故如來云無窟宅者居士如斯是無窟宅者也

復次居士標榜者云何居士色相標榜之纏結云標榜者聲相香相味相觸相法相標榜之纏結云標榜者居士如斯是標榜者

復次居士無標榜者云何居士於如來色相標榜之纏結令捨斷根絕如截頂之多羅樹成為滅無於未來不生起者也故如來云無標榜者居士於如來對聲相香相味相法相觸相法相標榜之纏結令捨斷根絕截頂之多羅樹成為滅無於未來不生起者也故如來云無標榜者居士如斯是無標榜者

[P.199]復次居士於村生親暱者云何居士於此處某者與諸在家者交際而住共喜共悲彼等幸福時〔己亦〕幸福彼等不幸時〔己亦〕不幸於彼等有行事業時自〔為此〕而奔走之居士如斯是生於村之親暱

復次居士生於村不親暱者云何居士於此處有比丘與諸在家者不交際而住不共喜不共悲彼等幸福時〔己亦〕不成幸福彼等不幸時〔己亦〕不成不幸彼等有行諸事業時自無〔為此〕奔走之居士如斯生於村不親暱也

復次居士於諸欲不空無者云何居士於此處某者於諸欲為不離貪不離欲不離愛不離渴不離熱惱不離渴愛居士如斯是諸欲不空無

復次居士於諸欲成為空無者云何居士於此有比丘於諸欲已離貪離愛離渴離熱惱離渴愛居士如斯於諸欲是空無也

復次居士〔世間之〕重視者云何居士於此處某者思念於其處而隨伴喜『於未來世我有如斯色』於其處隨伴喜而云『於未來世於我有如斯受有如斯想有如斯行有如斯識』居士如斯是〔世間之〕重視者

[P.200]復次居士〔世間之〕不重視者云何居士於此處某者思念於其處不隨伴喜『於未來世於我有如斯色』於其處不隨伴喜『於未來世我有如斯受有如斯想有如斯行有如斯識』居士如斯是〔世間之〕不重視者

復次居士為論異執之人人者云何居士於此處某者如論『汝不知此法乃至(五〇頁參照)或若能者顯論之』居士如斯是為論異執之人人者復次居士不論異執者之人人者云何居士於此處某者如不論『汝不了知此法乃至或若能者顯論之』居士如是不論異執之人人者也如斯居士依世尊於義品之摩健地耶問〔經〕中已說明

不為標榜捨窟宅     牟尼於村不親暱
諸欲空無不重現     異執人人不被論

[P.201]居士依世尊簡略說此〔偈〕之詳細之義如此可知」故世尊宣示

不為標榜捨窟宅     牟尼於村不親暱
諸欲空無不重現     異執之人不被論

一一

可遊行所離世間     龍象(佛)惡見不取著
譬如水蓮棘莖蓮     於水與泥不染著
牟尼論寂無貪求     不染著欲與世間

(八四五)

「可遊行所離世間」〔之句中〕「時點」者是其時點之諸惡見「遠離」者是離遠離離去身惡行遠離離去語惡行意惡行乃至(一五頁參照)一切不善行「可遊行」者是可行可動作可活動可護持可持續可維持也「世間」者是人世間也此是「可遊行所離世間」

「龍象惡見不取著」〔之句中〕「龍象」者(一)不行罪惡故是龍象(二)不行故是龍象(三)不來故是龍象

(一)不行罪惡故是龍象者云何罪惡者有雜染齎再有有不安有苦報齎於未來之生老死是惡不善法

[P.202][7]世尊宣示「薩毘耶

不行罪惡於世間     捨離諸結之結縛
解脫一切不染著     斯者其故言龍象」

如斯「不行罪惡故是龍象」

(二)不行故是龍象者云何是不行欲趣不行瞋趣不行癡趣不行怖畏趣不依貪而行不依瞋而行不依癡而行不依慢而行不依見而行不依掉舉而行不依疑而行不依隨眠而行不依違和之諸法而趣不被導不被帶去不將來如斯「不行故是龍象」

(三)不來故是龍象者云何依須陀洹道令捨斷所有煩惱不再來不回不還依斯陀含道阿那含道阿羅漢道令捨斷所有煩惱不再來不回不還如斯是「不來故是龍象」

「其等龍象不取著而論者」是龍象不可取取著執取住著而不論不可語不可話不可說明不可言說其等諸惡見〔即〕不可論不可語不可話不可說明不可言說「世間是常乃至(七七頁參照)如來死後非存在非不存在唯此是真理其他為虛妄」此是「〔其等〕龍象不取著而論」〔之義〕

「譬如水蓮棘莖蓮於水與泥不染著」〔之句中〕「水」者是「水」也「水者[P.203]是水也」「蓮」乃(生於水)是蓮「棘莖」者是堅莖「水」者是「水」「蓮」是(生於水者)是生於水發生於水之蓮水者是水泥者是泥水譬如發生水中之蓮不著於水或泥不附著不染著不著不在附著不在染著此是「譬如水蓮棘莖蓮於水與泥不染著」〔之義〕

「如斯牟尼論寂無貪求不染著欲與世間」〔之句中〕如斯者是譬如對照〔事實〕之〔句〕也「牟尼」者是以智云牟那乃至(五六頁以下參照)超越著此是牟尼「論寂」者是牟尼論寂論救護所論避難所論歸依所論無畏[8]論無死論不死(甘露)論涅槃此是「牟尼論寂」〔之義〕

無貪求者是言貪求渴愛〔即〕所有貪染貪乃至(九頁以下參照)成為貪欲貪不善根以捨斷彼貪求正斷令寂滅令安息令不得生起以智火燒之人是云無貪求者彼對於色不貪求對聲施主家住居利得名聲賞讚衣服食物臥坐所病者之資具藥品欲界色界無色界欲有色有無色有想有無想有非想非非想有一蘊有四蘊有五蘊有過去未來現在見聞覺識之諸法不貪求不貪著不昏迷不纏著離貪求捨貪求唾棄貪求脫貪求捨斷貪求捨遣貪求離貪捨貪唾棄貪脫貪捨斷貪捨遣貪無渴望而寂靜為清涼受樂自為梵〔天〕而住[P.204]是「牟尼論寂無貪求」〔之義〕

「不染著欲與世間」〔之句中〕「欲」者概言之是事欲與煩惱之二欲乃至(一頁以下參照)云此等為事欲乃至(二頁參照)云此等為煩惱欲「世間」者是惡趣世間人世間天世間蘊世間界世間處世間「著」者是愛著與見著之二著乃至(五六頁參照)此是愛著乃至(五六頁以下參照)此是見著牟尼是捨斷愛著捨遣見著不著欲與世間不附著不染著不在著不在附著不在染著出離棄遣解脫離縛不以限定之心住此是「牟尼論寂無貪求不染著欲與世間」〔之義〕故世尊宣示

應遊行所離世間     龍象惡見不取著
譬如水蓮棘莖蓮     於水與泥不染著
牟尼論寂無貪求     不染著欲與世間

一二

吠陀達人依見覺     彼不與彼無至慢
依業依聞不被導     不為執著被牽引

(八四六)

「吠陀達人依見覺無至慢」〔之句中〕「無」者是否定也吠陀之達人〔之句[P.205]中〕[9]吠陀者是於四(沙門)道之智慧根慧力擇法覺支觀慧觀(毘鉢舍耶)正見也〔吠陀之達人〕是依其等吠陀到生老死之終邊達終邊[10]到終點達終點到究竟達究竟到最終達最終到救護所達救護所到避難所達避難所到歸依所達歸依所到無畏達無畏到無死達無死到不死達不死到涅槃達於涅槃也又到吠陀(諸受)之終邊故是吠陀之達人依吠陀(諸受)到終邊故是吠陀之達人知七法故是吠陀之達人〔即〕知有身見知疑知戒禁取知貪知瞋知癡知慢彼知於雜染齎再有有不安有苦報齎未來之生老死之諸惡不善法

[11]世尊宣示「薩毘耶

存於沙門婆羅門     辨知一切吠陀(智)
離貪而對一切受     吠陀達人超諸受」

「依見」者是於彼吠陀達人六十二惡見令捨斷令正斷寂滅安息不得生起以智火燒之彼依見而不趣不被導不被帶去不被將來又〔彼〕不解惡見是堅實不解釋(不見做)此是「彼之吠陀達人雖依見而無〔至慢〕之事」〔之義〕

「彼雖依覺無至慢之事」者彼依覺色〔香觸〕依他人之聲依大眾之等覺(世俗的認識)亦不至於慢不近不赴不執不執取不住著此是「吠陀達[P.206]人依見覺亦不至於慢」〔之義〕

「彼不與彼」者〔彼〕雖依愛見與某為第一亦無趣於彼捨斷愛正斷令寂滅令安息令不得生起以智火燒故不與彼不以彼為第一無趣於彼此是「彼不與彼」〔之義〕

「依業依聞不被導」〔之句中〕依業不被導者是雖依福行雖依非福行雖依不動行亦不趣不導不運去不為將來此是雖依業〔不導〕〔之義〕雖依運而不被導者是雖依聞淨雖依他人之聲雖依大眾之等覺〔世俗的認識〕亦不趣不導不運去不為將來此是「依業依聞不被導」〔之義〕

「不為執著被牽引」〔之句中〕「牽引」者是愛牽引與見牽引之二牽引乃至(五六頁參照)此是愛牽引乃至(五七頁以下參照)此是見牽引彼捨斷愛牽引捨遣見牽引捨斷愛牽引捨遣見牽引故彼不牽引於諸執著不染著不近不縛著不信解出離棄遣離脫離縛以不限定之心而住此是「不為執著被牽引」〔之義〕故世尊宣示

[P.207]吠陀達人依見覺     彼不與彼無至慢
依業依聞不被導     不為執著被牽引

一三

離去想者無繫縛     以慧解脫無有癡
執著想與見人人     彷徨世間且衝突

(八四七)

「離去想者無繫縛」者是先行止(奢摩他)於修習聖道者由最初則令鎮伏繫縛〔彼〕達於阿羅漢阿羅漢之繫縛欲想恚想害想見想皆捨斷根絕如截頂之多羅樹成為滅無於未來不生起此是「離去想者無繫縛」〔之義〕

「以慧解脫無有癡」者是先行觀(毘鉢舍那)於修習聖道者由最初則令鎮伏癡〔彼〕達於阿羅漢時阿羅漢之癡繫縛欲想恚想害想見想皆捨斷根絕如截頂之多羅樹成為滅無於未來不生起此是「以慧解脫無有癡」〔之義〕

「執著想與見人人彷徨世間且衝突」者是以想——欲想恚想害想——之人人乃由想而〔與他〕衝突衝擊〔即〕王與王諍論剎帝利與剎帝利諍論婆羅[P.208]門與婆羅門諍論居士與居士諍論母與子諍論子與母諍論子與父諍論父與子諍論兄弟與兄弟諍論姊妹與姊妹諍論兄弟與姊妹諍論姊妹與兄弟諍論朋友與朋友諍論彼等其時陷於鬥爭異執諍論而相互以手攻擊以石塊攻擊以刀劍攻擊彼等其時唯招死死之苦然「世間是常」乃至(七七頁參照)又「如來死後非存在非不存在」之執見人人乃依見而衝突衝擊〔己〕依師衝突於〔他之〕師〔己〕依法說衝突於〔他之〕法說〔己〕依眾衝突於〔他之〕眾〔己〕依見衝突於〔他之〕見〔己〕依行道衝突於〔他之〕行道〔己〕依道衝突於〔他之〕道或又彼等「汝不了知此之法乃至(二〇五頁參照)或若能者且顯論之」而行諍論鬥爭口論異執諍論論執也於彼等不捨斷〔福非福不動之〕諸行諸行不捨斷故趣於衝突〔即〕衝突於地獄衝突於畜生界衝突於餓鬼界衝突於人世間衝突於天世間由趣至趣〔而衝突〕由生起至生起〔而衝突〕由結生至結生〔而衝突〕由有至有〔而衝突〕由輪迴至輪迴〔而衝突〕由輪轉至輪轉〔而衝突〕且行動作活動護持持續維持衝突「世間」者是惡趣世間人世間天世間蘊世間界世間處世間也此是「執著想與見[P.209]人人彷徨世間且衝突」〔之義〕故世尊宣示

離去想者無繫縛     以慧解脫無有癡
執著想與見人人     彷徨世間且衝突

第九 摩健地耶經之義釋畢


校注

[0216001] 以下第三偈前止之文在暹羅本無底本此文在第一偈義釋最後附近之「故世尊宣示」之句前面想是誤故今改如譯出之順序 [0217002] 取著者是對諸住著(Samuggahītan ti nivesanesu)此句底本雖無從於本卷九一頁同一文之處所附加 [0228003] 相應想(yutta-Saññā)者是於諸沙門法相應想得想(patta-Saññā)者是以使獲得諸沙門法想相想(Lakkhana-Saññā)者是生想原因想(Kāraṇa-Saññā)者是因想處想(ṭhāna-saññā)者是理由想 [0231004] 以下本偈之義釋仍盡出於 S. III, 9-12(S. 22, 3)想由彼處持來者雜阿含五五一經(大正藏二一四四 b以下)參照 [0231005] 訶梨提迦(Hāriddikāni)於底本雖有 Hārindikāni今從原文相應部之文 [0232006] 近著(upāya)者是愛近著見近著之二近著本卷九七頁以下參照取(upādāna)者是欲取見取戒禁取我語取之四取 [0235007] 本偈由 Sn. 522 之引用Mahāvastu III, 397佛本行集經卷三九(大正藏三八三四b)參照 [0237008] 論無畏(abhayavādo)於底本雖無此語由異本加入 [0239009] 以下之說明文既已出於本卷一一一頁 [0239010] 達終邊(pariyantappatto)乃底本(paripantappato)之誤植 [0239011] 本偈由 Sn. 529 之引用本卷一一一頁參照
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