[P.84]第四　淨八偈之義釋

一

（七八八）

「我見第一無病淨」〔之句中〕，我見淨者，是我見淨、覩淨、眺淨、省思淨、普觀淨〔云義〕。第一無病者，是達第一之無病，達於安隱，達於救護所，達於避難所，達於歸依所，達於究極，達於無畏，達於無死，達於不死（甘露），達於涅槃〔之義〕。此是「我見第一無病淨」〔之義〕。

「由彼之見有正淨」者，於人以眼識見色，而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。人由〔見〕而淨、成清淨、成徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「由彼之見有正淨」〔之義〕。

「斯續知解第一知」者，如是繼續知解、了知、識知、別知、通達，「此〔之見〕是『第一』、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙」，是云知、識、考量、度知、辨知、明暸也。此是「斯續知解第一知」〔之義〕。

[P.85]「淨觀者見智為解」〔之句中〕，在觀淨者是「淨觀者」。「見智為解」，以眼識見色以智之解，解為道，解為路，解為三界之出脫。此是「淨觀者見智為解」〔之義〕。故世尊宣示：

二

（七八九）

「若由見人若有淨」者，以眼識見色，若於人有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫，是人（由此）而淨、清淨、徧淨、脫、解脫，徧脫〔之義〕。此是「若由見人若有淨」〔之義〕。

「又由智彼捨斷苦」者，以眼識見色，若人捨斷生苦、捨斷老苦、捨斷病苦、捨斷死苦、捨斷悲愁苦憂惱之苦者，〔謂此義〕也。此是「又由智彼捨斷苦」〔之義〕。

[P.86]「聖道以外彼有依者淨」者，是依念處、正勤、神足、根、力、覺支、八支聖道以外其他之不淨道、邪行道、不出路而彼人乃淨之、清淨、徧淨、脫、解脫徧脫之〔之義〕。「有依者」者，乃有貪者、有瞋者、有癡者、有慢者、有渴愛者、有見者、有煩惱者、有取者也。此是由聖道以外〔彼有依者〕可淨〔之義〕。

「言實斯說彼〔邪〕見者」者，[1]言彼人如是見〔者〕。〔即〕[2]如是此人是邪見者、顛倒見者也。「斯說」〔彼〕者，是如是說、語、話、說明、言說者也。〔即〕「世間是常。唯此為真實其他為虛妄」以如是說、語、話、說明、言說者也。「世間是無常」，「世間是有邊」，「世間是無邊」，「命與身是同一」，「命與身是相異」，「如來死後存在」，「如來死後不存在」，「如來死後存在且不存在」，「如來死後非存在非不存在」。「唯此為真實其他為虛妄」以如是說語、話、說明、言說者也。此是「實斯說彼〔邪〕見者」〔之義〕。故世尊宣示：

三

「婆羅門是漏盡者，〔聖道〕以外之見聞，於覺而於戒於務，〔拒外七法〕不言淨」〔之句中〕，「不」者，是否定。婆羅門者乃拒外七法故是為婆羅門。〔即〕拒外有身[P.87]見，拒外疑，拒外戒禁取，拒外貪，拒外瞋，拒外癡，拒外慢。彼雜染而齎再有，有不安，有苦報，於拒外未來應齎生老死之諸惡不善法。

[3]世尊宣示：「汝薩毘耶！

「婆羅門不言〔聖道〕以外之淨」者，婆羅門是不言、不語、不說明、不言說由念處、正勤、神足、根、力、覺支、八支聖道以外其他之不淨道、邪行道、不出路之淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。此是「婆羅門不言〔聖道〕以外之淨」〔之義〕。

於「覺見聞、戒、務」〔之句中〕，「見」，有一類沙門、婆羅門為「依見而有淨」。彼等見某種之色解為吉祥，見某種之色解為不吉。

云何見色解為吉祥耶？彼等於早晨起，出而見有吉瑞諸色。〔即〕見風鳥，珍奇威魯瓦（美麗）樹之嫩芽，見孕婦，見幼兒乘於肩上而行者，見滿水甕，見赤魚，[P.88]見良馬，見良馬〔牽〕車，見牡羊，見褐色之牛。見如是類之物解為吉祥。

云何見色解為不吉耶？〔彼等於早晨起而出〕見米穀之山堆，見生酥之甕，見空甕，見俳優，見裸形之沙門，見驢馬，見乘驢馬〔而行〕，見有偏載之駕獸，見隻眼者，見手痿者，見足痿者，見半身之麻痺者，見老人，見病人，見死人。見如是類者解為不吉。此等之沙門婆羅門云「由見有淨者」。彼等由見而解為有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫也。

〔次之聞〕者，有一類之沙門、婆羅門乃「由聞而有淨」。彼等或聞聲解為吉祥或聞聲解為不吉。

云何聞聲解為吉祥耶？彼等早晨起而出聞有吉瑞諸聲。〔即〕如聞「榮」、「滿」、「妙」、「無憂」、「喜意」、「吉辰」、「吉祥」、「聖妙」、「妙榮」類之聲，解為吉祥。

云何聞聲解為不吉耶？〔彼等早晨起而出〕如聞「隻眼者」、「手痿者」、「足痿者」、「半身麻痺者」、「老人」、「病人」、「死人」、「切斷」、「破壞」、「燒失」、「滅亡」、「非有」類之聲解為不吉。此等之沙門婆羅門云由「聞而為有淨者」。彼等解為由聞而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

[P.89]〔次之戒〕者，一類之沙門、婆羅門乃「由戒而成淨」。彼等解唯依於戒，唯依於自制，唯依於律儀，唯依於不犯而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

[4]〔異學〕沙門[5]文荼子如是言：「工匠！我若具備四法者，具足善，有第一善，達最上之得達，為不能勝之沙門。云何為四？居士！於此不行身惡業，不語惡語，不思惟惡思惟，不令生活惡命。工匠！若我具備此等四法者，具足善，有第一善，達於最上之得達，為不能勝之沙門。」如是乃「由戒而有淨」一類之沙門、婆羅門。彼等解唯依於戒，唯依自制，唯依律儀，依不犯而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

〔次之務者〕，一類之沙門、婆羅門乃「由務而有淨」。彼等無論是[6]象務者、馬務者、牛務者、鷄務者、鴉務者、[7]世天〔力士〕務者、力天〔力士〕務者、[8]滿賢〔夜叉〕務者、珠賢〔夜叉〕務者、火務者、龍務者、金翅鳥務者、夜叉務者、阿修羅務者、犍達婆務者、大王務者、月務者、太陽務者、帝釋務者、梵天務者、天務者、[9]方務者。此等之沙門婆羅門云由「務而為有淨者」。〔彼等〕解由彼務而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

[P.90]〔次之〔觸〕覺者〕，一類之沙門、婆羅門乃「由覺而有淨」。彼等早晨起而出摩觸地，摩觸綠〔草〕，摩觸牛糞，摩觸龜，摩觸[10]〔鐵〕板，摩觸胡麻之貨，噉吉兆之胡麻，塗吉兆之油，嚼吉兆之楊枝，以吉兆之粘土〔洗粉〕沐浴，衣吉兆之服，卷吉兆之頭襟。此等之沙門、婆羅門云「由覺而有淨者」。〔彼等〕解為由覺而有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。

「婆羅門於〔聖道〕以外之見、聞戒、務覺不言淨」者，婆羅門雖由見淨而不言淨，由聞淨而不言淨，由戒淨而不言淨，由務淨而不言淨，由覺淨而不言淨，乃云不語，不話，不說明，不言說〔之義〕。此是「婆羅門於聖道以外之見、聞、戒、務、覺不言淨」〔之義〕。

「〔彼〕不染著於善惡」〔之句中〕，所有三界之善行云是善（福）。一切之不善云是惡（非福）。〔彼〕善（福）行、惡（非福）行、不動行亦〔皆〕捨斷、根絕，如截頂之多羅樹，成為滅無，於未來不生起，如是於善於惡亦不著、不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、出離、棄遣、解脫、離縛，以不限定之心而住。此是「〔彼〕不染著於善惡」〔之義〕。

「捨自己於此世不行〔善惡〕」〔之句中〕，捨己者，是捨自己之見。捨自己是捨[P.91]執。捨自己者，由是渴愛、〔惡〕見而執、執取、住著、縛著、信解彼一切物捨之、脫、捨斷、捨遣也。「於此世不行〔善惡〕」，不論善〔福〕行、惡〔非福〕行、不動行亦〔皆〕不行、不令生、不令發生、不令起、不令生起。此是「於此世不行〔善惡〕」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（七九一）

「捨前之師等，依止後師等」者，捨前之師以依止後之師，是捨前之法說，依止後之法說，捨前之眾，依止後之眾，捨前之見，依止後之見，捨前之行道，依止後之行道，令依存、繫著、近著，縛著、信解也。此是「捨前而依止後」〔之義〕。

「從動貪諸人，無有度著事」〔之句中〕，渴愛謂動〔貪〕。即所有貪、染貪……（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根也。從動〔貪諸人〕者，是從於動〔貪〕，從行於動〔貪〕，動〔貪〕之散在，沈於動〔貪〕，沒，被打勝，心被奪〔諸人〕也。無有度著者，乃無度貪著、瞋著、癡著、慢著、見著、煩惱著、惡行著，無越度、無度過、無超越、無離越也。此是「從動〔貪〕諸人，無有度著事」〔之義〕。

[P.92]「彼等之把捉，取又要放棄」者，（一）取師離彼而取他師。（一）取法說離彼而取他之法說。（一）取眾離彼而取他眾。（一）取見離彼而取他見。（一）取行道離彼而取他之行道。（一）取道離彼而取他道。取而離，取持而放棄。此是「彼等為把捉，取又要放棄」〔之義〕。

「如猿之把枝，放他取面前」者，譬如獼猴遊於森林，把捉一枝放彼而把捉他枝，又放彼枝而把捉他枝，如是一般之沙門、婆羅門放把捉一般之諸惡見，取持而放棄。此是「如猿之把枝，放他取面前」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（七九二）

「人令諸務自受持」〔之句中〕，「令自受持」者，是令自己受持。「諸務」者，是[11]象務、馬務、牛務、鷄務、鴉務、世天（力士）務、力天（力士）務、滿賢〔夜叉〕務、珠賢〔夜叉〕務、火務、龍務、金翅鳥務、夜叉務、阿修羅務、〔犍闥婆務、大王務、月務、太陽務、帝釋務、梵天務、天務〕、方務也。持〔彼等諸務〕令正持、取、正取、執、執取、住著也。「人」者，是有情、人……乃至（四頁參照）……摩[P.93]奴所生者。此是「人令諸務自受持」〔之義〕。

「彼此著想〔至師等〕」者，是由師至師，由法說至法說，由眾至眾，由見至見，由行道至行道，由道至道也。「著想」者，是著於欲想、恚想、害想、見想，而固著、取著、懸、懸著、礙著。譬如，壁釘又著吊鈎物品，固著、取著、懸、懸著、礙著。如是著於欲想、恚想、害想、見想，令固著、取著、懸、懸著、礙著也。此是「彼此著想至〔師等〕」〔之義〕。

「智者吠陀（智）證知法」〔之句中〕，「智者」，乃智者、明解者、有智者、有覺者、辨智者、慧者也。「吠陀」者，是於四〔沙門〕道為智、慧、慧根、慧力、擇法覺支、觀慧、觀〔毘鉢舍那〕、正見也。〔智者〕是依彼等吠陀而到生老死之終邊，達於終邊，到於終點，達於終點，到於究竟，達於究竟，到於最終，達於最終，到於救護所，達於救護所，到於避難所，達於避難所，到於歸依所，達於歸依所，到於無畏，達於無畏，到於無死，達於無死，到於不死（甘露），達於不死，到於涅槃，達於涅槃也。又到吠陀（諸受）之終邊故吠陀通達者。由到於吠陀（諸受）終邊故吠陀通達者。知七法故是吠陀通達者。〔即〕知有身見，知疑，知戒禁取，知〔貪〕，知瞋，知癡，知慢也。彼雜染而齎再有，有不安，有苦報，應齎未來之生老死，而諸惡不善法。

[12]世尊宣示：「汝薩毘耶！

[P.94]「智者吠陀證知法」者，是解法、現解也。〔即〕解法、現解一切行是無常之法，解法、現解一切行是苦，解法、現解一切法是無我法，解法、現解緣於無明而有行，解法、現解緣行而有識。解法、現解緣識而有名色、緣名色而有六處、緣六處而有觸、緣觸而有受、緣受而有愛、緣愛而有取、緣取而有有、緣有而有生、緣生而有老死之法。解法、現解無明滅故而行滅。解法、現解行滅故而識滅，解法、現解識滅故而名色滅、名色滅故而六處滅、六處滅故而觸滅、觸滅故而受滅、受滅故而愛滅、愛滅故而取滅、取滅故而有滅、有滅故而生滅、生滅故而老死之法滅也。解法、現解此是苦之法。解法、現解此是苦之集、此是苦之滅、此是至苦之滅道法。解法、現解此是漏法，此漏之集、此是漏之滅、此至漏滅之道法。解法、現解此等之法是應令知通之法，解法、現解此等之法應令徧知，此等之法應令捨斷，此等之法應令修習，此等之法應令作證之法。解法、現解六觸處之集、滅沒、樂味、過患、出離[P.95]之法。解法、現解五取蘊之集、滅沒、樂味、過患、出離之法。解法、現解四大種之集、滅沒、樂味、過患、出離之法。解、現解所有集之法皆是此滅法之法。此「智者吠陀證知法」〔之義〕。

「廣慧無至彼此事」者，乃無由師至師，無由法說至法說，無由眾至眾，無由見至見，無由行道至行道，無由道至道也。「廣慧」者，是大慧、博慧、疾慧、速慧、利慧、擇慧〔之義〕。以地云廣，具備彼等於地之廣大、擴大慧也。此是「廣慧無至彼此事」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（七九三）

「於一切法見聞覺於一切諸法〔煩惱〕軍」〔之句中〕，軍者，是魔軍。即，身惡行是魔軍，語惡行是魔軍，意惡行是魔軍，貪是魔軍，瞋是魔軍，癡是魔軍，忿恨……乃至（一四頁參照）……一切不善行是魔軍。即世尊斯宣示：

由四〔沙門〕道勝、打勝一切之魔軍、勝一切敵對之煩惱，破〔此〕，摧破，令潰走故，彼能破〔煩惱〕軍也。彼於見者而破軍，於聞者而破軍，於覺者而破軍，於識者而破軍也。此是「於一切法見聞覺之一切諸法彼已能破軍」〔之義〕。

「開行彼〔煩惱之蔽〕斯見者」〔之句中謂「彼斯見者」者〕，是彼斯淨見者、清淨見者、徧淨見者、淨白見者、徧白見者也。或又乃淨見、清淨見、徧淨見、淨白見、徧白見也。「開」者，是如云渴愛蔽、煩惱蔽、無明蔽，開彼等諸蔽，而摧破之、害破、破損、捨斷、斷絕、令寂滅、令安息、令不得起、以智火能燒之。「行」者，是行、行作、住、動作、活動、護持、持續、維持也。此是「開行〔煩惱之蔽〕斯見者」〔之義〕。

[P.97]「何於此世〔妄想〕分別」〔之句中〕，分別者，是愛分別與見分別之二分別……乃至（五六頁參照）……此是愛分別……乃至（五六頁以下參照）……此是見分別，彼捨斷愛分別，捨遣見分別也。捨斷愛分別，捨遣見分別故，有何「貪可染」而分別焉！有何「瞋可怒」而分別焉！有何「癡可昏昧」而分別焉！有何「慢可結縛」而分別焉！有何「見可執取」而分別焉！有何「掉舉可散亂」而分別焉！有何「疑不決定」而分別焉！有何「隨眠可強力」而分別焉！彼等已捨斷諸行，諸行之捨斷故有何〔諸〕趣可去。〔何有〕地獄有情、畜生、餓鬼、人、天、有色者、無色者、有想者、無想者又非想非非想者可成焉！無其因、無緣、無原因何有計度而分別焉！豈非陷於分別耶！「於此世」者，是於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間也。此是「何於此世〔有〕妄〔想〕分別」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（七九四）

「〔諸漏盡者於諸法〕，不與分別不重視」〔之句中〕，「分別」者，是愛分別與見分別之二分別……乃至（五六頁參照）……此是愛分別……乃至（五六頁以下參照）[P.98]……此是見分別。彼等捨斷愛分別，捨遣見分別。捨斷愛分別，捨遣見分別故，不〔計度〕愛分別又見分別，不令生、不令發生、不令起、不令生起。此是「不分別」〔之義〕。「不重視」者，有愛重視與見重視之二重視……乃至（五六頁參照）……此是愛重視……乃至（五六頁以下參照）……此是見重視。彼等捨斷愛重視，捨遣見重視，捨斷愛重視，捨遣見重視故，不重視渴愛〔惡〕見而行。不以渴愛為幢幡，不以渴愛為旗幟，不以渴愛為主，不以〔惡〕見為幢幡，不以〔惡〕見為旗幟，不以〔惡〕見為主，不從渴愛、惡見而行。此是「不分別不重視」〔之義〕。

「彼等〔對於此世間〕，不言成為究竟淨」，〔彼等「不言」世間之〕「究竟淨[14]」、輪迴淨、不作見[15]、常說、不語、不說、不說明、不言說。此是「彼等不言成為究竟淨」〔之義〕。

「彼等〔於此之〕被繫，所取繫著須放棄」〔之句中〕，「繫」者，是貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、真實住著身繫之四繫。對自己見之貪是貪欲身繫，對他人語之瞋害、不合意是瞋恚身繫，自己之戒、務、取著於戒、務是戒禁取身繫，自己之見為真實而住著者是真實住著身繫。

由何而云取繫耶？由彼等四繫而取、取著、執、執取、住著色，以取、取著、執、執取、住著受、想、行、識、趣、生起、結生、有、輪迴、輪轉。由彼而言為取繫。

[P.99]「放棄」者，棄遣、放棄〔四〕繫。或又放棄、振落繫、結繫、繫縛、縛、結縛、縛著、懸、懸著、礙著之〔四〕繫。譬如〔駕獸〕放棄〔離軛〕令轉覆所軛著之駕車、荷車、戰車，如是乃云放棄、振落、繫、繫縛、縛、結縛、縛著，懸、懸著、礙著〔四〕繫〔之義〕。此是「彼等〔於此之〕被繫，所取繫著須放棄」〔之義〕。

「雖於世間任何處，不作任何之意欲」〔之句中〕，渴愛云為意欲。即是所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根也。不作意欲是不作望，不令生，不令發生，不令起，不令生起。「任何處」者，是亦為何處、何、任何、內、外、內外也。「世間」者，是惡趣世間……乃至（一〇頁參照）……於處世間。此是「雖於世間任何處，不作任何之意欲」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（七九五）

「婆羅門越〔煩惱〕界，已知已見無執取」〔之句中〕，界者，是四界也。〔即〕（一）有身見、疑、戒禁取、見隨眠、疑隨眠及其一處之諸煩惱，此是第一界。（二）是麤之欲貪結、瞋恚結、麤之欲貪隨眠、瞋恚隨眠及其一處之諸煩惱，此是第二界。（三）是微俱之欲食結、瞋恚結、微俱之欲食隨眠、瞋恚隨眠及一處之諸煩惱，此是第三界。（四）是色貪、無色貪、慢、悼舉、無明、慢隨眠、有貪隨眠、無明隨眠及其一處[P.100]之諸煩惱，此是第四界。由〔須陀洹乃至阿羅漢〕之四聖道，越、超越、離越此等之四界故，言彼為「越界」。「婆羅門」者，拒外七法故是為婆羅門……乃至（一〇四頁以下參照）……無依止者此云「婆羅門」。「於彼」者，是阿羅漢、漏盡者。「已知」者，以他心智已知，又以宿命隨念智已知也。「已見」者，是以肉眼又以天眼已見。此是「婆羅門越界，已知已見而無彼」〔之義〕。「執取」者，是「此第一、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙」之彼執、執取、住著、縛著、信解也。「無」者，是無也，不存、不存在、不能得、被捨斷、被正斷、寂滅、安息、不能生起，以智火燒之也。此是「婆羅門越〔煩惱〕界，已知已見無執取」〔之義〕。

「向貪離貪已無貪」〔之句中〕，「向貪之貪」者，是對五種欲所有之貪、貪求、貪覓、昏迷、縛著、懸、懸著、礙著。「離貪之貪」者，是對色界、無色界定所有之貪、貪求、貪覓、昏迷、縛著、懸、懸著、礙著。「向貪離貪已無貪」者，是無論欲貪、色貪、無色貪亦皆捨斷、根絕、如截頂之多羅樹，成為滅無，於未來不〔再〕生起。此是「向貪離貪已無貪」〔之義〕。

「彼為第一無執取」〔之句中〕，「彼」者，是阿羅漢、漏盡者。於彼「此第一、最[P.101]高、最勝、最殊勝、秀逸、最上，勝妙」之無執、執取、住著、縛著、信解之事。「無」是不存、不存在、不能得、被捨斷、被正斷、寂滅、安息、不能生起、以智火燒之。此是「彼為第一無執取」〔之義〕。故世尊宣示：

第四　淨八偈經之義釋畢