[P.117]第六　老經之義釋

一

（八〇四）

「〔人間之〕命實短少」〔之句中〕，命者是壽[1]、存續、維持、動作、活動、護持、命、命根。而依〔次之〕二理由命是短少。〔即〕（一）存續之少故命是短少。又（二）自味（自己之作用）少故命是短少。

（一）存續少故命是短少者云何？過去心剎那之〔有情〕已生存者，非現生存，當非生存。未來心剎那之〔有情〕是當生存者，非現生存，非已生存。現在心剎那之〔有情〕於現生存者，非已生存，當非生存。

如是乃「存續之少故，命成為短少」〔之義〕。

（二）自味〔自己之作用〕少故命短少者云何？命連結於入息，命連結於出息，命連結於出入息，命連結於〔地水火風之四〕大種，命連結於煖（身熱），命連結於段食，命連結於識。此等〔出入息等〕之根本是脆弱，此等之前因亦是脆弱，此等之諸緣亦是脆弱，〔此等〕發生因之〔渴愛〕亦脆弱。與此等俱存〔色、無色法〕亦是脆弱。與此等相應諸法亦是脆弱，與此等俱生〔諸法〕亦是脆弱，努力〔起生死之渴愛〕亦是脆弱，此等諸法是相互常脆弱。此等相互不確立、此等相互令壞滅、然，[P.119]相互不救護、又此等他相互存續、又無令他生者。又任何依任何亦不能捨，然，此等一切成為自破壞者。依於前諸法而令此等〔諸法〕能發生。令發生之〔前諸法〕此先滅。前〔之諸法〕與後〔之諸法〕亦相互決無相見。如是乃自味〔自己之作用〕少故是「命成為短少」〔之義〕。

又若比於四大王天之命，人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是輕少，命是些少，命是暫時，命不久住。若比於三十三天、夜摩天、都率天、化樂天、他化自在天、梵眾天之命，人之命是短少，命是少，命是僅少，命是剎那，命是經少，命是些少，命是暫時，命不久住也。

即世尊如是宣示：「諸比丘[2]！人人之壽命此短少，〔忽而〕應至來世。〔故〕應磨慧，應作善，應行梵行。生之者無有不死。諸比丘！長命者亦不過〔生存〕百歲內外。

[P.120]「人間之命實短少，在由百歲以下死」者，乃於竭羅藍[4]之時亦死亡、死、滅失、壞滅。於阿浮陀之時亦死亡、死、滅失、壞滅。於閉尸之時亦死亡、死、滅失、壞滅。於犍南之時亦死亡、死、滅失、壞滅。於波沙佉之時亦死亡、死、滅失、壞滅。雖任其生而亦死亡、死、滅失、壞滅。於產家亦死亡、死、滅失、壞滅。〔於生後〕半月而亦死亡、死、滅失、壞滅。〔於生後〕一個月而亦死亡、死、滅失、壞滅。〔於生後〕二個月、三個月、四個月、五個月亦死亡、死、滅失、壞滅。〔於生後〕六個月、七個月、八個月、九個月、十個月、一個年而亦死亡、死、滅失、壞滅。於二歲、三歲、四歲、五歲、六歲、七歲、八歲、九歲、十歲、二十歲、三十歲、四十歲、五十歲、六十歲、七十歲、八十歲、九十歲而亦死亡、死、滅失、壞滅。此是「在由百歲以下死」〔之義〕。

「雖生過於百歲者」者，是越百歲而生者，〔其後〕活一年，又活二年，又活三年，又活四年，又活五年，又活十年，又活二十年，又活三十年，又活四十年。此是「雖生過於百歲者」〔之義〕。

[P.121]「彼亦又為老而死」者，乃老，長，耆年，達重齡，老齡，齒落，髮白，髮斷，頭禿，皺寄，手足生斑點，身曲屈，至依杖至步行時，彼亦又為老而死亡、死、滅失、壞滅。

此是「彼亦又因老而死」〔之義〕。故世尊宣示：

二

（八〇五）

[P.122]「人人為我執物愁」〔之句中〕，「人人」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人也。「我執」者，是愛我執與見我執之二我執……乃至（五六頁參照）……此是愛我執……乃至（五六頁以下參照）……此是見我執。人人懼我所執事物將被奪時而愁，奪取時亦愁，奪去後亦愁。人人懼我所執事物將變易物時亦愁，在變易時亦愁，變易之後亦愁、疲、悲泣、捶胸而泣，陷於蒙昧。此是「人人為我執物愁」〔之義〕。

「蓋無徧取之常事」〔之句中〕，徧取者，是愛徧取與見徧取之二徧取……乃至（五六頁參照）……此是愛徧取（以渴愛把握認識之物）……乃至（五六頁以下參照）……此是見徧取（以惡見把握認識之物）。愛徧取是無常、有為、緣生、盡滅法、衰滅法、離貪法、滅法、變易法。見徧取是無常、有為、緣生、盡滅法、衰滅法、離貪法、滅法、變易法。

即世尊如是宣示：「諸比丘[6]！汝等於常、恒、常住、不變易法而永遠仍如彼之存續，見如是而徧取（把握認識之物）耶？」「實不然，尊師！」「善哉，諸比丘！我於諸比丘常、恒、常住、不變易法而永遠仍如彼之存續，不以觀見如是而徧取。」無有徧取之常、恒、常住不變易法之物，〔此是〕不存，不存在，不能得。此乃「蓋成為無徧取之常事」〔之義〕。

「彼成變滅之狀態」者，乃〔彼〕存、存在別異、變滅、變異之狀態，是〔彼之狀態〕為得之物。

[P.123]即世尊如是宣示：「阿難[7]！勿愁事，勿悲泣。我豈非如次說耶？一切可愛、可意之人人必有別異（生別）、變滅（死別）、變異（死後處異）。阿難！如何於此處將得〔常住〕耶？所有生、存在、有為、壞滅法，實〔願〕勿壞滅者，無有此道理。前前之蘊、界、處之變易、變異之故，轉起後後之蘊界處。」此是「彼成變滅之狀態」〔之義〕。

「見斯不可家居住」〔之句中〕，斯者，是此句之接續，句之相合，句之圓滿，字之合體，文之接著，句之次第也。如斯見、觀、考量、度知、辨知、明暸我執是變滅之物。此「見斯」〔之義〕。「不可家居住」者，是斷一切家居之障礙，斷妻子之障礙，斷親戚之障礙，斷友人同僚之障礙，斷財寶之障礙，剃除鬚髮，著袈裟衣，由家而出家為非家，成為無一物之狀態，應獨行、住、動作、活動、護持、持續、維持。此是「見斯不可家居住」〔之義〕。故世尊宣示：

三

（八〇六）

[P.124]「彼因死去亦被失」〔之句中〕，「死」者，是各各之諸有情由有情聚之死沒、死亡、破壞、滅失、死滅、死、命終、〔五蘊之〕破壞、屍骸之投棄、命根之斷絕。「彼」者，是色、受、想、行、識也。「被失」者，是失去、捨、捨棄、滅失、壞滅之事。又如是說：

此是「彼因死去亦被失」〔之義〕。

「人此我物而思惟」〔之句中〕，「物」者，乃是色、受、想、行、識。「人」者，是〔對人間之〕稱、名稱、施設（概念）、世間之言說、名、名業、命名、詞、文、稱呼。「人此我物而思惟」，是由愛思惟而思惟，由見思惟而思惟，由慢思惟而思惟，由煩惱思惟而思惟，由惡行思惟而思惟，由加行思惟而思惟，由異熟思惟而思惟。此是「人此我物而思惟」〔之義〕。

「世之賢者已知此」〔之句中〕，「此」者，是過患。「已知此」者，是已於我執知、解、考量、度知、辨知、明暸〔此之過患〕。「賢者」者，是覺慧者、知者、辨知者、有慧者。此是「此世賢者已知此」〔之義〕。

[P.125]「弟子不可向『我執』」〔之句中〕，「我執」者，是愛我執與見我執之二我執……乃至（五六頁參照）……此是愛我執……乃至（五六頁以下參照）……此是見我執。「弟子」者，是佛之弟子（佛之信奉者），法之信奉者，僧之信奉者。彼以世尊為我者而信奉，世尊攝取其人。

即世尊如是宣示：「諸比丘[9]！有詭詐、強情、虛談、婬猥[10]、高貢、不等持〔之不德〕所有比丘，此，諸比丘！彼等非我弟子（信奉者）。彼等諸比丘由此法、律之離去，彼等於此法、律之無至於增大、增進、廣大。然，諸比丘！有不詭詐、不虛談、賢善、不強情、善等持〔之德〕所有比丘，此，諸比丘！彼等是我弟子（信奉者）。彼等諸比丘不離去此法、律，彼等於此法、律至於增大、增進、廣大。」

「弟子不可向『我執』」者，我之弟子捨斷愛我執，捨遣見我執，不可向我執，不可下向、向彼、傾彼、赴彼、信解彼，不可以彼為主。此「弟子不可向我執」〔之義〕。故世尊宣示：

[P.126]四

（八〇七）

「譬如夢中會見者」者，是〔譬如於夢而〕會、會合、集合、共集者。此是「譬如夢中會見者」〔之義〕。

「醒寤之後人不見」者，是譬如睡眠之人見月、見太陽、見大海、見須彌山王、見象〔兵〕、見馬〔兵〕、見步〔兵〕、見軍隊、見美園、見美林、見美土地、見美蓮池、然於「醒寤之後，人亦已不見」。此是「醒寤之後人不見」〔之義〕。

「如斯若愛之人人」〔之句中〕，「如斯」者，是〔事實〕與譬喻照合之〔句〕。「愛之人人」者，是愛慕之人人，〔即〕母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、親戚、緣者。此是「如斯若愛之人人」〔之義〕。

「身亡命終無見事」〔之句中〕，「身亡」者，是「死而命終」者。「無見事」不覩見〔彼等〕，不達、不能得，不獲於彼等。此是「身亡命終無見事」〔之義〕。故世尊宣示：

[P.127]五

「彼等亦曾被見聞」〔之句中〕，「被見」者，是由眼識得所有之物。「被聞」者，是由耳識得所有之物。「彼等」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、天、人。此是「彼等亦曾被見聞」〔之義〕。

「被言某某彼之名」〔之句中〕，「彼之」者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、天、人。「名」者，是稱、名稱、施設、世間之言說、名、名業、命名、詞、文、稱呼。「被言」者，是被語、話、說明、言說。此是「被言某某彼之名」〔之義〕。

「亡後只有人之名，成遣留者可語此」者，是色、受、想、行、識者被失、捨、捨棄、滅失，壞滅唯遣留名。「可語」者，是可述，可語，可話，可說明，可言說。此是成遣留者可語此。〔之義〕。

「亡後只有人之名」〔之句中〕，亡後者，是死命終之後。「人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此是「亡後只有人之名」〔之義〕。故世尊宣示：

[P.128]六

（八〇九）

「人人貪求我執物，不捨愁悲與慳事」〔之句中〕，「愁」者，是失親戚，失財富，由病而失〔健康〕，失戒，失〔正〕見，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之愁、憂愁、愁心、內愁、內徧愁、內熱、內熱惱、心之燒熱、憂、愁箭。

所謂「悲」者，是失親戚……乃至（前頁參照）……失〔正〕見，又失任何之失，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、悲泣、哭歎、悲歎、泣言、涕泣、號泣、哭泣、慟哭。

「慳」者，是住處慳、家慳、利得慳、稱讚慳、法慳之五慳。〔即〕所有如斯之慳、慳悋、慳悋性、雜欲、悋、緊縮、心之堅執此是云慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是慳，處慳亦是慳。把持是云慳。

「貪求」者，是渴愛。即成為所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根。「我執」者，是愛我執與見我執之二我執……乃至（六九頁參照）……[P.129]……此愛我執……乃至（五六頁以下參照）……此是見我執。

〔人人〕者，是防使我執事物懼將奪去時亦愁、奪去時亦愁，變易時亦愁，已變易之後亦愁。〔人人〕者，是防使我執事物懼將變易時亦愁，變易時亦愁，已變易後亦愁。〔人人〕者，是防我執事物懼將奪去時亦悲，奪去時亦悲，奪去後亦悲。〔人人〕者，是防我執事物懼將變易時而悲，變易時亦悲，已變易後亦悲。〔彼等〕護、守、徧取我執之事物，〔他〕被我所執之事物而慳。〔彼等〕對我執之事物而愁，愁而不捨、悲而不捨、慳而不捨、貪求而不捨、不捨斷、不除去、不滅除、不令滅無。此是「人人貪求我執物，不捨愁悲與慳事」〔之義〕。

「故見安穩諸牟尼，成為捨『徧取』而行」〔之句中〕，「故」者，是是故，是於其理由、其因、其緣、其因緣。此是故也。「諸牟尼」者，乃云智是牟那。即所有慧、知解……乃至（六四頁以下參照）……是不癡、擇法、正見。具備其智達牟那者是牟尼。有身牟尼、語牟尼、意牟尼之三牟尼……乃至（八一頁以下參照）……超著、網，此是牟尼。徧取者，是愛徧取與見徧取之二徧取（把握認識之物）……乃至（五六頁參照）……此是愛徧取……乃至（五六頁以下參照）……此是見徧取。諸牟尼捨斷愛徧取，捨遣見徧取而行、住[11]、動作、活動、護持、持續、維持。「見安穩」〔之句中〕，云不死（甘露）、涅槃為安穩。〔即〕所有彼一切行之止、一切依之捨遣、[P.130]愛之滅盡、離貪、滅、涅槃。見安穩者，是見安穩，見救護所，見避難所，見歸依所，見無畏，見無死，見不死，見涅槃者也。此是「故見安穩諸牟尼，成為捨徧取而行」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（八一〇）

「比丘行將離滯著」〔之句中〕，謂離滯著七有學之行者。阿羅漢是無滯著者。何故云離滯著七有學之行者耶？彼等由各各之〔境〕令心離之滯著、令反轉、令轉還、遮止、抑制、防遏、護、守行、住、動作、活動、護持、持續、維持。〔即〕於眼門令心不滯著，令反轉、令轉還、遮止、抑制、防遏、護、守、行、住、動作、活動、護持、持續、維持。於耳門令心、於鼻門令心、於舌門令心、於身門令心、於意門令心不滯著，令反轉、令轉還、遮止、抑制、防遏、護、守、行、住、動作、活動、[P.131]護持、持續、維持。譬如羽毛於投火中又腱片縮曲、為丸而不伸，如是彼等〔七有學〕由各各之〔境〕令心離滯著，令反轉、令轉還、遮止、抑制、防遏、護、守、行、住、動作、活動、護持、持續、維持。是故云「將離七有學滯著行者」。「比丘」者，是善凡夫比丘又有學比丘。此「比丘行將離滯著」〔之義〕。

「遠離於親近座所」〔之句中〕，坐處云為座所。〔即〕是床、椅子、座蒲團、蓆、皮革、草蓐、柴蓐、藁蓐。彼之座所免見不適當之色，離、遠離，免聞不適當之聲，離、遠離，嗅不適當之香、嘗不適當之味、觸不適當之觸，免不適當之五種欲，離、遠離。「親近」者，是〔親近〕於如斯座所，近而使用〔彼〕，受、受用、享受、常受。此「遠離於親近座所」〔之義〕。

「於彼稱言有和合。不現自己存在中」〔之句中〕，和合者，（一）眾和合，（二）法和合，（三）不生和合之三和合。

（一）眾和合者云何？假令比丘雖是多數，和合、和悅、無異諍、如水乳、相互以[P.132]愛眼相見而住，此是眾和合。

（二）法和合者云何？是四念處、四正勤、四神足、五根、五力、七覺支、八支聖道。彼等一同跳入於涅槃，信樂、住立、解脫。於彼等諸法無有異諍、異論之事，此是法和合。

（三）不生和合者云何？假令比丘雖是多數，於無餘涅槃界般涅槃，而彼涅槃界無有過與不足。此是不生和合。

「存在中」者，於地獄有情存在地獄，於畜生存在畜生界、於餓鬼存在餓鬼界。於人存在人世間，於天存在天世間。

「於彼稱言有和合，不現自己存在中」者，於彼有此之和合，有此之至適當，有此之適合，有此之隨順。彼如斯行道而自己不現於地獄，自己不現於畜生界，自己不現於餓鬼界，自己不現於人世間，自己不現於天世間如是稱言，如是語，如是話，如是說明，如是言說。此「於彼稱言有和合，不現自己存在中」〔之義〕。故世尊宣示：

[P.133]八

（八一一）

「牟尼不依一切處」〔之句中〕，眼與色，耳與聲，鼻與香，舌與味，身與觸，意與法之十二處云為一切。「牟尼」〔之句中〕，智云為牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（五一頁以下及六五頁以下參照）……超越著、網，此是牟尼。「無依著」者，是〔依於〕愛依與見依之二依……乃至（五六頁參照）……此是愛依……乃至（五六頁以下參照）……此是見依。牟尼是捨斷愛依，捨遣見依，不依著眼，不依著耳，不依著鼻，不依著舌，不依著身，不依著意，不依著色、聲、香、味、觸、法、施主家、眾、住居、利得、名聲、賞讚、樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、於見聞覺識之諸法不依著，不依止、不繫著、不著、不縛著、不信解、以出離、棄遣、離脫、離縛，以不受限定之心而住。此是「牟尼不依一切處」〔之義〕。

「不為愛者不愛者」〔之句中〕，「愛者」者，是（一）有情，（二）諸行之二愛者。

[P.134]（一）愛有情者云何？乃於此處彼欲彼等〔有情〕之利、欲益、欲幸福、欲瑜伽安穩所之母、父、兄弟、姊妹、子、女、友人、同僚、親戚、緣者。此是愛有情。

（二）愛諸行者云何？乃為可意之色，可意之聲、可意之香、可意之味、可意之觸。此是愛諸行。

不愛者是（一）有情（二）諸行之二不愛者。

（一）不愛之有情者云何？於此處彼欲彼等有情之不利，欲不益，欲不幸，欲不瑜伽安穩，欲在奪命〔之人人〕。此是不愛之有情。

（二）不愛之諸行者云何？乃不可意之色，不可意之聲，不可意之香，不可意之味，不可意之觸。此是不愛之諸行。

「不為愛者不愛者」，是「此有情是我愛者」，「此等諸行是我之適意」依貪而[12]無為愛者。「此有情是我之不愛者」，「此等諸行是我之不適意」依瞋恨而無為不愛者。不令生〔愛與不愛〕，不令發生、不起、不令生起。此是「不為愛者不愛者」〔之義〕。

「如水不著於〔荷〕葉，彼悲泣慳〔無著事〕」〔之句中〕，「彼」者，是彼之阿羅漢、漏盡者。「悲泣」者，是失親戚，失富，由病而失〔健康〕，失戒，失正見，又失任何者，又遭遇任何之苦法者之哭、悲哭、涕哭、悲泣、哭歎、悲歎、泣、涕泣、號泣、哭泣、慟哭、大慟哭也。「慳」者，是住處慳、家慳、利得慳，稱讚慳，法慳之五慳。〔即〕所有如斯之慳、慳悋、慳悋性、雜欲、悋、緊縮、心之堅執，此云為[P.135]慳。又蘊慳亦是慳，界慳亦是慳，處慳亦是慳。把持云為慳。

「如水不著於〔荷〕葉」〔之句中〕，「葉」者，云是荷葉。「水」者，云是水。譬如水不著荷葉，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、如是對彼之阿羅漢、漏盡者之人不著悲泣與慳，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著、出離、棄遣、為解脫離縛，〔彼〕住以不受限定之心。此是「如水不著於荷葉，彼悲泣慳無著事」〔之義〕。故世尊宣示：

九

（八一二）

「譬如水滴於荷葉」〔之句中〕，水滴者，是水珠也。荷葉者，乃蓮之葉。譬如水滴不著於蓮葉，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著〔之義〕。此是「譬如水滴於荷葉」。

「譬如水不著蓮〔葉〕」〔之句中〕，「蓮」者，是蓮華。「水」者，是水也。譬如水不著於蓮華，不附著、不染著、不在著、不在附著、不在染著〔之義〕。此是「譬如水不著於蓮〔葉〕」。

[P.136]「如斯牟尼見與聞，又對覺法無染著」〔之句中〕，「如斯」是照合譬喻為〔事實〕之〔句〕。牟尼者，乃智云牟那。〔即〕所有慧、知解……乃至（六五頁以下參照）……超越著、網，此是牟尼。「著」者，是愛著見著之二著……乃至（五六頁參照）……此是愛著……乃至（五六頁以下參照）……此是見著。牟尼捨斷愛著，捨遣見著，不著於「見」，不著於「聞」，不著於「覺」，不著於識，不附著，不染著，不在著，不在附著，不在染著而、出離、棄遣、離脫、離縛，以不受限定之心而住。此「如斯牟尼見與聞，又對覺法無染著」〔之義〕。故世尊宣示：

一〇

（八一三）

「除遣者實〔總〕見聞，關係覺者不思惟」〔之句中〕，除遣者云以慧除遣。〔即〕所有慧、知解……乃至（五一頁以下參照）……是不癡、擇法、正見。

由何云以慧除遣耶？由彼之慧除遣身惡行，洗、洗掃、洗除、除遣語惡行，洗、洗掃、洗除、除遣意惡行，洗之、洗掃、洗除、除遣貪，洗之、洗掃、洗除，瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切[P.137]煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行被除遣、洗、洗掃、洗除。由此而云慧是除遣。

或由正見而除遣邪見，洗之、洗掃、洗除，由正思惟而除遣邪思惟，洗之、洗掃、洗除，由正語而除遣邪語，由正業而除遣邪業，由正命而除遣邪命，由正精進而除遣邪精進，由正念而除遣邪念，由正定而除遣邪定，由正智而除遣邪智，由正解脫而除遣邪解脫，洗之、洗掃、被洗除。或又由八支聖道而除遣一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行，洗之、洗掃、洗除。

阿羅漢乃具此等之除遣法，正具、達、正達、成、正成具備也。故阿羅漢是除遣者。彼是除遣貪，除遣惡，除遣煩惱，除遣熱惱故是除遣者。

「除遣者實見與聞，關係覺者不思惟」者，是除遣者〔以愛、見、慢等〕不思惟見，於見中不思惟〔有我〕，由見不思惟〔以外有我〕，不思惟於我有見。〔以愛、見、慢等〕不思惟聞，於聞中不思惟〔有我〕，由聞不思惟〔以外有我〕，不思惟於我有聞。〔以愛、見、慢等〕不思惟覺，於覺中不思惟〔有我〕，由覺不思惟〔以外有我〕，於我不思惟有覺。〔以愛、見、慢等〕不思惟識，於識中不思惟〔有我〕，由識不思惟〔以外有我〕，於我不思惟有識。

即世尊如是宣示：「諸比丘[13]！『我是〔常〕存』者，此是執思。『此我是生存』者，此是執思。『我是〔常〕存』者，此是執思。『我應不〔常〕存』者，此是執思。[P.138]『我是有色者』者，此是執思。『我是無色者』者，此是執思。『我是有想者』者，此是執思。『我是無想者』者，此是執思。『我是非想非非想者』者，此是執思。諸比丘！執思是病，執思是癰，執思是箭，執思是禍。故實諸比丘！『我等以心無執思而住』如是，諸比丘！實汝等應當學」。此是「除遣者實見與聞，關係覺者不思惟」〔之義〕。

「〔彼〕不由他求清淨」者，乃除遣者是念處以外，正勤以外，神足以外，根以外，力以外，覺支以外，八支聖道以外之其他不淨道、邪行道、不出路而不求、不樂、不冀求、不希望、不欲求、不熱望淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫，此是「彼不由他求清淨」〔之義〕。

「於彼無貪無離貪」者，乃於一切愚凡夫是有貪，於善凡夫並七有學是有離貪。於阿羅漢是無貪，無離貪。彼已離貪，離貪故有貪之盡，離瞋故有瞋之盡，離癡故有癡之盡。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼無再有。此是「於彼無貪無離貪」〔之義〕。故世尊宣示：

第六　老經之義釋畢