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大義釋

[P.117]第六 老經之義釋

〔人間〕此命實短少     在由百歲以下死
雖生過於〔百歲〕者     彼亦又為老而死

(八〇四)

「〔人間之〕命實短少」〔之句中〕命者是壽[1]存續維持動作活動護持命根而依〔次之〕二理由命是短少〔即〕(一)存續之少故命是短少又(二)自味(自己之作用)少故命是短少

(一)存續少故命是短少者云何過去心剎那之〔有情〕已生存者非現生存當非生存未來心剎那之〔有情〕是當生存者非現生存非已生存現在心剎那之〔有情〕於現生存者非已生存當非生存

命身苦樂〔受〕     單一心〔剎那〕
不過為相應     剎那急速轉
八萬四千劫     存續有諸天
彼等尚二心     一同不生存
[P.118]此世之死者     存續者已滅
諸蘊皆相等     已去不結生
直前已破壞     未來當破壞
諸蘊中間滅     壞相無別異
〔心〕不生無生     現起有生存
心滅世間死     第一義施設
譬如水至低     為欲所左右
〔心〕緣於六處     斷絕轉無暇
已壞不止在     未來者無聚
現生者存續     錐尖芥子粒
彼現生諸法     豫定將破壞
壞滅法存續     前滅法不雜
不見破壞來     去亦為不見
空中起電光     〔須臾〕生而滅

如是乃「存續之少故命成為短少」〔之義〕

(二)自味〔自己之作用〕少故命短少者云何命連結於入息命連結於出息命連結於出入息命連結於〔地水火風之四〕大種命連結於煖(身熱)命連結於段食命連結於識此等〔出入息等〕之根本是脆弱此等之前因亦是脆弱此等之諸緣亦是脆弱〔此等〕發生因之〔渴愛〕亦脆弱與此等俱存〔色無色法〕亦是脆弱與此等相應諸法亦是脆弱與此等俱生〔諸法〕亦是脆弱努力〔起生死之渴愛〕亦是脆弱此等諸法是相互常脆弱此等相互不確立此等相互令壞滅[P.119]相互不救護又此等他相互存續又無令他生者又任何依任何亦不能捨此等一切成為自破壞者依於前諸法而令此等〔諸法〕能發生令發生之〔前諸法〕此先滅前〔之諸法〕與後〔之諸法〕亦相互決無相見如是乃自味〔自己之作用〕少故是「命成為短少」〔之義〕

又若比於四大王天之命人之命是短少命是少命是僅少命是剎那命是輕少命是些少命是暫時命不久住若比於三十三天夜摩天都率天化樂天他化自在天梵眾天之命人之命是短少命是少命是僅少命是剎那命是經少命是些少命是暫時命不久住也

即世尊如是宣示「諸比丘[2]人人之壽命此短少〔忽而〕應至來世〔故〕應磨慧應作善應行梵行生之者無有不死諸比丘長命者亦不過〔生存〕百歲內外

人人之壽是短少     善人對彼應輕視
如〔救〕頭燃應須行     無有死之不來事
晝夜過去〔無間斷〕[3]     命亦刻刻為壞滅
人人壽命終盡事     猶如小川之流水」

[P.120]「人間之命實短少在由百歲以下死」者乃於竭羅藍[4]之時亦死亡滅失壞滅於阿浮陀之時亦死亡滅失壞滅於閉尸之時亦死亡滅失壞滅於犍南之時亦死亡滅失壞滅於波沙佉之時亦死亡滅失壞滅雖任其生而亦死亡滅失壞滅於產家亦死亡滅失壞滅〔於生後〕半月而亦死亡滅失壞滅〔於生後〕一個月而亦死亡滅失壞滅〔於生後〕二個月三個月四個月五個月亦死亡滅失壞滅〔於生後〕六個月七個月八個月九個月十個月一個年而亦死亡滅失壞滅於二歲三歲四歲五歲六歲七歲八歲九歲十歲二十歲三十歲四十歲五十歲六十歲七十歲八十歲九十歲而亦死亡滅失壞滅此是「在由百歲以下死」〔之義〕

「雖生過於百歲者」者是越百歲而生者〔其後〕活一年又活二年又活三年又活四年又活五年又活十年又活二十年又活三十年又活四十年此是「雖生過於百歲者」〔之義〕

[P.121]「彼亦又為老而死」者乃老耆年達重齡老齡齒落髮白髮斷頭禿皺寄手足生斑點身曲屈至依杖至步行時彼亦又為老而死亡滅失壞滅

由死無脫事[5]     宛如熟果實
早朝〔仍在樹〕     有落之怖畏
人生亦如是     常有死怖畏
又譬如陶工     粘土作器具
最後一切壞     人命亦如斯
幼少長大者     愚者與賢者
為死所左右     一切〔必〕至死
為死所打敗     彼等父及子
親類又親類     無救由他世
現見種種親     續語諸親人
如牛引屠[A1]場     見死魔帶去
如斯世間人     死老所攻擊

此是「彼亦又因老而死」〔之義〕故世尊宣示

人間此命實短少     在由百歲以下死
雖生過於百歲者     彼亦又為老而死

人人為我執物愁     蓋無徧取之常事
彼成變滅之狀態     見斯不可家居住

(八〇五)

[P.122]「人人為我執物愁」〔之句中〕「人人」者是剎帝利婆羅門毘舍首陀在家者出家者人也「我執」者是愛我執與見我執之二我執乃至(五六頁參照)此是愛我執乃至(五六頁以下參照)此是見我執人人懼我所執事物將被奪時而愁奪取時亦愁奪去後亦愁人人懼我所執事物將變易物時亦愁在變易時亦愁變易之後亦愁悲泣捶胸而泣陷於蒙昧此是「人人為我執物愁」〔之義〕

「蓋無徧取之常事」〔之句中〕徧取者是愛徧取與見徧取之二徧取乃至(五六頁參照)此是愛徧取(以渴愛把握認識之物)乃至(五六頁以下參照)此是見徧取(以惡見把握認識之物)愛徧取是無常有為緣生盡滅法衰滅法離貪法滅法變易法見徧取是無常有為緣生盡滅法衰滅法離貪法滅法變易法

即世尊如是宣示「諸比丘[6]汝等於常常住不變易法而永遠仍如彼之存續見如是而徧取(把握認識之物)耶」「實不然尊師」「善哉諸比丘我於諸比丘常常住不變易法而永遠仍如彼之存續不以觀見如是而徧取」無有徧取之常常住不變易法之物〔此是〕不存不存在不能得此乃「蓋成為無徧取之常事」〔之義〕

「彼成變滅之狀態」者乃〔彼〕存存在別異變滅變異之狀態是〔彼之狀態〕為得之物

[P.123]即世尊如是宣示「阿難[7]勿愁事勿悲泣我豈非如次說耶一切可愛可意之人人必有別異(生別)變滅(死別)變異(死後處異)阿難如何於此處將得〔常住〕耶所有生存在有為壞滅法實〔願〕勿壞滅者無有此道理前前之蘊處之變易變異之故轉起後後之蘊界處」此是「彼成變滅之狀態」〔之義〕

「見斯不可家居住」〔之句中〕斯者是此句之接續句之相合句之圓滿字之合體文之接著句之次第也如斯見考量度知辨知明暸我執是變滅之物此「見斯」〔之義〕「不可家居住」者是斷一切家居之障礙斷妻子之障礙斷親戚之障礙斷友人同僚之障礙斷財寶之障礙剃除鬚髮著袈裟衣由家而出家為非家成為無一物之狀態應獨行動作活動護持持續維持此是「見斯不可家居住」〔之義〕故世尊宣示

人人為我執物愁     蓋無徧取之常事
彼成變滅之狀態     見斯不可家居住

人「此我物」而思惟     彼因死去亦被失
世之賢者已知此     弟子不可向「我執」

(八〇六)

[P.124]「彼因死去亦被失」〔之句中〕「死」者是各各之諸有情由有情聚之死沒死亡破壞滅失死滅命終〔五蘊之〕破壞屍骸之投棄命根之斷絕「彼」者是色識也「被失」者是失去捨棄滅失壞滅之事又如是說

「先於諸財富     有捨人之事[8]
或有人最初     彼等捨財富
有欲欲之者     有財富不常
故人憂愁時     我無憂愁事
月盈成滿月     由盈次第虧
日昇滅黑暗     而自行滅沒
敵者世間法     〔如斯我〕已知
故人憂愁時     我無憂愁事」

此是「彼因死去亦被失」〔之義〕

「人此我物而思惟」〔之句中〕「物」者乃是色「人」者是〔對人間之〕稱名稱施設(概念)世間之言說名業命名稱呼「人此我物而思惟」是由愛思惟而思惟由見思惟而思惟由慢思惟而思惟由煩惱思惟而思惟由惡行思惟而思惟由加行思惟而思惟由異熟思惟而思惟此是「人此我物而思惟」〔之義〕

「世之賢者已知此」〔之句中〕「此」者是過患「已知此」者是已於我執知考量度知辨知明暸〔此之過患〕「賢者」者是覺慧者知者辨知者有慧者此是「此世賢者已知此」〔之義〕

[P.125]「弟子不可向『我執』」〔之句中〕「我執」者是愛我執與見我執之二我執乃至(五六頁參照)此是愛我執乃至(五六頁以下參照)此是見我執「弟子」者是佛之弟子(佛之信奉者)法之信奉者僧之信奉者彼以世尊為我者而信奉世尊攝取其人

即世尊如是宣示「諸比丘[9]有詭詐強情虛談婬猥[10]高貢不等持〔之不德〕所有比丘諸比丘彼等非我弟子(信奉者)彼等諸比丘由此法律之離去彼等於此法律之無至於增大增進廣大諸比丘有不詭詐不虛談賢善不強情善等持〔之德〕所有比丘諸比丘彼等是我弟子(信奉者)彼等諸比丘不離去此法彼等於此法律至於增大增進廣大

詭詐強情與虛談     婬猥[*][A2]高貢不等持
等正覺者所說法     〔彼等〕於此無增進
不詭詐與不虛談     賢善等持不強情
等正覺者所說法     彼等於此實增進

「弟子不可向『我執』」者我之弟子捨斷愛我執捨遣見我執不可向我執不可下向向彼傾彼赴彼信解彼不可以彼為主此「弟子不可向我執」〔之義〕故世尊宣示

人「此我物」而思惟     彼因死去亦被失
世之賢者已知此     弟子不可向「我執」

[P.126]

譬如夢中會見者     醒寤之後人不見
如斯若愛之人人     身亡命終無見事

(八〇七)

「譬如夢中會見者」者是〔譬如於夢而〕會會合集合共集者此是「譬如夢中會見者」〔之義〕

「醒寤之後人不見」者是譬如睡眠之人見月見太陽見大海見須彌山王見象〔兵〕見馬〔兵〕見步〔兵〕見軍隊見美園見美林見美土地見美蓮池然於「醒寤之後人亦已不見」此是「醒寤之後人不見」〔之義〕

「如斯若愛之人人」〔之句中〕「如斯」者是〔事實〕與譬喻照合之〔句〕「愛之人人」者是愛慕之人人〔即〕母兄弟姊妹友人同僚親戚緣者此是「如斯若愛之人人」〔之義〕

「身亡命終無見事」〔之句中〕「身亡」者是「死而命終」者「無見事」不覩見〔彼等〕不達不能得不獲於彼等此是「身亡命終無見事」〔之義〕故世尊宣示

譬如夢中會見者     醒寤之後人不見
如斯若愛之人人     身亡命終無見事

[P.127]

被言某某彼之名     彼等亦曾被見聞
亡後只有人之名     成遣留者可語〔此〕(八〇八)

「彼等亦曾被見聞」〔之句中〕「被見」者是由眼識得所有之物「被聞」者是由耳識得所有之物「彼等」者是剎帝利婆羅門毘舍首陀此是「彼等亦曾被見聞」〔之義〕

「被言某某彼之名」〔之句中〕「彼之」者是剎帝利婆羅門毘舍首陀「名」者是稱名稱施設世間之言說名業命名稱呼「被言」者是被語說明言說此是「被言某某彼之名」〔之義〕

「亡後只有人之名成遣留者可語此」者是色識者被失捨棄滅失壞滅唯遣留名「可語」者是可述可語可話可說明可言說此是成遣留者可語此〔之義〕

「亡後只有人之名」〔之句中〕亡後者是死命終之後「人」者是有情摩奴之子士夫補特伽羅命者生死者生者根行者摩奴所生者此是「亡後只有人之名」〔之義〕故世尊宣示

被言某某彼之名     彼等亦曾被見聞
亡後只有人之名     成遣留者可語〔此〕

[P.128]

人人貪求我執物     不捨愁悲與慳事
故見安穩諸牟尼     成為捨徧取而行

(八〇九)

「人人貪求我執物不捨愁悲與慳事」〔之句中〕「愁」者是失親戚失財富由病而失〔健康〕失戒失〔正〕見又失任何之失又遭遇任何之苦法者之愁憂愁愁心內愁內徧愁內熱內熱惱心之燒熱愁箭

所謂「悲」者是失親戚乃至(前頁參照)失〔正〕見又失任何之失又遭遇任何之苦法者之哭悲哭悲泣哭歎悲歎泣言涕泣號泣哭泣慟哭

「慳」者是住處慳家慳利得慳稱讚慳法慳之五慳〔即〕所有如斯之慳慳悋慳悋性雜欲緊縮心之堅執此是云慳又蘊慳亦是慳界慳亦是慳處慳亦是慳把持是云慳

「貪求」者是渴愛即成為所有貪染貪乃至(九頁以下參照)貪欲不善根「我執」者是愛我執與見我執之二我執乃至(六九頁參照)[P.129]此愛我執乃至(五六頁以下參照)此是見我執

〔人人〕者是防使我執事物懼將奪去時亦愁奪去時亦愁變易時亦愁已變易之後亦愁〔人人〕者是防使我執事物懼將變易時亦愁變易時亦愁已變易後亦愁〔人人〕者是防我執事物懼將奪去時亦悲奪去時亦悲奪去後亦悲〔人人〕者是防我執事物懼將變易時而悲變易時亦悲已變易後亦悲〔彼等〕護徧取我執之事物〔他〕被我所執之事物而慳〔彼等〕對我執之事物而愁愁而不捨悲而不捨慳而不捨貪求而不捨不捨斷不除去不滅除不令滅無此是「人人貪求我執物不捨愁悲與慳事」〔之義〕

「故見安穩諸牟尼成為捨『徧取』而行」〔之句中〕「故」者是是故是於其理由其因其緣其因緣此是故也「諸牟尼」者乃云智是牟那即所有慧知解乃至(六四頁以下參照)是不癡擇法正見具備其智達牟那者是牟尼有身牟尼語牟尼意牟尼之三牟尼乃至(八一頁以下參照)超著此是牟尼徧取者是愛徧取與見徧取之二徧取(把握認識之物)乃至(五六頁參照)此是愛徧取乃至(五六頁以下參照)此是見徧取諸牟尼捨斷愛徧取捨遣見徧取而行[11]動作活動護持持續維持「見安穩」〔之句中〕云不死(甘露)涅槃為安穩〔即〕所有彼一切行之止一切依之捨遣[P.130]愛之滅盡離貪涅槃見安穩者是見安穩見救護所見避難所見歸依所見無畏見無死見不死見涅槃者也此是「故見安穩諸牟尼成為捨徧取而行」〔之義〕故世尊宣示

人人貪求我執物     不捨愁悲與慳事
故見安穩諸牟尼     成為捨徧取而行

比丘行將離滯著     遠離於親近座所
於彼稱言有和合(涅槃等)     不現自己存在中

(八一〇)

「比丘行將離滯著」〔之句中〕謂離滯著七有學之行者阿羅漢是無滯著者何故云離滯著七有學之行者耶彼等由各各之〔境〕令心離之滯著令反轉令轉還遮止抑制防遏守行動作活動護持持續維持〔即〕於眼門令心不滯著令反轉令轉還遮止抑制防遏動作活動護持持續維持於耳門令心於鼻門令心於舌門令心於身門令心於意門令心不滯著令反轉令轉還遮止抑制防遏動作活動[P.131]護持持續維持譬如羽毛於投火中又腱片縮曲為丸而不伸如是彼等〔七有學〕由各各之〔境〕令心離滯著令反轉令轉還遮止抑制防遏動作活動護持持續維持是故云「將離七有學滯著行者」「比丘」者是善凡夫比丘又有學比丘此「比丘行將離滯著」〔之義〕

「遠離於親近座所」〔之句中〕坐處云為座所〔即〕是床椅子座蒲團皮革草蓐柴蓐藁蓐彼之座所免見不適當之色遠離免聞不適當之聲遠離嗅不適當之香嘗不適當之味觸不適當之觸免不適當之五種欲遠離「親近」者是〔親近〕於如斯座所近而使用〔彼〕受用享受常受此「遠離於親近座所」〔之義〕

「於彼稱言有和合不現自己存在中」〔之句中〕和合者(一)眾和合(二)法和合(三)不生和合之三和合

(一)眾和合者云何假令比丘雖是多數和合和悅無異諍如水乳相互以[P.132]愛眼相見而住此是眾和合

(二)法和合者云何是四念處四正勤四神足五根五力七覺支八支聖道彼等一同跳入於涅槃信樂住立解脫於彼等諸法無有異諍異論之事此是法和合

(三)不生和合者云何假令比丘雖是多數於無餘涅槃界般涅槃而彼涅槃界無有過與不足此是不生和合

「存在中」者於地獄有情存在地獄於畜生存在畜生界於餓鬼存在餓鬼界於人存在人世間於天存在天世間

「於彼稱言有和合不現自己存在中」者於彼有此之和合有此之至適當有此之適合有此之隨順彼如斯行道而自己不現於地獄自己不現於畜生界自己不現於餓鬼界自己不現於人世間自己不現於天世間如是稱言如是語如是話如是說明如是言說此「於彼稱言有和合不現自己存在中」〔之義〕故世尊宣示

比丘行將離滯著     遠離於親近座所
在彼被言有和合     不現自己存在中

[P.133]

牟尼不依一切處     不為愛者不愛者
如水不著於〔荷〕葉     彼悲泣慳〔無著事〕

(八一一)

「牟尼不依一切處」〔之句中〕眼與色耳與聲鼻與香舌與味身與觸意與法之十二處云為一切「牟尼」〔之句中〕智云為牟那〔即〕所有慧知解乃至(五一頁以下及六五頁以下參照)超越著此是牟尼「無依著」者是〔依於〕愛依與見依之二依乃至(五六頁參照)此是愛依乃至(五六頁以下參照)此是見依牟尼是捨斷愛依捨遣見依不依著眼不依著耳不依著鼻不依著舌不依著身不依著意不依著色施主家住居利得名聲賞讚衣服食物臥坐所病者之資具藥品欲界色界無色界欲有色有無色有想有無想有非想非非想有一蘊有四蘊有五蘊有過去未來現在於見聞覺識之諸法不依著不依止不繫著不著不縛著不信解以出離棄遣離脫離縛以不受限定之心而住此是「牟尼不依一切處」〔之義〕

「不為愛者不愛者」〔之句中〕「愛者」者是(一)有情(二)諸行之二愛者

[P.134](一)愛有情者云何乃於此處彼欲彼等〔有情〕之利欲益欲幸福欲瑜伽安穩所之母兄弟姊妹友人同僚親戚緣者此是愛有情

(二)愛諸行者云何乃為可意之色可意之聲可意之香可意之味可意之觸此是愛諸行

不愛者是(一)有情(二)諸行之二不愛者

(一)不愛之有情者云何於此處彼欲彼等有情之不利欲不益欲不幸欲不瑜伽安穩欲在奪命〔之人人〕此是不愛之有情

(二)不愛之諸行者云何乃不可意之色不可意之聲不可意之香不可意之味不可意之觸此是不愛之諸行

「不為愛者不愛者」是「此有情是我愛者」「此等諸行是我之適意」依貪而[12]無為愛者「此有情是我之不愛者」「此等諸行是我之不適意」依瞋恨而無為不愛者不令生〔愛與不愛〕不令發生不起不令生起此是「不為愛者不愛者」〔之義〕

「如水不著於〔荷〕葉彼悲泣慳〔無著事〕」〔之句中〕「彼」者是彼之阿羅漢漏盡者「悲泣」者是失親戚失富由病而失〔健康〕失戒失正見又失任何者又遭遇任何之苦法者之哭悲哭涕哭悲泣哭歎悲歎涕泣號泣哭泣慟哭大慟哭也「慳」者是住處慳家慳利得慳稱讚慳法慳之五慳〔即〕所有如斯之慳慳悋慳悋性雜欲緊縮心之堅執此云為[P.135]又蘊慳亦是慳界慳亦是慳處慳亦是慳把持云為慳

「如水不著於〔荷〕葉」〔之句中〕「葉」者云是荷葉「水」者云是水譬如水不著荷葉不附著不染著不在著不在附著不在染著如是對彼之阿羅漢漏盡者之人不著悲泣與慳不附著不染著不在著不在附著不在染著出離棄遣為解脫離縛〔彼〕住以不受限定之心此是「如水不著於荷葉彼悲泣慳無著事」〔之義〕故世尊宣示

牟尼不依一切處     不為愛者不愛者
如水不著於〔荷〕葉     彼悲泣慳〔無著事〕

譬如水滴於荷葉     譬如水不著蓮葉
如斯牟尼見與聞     又對覺法無染著

(八一二)

「譬如水滴於荷葉」〔之句中〕水滴者是水珠也荷葉者乃蓮之葉譬如水滴不著於蓮葉不附著不染著不在著不在附著不在染著〔之義〕此是「譬如水滴於荷葉」

「譬如水不著蓮〔葉〕」〔之句中〕「蓮」者是蓮華「水」者是水也譬如水不著於蓮華不附著不染著不在著不在附著不在染著〔之義〕此是「譬如水不著於蓮〔葉〕」

[P.136]「如斯牟尼見與聞又對覺法無染著」〔之句中〕「如斯」是照合譬喻為〔事實〕之〔句〕牟尼者乃智云牟那〔即〕所有慧知解乃至(六五頁以下參照)超越著此是牟尼「著」者是愛著見著之二著乃至(五六頁參照)此是愛著乃至(五六頁以下參照)此是見著牟尼捨斷愛著捨遣見著不著於「見」不著於「聞」不著於「覺」不著於識不附著不染著不在著不在附著不在染著而出離棄遣離脫離縛以不受限定之心而住此「如斯牟尼見與聞又對覺法無染著」〔之義〕故世尊宣示

譬如水滴於荷葉     譬如水不著蓮葉
如斯牟尼見與聞     又對覺法〔無染著〕

一〇

除遣者實〔總〕見聞     關係覺者不思惟
〔彼〕不由他求清淨     於彼無貪無離貪

(八一三)

「除遣者實〔總〕見聞關係覺者不思惟」〔之句中〕除遣者云以慧除遣〔即〕所有慧知解乃至(五一頁以下參照)是不癡擇法正見

由何云以慧除遣耶由彼之慧除遣身惡行洗掃洗除除遣語惡行洗掃洗除除遣意惡行洗之洗掃洗除除遣貪洗之洗掃洗除忿強情激情過慢放逸一切[P.137]煩惱一切惡行一切不安一切熱惱一切熱苦一切不善行被除遣洗掃洗除由此而云慧是除遣

或由正見而除遣邪見洗之洗掃洗除由正思惟而除遣邪思惟洗之洗掃洗除由正語而除遣邪語由正業而除遣邪業由正命而除遣邪命由正精進而除遣邪精進由正念而除遣邪念由正定而除遣邪定由正智而除遣邪智由正解脫而除遣邪解脫洗之洗掃被洗除或又由八支聖道而除遣一切煩惱一切惡行一切不安一切熱惱一切熱苦一切不善行洗之洗掃洗除

阿羅漢乃具此等之除遣法正具正達正成具備也故阿羅漢是除遣者彼是除遣貪除遣惡除遣煩惱除遣熱惱故是除遣者

「除遣者實見與聞關係覺者不思惟」者是除遣者〔以愛慢等〕不思惟見於見中不思惟〔有我〕由見不思惟〔以外有我〕不思惟於我有見〔以愛慢等〕不思惟聞於聞中不思惟〔有我〕由聞不思惟〔以外有我〕不思惟於我有聞〔以愛慢等〕不思惟覺於覺中不思惟〔有我〕由覺不思惟〔以外有我〕於我不思惟有覺〔以愛慢等〕不思惟識於識中不思惟〔有我〕由識不思惟〔以外有我〕於我不思惟有識

即世尊如是宣示「諸比丘[13]『我是〔常〕存』者此是執思『此我是生存』者此是執思『我是〔常〕存』者此是執思『我應不〔常〕存』者此是執思[P.138]『我是有色者』者此是執思『我是無色者』者此是執思『我是有想者』者此是執思『我是無想者』者此是執思『我是非想非非想者』者此是執思諸比丘執思是病執思是癰執思是箭執思是禍故實諸比丘『我等以心無執思而住』如是諸比丘實汝等應當學」此是「除遣者實見與聞關係覺者不思惟」〔之義〕

「〔彼〕不由他求清淨」者乃除遣者是念處以外正勤以外神足以外根以外力以外覺支以外八支聖道以外之其他不淨道邪行道不出路而不求不樂不冀求不希望不欲求不熱望淨清淨徧淨解脫徧脫此是「彼不由他求清淨」〔之義〕

「於彼無貪無離貪」者乃於一切愚凡夫是有貪於善凡夫並七有學是有離貪於阿羅漢是無貪無離貪彼已離貪離貪故有貪之盡離瞋故有瞋之盡離癡故有癡之盡彼〔梵行〕已成〔所作〕已辨乃至彼無再有此是「於彼無貪無離貪」〔之義〕故世尊宣示

除遣者實〔總〕見聞     關係覺者不思惟
〔彼〕不由他求清淨     於彼無貪無離貪

第六 老經之義釋畢


校注

[0139001] 以下底本一一九頁至最後三頁之說明文既出於本卷四八頁以下彼處之註亦請參照 [0142002] 以下由 S. I, 108 之引用 [0142003] 以下由 S. I, 109 之引用 [0143004] 羯羅藍(Kalala)譯為凝滑云父母兩精初和合凝結狀態受胎後第一週間阿浮陀(abbuda)譯為胞云在凝滑上生薄皮膚之物受胎後第二週間閉尸(Pesi)譯為血肉受胎後第三週間之狀態成為血肉之漸次凝固物犍南(ghana)譯為堅肉受胎後第四週間由液狀成為完全固態之物波沙佉(pasākha)譯為支節受胎第五週以後至出產前之狀態此間肢節毛等形相圓滿 [0144005] 以下五偈半是由 Sn. 576-581 ab 之引用第一偈 J. IV, 127; VI, 28; Vm. 231增一阿含二六(大正藏二六九〇c)中本起經卷下(大正藏三一六〇c)法句經卷下(大正藏四五七四a)法句譬喻經卷四(大正藏四六〇六a)出曜經卷一(大正藏四六一四a)法集要頌經卷一(大正藏四七七七b)等參照第二偈 D. II, 120Vm, 23l法句經卷上(大正藏四五五九a)法句譬喻經卷一(大正藏四五七五c)出曜經卷一(大正藏四六一四a)法集要頌經卷一(大正藏四七七七b)等參照第三偈 D. II, 120; J. IV, 127 等參照 [0146006] 以下大體由 M. I, 137 之引用 [0146007] 以下由 D. II, 144 之引用長阿含卷三(大正藏一一六c)等參照 [0148008] 以下之二偈由 J. III, 154 之引用 [0149009] 以下成為由 A. II, 26 = It. P, 112f 之引用 [0149010] 婬猥(Singī)在底本雖有 Saṅgī今從引用原文 [0154011] 住(Vihaṁsu)在底本雖有 Vicriṁsu今從屢屢所出一連之定型句譯出 [0159012] 由貪(rāgavasena)而在底本雖有 bhaṅgavasana今從異本及暹羅本 [0163013] 以下由 S. IV. 203 之引用
[A1] 場【CB】埸【南傳】
[A2] 南傳大藏經此處註標[09]有誤今予以修訂為[*]
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