[P.102]第五　第一八偈經之義釋

一

（七九六）

「徧住〔自〕諸見第一」者，有惡見一類之沙門、婆羅門。彼等以六十二惡見之任何惡見，以「此是第一，是最高，是最勝，是最殊勝，是秀逸，是最上，是勝妙」而執、執著、執受、執取、住著、住於各自之見而共住、居住、徧住。譬如在家者住於家有罪者住於罪，有煩惱者住於煩惱，如是有惡見一類之沙門、婆羅門，彼等以六十二惡見之任何之惡見，以「此是第一，是最高，是最勝，是最殊勝，是秀逸，是最上，是勝妙」而執、執著，執受，執取，住著，住於各自之見而共住、居住、徧住。此是「徧住〔各自〕諸見第一」〔之義〕。

[P.103]「其人於世為最上」〔之句中〕，「彼」者，是其也。「為最上」者，乃為最上、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙也。此師乃為一切知者，以師為最上，最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙。此法是善說，此眾是善行道，此見是賢善，此行道是善施設，此道能令出〔三界〕者，〔其等〕是最上，最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙，起、生起〔最上之思考〕。「人」者，是有情、人……乃至（三頁參照）……摩奴所生者。「於世間」者，是惡趣世間……乃至（一〇頁參照）……於處世間也。此是「其人於世為最上」〔之義〕。

「言此外者皆是劣」者，是以棄、投棄、棄捨自己之師、法說、眾、見、行道、道以外他之一切教說。〔即〕彼師非一切知者，法不是善說，眾不是善行道，見非賢善，行道乃非善施設，道不出三界，於此處無有淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫者，於其處不成淨、不成清淨、不成徧淨、不脫、不解脫、不徧脫、〔彼〕「是劣」，是賤劣，是下劣，是卑賤，是劣小，是小而如是言，如是語，如是話，如是說明，如是言說。此是「言此外者皆是劣」〔之義〕。

「故無離越於諍論」者，「故」者，是於其理由、其因、其緣、其因緣、不離越、不越度、不超越見之鬥爭、見之口論、見之異執、見之諍論、見之確執。此是「故無離越於諍論」〔之義〕。故世尊宣示：

[P.104]二

（七九七）

「所有自己見聞戒，彼見功德務與覺」〔之句中〕，「所有自己」者，是於所有之自己。云惡見為自己。於自己[1]之見：（一）現世之功德（二）來世功德之二功德。

（一）見於現世之功德者云何？或有有見之師者，乃有奉其見之諸弟子。諸弟子恭敬、尊重、尊敬、奉事、敬重有斯見之師。由其因緣而〔由彼等信者等〕得衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品。此是「見於現世之功德」。

（二）見於來世之功德者云何？「此之見確令〔人人〕至龍界、金翅鳥界、夜叉界、阿修羅界、犍闥婆界、大王界、帝釋界、梵天界或天界。此見確令〔人人〕至淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫。由此見而〔人人〕成淨、清淨，成徧淨、脫、解脫、徧脫。由此見而我淨、清淨、徧淨、脫、解脫、徧脫」而期待未來之果。此是「見於來世之功德」。

於自己之見彼等見此等之二功德。於見淨亦見二功德，於聞淨亦見二功德，於戒淨亦見二功德，於務淨亦見二功德，於覺淨亦見二功德。〔即〕現世之功德與來世之功德。

（一）於覺淨現世之功德者云何？或如有有見之師，有奉彼見之諸弟子……乃至（前頁參照）……此於覺淨現世之功德。

[P.105]（二）於覺淨來世之功德者云何？此之見確令〔人人〕至龍界……乃至（前頁參照）……此於覺淨來世之功德。於覺淨〔彼〕亦見、覩、眺、省思、普觀此等之二功德。此是「所有自己見聞戒，彼見功德務與覺」〔之義〕。

「彼只執取於其處」〔之句中〕，「彼只」者，是彼惡見也。「其處」者，乃於己見、己忍、己意欲、己意見。「執取」者，乃執、執受、執著、執取、住著「此是第一、最高、最勝、最殊勝、秀逸、最上、勝妙」也。此是「彼只執取於其處」〔之義〕。

「見他一切為賤劣」者，乃見、覩、眺、省思、普觀「他之」師、法說、眾、見、行道、道是劣，是賤劣、是下劣、是卑賤、是劣小、是小。此「見他一切為賤劣」〔之義〕。故世尊宣示：

三

（七九八）

「諸善巧者言，彼亦為有繫」〔之句中〕，「諸善巧者」，乃所有蘊善巧者、界善巧者、處善巧者、緣善巧者、念處善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、覺支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等諸善巧者如次言，〔即〕如是言、如是語、如是話、如是說明、如是言說：「此是繫，此是懸，此是縛，[P.106]此是礙」。此是「諸善巧者言，彼亦為有繫」〔之義〕。

「所有依止者，見他成為劣」〔之句中〕，「所有依止者」，乃依止、止著，繫著，近著，縛著，所有師、法說、眾、見、行道、道令信解者。「見其他為劣」者，乃見、覩、眺、省思、普觀他之師、法說、眾、見、行道、道是劣，是賤劣、是下劣、是卑賤、是劣小、是小。此是「所有依止者，見他成為劣」〔之義〕。

「故見聞覺戒務於比丘不應依著」，「故」者，是其理由、其因、其緣、其因緣，見〔即〕見淨，聞〔即〕聞淨，覺〔即〕覺淨，戒〔即〕戒淨，務〔即〕務淨，不應依著，不應執，不應執取，不應住著。此是「見聞覺戒務於比丘不應依著」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（七九九）

「無論依智戒與務，於世不可〔起〕營見」者，乃無論依八等至之智，依五神通[P.107]之智，依邪智，依戒，依務，依戒與務，「不可營見」，不可令生，不可令發生，不可起，不可令生起。「於世間」者，乃於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。此是「無論依智戒與務，不可於世〔起〕營見」〔之義〕。

「不應見做自他等」者，是依於生、姓、家世、麗容、財、〔吠陀之〕誦學、事業、技術、學術、博識、辯舌又於任何之根據，不應見自己為「我是等」。此是「不應見自做他等」〔之義〕。

「成劣成勝不應思」，依生、姓……乃至……又任何之根據，不應見自己「我是劣」。依生、姓……乃至……又任何之根據，不應見做自己「我是勝」。此是「成劣成勝不應思」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（八〇〇）

「捨斷自己無取著」〔之句中〕，「捨斷自己」者，乃捨斷自己之見。捨斷自己者，是捨斷自己之執。捨斷自己者，是捨斷，〔惡〕見三執、執取、住著、縛著、所信解[P.108]者。捨斷、除去、滅除、令滅無。「捨斷自己無取著」者，是由四取而不取著、不執、不執取、不令住著。此是「捨斷自己無取著」〔之義〕。

「彼對智亦不依止」者，乃無論對八等至之智，對五神通之智，對邪智，不為愛依或見依，不令生，不令發生，不起，不令生起。此是「彼對智亦不依止」〔之義〕。

「不至違和異諍中」者，乃彼實是分裂者、對立者、生二派者、種種見者、種種忍者、種種意欲者、種種意見者、種種見依止者、趣於欲趣者、趣於瞋趣者、趣於癡趣者，是趣於怖畏趣者中不趣於欲趣，不趣於瞋趣，不趣於癡趣，不趣於怖畏趣，由貪而不趣，由瞋而不趣，由癡而不趣，由慢而不趣，由見而不趣由悼舉而不趣，由疑而不趣，由隨眠而不趣，行於違和諸法，不被導、運、帶去之事。此「不至違和異諍中」〔之義〕。

「何等〔惡〕見不到來」，彼捨斷六十二惡見，斷絕，令寂滅，令安息，令不得生，以智火燒之。彼於何等之〔惡〕見亦不到來，亦不還來。此是「何等惡見不到來」〔之義〕。故世尊宣示：

[P.109]六

（八〇一）

「茲對兩邊種種有，此界他界無願者」〔之句中〕，「者」者，是阿羅漢、漏盡者。「兩邊（極端）」者，乃觸是一邊，觸之集是第二邊。過去是一邊，未來是第二邊。樂受是一邊，苦受是第二邊。名是一邊，色是第二邊。六內處是一邊，六外處是第二邊。有身是一邊，有身之集是第二邊。渴愛云為「願」，即所有貪、染貪……乃至（九頁以下參照）……貪欲、貪、不善根。「對種種有」者，是對於種種有之業有、再有。〔即〕於欲有對業有，於欲有對再有，於色有對業有，於色有對再有，於無色有對業有，於無色有對再有，乃對再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之結生、再三之身體發生。「此界」者，是自己之身體，他界者，是他人之身體，此界者，自己之色、受、想、行、識。他界者，是他人之色、受、想、行、識。此界者是六內處，他界者是六外處，此界者是人世間，他界者是天世間，此界者是欲界，他界者是色界無色界，此界者是欲界色界，他界者是無色界也。

[P.110]「茲對兩邊種種有，此界他界無願者」者，乃對兩邊，對種種有，對此界、他界無有願事，無存，無能得，被捨斷，被斷絕，寂滅，安息，不能生起，以智火燒之者。此是「茲對兩邊種種有，此界他界無願者」〔之義〕。

「彼無何等住著事」〔之句中〕，住著者，是愛住著與見住著之二住著……乃至（五六頁參照）……此是愛住者……乃至（五六頁以下參照）……此是見住著。「彼」者是阿羅漢、漏盡者。「彼無何等住著事」者，是無有，不存，不能得，被捨斷，寂滅，安息，不得生起，以智火燒之。此是「彼無何等住著事」〔之義〕。

「取著諸法且確知」〔之句中〕，「諸法」者，是對六十二惡見。「且確知」者，是且確知，簡擇，思擇，考量，度知，辨知，明暸也。〔取著〕者是制限取、一分取、勝妙取、部分取、合取、綜合取。〔彼〕者，「此是真實，是如理，是如實，是事實，是如真，是不顛倒」，而無有取、執取、住著、信解之事，不存，不能得，被捨斷，斷絕，不得生起，以智火燒之。此是「取著諸法且確知」〔之義〕。故世尊宣示：

七

（八〇二）

「於彼對茲見聞覺，徧計微想事尚無」〔之句中〕，「於彼」是阿羅漢、漏盡者。「見」[P.111]〔即〕對見清淨，聞〔即〕對聞清淨，又「覺」〔即〕對覺清淨以想為先行以想為主〔見〕——依想異執，依想而建立，〔所營作、計度〕，所作為，令所住立之見——〔於彼〕事無有，不存在，不能得，捨斷，斷絕，寂滅、安息，不得生起，以智火燒之。此是「於彼對茲見聞覺，徧計微想事尚無」〔之義〕。

「彼婆羅門不取見」〔之句中〕，婆羅門者，乃拒外七法故為婆羅門……乃至（一〇四頁參照）……無依止者此言「婆羅門」。「彼婆羅門不取見」者，是不令取見，不執，不執取，不住著是彼婆羅門。此是「彼婆羅門不取見」〔之義〕。

「何須此世妄分別」〔之句中〕，「分別」者，是愛分別與見分別之二分別……乃至（五六頁參照）……此是愛分別……乃至（五六頁以下參照）……此是見分別。彼乃捨斷愛分別，捨遣見分別。捨斷愛分別、捨遣見分別故，何有「彼貪可染」而分別焉！何有「瞋可怒」而分別焉！何有「癡可昏昧」而分別焉！何有「慢可結縛」而分別焉！何有「見可執取」而分別焉！何有「掉舉可散亂」而分別焉！何有「疑可不決定」而分別焉！又何有「隨眠可強力」而分別焉！彼已捨斷彼等之諸行。捨斷諸行之故何有依趣而分別彼焉！〔即何有分別彼〕「地獄有情」、「畜生」、「餓鬼」、「人」、「天」、[P.112]「有色者」、「無色者」、「有想者」、「無想者」、又「非想非非想者」焉！無其因緣、無其緣、無其原因，豈陷於分別焉！「此世」者，是惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間。此是「何須此世妄分別」〔之義〕。故世尊宣示：

八

（八〇三）

「〔諸漏盡者於諸法〕，不與分別與重視」〔之句中〕，分別（一）是愛分別（二）是見分別之二分別。

（一）[2]愛分別者云何？依於渴愛之物而為「此是我之物，彼是我之物，此等是我之物，此各各是我之物，唯此是我之物，〔此是〕我之色、聲、香、味、觸、敷物、衣物、奴婢、奴僕、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、鎮、王市、國土、地方、〔四兵之〕營舍、倉庫」而無境界、限界、限定、制限而只要是我執把取所執物——又一切大地亦依渴愛而為我執——，乃至令百八渴愛之作用。此是愛分別。

[P.113]（二）見分別者云何？乃有二十事之有身見，有十事邪見，有十事邊見，於所有如是類之見、惡見、見執、見難路、見曲邪、見異動、見結、執、執取、住著、取、邪道、邪路、邪性、異學處、邪倒執、違邪執、顛倒執、邪執、對不如實而如實執乃至六十二見。此是見分別。

彼等以捨斷愛分別，捨遣見分別。捨斷愛分別捨遣見分別故，不分別愛分別或見分別，不令生，不令發生，不起，不令生起。此是「不分別」〔之義〕。

不重視〔之句中〕，重視者，是愛重視與見重視之二重視……乃至（前之愛分別參照）……此是愛重視……乃至（前之見分別參照）……此是見重視。彼捨斷愛重視，捨遣見重視。捨斷愛重視捨遣見重視故，無論於愛、見皆不重視而行，不以愛為幢幡，不以愛為旗幟，不以愛為主，不以見為幢幡，不以見為旗幟，不以見為主，無論於愛見不從而行。此是「不與分別與重視」〔之義〕。

「諸法〔六十二惡見〕，不被彼等所認受」〔之句中〕，「諸法者，是六十二惡見」。「彼等」者，是阿羅漢、漏盡者。「不被認受[3]」者，以「世間是常，唯此為真實，其他為虛妄」而不被認受。「世間是無常……乃至（七七頁參照）……如來死後非存在非不存在，唯此為真實其他為虛妄」而不被認受。此是「諸法〔六十二惡見〕，不被彼等所認受」〔之義〕。

「婆羅門由戒與務，不被導〔運與連行〕」〔之句中〕，「不」者，乃否定也。婆羅[P.114]門者是拒外七法故為婆羅門……乃至（一〇四頁以下參照）……無依止者此被言「婆羅門」。「婆羅門由戒與務，不被導〔運與連行〕」者，是婆羅門由戒或由務或由戒與務而不行，不被導，不被運，不被帶去。此是「婆羅門由戒與務不被導運與連行」〔之義〕。

「如斯行者到彼岸，〔捨斷煩惱〕不還來」〔之句中〕，彼岸者，是不死（甘露）、涅槃也。即所有之一切行之止、一切依之捨遣、渴愛之盡滅、離貪、滅、涅槃。「到彼岸」者，是到彼岸，達彼岸，到終邊，達終邊，到終點，達終點……乃至（二三頁以下參照）……無再有之事。「不還來」者，是由須陀洹道捨斷所有煩惱不再還來，不歸來。由斯陀含道捨斷所有煩惱不再還來，不歸來。由阿那含道捨斷所有煩惱不再還來，不歸來。由阿羅漢道捨斷所有煩惱不再不還來，不歸來。此是「如斯行者到彼岸，捨斷煩惱不還來」〔之義〕。

「如斯者」，是阿羅漢依五行相而如斯者（如同者）。（一）對好惡之物是如同。（二）已捨故是如同。（三）已度故是如同。（四）已脫故是如同。（五）說彼〔之德〕是如同。

（一）阿羅漢對好惡之物是如同者云何？阿羅漢對利得是如同，對不利得亦是如同，對名聲是如同，對不名聲亦是如同，對賞讚是如同，對譏訾亦是如同，對樂是如同，對苦亦是如同。假令以香塗一腕，雖以斧擊一腕，對彼無有貪染，對此無有瞋恚。捨斷隨導〔貪〕與瞋恚，離越勝敗，超越順境、逆境。如是阿羅漢對好惡是如同。

[P.115]（二）阿羅漢已捨故是如同者云何？阿羅漢已捨貪、唾棄、脫、捨斷、捨遣。已捨、唾棄、脫、捨斷、捨遣瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行。如是阿羅漢已捨故是如同。〔任何阿羅漢亦皆同已捨一切煩惱〕。

（三）阿羅漢已度故如同者云何？阿羅漢已度欲流、度有流、度見流、度無明流、度一切輪迴路[4]、越度、度出、越過、超越、離越。彼〔梵行〕已成，〔所作〕已辨……乃至……彼無再有之事。如是阿羅漢已度故是如同。〔任何阿羅漢亦同已度〕。

（四）阿羅漢已脫故如同者云何？阿羅漢已由貪心脫、解脫、善解脫。由瞋心脫、解脫、善解脫。由癡心脫、解脫、善解脫。由忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切熱苦、一切不善行之心脫、解脫、善解脫。如是阿羅漢已脫故是如同。〔任何阿羅漢亦同已脫〕。

（五）阿羅漢說彼〔德〕如同者云何？阿羅漢對彼戒是具戒者說彼〔德〕是如同。對彼信有信者說彼〔德〕是如同。對彼精進是具精進者說彼〔德〕是如同。對彼念有念者說彼〔德〕是如同。對彼定是具定者說彼〔德〕是如同，對彼慧是具慧者說彼〔德〕是如同。對彼明是三明者說彼〔德〕是如同。對彼神通是六神通者說彼〔德〕[P.116]是如同。如是阿羅漢說彼德是如同。〔任何阿羅漢亦同有種種之德〕。此是「如是行者到彼岸，捨斷煩惱不還來」〔之義〕。故世尊宣示：

第五　第一八偈經之義釋畢