[P.1]大義釋

義品

第一　欲經之義釋

一

（七六六）

欲〔之對象〕且有欲〔此句中〕，欲者，概言之（一）事欲（二）煩惱欲之二欲。

（一）云何是事欲？適意之色、適意之聲、適意之香、適意之味、適意之解、敷物、衣物、奴婢、奴僕、山羊、羊、鷄、豚、象、牛、馬、牝馬、田園、宅地、金〔銀〕、貨幣、村、街、王市、國土、地方、〔四兵〕之營舍、倉庫及一切可染愛之事物乃是事欲（欲之對象）。又有過去之〔事〕欲，有未來之〔事〕欲，有現在之〔事〕欲。有內之〔事〕欲，有外之〔事〕欲，有內外之〔事〕欲。有劣之〔事〕欲，有中之〔事〕欲，有勝之〔事〕欲。有惡趣之〔事〕欲，有人之〔事〕欲，有天之〔事〕欲。有現起之〔事〕欲[1]，有被化作之〔事〕欲[2]，有依他而化作之〔事〕欲[3]。有徧取〔事〕欲，有非徧取〔事〕欲。有我執〔事〕欲，有非我執〔事〕欲。欲界[P.2]一切之諸法，色界一切之諸法，無色界一切之諸法亦為渴愛之據所、渴愛之所緣，依欲愛之義，依染愛之義，依起憍之義而為事欲。此等謂之事欲。

（二）云何是煩惱欲？欲是〔煩惱〕欲，貪欲是〔煩惱〕欲，思惟是〔煩惱〕欲，貪是〔煩惱〕欲，思惟貪是〔煩惱〕欲。彼對〔色聲等之五種〕欲是欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲歌、欲貪蓋。

此等謂煩惱欲。

以欲且有欲者，以欲而欲、欲求、樂、冀求、希望、熱望。〔此〕「是以欲且有欲」〔之義〕。

「於彼若其成之者」〔之句中〕，「於彼若」者，〔云〕彼剎帝利，又婆羅門，又毘舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之義〕。「其」者，乃言適意之色、適意之聲、適意之香、適意之味、適意之解等事欲。所謂「成之」者，乃成就、成、得、獲得、到達、存在。此「於彼若其成之者」〔之義〕。

「〔彼〕確心意大歡喜」〔之句中〕，「確」者，此一向之語、無疑之語、不疑惑之語、不二之語、確實之語、嚴密之語、純粹之語、確立之語。此「確」〔之義〕。「喜」[P.3]者，乃於五種欲相應之喜、悅喜、歡喜、喜悅、笑、笑喜、幸福、滿足、雀躍、心之快適，心之滿悅。「意」者，乃心、意、意所、心臟、淨白（心）、意、意處、意根、識、識蘊〔觸等之法〕隨順於意識界。此言「意」也。此意乃與喜俱起、俱生、相合、相應、同時起、同時滅、一所依，一所緣。言意喜者，乃意之喜、意滿足、意笑、意笑喜、意適、意雀躍、意之喜、意喜悅。此為「〔彼〕確意喜」〔之義〕。

「人乃令欲而得者」〔之句中〕，「得」者，乃得、已得、獲得、到達、所有〔之義〕。「人」（可死者）者，是有情、人、摩奴之子[5]、士夫（被養者）、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者[6]（自在行者）、摩奴所生者也。「令欲者」乃於色、聲、香、味、觸、一切欲、樂、冀求、希望、使之熱望也。此「人乃令欲而得者」〔之義〕。是故世尊宣示：

二

（七六七）

[P.4]「若彼且有彼之欲」〔之句中〕，「若彼」者，是言彼剎帝利，又婆羅門，又毘舍，又首陀，又在家者，又出家者，又天，又人〔之義〕。「正有彼欲」者，是有欲、欲求、樂、冀求、希望、熱望。或又依欲愛而行、所導、所運、所引行。譬如乘象、乘馬、乘牛、乘山羊、乘羊、乘駱駝、乘驢馬而行，所導、所運、所引行。如是依欲愛而行，所導、所運、所引行。此為「若彼且有彼之欲」〔之義〕。

「於人生之彼欲者」〔之句中〕，欲者，乃對於〔色聲等之五種〕欲之欲欲、欲貪、欲喜、欲愛、欲愛情、欲熱惱、欲昏迷、欲縛著、欲暴流、欲軛、欲取、欲貪蓋。於彼生欲欲〔等〕，是正生、起、現起、出現。「於人」者，是有情、人、摩奴之子、士夫、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者。此「於人生之彼欲」〔之義〕。

「彼等諸欲若失去」者，（一）彼等諸欲若衰失，（二）〔言〕彼由諸欲所失〔之義〕。

（一）彼等諸欲若衰失者云何？人雖〔不死而〕存在，諸王奪彼等之財產，或盜賊所奪，或火所燒，或水所流去，或不愛相續者所奪，或由貯藏處〔埋藏之財寶〕失[P.5]去，或事業方策錯誤而失財，或於家中令家潰滅者出現而濫費、浪費、蕩盡此等財產。結局唯是無常[7]。如是彼等諸欲〔之對象〕失去、衰夫、毀失、凋落、消滅、破壞。

（二）〔言〕彼由諸欲所失者云何？彼等之財產雖〔不失而〕存在，彼死矣、命終、消滅、破壞。如是彼由諸欲所失去、衰失、毀失、凋落、消滅、破壞。

此是「彼等諸欲若失去」〔之義〕。

「猶如被箭射惱」者，譬如為鐵製之箭所射、骨製之箭、牙製之箭、角製之箭、木製之箭所射者，惱怒、傷痛、熱惱、病、憂，如是事欲之變易滅異故而生起愁悲苦憂惱，彼為欲箭、憂箭所射而至於惱怒、傷心、熱惱、病、憂。此是「猶如被箭射惱」〔之義〕。故世尊宣示：

[P.6]三

（七六八）

〔言〕「正在迴避諸欲者」〔之句中〕，正在者是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何容貌、任何業務、任何職分、任何階級、任何地位、任何法之具備者〔之義〕。「迴避諸欲」〔之句中〕，〔言〕欲者，若概言之，乃事欲與煩惱欲之二欲……乃至（參照一頁以下）……此等謂事欲……乃至（參照二頁）……此等謂煩惱欲。以回避諸欲（一）乃〔一時之〕鎮伏，又（二）乃〔永久之〕正斷而言由二原因迴避諸欲。

（一）鎮伏而〔一時〕迴避諸欲者云何？欲依受樂少之義如見〔無味〕骨聚者，鎮伏而迴避諸欲。欲依眾多者共通之義〔皆欲〕[9]如見肉塊者，鎮伏而迴避諸欲。欲依次第燒〔身〕之義如見〔手握〕藁炬火之〔燒手〕者，鎮伏而迴避諸欲。欲依大熱惱之義如見火坑者，鎮伏而迴避諸欲。欲依暫時現起之義如見夢者，鎮伏而迴避諸欲。欲依一時之義如見借用物者，鎮伏而迴避諸欲。欲依折裂之義如人取樹果而見〔樹枝〕者，鎮伏而迴避諸欲。欲依斬斫之義如見屠殺所者，鎮伏而迴避諸欲。欲依貫刺[10]之義如見劍㦸者，鎮伏而迴避諸欲。欲依有怖畏之義如見蛇頭者，鎮伏[P.7]而迴避諸欲。欲依大焦熱之義如見火聚者，鎮伏而迴避諸欲。

修習隨念佛者亦鎮伏而迴避諸欲，修習隨念法者……乃至……修習隨念僧者，修習隨念戒者，修習隨念捨者，修習隨念天者，修習隨念安般念者，修習死念者，修習身至念者亦鎮伏而迴避諸欲。修習隨念寂止者亦鎮伏而迴避諸欲，修習初禪者亦鎮伏而迴避諸欲，修習第二禪者，修習第三禪者，修習第四禪者，修習空無邊處定者，修習識無邊處定者，修習無所有處定者、修習非想非非想處定者亦鎮伏而迴避諸欲。如是「鎮伏而〔一時〕迴避諸欲」也。

（二）正斷而〔永久〕迴避諸欲者云何？修習須陀洹道者亦可至惡趣正斷而迴避諸欲。修習斯陀含道者亦正斷而迴避麤諸欲。修習阿那含道者亦正斷迴避微俱之諸欲。修習阿羅漢道者亦諸普徧、一切、無殘、無餘、正斷迴避諸欲。如是乃「正斷而〔永久〕迴避諸欲」。此是「迴避諸欲者」。

「猶如由足〔避〕蛇頭」〔之句中〕，蛇（匍匐者）乃蛇也。依何義而謂蛇？匍匐而行故乃為蛇，屈曲而行故蛇是（曲行者），以胸而行故蛇是（胸行者），伏頭而行[P.8]故蛇是（伏行者），以頭匐行故蛇是（頭匐者），橫於穴故蛇是（穴居者），橫於窟故蛇是（窟居者），彼牙為武器故蛇是（牙為武器者），彼毒可怖故蛇是（恐怖之毒者），彼舌兩支故蛇是（二舌者），以二舌嘗味故蛇是（二舌知味者）。譬如，欲生不欲死，欲樂厭苦由足避蛇頭、離避、迴避、退避、如是欲樂厭苦者避諸欲、離避、迴避、退避。此「猶如由足〔避〕蛇頭」〔之義〕。

「彼於世間之愛著者有念於正以超越」〔之句中〕，「彼」者是迴避諸所欲者。愛著者是渴愛：即貪、染貪、隨導、隨和、喜、喜貪、心之染貪、欲求、昏迷、縛著、貪求、徧貪、執著、污泥、能動、幻、能生〔輪迴〕、〔苦〕生因、縫貪、有網、流貪、愛著、綿綖、染著、營務、伴侶、願、導有者、貪林、愛林、親睦、愛情、期待、結縛、望、望求、望欲、色望、聲望、香望、味望、觸望、得望、財望、子望、命望、覓、徧覓、熱望、覓望、覓食、覓欲、動貪、動轉貪、動欲貪、媚貪、善欲性、非法貪、不等貪、欲求、欲望、冀求、希望、求望、欲愛、有愛、無有愛、色[P.9]愛、無色愛、滅愛、色愛、聲愛、香愛、味愛、觸愛、法愛、暴流、軛、縛、取、障、蓋、欲、結縛、隨煩惱、隨眠、纏、蔓、種種欲、苦根、苦因緣、苦生、魔罟、魔鉤、魔境、愛河、愛網、愛羈、愛海、貪欲、貪、不善根也。

「愛著」者依何之義為愛著？擴大之故是愛著，廣大之故是愛著，染著之故是愛著，冒險之故是愛著，奪取之故是愛著，欺語者之故是愛著，毒根之故是愛著，毒果之故是愛著，毒受用之故是愛著，或又彼渴愛之廣大而為色、聲、香、味、觸、施主、眾、住居、利得、名聲、賞讚、安樂、衣服、食物、臥坐所、病者之資具藥品、欲界、色界、無色界、欲有、色有、無色有、想有、無想有、非想非非想有、一蘊有[11]、四蘊有、五蘊有、過去、未來、現在、可見聞覺識之諸法中擴大、擴張。此是愛著〔之義〕。

「世間」者是於惡趣世間、人世間、天世間、蘊世間、界世間、處世間〔之義〕。

「有念」者，依四原因而有念：〔即〕對身而修習身隨觀念處而有念，對於受、對於心、對於法修習法隨觀念處而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕依不念之迴避而有念，當以念行行諸法故而有念，念之對治諸法〔以念〕令害破故而有念，[P.10]勿忘失念因之諸法故而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕具備念故而有念，以念為自在故而有念，於念練達故而有念，由念不退轉故而有念。又依他之四原因亦有念：〔即〕念之故而有念，為寂故而有念，令寂止故而有念，具備善人之法故而有念。依隨念佛而有念，依隨念法而有念，依隨念僧而有念，依隨念戒而有念，依隨念捨而有念，依隨念天而有念，依念安般而有念，依念死而有念，依念身至而有念，依隨念寂止而有念。一切念、隨念、現念、憶持、沈潛、不忘失、念、念根、念力、正念、念覺支、一行道（一乘道）言此為念。具此之念、正具、解、正解、備、善備、使具備者謂之有念。

「彼於世間之愛著，有念於正以超越」者，於世間有所愛著此世間之愛著者，彼有念而度、越度、度過、超越、離越。此是「彼於世間之愛著，有念於正以超越」〔之義〕。故世尊宣示：

四

（七六九）

[P.11]「田圃宅地與黃金」〔之句中〕，田圃者乃米田、稻田、豌豆田、豆田、麥田、小麥田、胡麻田〔等〕。宅地者是家宅之地、庫藏之地、前庭之地、後庭之地、庭園之地、精舍之地也。黃金者，以貨幣謂黃金。此為「田圃、宅地與黃金」〔之義〕。

「牛、馬、奴僕與傭人」〔之句中〕，牛是謂諸牛，馬是謂家畜，「奴僕」者是四奴僕：〔即〕家生之奴僕，以財所購之奴僕，自為奴僕者，雖不欲而被迫為奴僕者。

「傭人」者是用人、租耕人、寄食人（顧問）之三〔種〕人

「婦人、親類、多所欲」〔之句中〕，婦人者謂出嫁之女人，親類者乃有四親類：〔即〕親戚（近親者）亦是親類，同姓者亦是親類，同學習者亦是親類，同習藝者亦是親類。「多所欲」者是種種之欲。適意之色……乃至……適意之觸此是多所欲。此是「婦人、親類、多所欲」〔之義〕。

[P.12]「如有正在追求之人」〔之句中〕，正在之〔人〕者，是剎帝利、婆羅門、毘舍、首陀、在家者、出家者、天、人、任何之容貌、任何之業務、任何之職分、任何之階級，任何之地位，任何法之具備者〔之義〕。「人」者是有情、人、摩奴之子、人士、補特伽羅、命者、生死者、生者、根行者、摩奴所生者也。「追求」者，是依煩惱欲於事欲而貪求、追求、徧求、徧著。此是「如有正在追求之人」〔之義〕。故世尊宣示：

五

（七七〇）

「（煩惱）打勝彼無力」〔之句中〕，無力者，是無力、弱力、少力、少勢、劣、下劣、賤劣、下賤、惡劣、劣小、小煩惱。此等之煩惱，征其人、征服、勝、蹂㝹、奪取、打破。如是乃「打勝彼無力」〔之義〕。或又無力、弱力、少力、少勢、劣、下劣、賤劣、下賤、惡劣、劣小、小而正是無信力、精進力、念力、定力、慧力、慚力、愧力之人，彼等煩惱乃征、征服、勝、蹂㝹、奪取、打破其人。如是（煩惱）「打勝彼無力」〔之義〕。

「以諸危難打破彼」〔之句中〕，諸危難者，（一）顯現之危難，（二）隱密危難之二危難。

[P.13]（一）顯現之危難者云何？當有獅子、虎、豹、熊、豺、狼、野牛、象、蛇、蠍、百足或盜賊、又既遂未遂之兇暴人[13]。〔又〕有眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癎、輪癬、疥癬、風癬、抓傷、　（凍裂）、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、潰瘍、膽汁等起病[14]、痰等起病、風等起病、〔膽汁、痰、風〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病[15]、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢、渴、大便、小便、虻、蚊、風、太陽熱、爬行類（虻類）之接觸。此等謂顯現之危難。

（二）隱密危難者云何？是身惡行、語惡行、意惡行、欲貪蓋、瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、貪、瞋、癡、忿、恨、覆、惱、嫉、慳、諂、誑、強情、激情、慢、過慢、憍、放逸、一切煩惱、一切惡行、一切不安、一切熱惱、一切苦熱、一切不善行，此等謂隱密之危難。

「危難」者依何之義而危難？（一）征服〔善人〕故是危難。（二）至〔善法之〕減退故危難。（三）其處（不善法）之依所故是危難。

（一）征服〔善人〕故是危難者云何？彼等危難征、征服、勝、蹂㝹、奪取、打破彼人。如是「征服故是危難」。

（二）至〔善法之〕減退故是危難者云何？彼等危難至諸善法之減退、消滅。云何[P.14]是諸善法？是正行道、隨順之行道、無害敵之行道、隨義之行道、法隨法之行道[16]、諸戒之完成、諸根之守護、對食知量、警寤之努力、念正知、修習四念處之努力、修習四正勤之努力、修習四神足之努力、修習五根之努力、修習五力之努力、修習七覺支之努力、修習八支聖道之努力。至此等諸善法之減退、消滅。如是。「至減退故是危難」。

（三）其處不善法之依所故是危難者云何？於其處此等之惡不善法生起而依止於自體。譬如以洞穴為依所之生物橫臥〔於洞穴〕，以水為依所之生物生存〔於水中〕，以林為依所之生物生存〔於林中〕，以樹為依所之生物生存〔於樹上〕。如是於其處此等諸不善法生起而依止於自體。如是「其處為依所故是危難」。

即世尊宣示：「[17]諸比丘！門人〔煩惱〕與共，阿闍梨（煩惱）與共之比丘苦而不住樂。諸比丘！成為門人與共，阿闍梨與共之比丘苦而不住樂者云何？諸比丘！於此處有比丘，以眼見色後，〔於彼〕憶念思惟所結縛而生起惡不善法。此等之惡不善法住彼之內、隨住。故云是以門人（內住者）與共，彼等惡不善法現行於彼，故云〔彼〕阿闍梨（現行者）與共。復次諸比丘！以耳聞聲後，以鼻嗅香後，以舌嘗[P.15]味後，以身觸所觸後，以意識法後，於彼憶念思惟結縛生起惡不善法。此等之惡不善法住彼之內、隨住。故云〔彼〕是以門人（內住者）與共。如是，諸比丘！是以門人與共，阿闍梨與共之比丘是苦而不住樂。」如是亦以「其處為依所故是危難」。

又世尊如是宣示：「[18]諸比丘！此等有三之內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。云何為三？諸比丘！貪是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。瞋是內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。癡是內垢、內不友、內敵、內殺戮者，內反敵者。諸比丘！此等三之內垢、內不友、內敵、內殺戮者、內反敵者。」

如是其處為依所故是危難。

又世尊宣示：「[20]大王！於人有三法之生起。〔彼等〕於內生起而至不利益、苦、不樂住。云何為三？大王！於人有貪之生起，〔彼〕於內生起而至不利益、苦、不樂住。大王！於人有瞋之生起，〔彼〕於內生起而至不利益、苦、不樂住。大王！於人有癡之生起，彼於內生起而至不利益、苦、不樂住。大王！於人有此三法之生起，彼等於內生起而至不利益、苦、不樂住。」

如是亦「其處為依所故是危難」。

又世尊斯宣示：

如是亦「其處為依所故是危難」。

「以諸危難打破彼」者，彼等諸危難征、征服、勝、蹂㝹、奪取、打破彼人。此是「諸危難打破彼」〔之義〕。

[P.17]「如此於彼苦隨從」〔之句中〕，「如此」者是各各之危難故。「於其人苦隨從」者，是隨行、扈從。（即）生苦隨從、隨行、扈從。老苦隨從、隨行、扈從。病苦隨從、隨行、扈從。死苦隨從、隨行、扈從。愁悲苦、憂惱苦隨從、隨行、扈從。地獄之苦、畜生界之苦、餓鬼界之苦隨從、隨行、扈從。人界之苦、入胎為原因之苦、住胎為原因之苦、出胎為原因之苦，於生者隨結苦、生者為他支配苦、自苦之苦、被他所苦之苦隨從、隨行、扈從。苦苦隨從、隨行、扈從。行苦、壞（變易）苦、[23]眼病、耳病、鼻病、舌病、身病、頭病、外耳病、口腔病、齒病、咳、喘息、外鼻病、熱病、老、腹病、氣絕、赤痢、腹痛、虎列剌、癩、癰、疱瘡、肺病、癲癎、輪癬、風癬、抓傷、皹、出血、糖尿病、痔疾、疙瘩、潰瘍、膽汁等起病、疾等起病、風等起病、〔膽汁、疾、風〕集合病、氣候變化所生病、不等姿勢所生病、傷害所生病、業報所生病、寒、暑、飢渴、大便、小便、〔等之苦〕、虻、蚊、風、太陽熱、與爬[P.18]行類（蛇類）接觸所生之苦、母死之苦、父死之苦、兄弟死之苦、姊妹死之苦、子死之苦、女死之苦、失親戚之苦、失財富之苦、失〔健康〕疾病之苦、失戒苦、失〔正〕見苦之隨從、隨行、扈從。此是「如此於彼苦隨從」〔之義〕。

「如同壞舟沈入水」者，譬如壞舟由此處彼處從水，隨行、扈從、〔漏入〕，〔即〕由前方從水，隨行、扈從而〔入〕、由後方、由下方、由橫處亦從水，隨行、扈從而〔入〕，如是各各之危難故，其人苦隨從、隨行、扈從。〔即〕生苦隨從、隨行、扈從……乃至失〔正〕見苦隨行、隨行、扈從。此是「如同壞舟沈入水」〔之義〕。故世尊宣示：

六

（七七一）

「故人常有念」〔之句中〕，「故」者，是其理由，其原因，於其緣、其因緣也。於諸欲見有此過患之故。「人」者，是有情、人、摩奴之子、補特伽羅、命者、生死者、生者、摩奴所生者。於「常」者，於常、於一切場合、於一切時、於常時、於恒時、於常恒、繼續、不絕、按次序如水波之生〔無間斷〕，於無間、相續、相接、於食前、[P.19]於食後、於初夜、於中夜、於後夜、於新月（黑分）於滿月（白分），於雨季、於冬季、於夏季、於青年期、於中年期、於老年期也。「有念」者，依四原因而有念：〔即〕對身而修習身隨觀念處者而有念，對於受、對於心、對於法而修習法隨觀念處者而有念。又依他之四原因亦有念……乃至（參照一〇頁以下）……言彼有念。此是「故人常有念」〔之義〕。

「諸欲應迴避」〔之句中〕，諸欲者，概言之是事欲與煩惱欲之二欲……乃至（參照一頁以下）……此等謂事欲……乃至（參照二頁）……此等謂煩惱欲。「諸欲應迴避」者，謂〔於一時〕鎮伏、〔於永久〕正斷，依此二原因應迴避諸欲。鎮伏〔於一時〕應迴避諸欲者云何？欲是依受樂少之義如見〔無味〕骨聚者而鎮伏應迴避諸欲。欲是依多者共通之義如見〔皆欲之〕肉塊者而鎮伏應迴避諸欲。欲是依次第燒身之義如見〔手握〕藁之炬火〔燒手〕者而鎮伏應迴避諸欲……乃至（參照七頁以下）……修習非想非非想處定者，亦鎮伏應迴避諸欲。如是「鎮伏〔於一時〕應迴避諸欲」。……乃至（參照八頁）如是「正斷〔於永久〕應迴避諸欲」。

「彼等捨〔諸欲〕，應可度暴流」〔之句中〕，「彼等」者，是〔事欲及煩惱欲徧知彼等〕事欲，捨斷煩惱欲之「捨斷」者，是捨棄、除去、滅除、使之滅無，捨斷欲貪蓋、捨棄、除去、滅除、使之滅無，捨斷瞋恚蓋、昏沈睡眠蓋、掉舉惡作蓋，捨斷疑蓋、捨棄、除去、滅除、使之滅無，應度欲流、有流、見流、無明流之〔暴流〕，應越度、應度過、應超越、應離越。此是「捨斷彼等，度暴流」〔之義〕。

[P.20]「如汲出船垢，到達彼岸者」者，譬如由重船使汲出〔彼〕之重垢，汲取而棄之，為輕船，急速輕快容易至彼岸，如是徧知事欲，捨斷煩惱欲、捨棄、除去、滅除、使之滅無，捨斷欲貪蓋、瞋恚蓋、惛忱蓋、睡眠蓋、掉舉惡作蓋、疑蓋、捨棄、除去、滅除、使之滅無，急速輕快應容易至彼岸。「彼岸」者不死（甘露）、謂之涅槃。即，彼之一切行之止寂、一切依之捨遣、渴愛之滅盡、離貪、滅、涅槃也。「應到達彼岸」者應到彼岸，應觸彼岸，應作證彼岸〔之義〕。

「到達彼岸者」，欲到達者亦將為到彼岸者，現到達彼岸者亦為到彼岸者，已到達彼岸者亦為到彼岸者。

即世尊如是宣示：「『[24]度至彼岸之婆羅門在陸地』。諸比丘！婆羅門者此阿羅漢之同義語。」彼是依通達到彼岸者，依徧知到彼岸者，依捨斷到彼岸者，依修習到彼岸者，依作證到彼岸者，依等至到彼岸者。〔即〕依一切法之通達到彼岸者，依一切苦之徧知到彼岸者，依一切煩惱之捨斷到彼岸者，依四聖道之修習到彼岸者，依滅之作證到彼岸者，依一切等至之等至到彼岸者。彼於聖戒得自在、得完全。於聖定得自在、得完全。於聖慧得自在、得完全。於聖解脫得自在得完全。彼到彼岸，彼達彼岸，到終邊，達終邊，到終點，達終點，到究竟，達究竟，到最終，達最終，到救護所，達救護所，到避難所，達避難所，到歸依所，達歸依所，到無畏，達無畏，到無死，達無死，到不死（甘露），達不死，到涅槃，達涅槃。彼（梵行）已成，〔所作〕已辦，過去〔輪迴〕道，到涅槃之方域，到終點，護梵行，達最上之見，[P.21]修習道，捨斷煩惱，通達不動〔之阿羅漢果〕，作證滅〔涅槃〕。於彼徧知苦，捨斷集，修習道，作證滅，通達應通達，徧知應徧知，捨斷應捨斷，修習應修習，作證應作證。彼放捨障礙，埋沒〔輪迴之〕濠，拔除〔愛〕求，無關鑰〔下五分結〕，為聖而卸〔慢〕幢，卸重擔，離繫，捨斷[25]五支〔蓋〕，具備六支〔捨〕，守護一〔念〕，〔依慧有習行、迴避、除去、捨斷之〕四依，除去獨一諦（偏見），遣完全求覓，有不混濁之思惟，有安息身行，有善解脫之心，有善解脫之慧。獨存〔完全〕而已住於〔梵行〕，最上人、第一人而得達第一之得達。彼無積〔善惡之報〕無所除之事，已除而為住立。無捨斷〔煩惱〕無執取，已捨斷而住立。無〔由煩惱〕離，無〔依慢而〕高傲，已離而住立。令具備無學之戒蘊故而住立，令具備無學之定蘊、無學之慧蘊、無學之解脫蘊、無學之解脫智見蘊故而住立。體得真諦而住立，超越動搖而住立，消盡煩惱火而住立，不迴行〔輪迴〕而住立，取幸運而住立，依解脫習行而住立。依慈徧淨而住立，依悲、喜、捨徧淨而住立，依究竟清淨而住立，依無煩惱性徧淨[26]而住立，解脫故而住立，知足故而住立。蘊之終邊而住立，界之終邊而住立，處之終邊而住立，趣之終邊而住立，有之終邊而住立，輪迴之終邊而住立，[P.22]輪轉之終邊而住立，最後有而住立，最後之人界而住立。最後之持身者是阿羅漢。

此為「汲出船之垢到達彼岸者」〔之義〕。是故世尊宣示：

第一　欲經之義釋畢