第六十一　菴婆蘖林教誡羅睺羅經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城之竹林，迦蘭哆園。爾時，具壽羅睺羅住菴婆蘖林。世尊由晡時宴默而起，往訪菴婆蘖林具壽羅睺羅。具壽羅睺羅遙見世尊正前來，為敷坐具與備〔洗〕足水。世尊坐於施設之座，洗足已安坐；具壽羅睺羅頂禮世尊坐於一面。

於是，世尊將極少量殘餘水留於水盤，喚問具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！汝確實見此極少量殘餘水留於水盤耶？」〔羅睺羅答曰：〕「如是，師尊！」〔世尊曰：〕「羅睺羅！彼等故意妄語而無愧者，彼等沙門性是如少量〔如殘留於水盤之水〕也。」於是，世尊將其少量殘餘水傾捨之，問具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！汝見彼少量殘餘水傾捨耶？」〔羅睺羅曰：〕「如是！師尊！」〔世尊曰：〕「羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性為如是傾捨也。」於是，世尊倒置該水盤，問具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性為如是顛倒也。」於是，世尊將該水盤直立之，問具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！汝見此水盤是空、虛無耶？」〔羅睺羅曰：〕「如是，師尊！」〔世尊曰：〕「羅睺羅！故意妄語而無愧者，彼等沙門性為如是虛無、如是空虛也。」

「羅睺羅！猶如象王，有如轅之牙，壯大、良種、慣戰。而彼於戰陣時以兩前足作業，亦以兩後足作業；又以前身作業，亦以後身作業，亦以頭作業，亦以兩耳作[P.415]業，亦以兩牙作業，以尾作業，唯護象鼻；於是，乘象之士作如是念：『此有如轅之牙、壯大、良種、慣戰之象王，〔彼於〕臨戰，以兩前足作業，以兩後足作業，又以前身作業，亦以後身作業，亦以頭作業，亦以兩耳作業，亦以兩牙作業，亦以尾作業，唯護象鼻。象王猶故惜命。』然，羅睺羅！若有如轅之牙，壯大、良種、慣戰之象王，〔此象〕臨戰……乃至……以尾作業、又以鼻作業；彼時，乘象之士作如是念：『此有如轅之牙、壯大、良種，慣戰之象王，〔彼於〕臨戰……乃至……以尾作業，又以鼻作業，此象王實不惜命也。今象王無有任何不用也。』如是，羅睺羅！凡任何故意妄語而無愧者，予言：『彼亦無任何惡不可作也。』是故，實以汝羅睺羅！汝當作如是學：『我不得戲笑妄言。』」

「羅睺羅！於意云何？鏡有何作為耶？」〔羅睺羅曰：〕「鏡是以省察為目的。」〔世尊曰：〕「羅睺羅！實如是，應省察而省察身作業也。應省察而省察口作業也。應省察而省察意作業也。」

「羅睺羅！若汝欲以身作業時，則其時應省察汝身業：『我將作身業，予欲以身作此業，此予之身業可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起〔自他〕兩害者也！此身業為不善，成苦果、苦報者也。』羅睺羅！若汝省察時則知如是：『我將作身業，予欲以身作此業，此我之身業可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害者，此身[P.416]業為不善，受苦果、苦報。』羅睺羅！汝實不該作如此之身業。羅睺羅！若汝省察時則知如是：『我將作身業，予欲以身作此業，此我之身業不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此身業為善、樂果、樂報。』羅睺羅！汝該作如此之身業。羅睺羅！汝正以身作業時，恰在其時，應省察汝之身業：『我今以身作此業，此我之身業轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害也！此身業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正於省察時，則知如是：『我今以身作此業，此我之身業轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者，此身業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝應捨如是身業。羅睺羅！又，若汝省察時則知如是：『我今以身作此業，此我之身業為不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此之身業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！汝對如是身業應續行之。羅睺羅！汝已作身業時，應省察汝之身業：『我已作身業，此我之身業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害也！此身業為不善、[P.417]苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：『我已作身業，此我之身業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者，此身業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！汝之如是身業，當對師長、智者、同梵行者懺悔之、應發露之、應顯發之；懺悔已、發露已、顯發已，應成就將來之防護也〔不再犯〕。羅睺羅！又，若汝正省察時則知如是：『我已以身作此業，此我之身業為不轉起自害、亦不轉起害他、亦不轉起兩害者，此身業為善、樂果、樂報也。』羅睺羅！如是汝當晝夜隨學善法，住喜悅中。

羅睺羅！若汝欲以口作業時，則其時應省察汝之口業：『我將作口業，我欲以口作此業，此我之口業，可轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害者也！此口業為不善、成苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我將作口業，我欲以口作此業，此我之口業……乃至……可轉起兩害者，此口業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！我實不該作如此之口業。羅睺羅！若汝省察時則知如是：『我將作口業我欲以口作此業，此我之口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業為善、樂果、樂報也。』羅睺羅！汝該作如此之口業。羅睺羅！汝正以口作業時，恰在其時，應省察汝之口業：『我今以口作此業，此我之口業為轉起自害、轉起害他、轉起兩害者也！此口業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正在省察時則知如是：『我今以口作此業，此我之口業……乃至……轉起兩害者，此口業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝應捨如是口業。羅睺羅！若汝正省察時則知[P.418]如是：『予今以口作此業，予之此口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！汝對如是口業宜續行之。羅睺羅！汝已作口業時，應省察汝之口業：『我已作口業，我已以口作此業，此我之口業為轉起自害、亦可轉起害他、亦可轉起兩害也！此口業為不善、苦果、苦報也。』羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我己作口業，我已以口作此業，此我之口業……乃至……轉起兩害者，此口業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝之如是口業，當對於師長、智者、同梵行者懺悔之、應發露之、應顯發之；懺悔已、發露已、顯發已、應成就將來之防護也。羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我已以口作此業，此我之口業為不轉起自害……乃至……不轉起兩害者，此口業為善，樂果、樂報者也。』羅睺羅！如是，汝當晝夜，隨學善法，住喜悅中。

羅睺羅！若汝欲以意作業時，則其時，應省察汝之意業：『我將作意業，我欲以意作此業，此我之意業為可轉起自害、亦轉起害他、轉起兩害者也！此之意業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我將作意業我欲以意作此業，此我之意業……乃至……可轉起兩害者，此意業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝實不該作如是之意業。羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：『我將作意業，我欲以意作此業，此我之意業為不〔轉起〕自害……乃至……不轉起兩[P.419]害者，此意業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！汝該作如此之意業。羅睺羅！汝正以意作業時，恰在其時，應省察汝之意業：『我今以意作此業，此我之意業實為轉起自害、轉起害他、轉起兩害者也！此意業為不善、苦果、苦報者也！』羅睺羅！若汝正省察時則知如是：『我今以意作此業，此我之意業……乃至……轉起兩害者，此之意業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！汝應捨如是意業。羅睺羅！若汝省察時，則知如是：『我今以意作此業，此我之意業為不〔轉起〕自害……乃至……不轉起兩害者，此之意業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！汝對如是意業宜續行之。羅睺羅！汝已作意業時，應省察汝之意業：『我已作意業，我已以意作此業，此我之意業為轉起自害、亦轉起害他、亦轉起兩害者也！此意業為不善、苦果、苦報者也。』羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：『我已作意業，我已以意作此業，此我之意業……乃至……轉起兩害者，此意業為不善，苦果、苦報者也。』羅睺羅！對汝之意業，當煩惱之、可恥之、宜忌避之。煩惱、可恥、忌避、可成就將來之防護也。羅睺羅！若汝正省察時，則知如是：『我已以意作此業，此我之意業為不轉起自害、不轉起害他、不轉起兩害者，此意業為善、樂果、樂報者也。』羅睺羅！如是，汝當晝夜隨學善法，住喜悅中。

[P.420]羅睺羅！凡過去世諸沙門或婆羅門，淨化身業、淨化口業、淨化意業，彼等一切，如是省察，又如是省察已、而淨化身業也；省察又省察已而淨化口業也；已省察，省察已而淨化意業也。羅睺羅！凡未來世諸沙門或婆羅門，將淨化身業，將淨化口業，將淨化意業，彼等一切，如是省察，又省察已，而淨化身業；將省察又省察已而淨化口業；將省察，又省察已而淨化意業。羅睺羅！凡現在諸沙門或婆羅門，淨化身業、淨化口業、淨化意業，彼等一切，現如是省察，又省察已而淨化身業；現在省察，又省察已而淨化口業；現在省察，又省察已而淨化意業。羅睺羅！因此，實如是：『我等當省察，又省察已而淨化身業；當省察，又省察已而淨化口業；當省察，又省察已而淨化意業。』羅睺羅！汝等當如是學也。」

世尊說此已，悅意之具壽羅睺羅，大歡喜世尊之所說！

第六十二　教誡羅睺羅大經

如是我聞。——

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，世尊晨早著衣，執持衣鉢，為乞[P.421]食入舍衛城。具壽羅睺羅晨早著衣，執持衣鉢，隨世尊後行之。於是，世尊回顧呼具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！凡過去、未來、現在之色，或內、或外，或粗、或細，或卑、或貴，或在遠、或在近，一切之色乃『其〔色〕非屬於我，我非是此〔色〕，此〔色〕非有我。』如是，對其〔色〕應以正慧如實觀之。」〔羅睺羅曰：〕「世尊！唯色耶？善逝！唯色耶？」〔世尊曰：〕「羅睺羅！色和受；羅睺羅！〔色〕和想；羅睺羅〔色〕和行；羅睺羅！〔色〕和識；亦如是也。」

於是，具壽羅睺羅〔心念：〕「今誰從世尊面前已受教誡，而將入村里行乞者耶？」由其〔行乞〕還而於一樹下結跏[A1]趺坐，端身正置，面前現念〔分明〕。具壽舍利弗見具壽羅睺羅於一樹下結跏[A2]趺坐，端身正置，面前現念，對具壽羅睺羅曰：「羅睺羅！汝宜修習出入息念，羅睺羅！已修習，已多修習出入息念，則有大果、大福利也。」於是，具壽羅睺羅於晡時宴默而起，詣世尊處。〔詣已，頂禮世尊，坐於一面。〕坐於一面之具壽羅睺羅白世尊曰：「師尊！出入息念如何修習之？如何多修習而有大果、大福利耶？」

〔世尊曰：〕「羅睺羅！凡獨自存於內身之堅粗物及依之而存在之物，即：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋膜、脾、肺、腸、腸間膜、胃物、糞，以及其他，所有獨自存於內身之堅、粗物與此等而存在之物，羅睺羅！此謂之內地界。內地界與外地界，即為地界也。而對：『其〔地〕非屬於我，我非是此〔地〕，此〔地〕非有我。』如是對此應以正慧如實觀之。如是對此〔地〕以正慧[P.422]如實觀已，則厭離地界，心離地界貪。

羅睺羅！何為水界？〔水界〕為內水界與外水界也。羅睺羅！何為內水界？凡獨立存於內身之水及液態物，水及依其存之物，即：膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、皮脂、唾[A3]液、關節、滑液、尿、與其他一切獨立存於內身之水及液態物，羅睺羅！此謂內水界。內水界與外水界，此即為水界也。而對『其〔水〕非屬於我，我非是此〔水〕，此水非有我。』應以正慧如實觀之。如是對此〔水〕，以正慧如實觀已。則厭離水界，心離水界貪。

羅睺羅！何為火界？〔火界〕為內火界與外火界也。羅睺羅！何為內火界？凡獨自存於內身之火以及火態物，與依之而存在之物，即以此〔火〕被熱之，以此〔火〕被衰老之，以此〔火〕被燒之，以此〔火〕噉、飲、嚼、味之至正常消化者，其他一切，各自內身所執受火、火態。羅睺羅！此謂之內火界。內火界與外火界，此即為火界也。而對『其〔火〕非屬於我、我非是此〔火〕，此〔火〕非有我。』如是觀此應以正慧如實觀之。如是對此〔火〕以正慧如實觀已，則厭離火界，心離火界貪。

羅睺羅！何為風界？〔風界〕有內風界與外風界也。羅睺羅！何為內風界？凡獨自存在於內身之風及風態者，以及依之而存者，即：上行風、下行風、腹（外）風、腹（內）風、肢體循環風、入息風、出息風等，與其他一切獨自存於內身之風及風態者，以及依之而存在者，羅睺羅！此謂內風界。此內風界及外風界，即為風界也。而對『其〔風〕非屬於我，我非是此〔風〕，此〔風〕非有我。』應以正慧如[P.423]實觀之；如是對此〔風〕以正慧如實觀已，則厭離風界，心離風界貪。

羅睺羅！何為空界？〔空界〕有內空界與外空界也。羅睺羅！何為內空界？凡獨自存在於內身之空、空態者，以及依之而存在者，即：耳孔、鼻孔、口腔、及依其嚥下噉、飲、嚼、味，並於其處停留噉、飲、嚼、味，及依其由下方排泄噉、飲、嚼、味者，與其他一切獨自存在於內身之空，空態者，以及依之而存在者，羅[A4]睺羅！此謂內空界。內空界與外空界，此即是空界也。而對『其〔空〕非屬於我，我非是此〔空〕，此〔空〕非有我。』如是對此應以正慧如實觀之。如是對此〔空〕以正慧如實觀已，則厭離空界，心離空界貪。

羅睺羅！汝應修習如地；羅睺羅！汝修習如地時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。羅睺羅！猶如於地無論投棄淨物，亦投棄不淨物、亦投棄糞便、亦投棄尿水、亦投棄唾液、亦投棄[A5]膿水、亦投棄血液，然地不以其〔淨物、不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是，羅睺羅！汝應修習如地。羅睺羅！汝修習如地，則所生之喜、無喜之觸、不偏取心而住。羅睺羅！汝應修習如水；羅睺羅！汝修習如水時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。羅睺羅！猶如於水洗淨物亦洗不淨物、亦洗糞便、亦洗尿水、亦洗唾液、亦洗膿水、亦洗血液；然水不以其〔淨物、[P.424]不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是，羅睺羅！汝應修習如水……乃至……〔不偏取心而〕住。

羅睺羅！汝應修習如火。羅睺羅！汝修習如火時，則所生喜、無喜之觸，不偏取心而住。羅睺羅！猶如火燒淨物，亦燒不淨物、亦燒糞便、亦燒尿水、亦燒唾液、亦燒[A6]膿水、亦燒血液，然火不以其〔淨物、不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是，羅睺羅！汝應修習如火……乃至……〔不偏取心而〕住。

羅睺羅！汝應修習風。羅睺羅！汝修習如風時，則所生喜，無喜之觸、不偏取心而住。羅睺羅！猶如風吹淨物、亦吹不淨物、亦吹糞便、亦吹尿水、亦吹唾液、亦吹[A7]膿水、亦吹血液，然風不以其〔淨物、不淨物等〕而惱之、或恥之、或忌避之。如是，羅睺羅！汝應修習如風……乃至……〔不偏取心而〕住。

羅睺羅！汝應修習如空。羅睺羅！汝修習如空時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。羅睺羅！猶如空不被固定在任何處。如是，羅睺羅！汝應修習如空；羅睺羅！汝修習如空時，則所生喜，無喜之觸，不偏取心而住。

羅睺羅！汝應修習慈〔心〕，羅睺羅！汝修習慈〔心〕時，則凡彼瞋恚將可被捨斷之。羅睺羅！汝應修習悲〔心〕。羅睺羅！汝正修習悲〔心〕時，凡彼惱害將可被捨斷之。羅睺羅！汝應修習喜〔心〕；羅睺羅！汝正修習喜〔心〕時，凡彼喜樂將可被捨斷之。羅睺羅！汝應修習捨〔心〕；羅睺羅！汝正修習捨〔心〕時，則凡被一切感動對待將可被捨斷之。羅睺羅！汝應修習不淨觀。羅睺羅！汝正修習不淨觀時，[P.425]凡彼貪欲將可被捨斷之。羅睺羅！汝應修習無常想；羅睺羅！汝正修習無常想時，凡我慢將可被捨斷之。

羅睺羅！汝應修習出入息念；羅睺羅！由修習、多修習出入息念，則有大果、大福利。羅睺羅！如何修習出入息念？如何多修習，而有大果、大福利耶？羅睺羅！在此，比丘詣閑林、或樹下、或空閑處結跏[A8]趺坐，端身正置，面前現起念，彼具念而出息之，具念而入息之。或正在長出息時，彼知：『予出息長』；或正在長入息時，彼知：『予入息長』；或正在短出息時，彼知：『予出息短』；或正在短入息時，彼知：『予入息短』。感受徧〔息〕身者，修學：『予將〔感受徧息身而〕出息之。』感受徧〔息〕身者，修學：『予將〔感受徧息身而〕入息之。』正使身行安息者，修學：『予將〔使身行安息而〕出息之。』正使身行安息者，修學：『予將〔使身行安息而〕入息之。』感受喜者，修學：『予將〔感受喜而〕出息之。』感受喜者，修學：『予將〔感受喜而〕入息之。』感受樂者，修學：『予將〔感受樂而〕出息之。』感受樂者，修學『予將〔感受樂而〕入息之。』感受心行者，修學：『予將〔感受心行而〕出息之。』感受心行者，修學：『予將〔感受心行而〕入息之。』正使心行安息者，修學：『予將〔使心行安息而〕出息之。』正使心行安息者，修學：『予將〔使心行安息而〕入息之。』感受心者，修學：『予將〔感受心而〕出息之。』感受心者，修學：『予將〔感受心而〕入息之。』正使心大喜者，修學：『予將〔使心大喜而〕出息之。』正使心大喜者，修學：『予將〔使心大喜而〕入息之。』正使心定者，修學：『予將〔使心定而〕出息之。』正使心定者，修學：『予將〔使心定而〕入息之。』正使心解脫者，修學：『予將〔使心解脫而〕出息之。』正使心解脫者，修學：『予將〔使心解脫而〕入息之。』隨觀無常者，修學：『予將〔隨觀無常而〕出息之。』隨觀無常者，修學：『予將〔隨觀無常而〕入息之。』隨觀離貪者，修學：『予將〔隨觀離貪而〕出息之。』隨觀離貪者，修學：『予將〔隨觀離貪而〕入息之。』隨觀滅盡者，修學：『予將〔隨觀滅盡而〕出息之。』隨觀滅盡者，修學：『予將〔隨觀滅盡而〕入息之。』隨觀定棄者，修學：[P.426]『予將〔隨觀定棄而〕出息之。』隨觀定棄者，修學：『予將〔隨觀定棄而〕入息之。』羅睺羅！對出入息念，實如是修習之，如是多修習之，則有大果、大福利。羅睺羅！因出入息念以如是修行，如是多修習者，從覺知其最後之出入息而入滅，非從不覺知。」

世尊斯說已，悅意之具壽羅睺羅大喜世尊之所教。

第六十三　摩羅迦小經

如是我聞。——

一時，世尊在舍衛城之祇陀林給孤獨園。爾時，獨住宴坐之具壽摩羅迦子心生如是思惟：「凡此等之見，世尊不記說、捨置、拒絕〔回答〕，即——世界為常住，世界為無常；世界為有邊，世界為無邊；命即身，命與身異；如來[1]死後有，如來死後無有，如來死後亦有亦無有，如來死後非有非非有；此等世尊對予不記說。世尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此。予今詣世尊問此義，若世尊對予說：『世界為常住也。』或『世界為無常也。』或『世界為有邊也。』或『世界為無邊也。』或『命即身也。』或『命與身異也。』或『如來死後有。』或『如來死後無。』或『如來死後亦有亦無。』或『如來死後非有非無有』者，則予從於世尊所修梵行。若世尊對予不說：『世界為常住也。』或『世界為無常也。』……乃至……或『如來死後為非有非無』者，則予將放棄修學而[2]還俗。」

[P.427]於是，具壽摩羅迦子從晡時宴默而起，詣世尊處。詣已，頂禮世尊坐於一面。坐於一面之具壽摩羅迦子白世尊曰：「師尊！予獨住宴坐時，心生如次思惟：『此等之見，世尊不記說、捨置、拒絕〔回答〕，即——世界為常住，世界為無常……乃至……如來死後非有非無——關於此等，世尊未曾對予記說，世尊對予不記說此等，予不悅此、予不忍此也。』予今詣世尊問此義，若世尊對予說：『世界為常住也。』或『世界為無常也。』……乃至……或『如來死後非有非無』者，則予將於世尊處修梵行。若世尊對予不說：『世界為常住也。』或『世界為無常也。』……乃至……或『如來死後非有非無』者，予則放棄修學而將還俗。若世尊知：『世界為常住。』世尊宜對予說：『世界為常住。』若世尊知：『世界為無常。』世尊宜對予說：『世界為無常。』又，若世尊不知：『世界為常住。』或『世界為無常。』實因不知、不見者，則言『予不知、予不見』為正當也。若世尊知：『世界為有邊。』世尊宜對予說：『世界為有邊。』若世尊知：『世界為無邊。』則世尊宜對予說：『世界為無邊。』又，若世尊不知：『世界為有邊』或『世界為無邊。』實因不知、不見者，則言：『予不知，予不見』為正當也。若世尊知：『命即身也。』則應對予說：『命即身也。』若世尊知：『命與身異也。』則應對予說：『命與身異也。』又，若世尊不知：『命即身也。』或『命與身異也。』實因不知、不見者，則言『予不[P.428]知、予不見』為正當也。若世尊知：『如來死後有。』則應對予說：『如來死後有。』若世尊知：『如來死後無。』則應對予說：『如來死後無。』又，若世尊不知：『如來死後有。』或『如來死後無。』實因不知、不見者，則言『予不知，予不見』為正當也。若世尊知：『如來死後亦有亦無。』則應對予說：『如來死後亦有亦無。』若世尊知：『如來死後非有非無。』則應對予說：『如來死後非有非無。』又，若世尊不知：『如來死後亦有亦無。』或『如來死後非有非無。』實因不知、不見者，則言『予不知、予不見』為正當也。」

〔世尊曰：〕「摩羅迦子，予曾否對汝言：『來！摩羅迦子！汝應於予處修梵行，予願為汝說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無』耶？」〔摩羅迦子答曰：〕「實不然也，師尊！」〔世尊曰：〕「或汝對予如是言：『師尊！予願於世尊處修梵行，世尊當為予說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無』耶？」〔摩羅迦子答曰：〕「實不然，師尊！」〔世尊曰：〕「摩羅迦子！然予實未對汝言：『來！摩羅迦子！汝應於予處修梵行，予願為汝說世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後非有非無。』汝亦實未對予言：『師尊！予欲於世尊處修梵行。世尊當為予言世界為常住也或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無』如是，愚人！是誰拒絕誰耶？

摩羅迦子！有人可能如是言：『世尊對予不說：「世界為常住也，或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無」之期間，則予不在世尊處修梵行。』然而，[P.429]摩羅迦子！或許是如來還未說此時，彼人可能命終矣。摩羅迦子！猶有人被塗厚毒之箭所射，彼之親友、同事、親族、血緣為彼遣請箭醫〔療治〕。然彼言：『尚未知射予之人是王族耶？婆羅門耶？庶民耶？或奴隸族耶之期間，此箭不得取出。』又彼言：『在未知射予之人是何名、是何姓之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之人為高、為中、為矮之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之人為黑色、或黃色、或金色皮膚之期間，此箭不得取出。』彼又言：『在未知射予之人，為在此或在彼村里之人耶？或聚落之人耶？或城市之人耶之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之弓為一般之弓耶？或為勁弩之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之弓弦為阿拘之弦耶？或山塔之弦耶？或筋之弦耶？或摩樓瓦之弦耶？或乳葉樹[3]之弦之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之箭簳為蘆耶？為改良蘆[4]之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之箭簳之矢羽為鷲或鷺耶？或鷹耶？或孔雀耶？或施蒂羅哈奴〔之羽〕之期間，此箭不得取出。』彼又如是言：『在未知射予之箭幹是何筋以圈紮耶？或牛耶？或水牛耶？或鹿耶？或猿〔筋〕之期間，此箭不得取出。』彼又如[P.430]是言：『在未知射予之箭是普通箭耶？或尖箭耶？或鉤箭耶？或那羅奢[5]耶？或犢齒箭耶？或夾竹桃葉[6]箭之期間，此箭不得取出。』摩羅迦子！如是，以彼人未知此，然而彼人可能已命終矣。摩羅迦子！如是若有人言：『世尊對予不說：「世界為常住也、或世界為無常也……乃至……或如來死後為非有非無」之期間，則予不於世尊處修梵行。』然而，摩羅迦子！在如來尚未說此時，則彼人可能命終矣。

摩羅迦子！『於有見「世界為常住也」之時，則有梵行住。』無如是事也。『於有見「世界為無常也」之時，則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子！於有見『世界為常住也』之時，或於有見『世界為無常也』之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱。以其為〔生、老……憂、惱〕等故予於現法教以征服。摩羅迦子！『於有見「世界為有邊」之時，則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子！『於有見「世界為無邊」之時，則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子！於有見『世界為有邊』之時，或於有見『世界為無邊』之時，有生、有老、有死、正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為〔生、老……憂、惱〕等故予於現法教以征服。摩羅迦子！『於有見「命即身也」之時，則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子！『於有見「命與身異」之時，則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子！『於有見「命即身也」之時，或於有見「命與身異」之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。』以其為〔生、老……憂、惱〕等故予於現法教以征服。摩羅迦子！『於有見「如來死後為有」之時，則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子！『於有見「如來死後無無」之時，則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子！於有見『如來死後為有』之時，或於有見『如來死後為無』之時，有生、[P.431]有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為〔生、老……憂、惱〕等故予於現法教以征服。摩羅迦子！『於有見「如來死後為亦有亦無」之時，則有梵行住。』無有是事也。摩羅迦子！『於有見「如來死後為非有非無」之時，則有梵行住。』亦無是事也。摩羅迦子！於有見『如來死後為亦有亦無』之時，或於有見『如來為死後非有非無』之時，有生、有老、有死，正有愁、悲、苦、憂、惱也。以其為〔生、老、……憂、惱〕等故予於現法教以施設征服。

是故，摩羅迦子！由予不記說，當受持不記說；又，由予記說，當受持記說。摩羅迦子！由予不記說者為何耶？由予不記說：『世界為常住也』；由予不記說『世界為無常也』；由予不記說『世界為有邊也』；由予不記說『世界為無邊也』；由予不記說『命即身也』；由予不記說『命與身異也』；由予不記說『如來死後為有』；由予不記說『如來死後為無』；由予不記說『如來死後亦有亦無』；由予不記說『如來死後為非有非無。』摩羅迦子！由何故予對此不記說之耶？摩羅迦子！實此非義利相應，此非梵行根本，不導至厭、離欲、滅盡、寂靜、通智、正覺、涅槃也。摩羅迦子！然由予記說者為何耶？由予記說：『此為苦也。』由予記說『此為苦集也。』由予記說『此為苦之滅也。』由予記說『此為苦滅之道也。』摩羅迦子！由何故，予對此記說之耶？摩羅迦子！實此義相應、此為梵行根本，導至厭、離欲、滅盡、[P.432]寂靜、通智、正覺、涅槃也。摩羅迦子！是故，由予不記說者當受持不記說；又，由予記說者當受持記說。」

世尊如是說已，悅意之具壽摩羅迦子大喜世尊之所說！

第六十四　摩羅迦大經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園。爾時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等比丘應世尊曰：「師尊！」世尊乃告曰：「諸比丘！由予所說之五下分結，汝等受持耶？」如是言已，具壽摩羅迦子白世尊曰：「師尊！由世尊所說之五下分結，予實受持之。」〔世尊曰：〕「摩羅迦子！由予所說之五下分結，汝如何受持之耶？」〔彼答曰：〕「師尊！予受持依世尊所說之身見[1]為下分結。師尊！予受持依世尊所說之疑為下分結。師尊！予受持依世尊所說之戒禁取為下分結。師尊！予受持由世尊所說之欲貪為下分結。師尊！予受持依世尊所說之瞋恚為下分結。師尊！實如是予受持依世尊所說之五下分結。」

〔世尊曰：〕「摩羅迦子！汝實為何受持予所說如是五下分結耶？摩羅迦子！外道之出家者是否以此嬰兒之喻將詰難耶？〔言：〕『摩羅迦子！實為幼稚、遲鈍、仰[P.433]臥之嬰兒，尚無此「有身」〔之觀念〕，由何處彼可生有身見耶？彼但有有身見隨眠[2]潛在之。摩羅迦子！實為幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒、尚無此「法」〔之觀念〕，由何處於諸法生疑耶？彼但有疑隨眠潛在之。摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒尚無此「戒」〔之觀念〕，由何處彼於諸戒可生戒禁取耶？彼但有戒禁取隨眠潛在之。摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒，尚無此「欲」〔之觀念〕，由何處彼於諸欲可生欲貪耶？彼但有欲貪隨眠潛在之。摩羅迦子！實幼稚、遲鈍、仰臥之嬰兒，尚無此「有情」〔之觀念〕，由何處彼於諸有情可生瞋恚耶？彼但有瞋恚隨眠潛在之。』摩羅迦子！外道之出家者是否以此嬰兒之喻將詰難耶？」如是說已，具壽阿難白世尊曰：「世尊！〔今〕為其時也，善逝！〔今〕為其時也。世尊當說五下分結，比丘等聞世尊之〔所說〕將受持之。」〔世尊曰：〕「然，阿難！諦聽之、善思惟之，予今將說之。」具壽阿難應諾世尊：「願樂欲聞，師尊！」世尊乃說曰：

「阿難，此無聞凡夫，對諸聖之不認識者，聖法之不熟知者，於聖法所未導者，對諸聖人不認識者，諸聖人法不熟知者，於聖人法所未導者，具心被有身見所縛，有身見所征服而住之，為生有身見不能如實而知出離；其有身見頑固難動為彼下分結也。具心被疑所縛，為疑所征服而住之，為生疑而不能如實知出離；其疑頑固難動為彼下分結也。具心被戒禁取所縛，為戒禁取所征服而住之，為生戒禁取而不能[P.434]如實知出離；其戒禁取頑固，難動為彼下分結也。具心被欲貪所縛，為欲貪所征服而住之，為生欲貪而不能如實知出離；其欲貪頑固難動為彼下分結也。具心被瞋恚所縛，為瞋恚所征服而住之，為生瞋恚而不能如實知出離；其瞋恚頑固難動為彼下分結也。阿難！實多聞之聖弟子，對諸聖之認識者，聖者之法熟知者，於聖法所導者。對諸真人認識者，諸真人法之熟知者，於真人法所導者，具心不被有身見所縛，不為有身見所征服而住之，為生有身見而如實知出離；其有身見為彼從隨眠被捨斷之。具心不被疑所縛，不為疑所征服而住之，為生疑而如實知出離；其疑為彼從隨眠被捨斷之。具心不被戒禁取所縛，不為戒禁取征服而住之，為生戒禁取而如實知出離；其戒禁取為彼從隨眠被捨斷之。具心不被欲貪所縛，不為欲貪征服而住之，為生欲貪而如實知出離；其欲貪為彼從隨眠被捨斷之。具心不被瞋恚所縛，不為瞋恚征服而住之。為生瞋恚而如實知出離；其瞋恚為彼從隨眠被捨斷之。

阿難！為捨離五下分結有道、有道跡。不依其道、其道跡，而欲知、欲見、欲捨斷五下分結者，無有是處也。阿難！猶如大樹有堅實心材，不截皮材、不截膚材、而可截〔取〕心材者，無有是處也。實如是，阿難！為捨離五下分結有道、有道跡；不依其道、其道跡，而欲知、欲見，或欲捨斷五下分結者，無有是處。阿難！為[P.435]捨離五下分結有道、有道跡，依其道、其道跡，而欲知、欲見、欲捨斷五下分結者，有是處也。阿難！猶如大樹有堅實心材、截皮材、截膚材、而可截〔取〕心材，斯有是處也。如是，阿難！為捨離五下分結有道、有道跡，依其道、其道跡，欲知、欲見、欲捨斷五下分結者，斯有是處。阿難！恰如恆伽河水滿、平岸、鳥易得飲；是時，一力弱人來云：『予可依臂橫斷此恆伽河之流、安穩至彼岸。』如彼依臂橫斷恆伽河之流，安穩至彼岸，為不可能也。如是，阿難！凡為滅有身見而說法時，其心不雀躍、不淨信、不確立、不解脫者、猶如彼弱力人，如是此等當見也。阿難！恰如，恆伽河水滿、平岸、鳥易得飲；是時，一力強之人來云：『予依臂可橫斷此恆伽河之流，安穩至彼岸。』彼得依臂橫斷恆伽河之流，安穩至彼岸。如是，阿難！凡為滅有身見而說法時，其心雀躍、淨信、確立、解脫者，猶如彼強力人，如是此等當見也。

然而，阿難！為捨斷五下分結有何等道，何等道跡耶？阿難！在此，比丘由離依，由捨諸不善法，由止息一切身之粗惡，而離諸欲，離諸不善法，有尋、有伺、由離生喜樂，成就初禪而住之。若然，其時彼有屬色、受、想、行、識〔事物〕，隨觀彼等諸法如無常、如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敵、如壞、如空、[P.436]如無我。彼由其等諸法而心解脫之。彼心由其等諸法解脫，則心集中於[3]甘露界：『此為寂靜也，此為殊妙也，即一切行之息，一切依之定，渴愛之滅、離欲、滅盡、涅槃也。』彼住此處成就諸漏盡。又若雖不能成就漏盡，以彼法愛，以彼法喜，由五下分結之滅盡成為化生者，從彼界成為般涅槃者，不還來者。阿難！此道，此道跡實為捨斷五下分結也。

復次，阿難！此丘由尋伺之止息、內淨、心之專一性，無尋、無伺，由定生喜樂，第二禪……第三禪……成就第四禪。若然，其時彼有屬色、受、想、行、識〔事物〕……乃至……從彼界成為不還來者。[A9]阿難！此道、此道跡實為捨斷五下分結也。

復次，阿難！比丘超越一切色想、消滅有對想，由不作意種種想故〔作意：〕『虛空無邊也。』成就虛空無邊處而住之。若然，其時，彼有屬受、想、行、識〔事物〕……乃至……從彼界成為不還來者。阿難！此道、此道跡，實為捨斷五下分結也。

復次，阿難！比丘超越一切虛空無邊處，〔作意：〕『識無邊也。』成就識無邊處而住之……乃至……超越一切識無邊處，〔作意：〕『無任何物也。』成就無所有處而住之。若然，其時彼有屬受、想、行、識〔事物〕隨觀彼等諸法如無常，如苦、如疾、如癌、如箭、如痛、如病、如敵、如壞、如空、如無我。彼由其等諸法而心解脫之，彼心由其等諸法而解脫，則心集中於甘露界：『此為寂靜也，此為殊妙也，[P.437]即一切行之止息，一切依之棄，渴愛之滅、離欲、滅盡、涅槃也。』彼住此處成就諸漏盡。又若雖不能成就漏盡，以彼法愛，以彼法喜，由五下分結之滅盡，成為化生者，從彼界成為般涅槃者、不還來者。阿難！此道、此道跡實為捨斷五下分結也。」

〔阿難曰：〕「師尊！若此道、此道跡為捨斷五下分結也。既然如此，為何一類比丘為心解脫者、或一類〔比丘〕為慧解脫者耶？」〔世尊曰：〕「阿難！予說此因彼等之根差別性。」

世尊說此已，悅意之具壽阿難，大喜世尊之所說。

第六十五　跋陀利經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園，爾時，世尊呼諸比丘：「諸比丘！」彼等比丘應諾曰：「世尊！」世尊乃曰：「諸比丘！予受用一座食。諸比丘！予受用一座食〔時〕：『少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。諸比丘！汝等亦當受用一座食。諸比丘！汝等受用一座食〔時；〕少病、少惱、起居輕利、有力氣、安穩住。』」如是言已，具壽跋陀利白世尊言：「師尊！我實不堪受用一座食；師尊！由受用一座食，我會懊惱、會有心悔。」〔世尊曰：〕「跋陀利！然則汝於其處受招待，即於此一地方受食之，〔另一食〕持去〔他〕一地方，汝亦可受用之。跋陀利！如是受食者，[P.438]汝得生存？」〔跋陀利曰：〕「師尊！如是受食，我實不堪受用之。師尊！因如是受食，我會有懊惱、會有心悔也。」於是，由世尊所制定學處，諸比丘眾受持學習時，具壽跋陀利宣說不能力行。然後，具壽跋陀利如此於師之教說，為學非全分行者，整三個月間不能面對世尊。

其時，眾多比丘為世尊作衣，〔念：〕「過三月，完成法衣，世尊將出發遊行〔教化〕。」此時，具壽跋陀利詣彼等比丘處。詣已，向彼等比丘問訊，問訊已，交換友誼禮讓之語後，坐於一面。彼等比丘對坐於一面之具壽跋陀利曰：「賢者跋陀利！我等為世尊作衣。〔念〕：『過三月，完成法衣，世尊將出發遊行〔教化〕。』唉！賢者跋陀利，汝宜善思此教示，而後汝將無更多障難。」具壽跋陀利對彼等比丘答曰：「諸賢者如是！」詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐一面。坐於一面之具壽跋陀利白世尊言：「師尊！罪過征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善〔征服我〕；即由世尊所制定學處，比丘眾受持學習時，我宣說：『不能力行。』師尊！為此，我對罪過〔確認〕是罪過，願世尊受〔我之懺悔〕，〔我〕將來〔必〕為防護也。」〔世尊曰：〕「跋陀利！確實！罪過征服汝，如是愚癡、如是昏迷、如是不善〔征服汝〕，即汝由予所制定之學處，比丘眾受持學習時，汝宣說：『不能力行也。』

跋陀利！依汝於是時不理解：世尊住舍衛城，世尊知：『有比丘跋陀利，於師之教說，為非學全分行者也。』跋陀利！此〔事〕依汝實是不通達者也。又，跋陀[P.439]利！依汝〔對此事〕實是不通達者也：『眾多比丘於舍衛城入雨期安居，彼等亦將我知「比丘名謂跋陀利，於師之教說，為非學全分行者也。」』跋陀利！〔此事〕依汝實是不通達者也。又，跋陀利！依汝〔對此事〕實是不通達者也：『眾多比丘尼於舍衛城雨期安居，彼等亦將我知……乃至……眾多優婆塞住舍衛城、彼等亦將我知……乃至……眾多優婆夷住舍衛城，彼等亦將我知「比丘名謂跋陀利，於師之教說為非學全分行者也。」』跋陀利！依汝對此〔事〕實是不通達者也。又，跋陀利！依汝對此〔事〕實是不通達者也：『眾多外道、沙門、婆羅門，於舍衛城入雨期安居，彼等亦將我知「名謂跋陀利，沙門瞿曇弟子，長老之一，於師之教說，為非學全分行者也。」』跋陀利！依汝對此〔事〕實是不通達者也。」〔跋陀利曰：〕「師尊！過誤征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者；即由世尊所制定學處，比丘眾受持學習時，我宣說：『不能力行。』師尊！為此，我對罪過〔確認〕是罪過，願世尊接受我之懺悔，〔我〕將來〔必〕為防護。」〔世尊曰：〕「跋陀利！確實！汝之過誤，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者征服汝，即由予所制定學處，比丘眾受持學習時，汝宣說：『不能力行。』

跋陀利！對其如何思耶？此處有比丘為俱分解脫者，予對彼言：『來！比丘！汝為予於污泥上成為道！』彼或成為道，或曲身依他方耶，或言『不』耶？」〔跋陀利曰：〕「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「跋陀利！對其如何思耶？於此有比丘為慧解脫者……身證者……見到者……信解者……隨法行者……隨信行者，予命彼『來！比丘！汝為予於污泥上成為道！』彼或將成為道，或曲身依他方，或言『否』耶？」[P.440]〔跋陀利曰：〕「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「跋陀利！對其如何思耶？汝於其時，得俱分解脫者耶？或慧解脫者、或身證者、或見到者、或信解者、或隨法行者、或隨信行者耶？」〔跋陀利曰〕：「不然，師尊！」〔世尊曰：〕「跋陀利！汝其時如空漠、虛無、過誤〔之狀態〕耶？」〔跋陀利曰〕：「然也，師尊！師尊！過誤征服我，如是愚癡、如是昏迷、如是不善者〔征服我〕，即由世尊所制定學處，比丘眾受持學習時，我宣說：『不能力行。』師尊！為此，我對罪過〔確認〕是罪過，願世尊受〔我之懺悔〕，〔我〕將來〔必〕為防護。」〔世尊曰〕：「跋陀利！確實也！過誤征服汝，如是愚癡、如是昏迷、如是不善〔征服汝〕，即由予所制定學處，比丘眾受持學習時，汝宣說不能力行。又，跋陀利！汝由過誤認出過誤，汝如法懺悔之，對此我等當容受汝。蓋，跋陀利！由過誤認出過誤，如法懺悔之，於將來謹慎防護，此實為繁榮於聖者之律也。

跋陀利！若有一類比丘於師之教為非全分行者，彼〔念〕如是：『讓予親近遠離〔村落〕之牀座！即森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處。我或能以超人法作證，特殊之最勝知見。』對彼親近遠離之牀座，即森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處。如是遠離住者，師非難之，有隨知之智者同行者非難之，諸天亦非難之，自己亦對自己非難之。彼以師已非難，亦以諸隨知之智者、諸同行者已非難，亦以諸天已非難，以自己對自己已非難，不能以超人法作證特殊之最勝知見。何以故？跋陀利！此實如是，對彼如此於師之教為非學全分行者也。

跋陀利！此處有一類比丘於師之教為非學全分行者。彼〔念〕如是：『今我親[P.441]近遠離之牀座，即森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處，我或能以超人法作證特殊之最勝知見。』彼親近遠離之牀座，即森林、樹下、山巖、石窟、山峽、塚間、林叢、露地、或稻草堆處，彼之如是遠離住者，師亦不加非難之，隨知之智者、同行者不加非難之，諸天亦不加非難之、自己亦不對自己非難之，彼以師已不非難，以諸隨知之智者、同行者已不非難，以諸天亦已不非難，以自己對自己亦已不非難，能以超人法作證特殊之最勝知見。彼離諸欲，離諸不善法、有尋、有伺，由離生喜樂成就初禪而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處教法也。又，跋陀利！比丘由尋伺之止息、內淨、心之專一性，無尋無伺，由定生喜樂，成就第二禪而住之。何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處、教法也。復次，跋陀利！比丘由喜之捨離，為捨者而住，為具念者，正知者而以身感受樂，即諸聖者所謂『捨者，具念者、樂住者。』成就第三禪而住之也。何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處、教法也。復次，跋陀利！比丘由捨樂、由捨苦，由先已滅喜、憂、不苦、不樂，由捨所生念之徧淨，成就第四禪而住之也。何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處教法也。

彼如是心得等持、清淨、徧淨、清白、無穢、離隨煩惱，柔軟、適業、住立、得不動心、彼為宿住隨念智對心轉向之，彼憶念種種宿住，彼如此：一生、二生……乃至……如是憶念共行相、共境遇、種種宿住。何以故？跋陀利！此是彼如是具學師之學處教法也。如是心得等持、清淨、徧淨、清白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業、住立、已得不動心，彼為有情死生智對心轉向之。彼以清淨超人之天眼〔界〕，見諸有情之正在死、正在生、卑賤者、高貴者、美者、醜者、幸福者、不幸者……[P.442]乃至……知各隨其業而成。何以故？跋陀利！此是彼如是具學師之學處教法也。彼如是心得等持、清淨，徧淨、清白、無穢、離隨煩惱、柔軟、適業，住立、已得不動心，彼心轉向諸漏盡智，彼如實知『此是苦也』……乃至……如實知『此是至苦滅之道也』。如實知『此等是漏也』……乃至……如實知『此是至漏滅之道也。』彼之由如是知，由如是見，由欲漏而心解脫之、由有漏心解脫之、由無明漏而心解脫之。於解脫有『已解脫』之智；彼知：『生已盡，梵行已立，所作已辦，不受後有〔輪迴〕狀態也。』何以故？跋陀利！此是，彼如是具學師之學處教法也。」

如是告已，具壽跋陀利向世尊言：「師尊！實以何因、何緣，對此一類比丘屢屢懲因對治耶？又何因、何緣，對彼一類比丘不作如是屢屢懲因對治耶？」〔世尊曰：〕「跋陀利！此一類比丘，是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語迴避，移向於外言論之，現起念怒、瞋恚、不滿、不正轉、不使毛倒（從順）、不作悔罪，不言：『我作其僧伽適意〔之事〕。』此時，跋陀利！諸比丘如是〔言〕：『諸賢！實[P.443]此比丘是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語迴避，移向於外言論之、現起忿怒、瞋恚、不滿、不正轉、不使從順、不作悔罪，不言：「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉！諸賢實為此比丘如此如此考察，如是彼對此事不可能迅速決斷之。』跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事件不急速決斷之。跋陀利！在此，又有一類比丘是數數犯戒者、多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語迴避，不移向於外言論之，不現起忿怒、瞋恚、不滿，正轉，使從順、作悔罪，言：『我作其僧伽適意〔之事〕。』跋陀利！此時，諸比丘如是言：『諸賢！此比丘是數數犯戒者、多犯戒者，〔但〕彼對諸比丘之忠告，不以異語而迴避之，不對言論外移之，不生忿怒、瞋恚、不滿、正轉，使從順、作悔罪，言：「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉！諸賢！實為此比丘如此如此考察，如是彼可能對此事急速決斷之。』跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事急速決斷之。

跋陀利！在此有一類比丘，偶然（非故意）犯戒者，非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，以異語迴避，而移向於言論外，現起忿怒，瞋恚、不滿、不正轉、不從順、不贖罪，不言：『我作其僧伽適意〔之事〕。』跋陀利！此時，諸比丘如是言：『諸賢！實此比丘為偶然犯戒者、非多犯戒者。〔然〕彼對諸比丘之忠告，以異語迴避，而移向於言論外，現起忿怒、瞋恚、不滿，不正轉、不從順、不悔罪，不言：「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉！諸賢！實為此比丘如此如此考察，如是彼對此事不急速決斷之。』跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事不急速決斷之。跋[P.444]陀利！在此有一類比丘是偶然犯戒者，非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語迴避，不移向於言論外，不現起忿怒、瞋恚、不滿、正轉、從順悔罪，言：『我作其僧伽適當〔之事〕。』跋陀利！此時，諸比丘如是言：『諸賢！實此比丘是偶然犯戒者、非多犯戒者，彼對諸比丘之忠告，不以異語迴避，不移向於言論外，不現起忿怒、瞋恚、不滿、正轉、從順、悔罪，言：「我作其僧伽適意〔之事〕。」善哉！諸賢！實為此比丘如此如此考察，如是彼可能對此事急速決斷之。』跋陀利！諸比丘為彼比丘如此如此考察，如是彼對此事急速決斷之。

跋陀利！在此有一類比丘少信、少愛而從事之。跋陀利！此時，諸比丘如是言：『諸賢！實此比丘少信、少愛而從事之；若我等對此比丘屢屢調治之，可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。』跋陀利！譬如人之〔有〕一眼者，彼之朋友、同事、親族、血緣當護彼一眼，思：因此使彼一眼不損滅之；如是，跋陀利！於此有一類比丘唯信、唯愛從事之。跋陀利！此時諸比丘如此曰：『諸賢！此比丘少信、少愛、從事之，若我等屢屢調治此比丘，可能因此對彼小量之信、小量之愛損滅之。』

跋陀利！實此是因也，此是緣也，以其在此有一類比丘，以此屢屢調治之。又，跋陀利！此是因也，此是緣也，以其在此有一類比丘，不以此屢屢調治之。」

[P.445]〔跋陀利曰：〕「師尊！依何因、何緣，昔日學處較少而悟入住立之比丘較多耶？又，師尊！依何因、何緣，今日學處較多而悟入住立之比丘〔反〕較少耶？」〔世尊曰：〕「跋陀利！其實如次：即於諸有情衰落、正法滅沒時，學處較多而悟入住立之比丘較少。跋陀利！在此少許漏住法不現於僧團之期間內，師對諸弟子不予制定學處。跋陀利！若有少許漏住法出現僧團中時，此時師為防衛彼等諸漏住法，而為諸弟子制定學處。跋陀利！僧眾不達廣大期間，在此，無少許漏住法出現於僧團中。然而，跋陀利！僧眾達廣大期間時，在此，少許漏住法出現於僧團中。此時，師為防護彼等漏住法，對諸弟子制定學處也。跋陀利！僧團不達〔追求〕最勝利養……乃至……〔不〕達最勝名聞……〔不〕達〔世俗〕多聞……〔不〕達經驗豐富期間（十臘），在此無少許漏住法顯現於僧團中。然而，跋陀利！僧團到達經驗豐富時，在此，少許漏住法出現於僧團中。此時，師為防衛彼等漏住法，對諸弟子制定學處也。

跋陀利！予為汝等喻說良種幼馬法門時，其時汝等少數人也。跋陀利！汝記憶否？」〔跋陀利曰：〕「實非如是，師尊！」〔世尊曰：〕「於此處、跋陀利！汝了解何因耶？」〔跋陀利曰：〕「師尊！其實，我長時不具學師之學處、教法！」〔世尊曰：〕「跋陀利！實非只此為因、此為緣；然而，跋陀利！予於長夜以熟知汝心：『此愚癡人，依予於諸說法，不求義、作意、不為一心之集中思念來傾耳聽法。』跋陀利！[P.446]然而予更為汝喻說良種幼馬法門，對其諦聽之、善作意之，予將說之」。具壽跋陀利應諾世尊曰：「願樂欲聞，師尊！」世尊乃說示曰：

「跋陀利！猶如善巧御馬師、得一賢善良種馬，先用馬銜來調治〔其口〕；為彼用馬銜之調治，但凡未曾調治者，即有其一切之性急，蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治，次第之調治，於此狀態被馴服之。跋陀利！賢善良種馬，由不斷之調治、次第之調治，於此狀態，被完全馴服者，御馬師更對彼馬用馬軛作調治；為彼未曾作調治者，〔今〕為彼用馬軛作調治；即有其一切之性急、蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治、次第之調治，於此狀態被馴服之。跋陀利！賢善良種馬，由不斷之調治、次第之調治，於此狀態被完全馴服者，御馬師則更對彼馬用馬勒，於圖形馬場調練，於[1]跑走、競走、疾馳、又於[2]王德藝[3]王種能力，又於最上速力、最上馳力、最上調馴等作調治。彼未曾作懲治者，〔今〕為彼於最上速力、最上馳力、最上調馴作調治；即有其一切之性急、蹦跳、動轉，然，彼由不斷之調治次第之調治，於此狀態被馴服之。又，跋陀利！賢善良種馬，經不斷調治、次第之調治，於此狀態被馴服者，御馬師更對彼馬施以彩色[4]飾環。跋陀利，具足此等十支賢善良種馬、適合王〔乘〕、食用王〔粟〕、得名『王之肢』也。如是，跋陀利！具足十法之比丘為應供養者、應招請者、應布施者、應合掌禮拜者，世間無上福田也。何等十〔法〕？跋陀利！在此，比丘為具足無學之正見，為具足無學之正志，為具足無學之正語，為具[P.447]足無學之正業，為具足無學之正命，為具足無學之正方便，為具足無學之正念，為具足無學之正定，為具足無學之正智，為具足無學之正解脫。跋陀利！具足此等十法之比丘為應供養者，應招請者，應布施者，應合掌〔禮拜〕者，是世間之無上福田也。」

世尊說此已，悅意之具壽跋陀利大歡喜世尊之所說。

第六十六　鶉喻經

如是我聞。——

一時，世尊住在鴦崛多羅波（鴦伽北方水）地方。鴦崛多羅波有一鄉鎮名阿波那。爾時，世尊晨早，著衣，執持衣鉢，至阿波那行乞。於阿波那行乞已，食後由行乞而還，為晝住（食後休息）而行至一叢林、深入叢林，於一樹下著座晝住。具壽優陀夷亦於晨早著衣，執持衣鉢，至阿波那行乞。於阿波那行乞已，食後由行乞而還，為晝住而行至叢林，深入其叢林，於一樹下著座晝住。是時，獨處宴坐之具壽優陀夷心生如次之思惟：「世尊實為予等數多苦法之排除者也，世尊實為予等數多樂法之持來者也，世尊實為予等數多不善法之排除者也，世尊實為予等數多善法之[P.448]持來者也。」於是，具壽優陀夷於晡時由宴坐起。詣世尊所。詣已，頂禮世尊坐於一面，坐於一面之具壽優陀夷白世尊言：

「師尊！在此，我獨處宴坐，心生起如次之思惟：『世尊實為予等……〔乃至〕……數多善法之持來者也。』世尊！予等以前實為晡時及晨早及晝之非時受食者。然，師尊！曾有某時，世尊呼諸比丘曰：『喂！諸比丘！汝等宜捨斷午後非時食。』師尊！對其，我唯有異心，有憂悶：『凡是對我等有信心之居士，午後非時所施優美硬食、軟食，世尊告我等對其捨離；善逝告我等對其定棄。』師尊！我等於世尊以親愛、尊重、慚愧觀故，捨彼午後非時食。師尊！如是我等於朝晡時及晨受食也。然曾有某時，世尊呼諸比丘曰：『喂！比丘等！汝等宜捨斷夜之非時食。』師尊！對其，我有異心、有憂悶：『凡此等二食中，我等稱為比較勝妙者，世尊告我等對其捨離，善逝告我等對其定棄。』師尊！往昔，某人口中得羹，如次言曰：『哈！〔今宜將〕此放置，晡時，我等皆集食之。』師尊！凡一切之料理，彼等皆在夜，在日中〔料理者〕少。師尊！我等於世尊以親愛、尊重、慚愧觀故，捨彼夜非時食。師尊！往昔，諸比丘夜、闇黑、黑夜行乞，或陷入村之入口池，或倒落於污水溝，或入荊棘叢，或撞眠牛，或既作或未作、或遭監賊、或女人對彼等以非正法招請。師尊！往昔[1]我於夜闇黑、黑夜行乞，師尊！我見某婦人洗蕩容器於電光中，〔彼〕見予作驚叫：『唉！予，恐怖！鬼！』師尊！我聞〔彼女〕如此言時，予對彼婦人[P.449]曰：『妹！非鬼，乃比丘因乞食，立〔於此〕也。』〔婦人咒曰：〕『令[2]比丘之父死！令比丘之母死！比丘！望汝以銳利屠刀切腹，而勿於夜、闇黑、黑夜因腹而行乞。』師尊！對其記憶之予有如是〔念〕：『世尊實為予等之數多苦法排除者也，世尊實為予等數多樂法之持來者也，世尊實為予等數多不善法之排除者也，世尊實為予等數多善法之持來者也。』」

〔世尊曰：〕「優陀夷！如是，於此有一類愚癡人，依予正在言『宜捨此！』彼等如此言：『然則為何此微小瑣細之〔事〕，此沙門乃過度[3]削減〔欲〕者。』又，彼等對此不捨，且向予抱不滿，及彼等學處愛護比丘。優陀夷！對彼等其為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛、粗大圓木之〔繫柱〕也。優陀夷！恰如小鶉以腐蔓縛之，其或殺、或縛，或待斃。優陀夷！可如是言：『凡彼小鶉以腐蔓之縛所縛，於其處或殺、或縛或待斃，其為彼無力之縛、微力之縛、腐朽之縛，無心材之繫〔柱〕也。』優婆夷！實彼正〔如是〕說者，乃正確說之耶？」〔優多夷言〕「實非如此。師尊！彼小鶉以腐蔓縛所縛，於其處或殺、或縛、或待斃，其實彼為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之〔之繫柱〕也。」〔世尊曰〕：「優陀夷！實如是，在此有一類愚癡人，依予正在言：『宜捨此！』彼等如此言：『然則為何此微小瑣細之〔事〕，此沙門乃過度削減〔欲〕者也。』又，彼等對此不捨，且於予及彼等學處愛護比丘抱不滿；又，然彼等比丘為欲學習者也。優陀夷！對彼等其為有力之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之〔繫柱〕也。

[P.450]又，於此，優陀夷！有一類良家子，依予正在言：『宜捨此！』彼等如此言：『然則為何此微小瑣細之〔事〕，世尊對我等言捨當捨之〔事〕，為其善逝亦對我等言定棄。』又彼等對此捨之，於予及彼等學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。彼等已捨此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之〔柔和〕心而住之。為彼等，優陀夷！其為無力之縛、微力之縛，腐[A10]朽之縛、無實心之繫〔柱〕也。優陀夷！恰如有轅之牙、狀大、良種、慣戰之王象，以諸堅固革紐之縛以縛之，但扭身容易拉斷諸縛，隨欲前行。優陀夷！可如此言：『彼有如轅之牙、壯大、良種、慣戰之王象、以諸堅固之革紐之縛以縛之，但扭身容易拉斷諸縛，隨欲前行。實對彼乃其等為力強之縛、堅固之縛、不腐之縛、粗大圓木之〔繫柱〕也。』優陀夷！實彼〔如是〕說者，乃正確說之耶？」〔優陀夷曰：〕「實非如此也，師尊！有如轅之牙，壯大、良種、慣戰之王象，以堅固之革紐之縛縛之，但扭身容易拉斷諸縛，隨欲前行。實對彼，為其無力之縛、微力之縛、腐[A11]朽之縛、無實心之繫〔柱〕也。」〔世尊曰：〕「優陀夷！實如是，在此有一類良家子，依予正在言：『宜捨此！』彼等如此言：『然則為何此微小、瑣細、當捨之〔事〕，為其世尊對我等言捨，善逝亦對我等言定棄。』又，彼等此捨之，於予及彼等學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。彼等已捨此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之〔柔和〕心而住之。為彼等，優陀夷！其為無力之縛、微力之縛，腐[A12]朽之縛、無實心之繫〔柱〕也。

[P.451]優陀夷！恰如[A13]貧窮無所有，不幸之人，彼有一敗壞、[4]烏鳥群〔集〕陋屋，於其處有一敗壞破牀，唯一瓶供播種之劣穀粒，一妻、不美；彼至森林見比丘，洗淨手足，喜悅攝食後，坐於涼爽樹蔭下於增上心相應。彼是念如：『實沙門法為〔樂也〕實沙門法為無病也，予當剃除髮鬚，著袈裟衣，由在家予願出家者。』彼不能捨敗壞、鳥群〔集〕之一陋屋、捨敗壞之一破牀、捨供播種之劣穀粒、捨一弊妻、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。優陀夷！可如此言：『彼人，凡由彼等諸縛所縛，不可能捨去一陋屋……一弊妻，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家出家為非家者，實對彼，其為無力之縛、微力之縛、腐[A14]朽之縛、無實心之繫〔柱〕也。』實彼〔如是〕說者，乃正確之說耶？」〔優陀夷曰：〕「師尊！實不如此。師尊！彼人凡由諸縛所縛，不可能捨敗壞、烏鳥群〔集〕之陋屋、捨敗壞之一弊牀，捨供播種之一瓶劣穀粒、捨一弊妻、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。實對彼，其為力強之縛堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之〔繫柱〕也。」〔世尊曰：〕「實如是，優陀夷！在此有一類愚癡人，依予正在言：『宜捨此。』彼等如是言：『此微小、瑣細之〔事〕，此沙門乃過度削減〔欲〕者也。』又，彼等對此不捨，且於予及彼等學處愛護比丘抱不滿。然彼等比丘為欲學習者也。優陀夷！對彼等，其為力強之縛、堅固之縛、強固之縛、不腐之縛，粗大圓木之〔繫柱〕也。

[P.452]優陀夷！恰如富裕之居士，或居士子，為多財物、多受用，多類金飾之集積者，多類穀物之集積者，多類田地之集積者，多類宅地之集積者，多類妻女之集積者，多類奴僕之集積者，多類婢女之集積者，彼至森林見比丘，洗淨手足，喜悅攝食後，坐於涼爽樹蔭下禪定。彼之如是念：『實沙門法為樂也，實沙門法為無病也，予當剃除鬚髮，著袈裟衣，予願由在家出家為非家者。』彼可能捨多類之金飾、捨多類之穀物、捨多類之田地、捨多類之宅地、捨多類之妻女、捨多類之奴僕、捨多類之婢女、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。優陀夷！可如此言：『凡彼被諸縛所縛之居士，或居士子，可能捨多類之金飾……捨多類之婢女、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。實彼對其為力強之縛，堅固之縛，強固之縛，不腐之縛，粗大圓木之〔繫柱〕也。』實彼正〔如是〕說者，乃正確說之耶？」〔優陀夷曰：〕「師尊！實不如此也。師尊！被諸縛所縛之居士，或居士子，可能捨多類之金飾、捨多類之穀物、捨多類之田地、捨多類之宅地、捨多類之妻女、捨多類之奴僕、捨多類之婢女、剃除鬚髮、著袈裟衣、由在家出家為非家者。實對彼其為無力之縛，微力之縛，腐[A15]朽之縛，無實心之〔繫柱〕也。」〔世尊曰：〕「優陀夷！實如是，在此有一類良家子，依予正在言：『宜捨此！』彼等如是言：『然則為何此微小、瑣細當捨之〔事〕，為其世尊對我等言捨，善逝對我等言定棄。』又，彼等對此捨之，於予[P.453]及彼學處愛護比丘未抱不滿，彼等比丘亦欲學習者也。彼等已捨此，由不熱中、安靜、止息相應，如鹿之〔柔和〕心而住之。優陀夷！為彼等其為無力之縛、微力之縛、腐[A16]朽之縛、無實心之繫〔柱〕也。

優陀夷！有此等四種人正現在於世間；何等為四？優陀夷！在此有一類人，為捨斷依著（指生之根本）、定棄依愛著之行者，對彼捨斷依著、定棄依著行者，因依繫著，從依憶念與思惟現行。彼容受此等，不捨斷之、不遣除之、不終滅之、不使滅絕之。優陀夷！予言：『此人為〔依著〕結合者也。』不言：『此人為〔依著〕離縛者也。』何以故？優陀夷！實予知此人由其根性之差別也。又，優陀夷！在此有一類人，為捨斷依著、定棄依著行者，對彼捨斷依著、定棄依著行者，因依繫著憶念與思惟現行之。彼不容受此等捨斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。優陀夷！予亦言：『此人為〔依著〕結合者也。』不言：『〔此人為依著〕離縛者也。』何以故？優陀夷！實予知此人，知其根性之差別也。又，優陀夷！在此有一類人，為捨斷依著，定棄依著之行者，對彼捨斷依著，定棄依著行者，有時由念之混亂，由繫屬依著之憶念與思惟現行。優陀夷！念之生起為徐緩，於是，對其快速捨斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。優陀夷！恰如有人，於日中晒熱之鐵盤，注下二三滴水，優陀夷！水滴之注下為徐緩也。是時〔熱盤中水滴之〕滅盡，盡滅為快速也。實如是，優陀夷！在此有一類人為捨斷依著、定棄依著行者，對彼捨斷依著、定棄依著行者，有時由念之混亂，由繫屬依著之憶念與思惟現行。優陀夷！念之生起為徐緩[P.454]也，於是對其快速捨斷之、遣除之、終滅之、使滅絕之。優陀夷！予亦言：『此人為〔依著〕結合者也。』不言：『〔此人為依著〕離縛者也。』何以故？優陀夷！予實知此人其根性之差別也。優陀夷！又，在此有一類人，知：『依著是苦之根本，無依著，於依著之滅盡為解脫者。』優陀夷！予言：『此人實為離繫者也。』不〔言：『為依著〕結合者也。』何以故？優陀夷！實予知此人其根性之差別也。

優陀夷！有此等五種欲分，云何為五？由眼所識色，愛、可樂、可意、喜色、欲相伴、貪染者；由耳所識聲……；由鼻所識香……由舌所識味……由身所識觸，可愛、可樂、可意、受色、欲相伴、貪染者也。優陀夷！此等實為五種欲分也。凡緣於此等五種欲分，生起樂、喜，此：謂之欲樂、穢樂、凡夫樂、非聖樂也；予言對此樂不應習行之，不應修習之，亦不應多作之，應怖畏之！優陀夷！在此，比丘離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺、由離生喜樂，成就初禪而住之。由尋伺之止息、內淨、心之專一性、無尋、無伺，由定生喜樂，〔成就〕第二禪……乃至……第三禪……乃至……成就第四禪而住之。此謂離欲樂、遠離樂、寂靜樂、正覺樂。予言：『對此樂應習行之，應修習之，應多作之，不應怖畏之！』

優陀夷！在此，比丘離諸欲……乃至……成就初禪而住之。優陀夷！予說其於移動也。又，其時於移動為如何？凡其時由尋伺未滅者，其時有此於移動也。優陀夷！在此比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禪而住之。優陀夷！予亦說其為於移動也。又，其時於移動為如何？凡其時由喜樂未滅者，其時有此於移動也。優陀夷！在此，比丘由喜之捨離……乃至……成就第三禪而住之。優陀夷！予亦說其[P.455]為於移動也。又，其時於移動為如何？凡其時捨樂未滅者，其時有此於移動也。優陀夷！在此，比丘由捨樂及捨苦……乃至……成就第四禪而住之。優陀夷！予實說其為於不移動也。

優陀夷！在此，比丘由離諸欲……乃至……成就初禪而住之。優陀夷！予說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘由尋伺之止息……乃至……成就第二禪而住之，此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘由喜之捨離……乃至……成就第三禪而住之。此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘由捨樂……乃至……成就第四禪而住之，此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在此比丘超越一切色想，消滅有對想，由不作意種種想故，〔作意：〕『虛空為無邊也。』成就虛空無邊處而住之，此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』予說：『汝等云何為彼之超越？』優陀夷！在此，比丘超越一切虛空無邊處，〔作意：〕『識為無邊也。』成就識無邊處而住之，此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘超越一切無邊處，〔作意：〕『無有任何物也。』成就無所有處而住之，此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在[P.456]此，比丘超越一切無所有處，成就非想非非想處而住之，此為彼之超越也。優陀夷！予亦說：『其為未完成也。』予說：『汝等應捨斷之！』予說：『汝等應超越之！』云何為彼之超越？優陀夷！在此，比丘超越一切非想非非想處，成就想受滅而住之，此為彼之超越也。優陀夷！實如是予說：『非想非非想處亦捨斷之。』優陀夷！此不見或細或粗之結，予對其不說捨斷耶？」〔優陀夷曰：〕「實不如此，師尊！」

世尊說此已，悅意之具壽優陀夷大歡喜世尊之所說！

第六十七　車頭聚落經

如是我聞。——

一時，世尊住車頭聚落，阿摩羅樹園。爾時，舍利弗，目犍連為首五百比丘，為見世尊來至車頭聚落。彼等新來比丘與常住比丘互相問訊，設置牀座，整備衣鉢而高聲、大聲。於是，世尊喚具壽阿難曰：「阿難！此等[A17]如漁夫獲魚時，高聲、大聲者何人耶？」〔阿難答曰：〕「師尊！此等乃舍利弗，目犍連為首五百比丘，為見世尊來至車頭聚落，彼等新來比丘與常住比丘互相高聲、大聲問訊言談，設置牀座，整備衣鉢也。」〔世尊曰：〕「若然，阿難！汝以予之言喚彼等比丘。」（師喚具壽等）[P.457]具壽阿難應諾世尊：「如是，師尊！」詣彼等比丘處，詣已，對彼等比丘言：「師喚具壽等。」彼等比丘應諾具壽阿難「如是，賢者！」詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐於一面，世尊對坐於一面之彼等比丘曰：「比丘等！汝等高聲、大聲，猶如漁夫獲魚時為何耶？」〔諸比丘曰〕：「師尊！舍利弗、目犍連為首等五百比丘，為見世尊來至車頭聚落。此等新來比丘與常住比丘因互相問訊，設置牀座，整備衣鉢而高聲、大聲也。」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等走開！予打發汝等走開，汝等勿住於予之面前。」彼等比丘應諾世尊：「如是，師尊！」由座而起，頂禮世尊，右繞，收拾臥坐具，執持衣鉢而去。

其時，車頭聚落之諸釋迦族人，以某要務集合於會議所。車頭聚落之諸釋迦族人，遙見彼等比丘行去，見已詣彼等比丘處；詣已，對彼等比丘如是言：「唉！汝等具壽去何處耶？」〔諸比丘曰：〕「諸賢！實由世尊打發比丘眾離去也。」〔彼等曰：〕「若然，具壽等，請稍坐，我等實可能略微使世尊歡喜。」彼等比丘應諾車頭聚落之諸釋迦族人曰：「如是，諸賢！」於是，車頭聚落之諸釋迦族人詣世尊處。詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之彼等車頭聚落之諸釋迦族人白世尊曰：「師尊！願世尊對比丘眾歡喜；師尊！願世尊喜迎比丘眾也。師尊！如世尊從前之攝受比丘眾，如是，如是，今願世尊攝受比丘眾也。師尊！此處有新入比丘，出家不久，最近入此[P.458]法、律也，若彼等不能得見世尊時，易異心、易變心。師尊！譬如諸幼小種子不得水，易變性、易變壞；實如是，師尊！此處有新入之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。師尊！譬如幼犢不見母，易異心、易變心。如是，師尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得見世尊，易異心、易變心。師尊！願世尊對比丘眾歡喜；願世尊喜迎比丘眾也。師尊！如世尊從前攝受比丘眾，如是，如是，今願世尊攝受比丘眾也！」

是時，娑婆主梵天知世尊心中所思，如力士將屈臂伸直或將屈伸直臂，如是，速由梵天界消失，出現於世尊前。於是，娑婆主梵天上衣〔偏袒〕一肩，向世尊合掌，白世尊曰：「師尊！願世尊對比丘眾歡喜，世尊，願世尊喜迎比丘眾也。師尊！如世尊從前攝受比丘眾，如是，如是，今世尊攝受比丘眾也！師尊！在此有新入比丘，出家未久，最近入此法、律者，若彼等不能得見世尊，易異心、易變心。師尊！譬如幼小種子不得水，易變性、易變壞；實如是，師尊！此處有新入之比丘、出家未久，最近入此法、律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。世尊！譬如幼犢不見母，易異心、易變心。如是，師尊！在此有新入之比丘，出家未久，最近入此法、[P.459]律者，若不能得見世尊，易異心、易變心。師尊！願世尊對比丘眾歡喜。師尊！願世尊喜迎比丘眾也！如世尊從前攝受比丘眾，如是，如是，今願世尊攝受比丘眾也。」

車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天，以種子喻及幼〔犢〕喻使世尊歡喜，於是，具壽大目犍連呼諸比丘曰：「諸賢！起來！攝取衣鉢！由車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天以種子喻及幼〔犢〕喻，世尊已歡喜矣！」彼等比丘應答具壽大目犍連曰：「如是，具壽！」由座立起，執持衣鉢，詣世尊處；詣已，頂禮世尊坐於一面，世尊對坐於一面之具壽舍利弗，如是言：「舍利弗！由予打發比丘眾離去時，汝有何思耶？」〔舍利弗曰：〕「師尊！世尊打發比丘眾離去時，依我實如是〔思念〕：『今世尊是無為者、是實踐者，而將住現法樂住；今我等亦當為無為者，實踐者而住現法樂住。』」〔世尊曰：〕「舍利弗！汝且待，舍利弗！暫待！舍利弗，汝勿再生起如是心。」於是世尊呼具壽大目犍連曰：「目犍連！由予於打發比丘眾離去時，汝有何思耶？」〔目犍連曰：〕「師尊！世尊打發比丘眾離去時，依我實有如是〔思念〕：『今世尊是無為者，是實踐者而住現法樂住，今我及具壽舍利弗當看護比丘眾也。』」〔世尊曰：〕「善哉！善哉！目犍連！實予，或舍利弗、目犍連〔二人〕應看護比丘眾也。」

於是，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！正下水中者宜豫期此等四種怖。何為四？波浪之怖，蛟龍之怖，漩渦之怖，鱷魚之怖也。諸比丘！正下水中者宜豫期此等四種怖。實如是，諸比丘！在此有一類人於此法、律，由在家於已出家為非家者時，宜[P.460]豫期此等四種怖。云何為四？波浪之怖、蛟龍之怖、漩渦之怖、鱷魚之怖也。

諸比丘！何為波浪之怖？諸比丘！關於此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，〔念〕：『予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。然，我知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者，同梵行者教誡、教示彼〔一人〕曰：『如是汝宜進、如是汝宜退，如是汝宜前瞻，如是汝宜後顧，如是汝宜屈，如是汝宜伸，如是汝應執持衣鉢。』彼之〔念〕如是：『我等前同為在家者時，對彼等教誡教示之。今此等〔同行者〕如我等之子者、孫者，然，此等應教誡教示我等。』〔因此〕彼捨學習而還俗。諸比丘！此謂波浪之怖畏者，為捨學習而還俗者也。『波浪之怖』諸比丘！其實此乃忿惱之增上語也。

諸比丘！何為蛟龍之怖？諸比丘！關於此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，〔念〕：『予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。然，我知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者，同梵行者教誡、教示此〔一人〕曰：『汝應嚼此、不應嚼此，汝應噉此、不應噉此，汝應嘗此、不應嘗此，汝應飲此、不應飲此；汝應按規定嚼之，不按規定不應嚼之，汝應按規定噉之，不按規定不應噉之，汝應按規定嘗之，不按規定不應嘗之，汝應按規定飲之，不按規定不應飲之；汝應正時嚼之，非時不應嚼之，汝應正時噉之，非時不應噉之，汝應正時[P.461]嘗之，非時不應嘗之，汝應正時飲之，非時不應飲之。』彼之〔念〕如是：『我等前為在家者時，凡嚼所欲，不嚼所不欲，凡噉所欲，不噉所不欲，凡嘗所欲，不嘗所不欲，凡飲所欲，不飲所不欲；按規定嚼之，亦不按規定嚼之，按規定噉之，亦不按規定噉之，按規定嘗之，亦不按規定嘗之，按規定飲之，亦不按規定飲之；於正時嚼之，亦於非時嚼之，於正時噉之，亦於非時噉之，於正時嘗之，亦於非時嘗之，於正時飲之，亦於非時飲之。凡對我等有信心之居士，於日中非時施予優美之嚼食噉食，其時彼等作口閂也。』〔因此〕彼捨學習而還俗。諸比丘！此謂蛟龍之畏者，捨學習而還俗者也。諸比丘！『蛟龍之怖』，其實此乃飽食之增上語。諸比丘！何為漩渦之怖？諸比丘！於此有一類良家子以信由在家而出家為非家，〔念〕『予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷、為苦所征服。然，彼知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者，午前適時著衣，執持衣鉢，以不守護身，以不守護口，以念不現前，不以守護諸根而入村里，或聚落行乞。彼於其處見五種欲分具備，具足而娛樂之居士或居士子。彼之〔念〕如是：『予等過去為在家者時，為五種欲分具備者、具足而娛樂之；家有財物，而得享受財物，且得作功德也。』〔因此〕彼捨學習而還俗。諸比丘！此謂漩渦怖之畏者，為捨學習而還俗者也。諸比丘！『漩渦之怖』其實此乃謂五種欲分之增上語也。

[P.462]諸比丘！云何為鱷魚之怖？諸比丘！於此，有一類良家子以信由在家而出家為非家者，〔念：〕『予為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷，為苦所征服。然，彼知作此全苦蘊之邊。』對彼如是出家者，午前適時著衣，執持衣鉢，以不守護身，以不守護口，以念不現前，以不守護諸根而入村里、或聚落行乞。彼於其處見服裝不整或袒露〔身肌〕婦女。彼見服裝不整或袒露〔身肌〕婦女，而欲情破壞其心，彼依欲情破壞其心，〔因此〕捨學習而還俗。諸比丘！是謂鱷魚之怖畏者捨學習而還俗也。諸比丘！『鱷魚之怖。』其實此乃婦女之增上語也。

諸比丘！此等四種怖，於此，有一類人於此法、律，由在家而出家為非家者時，所應豫期者也。」

世尊說此已，悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說！

第六十八　那羅伽波寧村經

如是我聞。——

一時，世尊在拘薩羅國那羅伽波寧村之巴羅沙（蔟葉樹）林。爾時，眾多知名之良家子對世尊以信，由在家而出家為非家者，即具壽阿那律陀，具壽難提，具壽金毘羅，具壽婆咎，具壽軍頭波漠，具壽離婆，具壽離婆多，具壽阿難及其他知名[P.463]之良家子等。其時，世尊為此比丘眾圍繞坐於露地。於是，世尊關於彼等良家子〔事〕問諸比丘曰：「諸比丘！凡彼等良家子對予以信，由在家而出家為非家者。諸比丘！彼等比丘是否歡喜梵行耶？」如是言已，彼等比丘默然。再度……乃至……三度，世尊關於彼等良家子〔事〕，問諸比丘曰：「諸比丘！凡彼等良家子，對予以信，由在家而出家為非家者；諸比丘！彼等比丘是否歡喜梵行耶？」三度，彼等比丘默然。

爾時，世尊之〔念〕為此。「讓予〔直接〕問彼等良家子！」於是，世尊問具壽阿那律陀曰：「阿那律陀！汝等是否歡喜梵行耶？」〔阿那律陀曰：〕「實也！師尊！我等歡喜梵行。」世尊曰：「善哉！善哉〔阿那律陀等〕！阿那律陀！凡汝等以信由在家而出家為非家者，汝等能歡喜梵行，此〔事〕以汝等良家子，誠乃適當也。阿那律陀！凡汝等以具足吉祥、年青、以其最〔美好〕年代，此〔髮〕幼黑，能享受諸欲者，阿那律陀！汝等以具足吉祥、年青，以其最〔美好〕年代，此〔髮〕幼黑者，由在家出家為非家者。阿那律陀！汝等非為王所令，由在家而出家為非家者；非為盜所引，由在家而出家為非家者；非為負債訴訟……非為怖畏訴訟……非為活命，由在家而出家為非家者。然而〔念〕：『予實為陷入生、老、死、愁、悲、苦、憂、惱者，為苦所陷、為苦所征服。然知作此全苦蘊之邊。』阿那律陀！實汝等以信由在家而出家為非家者耶？」〔阿那律陀等曰：〕「如是，師尊！」〔世尊曰：〕「阿那律陀！依如是出家之良家子，應如何作耶？阿那律陀！由離諸欲，由離諸不善法〔所生〕喜樂，不證得之，或由其〔不證得〕其他更善者，貪欲徧取彼心而存續之，瞋[P.464]恚亦徧取彼心而存續之，惛沈睡眠亦……掉舉追悔亦……疑惑亦……嫌惡亦……倦怠亦徧取彼心而存續之；阿那律陀等！〔彼〕由離諸欲，由離諸不善法〔所生〕喜樂不證得之，或……由其〔不證得〕其他更善者也。阿那律陀！由離諸欲，由離諸不善法〔所生〕喜樂證得之其他，亦由其〔證得〕更善者，貪欲不徧取彼心而存續之，瞋恚亦不徧取彼心而存續之，惛沈睡眠亦……掉舉追悔亦……疑惑亦……嫌惡亦……倦怠亦不徧取彼心而存續之。阿那律陀！〔彼〕由離諸欲，離諸不善法〔所生〕喜樂證得之，及證得其他更善者也。

阿那律陀！汝等於予有是思：『凡諸漏、雜染、再生、不幸、苦報，未來之生、老、死，彼等為如來未捨斷；是故，如來考量後而從事某者，[1]或者考量後而忍受某者、考量後而回避某者、考量後而遣除某者也。』」〔阿那律陀曰：〕「師尊！我等對於世尊實無如此〔思〕：『凡有漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死，彼等為如來未捨斷；是故，如來考量後而從事某者，考量後而忍受某者，考量後而回避某者，考量後而遣除某者也。』師尊！我等於世尊有如此〔思〕：『凡有漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死，彼等為如來所捨斷；是故，如來考量後而從事某者，考量後而忍受某者，考量後而回避某者，考量後而遣除某者也。』」〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿那律陀！阿那律陀！凡諸漏、雜染、再生、不幸、苦報、未來之生、老、死，為如來捨斷，斷根如截多羅樹頭，成為非有，未來為不生法。阿那律陀！恰如斷多羅樹頭、不能再增長。如是，阿那律陀！凡諸漏、雜染……為如來〔捨斷〕……乃至……未來為不生法；[2]是故，如來考量後而從事某者，考量後而忍受某者，考量後而回避某者，考量後而遣除某者也。

阿那律陀！對此：『於弟子命終、死去、再生時，如來正觀何義趣而記別：「彼已往生某處，彼已往生某處？」』作何思耶？」〔阿那律陀曰：〕「師尊！對諸法，我[P.465]等以世尊為根源，以世尊為導師，以世尊為歸依處。師尊！善哉！世尊開示此說之義，諸比丘聞世尊之〔所說〕必當受持之。」〔世尊曰：〕「阿那律陀！如來於弟子命終、死去、再生時以記別：『彼已往生某處，彼已往生某處。』非為欺人，非向人吹噓，非為利得、尊重、名譽、功德，亦非為『如是人人令知予〔之偉神力〕之意義』。阿那律陀！又，實為使良家子有信、大信受、大歡喜者，彼等聞此而[3]如為是心之集中。阿那律陀！其為彼等永住饒益幸福也。

阿那律陀！在此，比丘聞：『如是名之比丘命終，彼由世尊記別：「住究竟智。」』聽此而心專注之。又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：『彼具壽為如是〔持〕戒者也。』又，『彼具壽為如是〔持〕法者也。』又，『彼具壽為如是智慧者也。』又，『彼具壽為如是〔樂〕住者也。』又，『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信，戒、聞、施、慧而心專注之。阿那律陀！如是實為比丘之安穩住。又阿那律陀！於此，比丘聞：『如是名之比丘命終，彼由世尊記別：「由五下分結之滅盡，為化生者、於彼處般涅槃者、從彼界不還者。」』又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：『彼具壽為如是；〔持〕戒者也。』又，『彼具壽為如是〔持〕法者也。』……乃至『……為如是智慧者也』『……如是〔樂〕住者也』……『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而專注之。阿那律陀！如是比丘之安穩住也。又，阿那律陀！在此，比丘聞：『如是名之比丘命終，彼由世尊記別：「由三結之滅盡，貪瞋癡薄，為一來者也，只一度來此〔欲〕界為苦之最終。」』又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：『彼具壽為如是〔持〕戒者也。』『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼『具壽』之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是[P.466]實為比丘之安穩住也。又，阿那律陀！於此，比丘聞：『如是名之比丘命終，彼由世尊記別：「由三結之滅盡，為預流者、不墮惡趣者、決定趣正覺者。」』又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：『彼具壽為如是〔持〕戒者也。』『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實為比丘之安穩住也。

阿那律陀！在此，比丘尼聞：『如是名之比丘尼命終，彼由世尊記別：「住究竟智。」』彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』又，『如是〔持〕法者也』……乃至『如是智慧者也』……『如是〔樂〕住者也』……『彼姊妹如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而專注之。阿那律陀！如是為彼比丘尼之安穩住也。阿那律陀！在此，比丘尼聞：『如是名之比丘尼命終，彼由世尊記別：「由五下分結之滅盡，為化生者、於彼處般涅槃者、從彼界不還者。」』彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實為比丘尼之安穩住也。阿那律陀！在此，比丘尼聞：『如是名之比丘尼命終，彼由世尊記別：「三結之滅盡，貪瞋癡薄，為一來者，只一度來此〔欲〕界為苦之最終。」』彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實為比丘尼之安穩住也。阿那律陀！在此，比丘尼聞：『如是名之比丘命終，彼由世尊記別：「由三結之滅盡，為預流者，不墮惡趣者，決定趣正[P.467]覺者。」』彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實為比丘尼之安穩住也。

阿那律陀！在此，優婆塞聞：『如是名之優婆塞命終，彼由世尊記別：「由五下分結滅盡，為化生者、於彼處般涅槃者、從彼界不還者。」』又，彼具壽可能為自見者，或有傳聞：『彼具壽為如是〔持〕戒者也。』又，『彼……如是〔持〕法者也』……乃至……『有如是智慧者也。』……『如是〔樂〕住者也。』……『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實為優婆塞之安穩住也。阿那律陀！在此，優婆塞聞：『如是名之優婆塞命終，彼由世尊記別：「由三結之滅盡，貪瞋癡薄，為一來者，只一來〔欲〕界為苦之最終。」』彼具壽可能為自見者，或有傳聞：『彼具壽為如是〔持〕戒者也。』又，『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實為優婆塞之安穩住也。阿那律陀！在此，優婆塞又聞：『如是名之優婆塞命終，彼由世尊記別：「由三結滅盡，為預流者、不墮惡趣者、決定趣正覺者。」』彼具壽可能是自見者，或有傳聞：『彼具壽為如是〔持〕戒者也。』……『彼具壽為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔具壽〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是為優婆塞之安穩住也。

阿那律陀！在此，優婆夷：『聞如是名之優婆夷命終，彼由世尊記別：「由五下分結之滅盡，為化生者、於彼處般涅槃者、從彼處不還者。」』彼姊妹可能為自見者，或有傳聞：『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』又，『彼姊妹為如是〔持〕法者也』。……乃至……『有如是智慧者也』……『如是〔樂〕住者也。』又，『彼姊妹為如是解脫者也。』其[P.468]如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實為優婆夷之安穩住也。阿那律陀！於此，優婆夷聞：『如是名之優婆夷命終，彼由世尊記別：「由三結之滅盡，貪瞋癡薄，為一來者，只一來〔欲〕界為苦之最終。」』彼姊妹可能是自見者，或有傳聞：『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』……『彼姊妹為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實為優婆夷之安穩住也。阿那律陀！在此，優婆夷聞：『如是名之優婆夷命終，彼由世尊記別：「由三結之滅盡，為預流者、不墮惡趣者、決定趣正覺者也。」』彼姊妹可能為自見，或有傳聞：『彼姊妹為如是〔持〕戒者也。』又，『彼姊妹為如是〔持〕法者也。』又，『彼姊妹為如是智慧者也。』又，『彼姊妹為如是解脫者也。』其如是憶念彼〔姊妹〕之信……乃至……慧而心專注之。阿那律陀！如是實為優婆夷之安穩住也。

阿那律陀！實如是，如來於弟子命終、死去、再生時、記別：『彼已往生某處，彼已往生某處。』此非為欺人、非向人吹噓，非為得利、尊重、名譽、功德，亦非使『如是人人令知予〔之偉神力〕之意義』。阿那律陀！良家子有信、大信受、大歡喜者，聞此而為如是心之集中。阿那律陀！其為彼等永住饒益幸福也。」

世尊說此已，悅意之具壽阿那律陀等歡喜世尊之所說！

[P.469]第六十九　瞿尼師經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城之竹林，栗鼠飼養處。爾時，有名為瞿尼師之比丘，為林住者、谷間正行者；以某要事至僧伽中。於是，具壽舍利弗以有關比丘瞿尼師〔之事〕，告諸比丘曰：

「諸賢！林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，對於諸同梵行者，應存尊重與恭順。諸賢！若林住比丘至僧伽、於僧伽中住者，對於諸同梵行者不尊重、不恭順者，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽對同梵行者不尊重，又不恭順；有何〔意義〕耶？』是故，以林住比丘至僧伽、依僧伽中住者，對於同梵行者應存尊重與恭順。

諸賢！以林住比丘，至僧伽，依僧伽中住者，應具座席之善巧，即『如是予當不侵坐長老比丘等之座席，又不擋開年少比丘等之座席。』諸賢！若林住比丘至僧伽，於僧伽中住者，是座席不善巧者，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽不知增上行儀法；有何〔意義〕耶？』是故，林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，應具座席之善巧也。

諸賢！以林住比丘……住者，不應過早進入村里，不應中午還歸。諸賢！若林住比丘……住者，若過早進入村里，中午還歸者，則有關對彼語者，可能有言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽過早入村里，又中午還歸；有何〔意義〕耶？』是故以林住比丘……住者，不應過早入村里，不應中午還歸也。

[P.470]諸賢！以林住比丘……住者，不應於食前、食後訪問諸善家。諸賢！若林住比丘……住者，於食前、食後訪問諸善家者，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，經常非時行，彼慣行至僧伽中；此是實！』是故，以林住比丘……住者，不應於食前、食後訪問諸善家。

諸賢！以林住比丘……住者，不應掉舉、動搖。諸賢！若林住比丘……住者〔心〕具掉舉、〔身〕具搖擺者，則對彼有人語之，言：『林住具壽於一閑林以無依住，彼經常〔心〕掉舉，身搖擺，彼慣行至僧伽中；此是實！』是故，以林住比丘……住者、不應〔心〕具掉舉、〔身〕具搖擺也。

諸賢！以林住比丘……不應具饒舌、雜語。諸賢！若林住比丘……住者、為饒舌、雜語者，則有關對彼語者，可能有言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽饒舌、雜語有何〔意義〕耶？』以林住比丘……住者，不應具饒舌、雜語也。

諸賢！以林住比丘至僧伽，依僧伽中住者，應具[1]易說諭、具善友。諸賢！若林住比丘至僧伽，於僧伽中住者，為難說諭者、惡友者，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽為難說諭者、惡友者。有何〔意義〕耶？』是故，以林住比丘，至僧伽、依僧伽中住者，應具易說諭、具善友。

諸賢！以林住比丘於諸根，應具守護其門。諸賢！若林住比丘於諸根不守護門者，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住行者，而此具壽於諸根為[P.471]不守護根門者，有何〔意義〕耶？』是故，依林住比丘於諸根，應具守護根門。

諸賢！以林住比丘，於食應具知量。諸賢！若林住比丘於食不知量，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽於食不知量者，有何〔意義〕耶？』是故，以林住比丘於食應知量也。

諸賢！以林住比丘應具專修警寤也。諸賢！若林住比丘不具專修警寤，則對彼有人語之，言：『為此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽不專修警寤，有何〔意義〕耶？』是故，以林住比丘應具專修警寤。

諸賢！以林住比丘應具發勤精進。諸賢！若林住比丘懈怠者，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽懈怠，有何〔意義〕耶？』是故，以林住比丘應具發勤精進也。

諸賢！以林住比丘應具念現前。諸賢！若林住比丘失念者，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽失念，有何〔意義〕耶？』是故，林住比丘應具念現前也。

諸賢！以林住比丘應具入定，諸賢！若林住比丘不入定者，則有關對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽不入定，有何〔意義〕耶？』是故，依林住比丘應具入定也。

諸賢！以林住比丘應具智慧。諸賢！若林住比丘是惡慧者，則對彼有人語之，[P.472]言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽是惡慧，有何〔意義〕耶？』是故，以林住比丘應具智慧也。

諸賢！以林住比丘應遂行修習勝法[2]、勝律。諸賢！對林住比丘，於勝法、勝律諸有質問者。諸賢！若林住比丘於勝法、勝律之所質問，不能解答，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而於勝法、勝律之所質問不能解答，有何〔意義〕耶？』是故，以林住比丘於勝法、勝律應遂行修習。

諸賢！以林住比丘，對彼等超越諸色為無色之寂靜解脫，於其處應遂行修習。諸賢！對林住比丘，於超越諸色為無色之寂靜解脫，諸有質問者。諸賢！若林住比丘對超越諸色為無色之寂靜解脫之諸質問，於其處不能解答者，則對彼有人語者，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽對超越諸色為無色之寂靜解脫之質問，不能解答，有何〔意義〕耶？』是故，以林住比丘，對超越諸色為無色之寂靜解脫，於其處應遂行修習。

諸賢！以林住比丘應遂行修習超人法。諸賢！對林住比丘於超人法諸有質問者，若林住比丘於超人法之質問，不能解答，則對彼有人語之，言：『此林住具壽於一閑林以無依住，而此具壽為何義出家，彼亦不知其義，有何〔意義〕耶？』是故，以林住比丘於超人法，應遂行修習。」

如是說已，具壽大目犍連白具壽舍利弗曰：「賢者舍利弗等！唯以林住比丘應遂[P.473]行受持此等諸法耶？或住村落者亦然耶？」〔舍利弗曰：〕「賢者目犍連等！此等之諸法，為林住比丘遂行受持，況住村落者〔應遂行受持〕更甚於此。」

第七十　枳吒山邑經

如是我聞。——

一時，世尊，與大比丘眾俱遊迦尸國。其時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！予除去夜食而受用〔食〕（過午不食）。諸比丘！予除去夜食而受食時，予覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。諸比丘！汝等亦應除去夜食而受〔用〕食。諸比丘！汝等亦除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。」彼等比丘應諾世尊曰：「如是，師尊！」於是，世尊於迦尸國次第遊行至名為枳吒山之迦尸族人之一聚落，世尊於此枳吒山迦尸族人之聚落住。其時，有阿濕貝、弗那婆修兩比丘住於枳吒山。是時，此眾多比丘往阿濕貝、弗那婆修兩比丘處，至已，對阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：「諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。諸賢！除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。諸賢！亦應除去夜食而受食。諸賢！汝等亦除去夜食而受食時汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。」告是已，阿濕貝、弗那婆修兩比丘謂彼等比丘曰：「諸[P.474]賢！予等為夕時、朝時、晝時，非時而食。予等夕時、朝時及晝時，非時而食時，亦覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。予等為何捨現實之〔利益〕，而追求需時之〔未來功德〕耶？是以予等願夕時、朝時、晝時非時而食。」

彼等比丘於無法勸說阿濕貝、弗那婆修兩比丘之後，於是，詣世尊處，詣已，頂禮世尊坐於一面。坐於一面之彼等比丘白世尊曰：「師尊！予等曾往阿濕貝、弗那婆修兩比丘處。向阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：『諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食……乃至……安穩住也』。如是告已，阿濕貝、弗那婆修兩比丘對予等曰：『諸賢！予等……乃至……及晝時非時食也。』師尊！予等無法勸說阿濕貝、弗那婆修兩比丘，於是，予等將此事奉告世尊。」於此，世尊呼一比丘曰：「來！比丘！汝以予之言，告阿濕貝、弗那婆修兩比丘：『師喚具壽等。』」比丘應諾世尊：「如是，師尊！」至阿濕貝、弗那婆修之處，至已，告阿濕貝、弗那婆修兩比丘曰：「師喚具壽等。」「如是，尊者！」阿濕貝、弗那婆修兩比丘應諾此比丘，而詣世尊所。詣已，頂禮世尊坐於一面。世尊對坐於一面之阿濕貝、弗那婆修兩比丘問曰：「比丘等！聞說眾多比丘訪問汝等，曾語：『諸賢！世尊及比丘僧伽除去夜食而受食。除去夜食而受食時，汝等當覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。諸賢！汝等亦應除去夜食而受食。諸賢！諸賢亦除去夜食而受食時，當覺知少病、少惱、起居輕利、[P.475]有力、安穩住也。』此為真實否？而比丘等！汝等對彼等比丘又如是言曰：『諸賢！予等為夕時、朝時及晝時非時食也。予等夕時、朝時及晝時非時而食時，亦覺知少病、少惱、起居輕利、有力、安穩住也。予等為何捨現實之〔利益〕、而追求需時之〔未來功德〕耶？予等願夕時、朝時及晝時非時而食。』如是語為實否？」〔諸比丘答曰：〕「如是，師尊！」

〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等知予如是說法：『凡任何個人感受樂、或苦、或不苦不樂，彼之諸不善法將轉減，諸善法將轉增。』了解否？」〔諸比丘答曰：〕「實不〔然〕，師尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！汝等豈不知予之所說法：『關於此，由一類感受如是之樂受而不善法轉增、善法轉減。又，於此，由一類感受如是樂受而不善法轉減、善法轉增。又，於此，由一類感受如是苦受而不善法轉增、善法轉減。又，於此，一類感受如是苦受而不善法轉減、善法轉增。又，於此，由一類感受如是之不苦不樂受而不善法轉增、善法轉減。又，於此，由一類感受如是之不苦不樂受而不善法轉減、善法轉增。』」〔諸比丘曰〕：「如是，師尊！」

〔世尊曰〕：「諸比丘！善哉！諸比丘！假若予對此：『於此，由一類感受如是之樂受，不善法轉增、善法轉減。』以慧而不知、不見、不覺、不證、不盡（領悟）；如是不知予說：『汝等當捨斷如是樂受！』諸比丘！此〔事〕對予為正當否？」〔諸比丘曰：〕「此實不〔正當〕也，師尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！因予對此：『於此，[P.476]由一類感受如是之樂受，不善法轉增、善法轉減。』以慧而知、見、覺、證、盡，是故予說：『汝等當捨斷如是之樂受！』又，諸比丘！假若予對此：『於此，由一類感受如是之樂受、不善法轉減、善法轉增。』以慧而不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不知予說：『汝等當具足住如是樂受！』諸比丘！此〔事〕對予為正當否？」〔諸比丘曰：〕「此實不〔正當〕也，師尊！」〔世尊曰〕：「諸比丘！因予對此：『於此，由一類感受如是之樂受，不善法轉減、善法轉增。』已了知、見、覺、證、盡，是故予說：『汝等當具足住如是樂受！』

諸比丘！假若予對此：『於此，由一類感受如是之苦受……乃至……感受如是不苦不樂受、不善法轉增、善法轉減。』不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不知者，予說：『汝等當捨斷如是不苦不樂受！』諸比丘！此〔事〕對予為正當否？」〔諸比丘曰〕：「此實不〔正當〕也，師尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！因為予對此：『於此，由一類感受如是之不苦不樂受，不善法轉增、善法轉減。』已了知、見、覺、證、盡，是故予說：『汝等當捨斷如是之不苦不樂受！』諸比丘！假若予對此：『於此，由一類感受如是不苦不樂受，不善法轉減、善法轉增。』不知、不見、不覺、不證、不盡；如是不知予說：『汝等當具足住如是不苦不樂受！』諸比丘！此〔事〕對予為正當否？」〔諸比丘曰：〕「此實不〔正當〕也，師尊！」〔世尊曰〕：「諸比丘！因為予對此：『關於此，由一類感受如是之不苦不樂受，不善法轉減、善[P.477]法轉增。』已了知、見、覺、證、盡，是故予說：『汝等當具足住如是不苦不樂受』也。

諸比丘！予對一切比丘，實不說『應作不放逸。』諸比丘！予又對一切比丘，實不說『不應作不放逸。』諸比丘！凡諸比丘是阿羅漢，諸漏已盡者、梵行已立者、所應作已作者、捨離重擔者、逮得己利者、有結滅盡者、正智、解脫者；諸比丘！對如是諸比丘，予不說：『應作不放逸。』何以故？彼等已作不放逸〔成就阿羅漢〕，彼等當（亦）不放逸也。諸比丘！又，諸學者比丘，心未成就〔目的〕，仍正在求住無上解脫安穩者。比丘等！對如是諸比丘，予說：『應以作不放逸〔成就阿羅漢〕。』何以故？實此等具壽、受用正規之牀座、親近諸善友、制御諸根、諸良家子為義，由在家出家為無家者，其無上究竟梵行，願於現世自證知、自作證具足住之。諸比丘！予實正觀此——此等比丘之不放逸果——〔故〕予說『應以作不放逸』也。

諸比丘！於世間，正有七種人；何等為七〔種〕？俱分解脫者、慧解脫者、身證者、見到者、信解脫者、隨法行者、隨信行者也。

諸比丘！然，何人為俱分解脫者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等以身已體驗〔解脫〕而住之；而彼等為得以慧見，諸漏滅盡者也。諸比丘！是人被稱為俱分解脫者。諸比丘！予對此比丘說：『不應作不放逸。』何以故？彼已作不放逸也，彼為放逸之不可能者也。

諸比丘！然，何人為慧解脫者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解[P.478]脫者、超越色而為無色者，彼等未以身體驗〔八解脫〕而住之，然彼等是以慧見，諸漏滅盡者也。諸比丘！是人被稱為慧解脫者。諸比丘！予對此比丘，說：『不應作不放逸。』何以故？因彼已作不放逸矣，彼為放逸之不可能者也。

諸比丘！然，何人為身證者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等以身已體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡〔而已〕也。諸比丘！是人被稱為身證者。諸比丘！予對此比丘說：『應作不放逸』。何以故？『實此具壽受用正規之牀座、親近諸善友、制御諸根、良家子為義，由在家而出家為無家者，其無上究竟梵行，願於現世具足住自證知、自作證之。』諸比丘！予實正觀此——此等比丘之不放逸果——〔故〕予說：『應作不放逸也。』

諸比丘！然，何人為見到者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡〔而已〕也，且從如來之教法，以慧已善瞭解、已善洞察也。諸比丘！是人被稱為見到者。諸比丘！予亦對此比丘說：『應作不放逸。』何以故？實此具壽受用正規之牀座……乃至願……具足住之也。諸比丘！予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說：『應作不放逸也。』

比丘等！然，何人為信解脫者？諸比丘！就此而論，有一類人，彼等為寂靜解[P.479]脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等是以慧見，部份漏滅盡〔而已〕也，且〔彼〕於如來信已住立，根已生、已確立。諸比丘！是人被稱為信解脫者。諸比丘！予亦對此比丘說：『應作不放逸。』何以故？實此具壽受用正規之牀座……乃至願……具足住之。諸比丘！予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說：『應作不放逸也。』

諸比丘！然，何人為隨法行者？諸比丘！對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等〔雖〕是以慧見，諸漏〔尚〕未滅盡，且從如來之教法，唯以〔少〕慧審諦容忍之。亦有此等諸法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根也。諸比丘！是人被稱為隨法行者。比丘等！予亦對此比丘說：『應作不放逸也。』何以故？實此具壽受用正規之牀座……乃至願……具足住之，諸比丘予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說：『應作不放逸也。』

比丘等！然，何人為隨信行者？諸比丘，對此而論，有一類人，彼等為寂靜解脫者，超越色而為無色者，彼等未以身體驗而住之，然彼等雖以慧見，諸漏未滅盡，又於如來唯淨信、唯敬愛，亦有此等諸法，即：信根、精進根、念根、定根、慧根也。諸比丘！是人被稱為謂隨信行者。諸比丘！予亦對此比丘說：『應作不放逸也。』何以故？實此具壽受用正規之牀座，親近諸善友，制御諸根、良家子為義，由在家而出家為無家者，其無上究竟梵行，願於現世自證知、自作證具足住之。予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說：『應作不放逸也。』

諸比丘！予不說：『唯以最初之〔學習〕即有完全智之成就。』再者，諸比丘！[P.480]由次第學，次第作、次第實踐，而有完全智之成就也。然，諸比丘！如何次第學、次第作、次第實踐，而有完全智之成就耶？諸比丘，對此而論，生信者即往詣之；往詣者即恭敬之；恭敬者即對耳傾之；傾耳者即對法聽之；聽〔聞法〕者即對法憶持之；諸受持法者即對〔法〕義考察之；考察〔法〕義者，即對法審諦容忍之；於法正有審諦容忍時，志欲即生之；志欲生已即力行之。力行已即考量之，考量已即精勤之，已正精勤者即以身自證最上諦、且以慧對其（最上諦）見通達之。諸比丘！確實無彼信；諸比丘！又實無彼往詣；諸比丘！又實無彼恭敬；諸比丘！又實無彼傾耳；諸比丘！又實無彼聽法；諸比丘！又實無彼受持法；諸比丘！又實無彼考察〔法〕義；諸比丘！又實無彼審諦容忍法；諸比丘！又實無彼志欲：諸比丘！又實無彼力行；諸比丘！又實無彼考量；諸比丘！又實無彼精勤。諸比丘！汝等陷於謬道；諸比丘！汝等陷於邪道，諸比丘！看此等愚癡人，相去此法、律如何之遠哉！

諸比丘！有四句記說，對其所略說，智者以智慧瞬息即能理解其意義。諸比丘！為汝等予將說之，依予，汝等將了知之！」〔彼等比丘問曰：〕「師尊！予等是誰耶？法之了知者是誰耶？」世尊曰：「諸比丘！即使彼注重財物，相續財物之師，以財物為伍而住之，對彼亦謂此：『如是予等可能有，是時予等可能對其作之；又，如是予等不可能有者，予等對其不作之！』如是不從事這類商賈交易。諸比丘！何況是從一切財物離繫而住之如來耶？諸比丘！有信弟子，於師之教說已深解[1]，已遂行者，有此如法：『世尊為師，予為弟子；世尊知之，予不知之。』諸比丘！有信弟子，於師之教說已深解、已遂行者，乃應興隆[2]師之教說，具滋養者也。諸比[P.481]丘！有信弟子，於師之教說已深解、已遂行者，有此如法：『願於身唯留皮、腱、骨、血肉乾燥，仍以丈夫之剛毅、丈夫之精進、丈夫之勇猛，所應得者尚未得時，當無精進之止息。』諸比丘！有信弟子，於師之教說已深解、已遂行者，應以二果中之一果為所豫期！或於現法為完全智，或於[3]有餘依為不還位也」。

世尊說此已，彼等悅意之比丘大歡喜世尊之所說！