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中部經典

[P.414]第二品 比丘品

第六十一 菴婆蘖林教誡羅睺羅經

如是我聞——

一時世尊住王舍城之竹林迦蘭哆園爾時具壽羅睺羅住菴婆蘖林世尊由晡時宴默而起往訪菴婆蘖林具壽羅睺羅具壽羅睺羅遙見世尊正前來為敷坐具與備〔洗〕足水世尊坐於施設之座洗足已安坐具壽羅睺羅頂禮世尊坐於一面

於是世尊將極少量殘餘水留於水盤喚問具壽羅睺羅曰「羅睺羅汝確實見此極少量殘餘水留於水盤耶」〔羅睺羅答曰〕「如是師尊」〔世尊曰〕「羅睺羅彼等故意妄語而無愧者彼等沙門性是如少量〔如殘留於水盤之水〕也」於是世尊將其少量殘餘水傾捨之問具壽羅睺羅曰「羅睺羅汝見彼少量殘餘水傾捨耶」〔羅睺羅曰〕「如是師尊」〔世尊曰〕「羅睺羅故意妄語而無愧者彼等沙門性為如是傾捨也」於是世尊倒置該水盤問具壽羅睺羅曰「羅睺羅故意妄語而無愧者彼等沙門性為如是顛倒也」於是世尊將該水盤直立之問具壽羅睺羅曰「羅睺羅汝見此水盤是空虛無耶」〔羅睺羅曰〕「如是師尊」〔世尊曰〕「羅睺羅故意妄語而無愧者彼等沙門性為如是虛無如是空虛也

「羅睺羅猶如象王有如轅之牙壯大良種慣戰而彼於戰陣時以兩前足作業亦以兩後足作業又以前身作業亦以後身作業亦以頭作業亦以兩耳作[P.415]亦以兩牙作業以尾作業唯護象鼻於是乘象之士作如是念『此有如轅之牙壯大良種慣戰之象王〔彼於〕臨戰以兩前足作業以兩後足作業又以前身作業亦以後身作業亦以頭作業亦以兩耳作業亦以兩牙作業亦以尾作業唯護象鼻象王猶故惜命』然羅睺羅若有如轅之牙壯大良種慣戰之象王〔此象〕臨戰乃至以尾作業又以鼻作業彼時乘象之士作如是念『此有如轅之牙壯大良種慣戰之象王〔彼於〕臨戰乃至以尾作業又以鼻作業此象王實不惜命也今象王無有任何不用也』如是羅睺羅凡任何故意妄語而無愧者予言『彼亦無任何惡不可作也』是故實以汝羅睺羅汝當作如是學『我不得戲笑妄言』」

「羅睺羅於意云何鏡有何作為耶」〔羅睺羅曰〕「鏡是以省察為目的」〔世尊曰〕「羅睺羅實如是應省察而省察身作業也應省察而省察口作業也應省察而省察意作業也

「羅睺羅若汝欲以身作業時則其時應省察汝身業『我將作身業予欲以身作此業此予之身業可轉起自害亦可轉起害他亦可轉起〔自他〕兩害者也此身業為不善成苦果苦報者也』羅睺羅若汝省察時則知如是『我將作身業予欲以身作此業此我之身業可轉起自害亦可轉起害他亦可轉起兩害者此身[P.416]業為不善受苦果苦報』羅睺羅汝實不該作如此之身業羅睺羅若汝省察時則知如是『我將作身業予欲以身作此業此我之身業不轉起自害亦不轉起害他亦不轉起兩害者此身業為善樂果樂報』羅睺羅汝該作如此之身業羅睺羅汝正以身作業時恰在其時應省察汝之身業『我今以身作此業此我之身業轉起自害亦轉起害他亦轉起兩害也此身業為不善苦果苦報也』羅睺羅若汝正於省察時則知如是『我今以身作此業此我之身業轉起自害亦轉起害他亦轉起兩害者此身業為不善苦果苦報者也』羅睺羅汝應捨如是身業羅睺羅若汝省察時則知如是『我今以身作此業此我之身業為不轉起自害亦不轉起害他亦不轉起兩害者此之身業為善樂果樂報者也』羅睺羅汝對如是身業應續行之羅睺羅汝已作身業時應省察汝之身業『我已作身業此我之身業為轉起自害亦轉起害他亦轉起兩害也此身業為不善[P.417]苦果苦報也』羅睺羅若汝正省察時則知如是『我已作身業此我之身業為轉起自害亦轉起害他亦轉起兩害者此身業為不善苦果苦報也』羅睺羅汝之如是身業當對師長智者同梵行者懺悔之應發露之應顯發之懺悔已發露已顯發已應成就將來之防護也〔不再犯〕羅睺羅若汝正省察時則知如是『我已以身作此業此我之身業為不轉起自害亦不轉起害他亦不轉起兩害者此身業為善樂果樂報也』羅睺羅如是汝當晝夜隨學善法住喜悅中

羅睺羅若汝欲以口作業時則其時應省察汝之口業『我將作口業我欲以口作此業此我之口業可轉起自害亦可轉起害他亦可轉起兩害者也此口業為不善成苦果苦報也』羅睺羅若汝正省察時則知如是『我將作口業我欲以口作此業此我之口業乃至可轉起兩害者此口業為不善苦果苦報也』羅睺羅我實不該作如此之口業羅睺羅若汝省察時則知如是『我將作口業我欲以口作此業此我之口業為不轉起自害乃至不轉起兩害者此口業為善樂果樂報也』羅睺羅汝該作如此之口業羅睺羅汝正以口作業時恰在其時應省察汝之口業『我今以口作此業此我之口業為轉起自害轉起害他轉起兩害者也此口業為不善苦果苦報也』羅睺羅若汝正在省察時則知如是『我今以口作此業此我之口業乃至轉起兩害者此口業為不善苦果苦報者也』羅睺羅汝應捨如是口業羅睺羅若汝正省察時則知[P.418]如是『予今以口作此業予之此口業為不轉起自害乃至不轉起兩害者此口業為善樂果樂報者也』羅睺羅汝對如是口業宜續行之羅睺羅汝已作口業時應省察汝之口業『我已作口業我已以口作此業此我之口業為轉起自害亦可轉起害他亦可轉起兩害也此口業為不善苦果苦報也』羅睺羅若汝正省察時則知如是『我己作口業我已以口作此業此我之口業乃至轉起兩害者此口業為不善苦果苦報者也』羅睺羅汝之如是口業當對於師長智者同梵行者懺悔之應發露之應顯發之懺悔已發露已顯發已應成就將來之防護也羅睺羅若汝正省察時則知如是『我已以口作此業此我之口業為不轉起自害乃至不轉起兩害者此口業為善樂果樂報者也』羅睺羅如是汝當晝夜隨學善法住喜悅中

羅睺羅若汝欲以意作業時則其時應省察汝之意業『我將作意業我欲以意作此業此我之意業為可轉起自害亦轉起害他轉起兩害者也此之意業為不善苦果苦報者也』羅睺羅若汝正省察時則知如是『我將作意業我欲以意作此業此我之意業乃至可轉起兩害者此意業為不善苦果苦報者也』羅睺羅汝實不該作如是之意業羅睺羅若汝正省察時則知如是『我將作意業我欲以意作此業此我之意業為不〔轉起〕自害乃至不轉起兩[P.419]害者此意業為善樂果樂報者也』羅睺羅汝該作如此之意業羅睺羅汝正以意作業時恰在其時應省察汝之意業『我今以意作此業此我之意業實為轉起自害轉起害他轉起兩害者也此意業為不善苦果苦報者也』羅睺羅若汝正省察時則知如是『我今以意作此業此我之意業乃至轉起兩害者此之意業為不善苦果苦報者也』羅睺羅汝應捨如是意業羅睺羅若汝省察時則知如是『我今以意作此業此我之意業為不〔轉起〕自害乃至不轉起兩害者此之意業為善樂果樂報者也』羅睺羅汝對如是意業宜續行之羅睺羅汝已作意業時應省察汝之意業『我已作意業我已以意作此業此我之意業為轉起自害亦轉起害他亦轉起兩害者也此意業為不善苦果苦報者也』羅睺羅若汝正省察時則知如是『我已作意業我已以意作此業此我之意業乃至轉起兩害者此意業為不善苦果苦報者也』羅睺羅對汝之意業當煩惱之可恥之宜忌避之煩惱可恥忌避可成就將來之防護也羅睺羅若汝正省察時則知如是『我已以意作此業此我之意業為不轉起自害不轉起害他不轉起兩害者此意業為善樂果樂報者也』羅睺羅如是汝當晝夜隨學善法住喜悅中

[P.420]羅睺羅凡過去世諸沙門或婆羅門淨化身業淨化口業淨化意業彼等一切如是省察又如是省察已而淨化身業也省察又省察已而淨化口業也已省察省察已而淨化意業也羅睺羅凡未來世諸沙門或婆羅門將淨化身業將淨化口業將淨化意業彼等一切如是省察又省察已而淨化身業將省察又省察已而淨化口業將省察又省察已而淨化意業羅睺羅凡現在諸沙門或婆羅門淨化身業淨化口業淨化意業彼等一切現如是省察又省察已而淨化身業現在省察又省察已而淨化口業現在省察又省察已而淨化意業羅睺羅因此實如是『我等當省察又省察已而淨化身業當省察又省察已而淨化口業當省察又省察已而淨化意業』羅睺羅汝等當如是學也

世尊說此已悅意之具壽羅睺羅大歡喜世尊之所說

第六十二 教誡羅睺羅大經

如是我聞——

一時世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園爾時世尊晨早著衣執持衣鉢為乞[P.421]食入舍衛城具壽羅睺羅晨早著衣執持衣鉢隨世尊後行之於是世尊回顧呼具壽羅睺羅曰「羅睺羅凡過去未來現在之色或內或外或粗或細或卑或貴或在遠或在近一切之色乃『其〔色〕非屬於我我非是此〔色〕此〔色〕非有我』如是對其〔色〕應以正慧如實觀之」〔羅睺羅曰〕「世尊唯色耶善逝唯色耶」〔世尊曰〕「羅睺羅色和受羅睺羅〔色〕和想羅睺羅〔色〕和行羅睺羅〔色〕和識亦如是也

於是具壽羅睺羅〔心念〕「今誰從世尊面前已受教誡而將入村里行乞者耶」由其〔行乞〕還而於一樹下結跏[A1]趺坐端身正置面前現念〔分明〕具壽舍利弗見具壽羅睺羅於一樹下結跏[A2]趺坐端身正置面前現念對具壽羅睺羅曰「羅睺羅汝宜修習出入息念羅睺羅已修習已多修習出入息念則有大果大福利也」於是具壽羅睺羅於晡時宴默而起詣世尊處〔詣已頂禮世尊坐於一面〕坐於一面之具壽羅睺羅白世尊曰「師尊出入息念如何修習之如何多修習而有大果大福利耶

〔世尊曰〕「羅睺羅凡獨自存於內身之堅粗物及依之而存在之物肋膜腸間膜胃物以及其他所有獨自存於內身之堅粗物與此等而存在之物羅睺羅此謂之內地界內地界與外地界即為地界也而對『其〔地〕非屬於我我非是此〔地〕此〔地〕非有我』如是對此應以正慧如實觀之如是對此〔地〕以正慧[P.422]如實觀已則厭離地界心離地界貪

羅睺羅何為水界〔水界〕為內水界與外水界也羅睺羅何為內水界凡獨立存於內身之水及液態物水及依其存之物膽汁脂肪皮脂[A3]關節滑液尿與其他一切獨立存於內身之水及液態物羅睺羅此謂內水界內水界與外水界此即為水界也而對『其〔水〕非屬於我我非是此〔水〕此水非有我』應以正慧如實觀之如是對此〔水〕以正慧如實觀已則厭離水界心離水界貪

羅睺羅何為火界〔火界〕為內火界與外火界也羅睺羅何為內火界凡獨自存於內身之火以及火態物與依之而存在之物即以此〔火〕被熱之以此〔火〕被衰老之以此〔火〕被燒之以此〔火〕噉味之至正常消化者其他一切各自內身所執受火火態羅睺羅此謂之內火界內火界與外火界此即為火界也而對『其〔火〕非屬於我我非是此〔火〕此〔火〕非有我』如是觀此應以正慧如實觀之如是對此〔火〕以正慧如實觀已則厭離火界心離火界貪

羅睺羅何為風界〔風界〕有內風界與外風界也羅睺羅何為內風界凡獨自存在於內身之風及風態者以及依之而存者上行風下行風腹(外)風腹(內)風肢體循環風入息風出息風等與其他一切獨自存於內身之風及風態者以及依之而存在者羅睺羅此謂內風界此內風界及外風界即為風界也而對『其〔風〕非屬於我我非是此〔風〕此〔風〕非有我』應以正慧如[P.423]實觀之如是對此〔風〕以正慧如實觀已則厭離風界心離風界貪

羅睺羅何為空界〔空界〕有內空界與外空界也羅睺羅何為內空界凡獨自存在於內身之空空態者以及依之而存在者耳孔鼻孔口腔及依其嚥下噉並於其處停留噉及依其由下方排泄噉味者與其他一切獨自存在於內身之空空態者以及依之而存在者[A4]睺羅此謂內空界內空界與外空界此即是空界也而對『其〔空〕非屬於我我非是此〔空〕此〔空〕非有我』如是對此應以正慧如實觀之如是對此〔空〕以正慧如實觀已則厭離空界心離空界貪

羅睺羅汝應修習如地羅睺羅汝修習如地時則所生喜無喜之觸不偏取心而住羅睺羅猶如於地無論投棄淨物亦投棄不淨物亦投棄糞便亦投棄尿水亦投棄唾液亦投棄[A5]膿水亦投棄血液然地不以其〔淨物不淨物等〕而惱之或恥之或忌避之如是羅睺羅汝應修習如地羅睺羅汝修習如地則所生之喜無喜之觸不偏取心而住羅睺羅汝應修習如水羅睺羅汝修習如水時則所生喜無喜之觸不偏取心而住羅睺羅猶如於水洗淨物亦洗不淨物亦洗糞便亦洗尿水亦洗唾液亦洗膿水亦洗血液然水不以其〔淨物[P.424]不淨物等〕而惱之或恥之或忌避之如是羅睺羅汝應修習如水乃至〔不偏取心而〕住

羅睺羅汝應修習如火羅睺羅汝修習如火時則所生喜無喜之觸不偏取心而住羅睺羅猶如火燒淨物亦燒不淨物亦燒糞便亦燒尿水亦燒唾液亦燒[A6]膿水亦燒血液然火不以其〔淨物不淨物等〕而惱之或恥之或忌避之如是羅睺羅汝應修習如火乃至〔不偏取心而〕住

羅睺羅汝應修習風羅睺羅汝修習如風時則所生喜無喜之觸不偏取心而住羅睺羅猶如風吹淨物亦吹不淨物亦吹糞便亦吹尿水亦吹唾液亦吹[A7]膿水亦吹血液然風不以其〔淨物不淨物等〕而惱之或恥之或忌避之如是羅睺羅汝應修習如風乃至〔不偏取心而〕住

羅睺羅汝應修習如空羅睺羅汝修習如空時則所生喜無喜之觸不偏取心而住羅睺羅猶如空不被固定在任何處如是羅睺羅汝應修習如空羅睺羅汝修習如空時則所生喜無喜之觸不偏取心而住

羅睺羅汝應修習慈〔心〕羅睺羅汝修習慈〔心〕時則凡彼瞋恚將可被捨斷之羅睺羅汝應修習悲〔心〕羅睺羅汝正修習悲〔心〕時凡彼惱害將可被捨斷之羅睺羅汝應修習喜〔心〕羅睺羅汝正修習喜〔心〕時凡彼喜樂將可被捨斷之羅睺羅汝應修習捨〔心〕羅睺羅汝正修習捨〔心〕時則凡被一切感動對待將可被捨斷之羅睺羅汝應修習不淨觀羅睺羅汝正修習不淨觀時[P.425]凡彼貪欲將可被捨斷之羅睺羅汝應修習無常想羅睺羅汝正修習無常想時凡我慢將可被捨斷之

羅睺羅汝應修習出入息念羅睺羅由修習多修習出入息念則有大果大福利羅睺羅如何修習出入息念如何多修習而有大果大福利耶羅睺羅在此比丘詣閑林或樹下或空閑處結跏[A8]趺坐端身正置面前現起念彼具念而出息之具念而入息之或正在長出息時彼知『予出息長』或正在長入息時彼知『予入息長』或正在短出息時彼知『予出息短』或正在短入息時彼知『予入息短』感受徧〔息〕身者修學『予將〔感受徧息身而〕出息之』感受徧〔息〕身者修學『予將〔感受徧息身而〕入息之』正使身行安息者修學『予將〔使身行安息而〕出息之』正使身行安息者修學『予將〔使身行安息而〕入息之』感受喜者修學『予將〔感受喜而〕出息之』感受喜者修學『予將〔感受喜而〕入息之』感受樂者修學『予將〔感受樂而〕出息之』感受樂者修學『予將〔感受樂而〕入息之』感受心行者修學『予將〔感受心行而〕出息之』感受心行者修學『予將〔感受心行而〕入息之』正使心行安息者修學『予將〔使心行安息而〕出息之』正使心行安息者修學『予將〔使心行安息而〕入息之』感受心者修學『予將〔感受心而〕出息之』感受心者修學『予將〔感受心而〕入息之』正使心大喜者修學『予將〔使心大喜而〕出息之』正使心大喜者修學『予將〔使心大喜而〕入息之』正使心定者修學『予將〔使心定而〕出息之』正使心定者修學『予將〔使心定而〕入息之』正使心解脫者修學『予將〔使心解脫而〕出息之』正使心解脫者修學『予將〔使心解脫而〕入息之』隨觀無常者修學『予將〔隨觀無常而〕出息之』隨觀無常者修學『予將〔隨觀無常而〕入息之』隨觀離貪者修學『予將〔隨觀離貪而〕出息之』隨觀離貪者修學『予將〔隨觀離貪而〕入息之』隨觀滅盡者修學『予將〔隨觀滅盡而〕出息之』隨觀滅盡者修學『予將〔隨觀滅盡而〕入息之』隨觀定棄者修學[P.426]『予將〔隨觀定棄而〕出息之』隨觀定棄者修學『予將〔隨觀定棄而〕入息之』羅睺羅對出入息念實如是修習之如是多修習之則有大果大福利羅睺羅因出入息念以如是修行如是多修習者從覺知其最後之出入息而入滅非從不覺知

世尊斯說已悅意之具壽羅睺羅大喜世尊之所教

第六十三 摩羅迦小經

如是我聞——

一時世尊在舍衛城之祇陀林給孤獨園爾時獨住宴坐之具壽摩羅迦子心生如是思惟「凡此等之見世尊不記說捨置拒絕〔回答〕即——世界為常住世界為無常世界為有邊世界為無邊命即身命與身異如來[1]死後有如來死後無有如來死後亦有亦無有如來死後非有非非有此等世尊對予不記說世尊對予不記說此等予不悅此予不忍此予今詣世尊問此義若世尊對予說『世界為常住也』或『世界為無常也』或『世界為有邊也』或『世界為無邊也』或『命即身也』或『命與身異也』或『如來死後有』或『如來死後無』或『如來死後亦有亦無』或『如來死後非有非無有』者則予從於世尊所修梵行若世尊對予不說『世界為常住也』或『世界為無常也乃至或『如來死後為非有非無』者則予將放棄修學而[2]還俗

[P.427]於是具壽摩羅迦子從晡時宴默而起詣世尊處詣已頂禮世尊坐於一面坐於一面之具壽摩羅迦子白世尊曰「師尊予獨住宴坐時心生如次思惟『此等之見世尊不記說捨置拒絕〔回答〕即——世界為常住世界為無常乃至如來死後非有非無——關於此等世尊未曾對予記說世尊對予不記說此等予不悅此予不忍此也』予今詣世尊問此義若世尊對予說『世界為常住也』或『世界為無常也乃至或『如來死後非有非無』者則予將於世尊處修梵行若世尊對予不說『世界為常住也』或『世界為無常也乃至或『如來死後非有非無』者予則放棄修學而將還俗若世尊知『世界為常住』世尊宜對予說『世界為常住』若世尊知『世界為無常』世尊宜對予說『世界為無常』又若世尊不知『世界為常住』或『世界為無常』實因不知不見者則言『予不知予不見』為正當也若世尊知『世界為有邊』世尊宜對予說『世界為有邊』若世尊知『世界為無邊』則世尊宜對予說『世界為無邊』又若世尊不知『世界為有邊』或『世界為無邊』實因不知不見者則言『予不知予不見』為正當也若世尊知『命即身也』則應對予說『命即身也』若世尊知『命與身異也』則應對予說『命與身異也』又若世尊不知『命即身也』或『命與身異也』實因不知不見者則言『予不[P.428]予不見』為正當也若世尊知『如來死後有』則應對予說『如來死後有』若世尊知『如來死後無』則應對予說『如來死後無』又若世尊不知『如來死後有』或『如來死後無』實因不知不見者則言『予不知予不見』為正當也若世尊知『如來死後亦有亦無』則應對予說『如來死後亦有亦無』若世尊知『如來死後非有非無』則應對予說『如來死後非有非無』又若世尊不知『如來死後亦有亦無』或『如來死後非有非無』實因不知不見者則言『予不知予不見』為正當也

〔世尊曰〕「摩羅迦子予曾否對汝言『來摩羅迦子汝應於予處修梵行予願為汝說世界為常住也或世界為無常也乃至或如來死後非有非無』耶」〔摩羅迦子答曰〕「實不然也師尊」〔世尊曰〕「或汝對予如是言『師尊予願於世尊處修梵行世尊當為予說世界為常住也或世界為無常也乃至或如來死後非有非無』耶」〔摩羅迦子答曰〕「實不然師尊」〔世尊曰〕「摩羅迦子然予實未對汝言『來摩羅迦子汝應於予處修梵行予願為汝說世界為常住也或世界為無常也乃至或如來死後非有非無』汝亦實未對予言『師尊予欲於世尊處修梵行世尊當為予言世界為常住也或世界為無常也乃至或如來死後為非有非無』如是愚人是誰拒絕誰耶

摩羅迦子有人可能如是言『世尊對予不說「世界為常住也或世界為無常也乃至或如來死後為非有非無」之期間則予不在世尊處修梵行』然而[P.429]摩羅迦子或許是如來還未說此時彼人可能命終矣摩羅迦子猶有人被塗厚毒之箭所射彼之親友同事親族血緣為彼遣請箭醫〔療治〕然彼言『尚未知射予之人是王族耶婆羅門耶庶民耶或奴隸族耶之期間此箭不得取出』又彼言『在未知射予之人是何名是何姓之期間此箭不得取出』彼又如是言『在未知射予之人為高為中為矮之期間此箭不得取出』彼又如是言『在未知射予之人為黑色或黃色或金色皮膚之期間此箭不得取出』彼又言『在未知射予之人為在此或在彼村里之人耶或聚落之人耶或城市之人耶之期間此箭不得取出』彼又如是言『在未知射予之弓為一般之弓耶或為勁弩之期間此箭不得取出』彼又如是言『在未知射予之弓弦為阿拘之弦耶或山塔之弦耶或筋之弦耶或摩樓瓦之弦耶或乳葉樹[3]之弦之期間此箭不得取出』彼又如是言『在未知射予之箭簳為蘆耶為改良蘆[4]之期間此箭不得取出』彼又如是言『在未知射予之箭簳之矢羽為鷲或鷺耶或鷹耶或孔雀耶或施蒂羅哈奴〔之羽〕之期間此箭不得取出』彼又如是言『在未知射予之箭幹是何筋以圈紮耶或牛耶或水牛耶或鹿耶或猿〔筋〕之期間此箭不得取出』彼又如[P.430]是言『在未知射予之箭是普通箭耶或尖箭耶或鉤箭耶或那羅奢[5]或犢齒箭耶或夾竹桃葉[6]箭之期間此箭不得取出』摩羅迦子如是以彼人未知此然而彼人可能已命終矣摩羅迦子如是若有人言『世尊對予不說「世界為常住也或世界為無常也乃至或如來死後為非有非無」之期間則予不於世尊處修梵行』然而摩羅迦子在如來尚未說此時則彼人可能命終矣

摩羅迦子『於有見「世界為常住也」之時則有梵行住』無如是事也『於有見「世界為無常也」之時則有梵行住』亦無是事也摩羅迦子於有見『世界為常住也』之時或於有見『世界為無常也』之時有生有老有死正有愁以其為〔生惱〕等故予於現法教以征服摩羅迦子『於有見「世界為有邊」之時則有梵行住』無有是事也摩羅迦子『於有見「世界為無邊」之時則有梵行住』亦無是事也摩羅迦子於有見『世界為有邊』之時或於有見『世界為無邊』之時有生有老有死正有愁惱也以其為〔生惱〕等故予於現法教以征服摩羅迦子『於有見「命即身也」之時則有梵行住』無有是事也摩羅迦子『於有見「命與身異」之時則有梵行住』亦無是事也摩羅迦子『於有見「命即身也」之時或於有見「命與身異」之時有生有老有死正有愁惱也』以其為〔生惱〕等故予於現法教以征服摩羅迦子『於有見「如來死後為有」之時則有梵行住』無有是事也摩羅迦子『於有見「如來死後無無」之時則有梵行住』亦無是事也摩羅迦子於有見『如來死後為有』之時或於有見『如來死後為無』之時有生[P.431]有老有死正有愁惱也以其為〔生惱〕等故予於現法教以征服摩羅迦子『於有見「如來死後為亦有亦無」之時則有梵行住』無有是事也摩羅迦子『於有見「如來死後為非有非無」之時則有梵行住』亦無是事也摩羅迦子於有見『如來死後為亦有亦無』之時或於有見『如來為死後非有非無』之時有生有老有死正有愁惱也以其為〔生惱〕等故予於現法教以施設征服

是故摩羅迦子由予不記說當受持不記說由予記說當受持記說摩羅迦子由予不記說者為何耶由予不記說『世界為常住也』由予不記說『世界為無常也』由予不記說『世界為有邊也』由予不記說『世界為無邊也』由予不記說『命即身也』由予不記說『命與身異也』由予不記說『如來死後為有』由予不記說『如來死後為無』由予不記說『如來死後亦有亦無』由予不記說『如來死後為非有非無』摩羅迦子由何故予對此不記說之耶摩羅迦子實此非義利相應此非梵行根本不導至厭離欲滅盡寂靜通智正覺涅槃也摩羅迦子然由予記說者為何耶由予記說『此為苦也』由予記說『此為苦集也』由予記說『此為苦之滅也』由予記說『此為苦滅之道也』摩羅迦子由何故予對此記說之耶摩羅迦子實此義相應此為梵行根本導至厭離欲滅盡[P.432]寂靜通智正覺涅槃也摩羅迦子是故由予不記說者當受持不記說由予記說者當受持記說

世尊如是說已悅意之具壽摩羅迦子大喜世尊之所說

第六十四 摩羅迦大經

如是我聞——

一時世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園爾時世尊呼諸比丘曰「諸比丘」彼等比丘應世尊曰「師尊」世尊乃告曰「諸比丘由予所說之五下分結汝等受持耶」如是言已具壽摩羅迦子白世尊曰「師尊由世尊所說之五下分結予實受持之」〔世尊曰〕「摩羅迦子由予所說之五下分結汝如何受持之耶」〔彼答曰〕「師尊予受持依世尊所說之身見[1]為下分結師尊予受持依世尊所說之疑為下分結師尊予受持依世尊所說之戒禁取為下分結師尊予受持由世尊所說之欲貪為下分結師尊予受持依世尊所說之瞋恚為下分結師尊實如是予受持依世尊所說之五下分結

〔世尊曰〕「摩羅迦子汝實為何受持予所說如是五下分結耶摩羅迦子外道之出家者是否以此嬰兒之喻將詰難耶〔言〕『摩羅迦子實為幼稚遲鈍[P.433]臥之嬰兒尚無此「有身」〔之觀念〕由何處彼可生有身見耶彼但有有身見隨眠[2]潛在之摩羅迦子實為幼稚遲鈍仰臥之嬰兒尚無此「法」〔之觀念〕由何處於諸法生疑耶彼但有疑隨眠潛在之摩羅迦子實幼稚遲鈍仰臥之嬰兒尚無此「戒」〔之觀念〕由何處彼於諸戒可生戒禁取耶彼但有戒禁取隨眠潛在之摩羅迦子實幼稚遲鈍仰臥之嬰兒尚無此「欲」〔之觀念〕由何處彼於諸欲可生欲貪耶彼但有欲貪隨眠潛在之摩羅迦子實幼稚遲鈍仰臥之嬰兒尚無此「有情」〔之觀念〕由何處彼於諸有情可生瞋恚耶彼但有瞋恚隨眠潛在之』摩羅迦子外道之出家者是否以此嬰兒之喻將詰難耶」如是說已具壽阿難白世尊曰「世尊〔今〕為其時也善逝〔今〕為其時也世尊當說五下分結比丘等聞世尊之〔所說〕將受持之」〔世尊曰〕「然阿難諦聽之善思惟之予今將說之」具壽阿難應諾世尊「願樂欲聞師尊」世尊乃說曰

「阿難此無聞凡夫對諸聖之不認識者聖法之不熟知者於聖法所未導者對諸聖人不認識者諸聖人法不熟知者於聖人法所未導者具心被有身見所縛有身見所征服而住之為生有身見不能如實而知出離其有身見頑固難動為彼下分結也具心被疑所縛為疑所征服而住之為生疑而不能如實知出離其疑頑固難動為彼下分結也具心被戒禁取所縛為戒禁取所征服而住之為生戒禁取而不能[P.434]如實知出離其戒禁取頑固難動為彼下分結也具心被欲貪所縛為欲貪所征服而住之為生欲貪而不能如實知出離其欲貪頑固難動為彼下分結也具心被瞋恚所縛為瞋恚所征服而住之為生瞋恚而不能如實知出離其瞋恚頑固難動為彼下分結也阿難實多聞之聖弟子對諸聖之認識者聖者之法熟知者於聖法所導者對諸真人認識者諸真人法之熟知者於真人法所導者具心不被有身見所縛不為有身見所征服而住之為生有身見而如實知出離其有身見為彼從隨眠被捨斷之具心不被疑所縛不為疑所征服而住之為生疑而如實知出離其疑為彼從隨眠被捨斷之具心不被戒禁取所縛不為戒禁取征服而住之為生戒禁取而如實知出離其戒禁取為彼從隨眠被捨斷之具心不被欲貪所縛不為欲貪征服而住之為生欲貪而如實知出離其欲貪為彼從隨眠被捨斷之具心不被瞋恚所縛不為瞋恚征服而住之為生瞋恚而如實知出離其瞋恚為彼從隨眠被捨斷之

阿難為捨離五下分結有道有道跡不依其道其道跡而欲知欲見欲捨斷五下分結者無有是處也阿難猶如大樹有堅實心材不截皮材不截膚材而可截〔取〕心材者無有是處也實如是阿難為捨離五下分結有道有道跡不依其道其道跡而欲知欲見或欲捨斷五下分結者無有是處阿難[P.435]捨離五下分結有道有道跡依其道其道跡而欲知欲見欲捨斷五下分結者有是處也阿難猶如大樹有堅實心材截皮材截膚材而可截〔取〕心材斯有是處也如是阿難為捨離五下分結有道有道跡依其道其道跡欲知欲見欲捨斷五下分結者斯有是處阿難恰如恆伽河水滿平岸鳥易得飲是時一力弱人來云『予可依臂橫斷此恆伽河之流安穩至彼岸』如彼依臂橫斷恆伽河之流安穩至彼岸為不可能也如是阿難凡為滅有身見而說法時其心不雀躍不淨信不確立不解脫者猶如彼弱力人如是此等當見也阿難恰如恆伽河水滿平岸鳥易得飲是時一力強之人來云『予依臂可橫斷此恆伽河之流安穩至彼岸』彼得依臂橫斷恆伽河之流安穩至彼岸如是阿難凡為滅有身見而說法時其心雀躍淨信確立解脫者猶如彼強力人如是此等當見也

然而阿難為捨斷五下分結有何等道何等道跡耶阿難在此比丘由離依由捨諸不善法由止息一切身之粗惡而離諸欲離諸不善法有尋有伺由離生喜樂成就初禪而住之若然其時彼有屬色識〔事物〕隨觀彼等諸法如無常如苦如疾如癌如箭如痛如病如敵如壞如空[P.436]如無我彼由其等諸法而心解脫之彼心由其等諸法解脫則心集中於[3]甘露界『此為寂靜也此為殊妙也即一切行之息一切依之定渴愛之滅離欲滅盡涅槃也』彼住此處成就諸漏盡又若雖不能成就漏盡以彼法愛以彼法喜由五下分結之滅盡成為化生者從彼界成為般涅槃者不還來者阿難此道此道跡實為捨斷五下分結也

復次阿難此丘由尋伺之止息內淨心之專一性無尋無伺由定生喜樂第二禪第三禪成就第四禪若然其時彼有屬色識〔事物〕乃至從彼界成為不還來者[A9]阿難此道此道跡實為捨斷五下分結也

復次阿難比丘超越一切色想消滅有對想由不作意種種想故〔作意〕『虛空無邊也』成就虛空無邊處而住之若然其時彼有屬受識〔事物〕乃至從彼界成為不還來者阿難此道此道跡實為捨斷五下分結也

復次阿難比丘超越一切虛空無邊處〔作意〕『識無邊也』成就識無邊處而住之乃至超越一切識無邊處〔作意〕『無任何物也』成就無所有處而住之若然其時彼有屬受識〔事物〕隨觀彼等諸法如無常如苦如疾如癌如箭如痛如病如敵如壞如空如無我彼由其等諸法而心解脫之彼心由其等諸法而解脫則心集中於甘露界『此為寂靜也此為殊妙也[P.437]即一切行之止息一切依之棄渴愛之滅離欲滅盡涅槃也』彼住此處成就諸漏盡又若雖不能成就漏盡以彼法愛以彼法喜由五下分結之滅盡成為化生者從彼界成為般涅槃者不還來者阿難此道此道跡實為捨斷五下分結也

〔阿難曰〕「師尊若此道此道跡為捨斷五下分結也既然如此為何一類比丘為心解脫者或一類〔比丘〕為慧解脫者耶」〔世尊曰〕「阿難予說此因彼等之根差別性

世尊說此已悅意之具壽阿難大喜世尊之所說

第六十五 跋陀利經

如是我聞——

一時世尊住舍衛城之祇陀林給孤獨園爾時世尊呼諸比丘「諸比丘」彼等比丘應諾曰「世尊」世尊乃曰「諸比丘予受用一座食諸比丘予受用一座食〔時〕『少病少惱起居輕利有力氣安穩住諸比丘汝等亦當受用一座食諸比丘汝等受用一座食〔時〕少病少惱起居輕利有力氣安穩住』」如是言已具壽跋陀利白世尊言「師尊我實不堪受用一座食師尊由受用一座食我會懊惱會有心悔」〔世尊曰〕「跋陀利然則汝於其處受招待即於此一地方受食之〔另一食〕持去〔他〕一地方汝亦可受用之跋陀利如是受食者[P.438]汝得生存」〔跋陀利曰〕「師尊如是受食我實不堪受用之師尊因如是受食我會有懊惱會有心悔也」於是由世尊所制定學處諸比丘眾受持學習時具壽跋陀利宣說不能力行然後具壽跋陀利如此於師之教說為學非全分行者整三個月間不能面對世尊

其時眾多比丘為世尊作衣〔念〕「過三月完成法衣世尊將出發遊行〔教化〕」此時具壽跋陀利詣彼等比丘處詣已向彼等比丘問訊問訊已交換友誼禮讓之語後坐於一面彼等比丘對坐於一面之具壽跋陀利曰「賢者跋陀利我等為世尊作衣〔念〕『過三月完成法衣世尊將出發遊行〔教化〕』唉賢者跋陀利汝宜善思此教示而後汝將無更多障難」具壽跋陀利對彼等比丘答曰「諸賢者如是」詣世尊處詣已頂禮世尊坐一面坐於一面之具壽跋陀利白世尊言「師尊罪過征服我如是愚癡如是昏迷如是不善〔征服我〕即由世尊所制定學處比丘眾受持學習時我宣說『不能力行』師尊為此我對罪過〔確認〕是罪過願世尊受〔我之懺悔〕〔我〕將來〔必〕為防護也」〔世尊曰〕「跋陀利確實罪過征服汝如是愚癡如是昏迷如是不善〔征服汝〕即汝由予所制定之學處比丘眾受持學習時汝宣說『不能力行也

跋陀利依汝於是時不理解世尊住舍衛城世尊知『有比丘跋陀利於師之教說為非學全分行者也』跋陀利此〔事〕依汝實是不通達者也跋陀[P.439]依汝〔對此事〕實是不通達者也『眾多比丘於舍衛城入雨期安居彼等亦將我知「比丘名謂跋陀利於師之教說為非學全分行者也」』跋陀利〔此事〕依汝實是不通達者也跋陀利依汝〔對此事〕實是不通達者也『眾多比丘尼於舍衛城雨期安居彼等亦將我知乃至眾多優婆塞住舍衛城彼等亦將我知乃至眾多優婆夷住舍衛城彼等亦將我知「比丘名謂跋陀利於師之教說為非學全分行者也」』跋陀利依汝對此〔事〕實是不通達者也跋陀利依汝對此〔事〕實是不通達者也『眾多外道沙門婆羅門於舍衛城入雨期安居彼等亦將我知「名謂跋陀利沙門瞿曇弟子長老之一於師之教說為非學全分行者也」』跋陀利依汝對此〔事〕實是不通達者也」〔跋陀利曰〕「師尊過誤征服我如是愚癡如是昏迷如是不善者即由世尊所制定學處比丘眾受持學習時我宣說『不能力行』師尊為此我對罪過〔確認〕是罪過願世尊接受我之懺悔〔我〕將來〔必〕為防護」〔世尊曰〕「跋陀利確實汝之過誤如是愚癡如是昏迷如是不善者征服汝即由予所制定學處比丘眾受持學習時汝宣說『不能力行

跋陀利對其如何思耶此處有比丘為俱分解脫者予對彼言『來比丘汝為予於污泥上成為道』彼或成為道或曲身依他方耶或言『不』耶」〔跋陀利曰〕「不然師尊」〔世尊曰〕「跋陀利對其如何思耶於此有比丘為慧解脫者身證者見到者信解者隨法行者隨信行者予命彼『來比丘汝為予於污泥上成為道』彼或將成為道或曲身依他方或言『否』耶[P.440]〔跋陀利曰〕「不然師尊」〔世尊曰〕「跋陀利對其如何思耶汝於其時得俱分解脫者耶或慧解脫者或身證者或見到者或信解者或隨法行者或隨信行者耶」〔跋陀利曰〕「不然師尊」〔世尊曰〕「跋陀利汝其時如空漠虛無過誤〔之狀態〕耶」〔跋陀利曰〕「然也師尊師尊過誤征服我如是愚癡如是昏迷如是不善者〔征服我〕即由世尊所制定學處比丘眾受持學習時我宣說『不能力行』師尊為此我對罪過〔確認〕是罪過願世尊受〔我之懺悔〕〔我〕將來〔必〕為防護」〔世尊曰〕「跋陀利確實也過誤征服汝如是愚癡如是昏迷如是不善〔征服汝〕即由予所制定學處比丘眾受持學習時汝宣說不能力行跋陀利汝由過誤認出過誤汝如法懺悔之對此我等當容受汝跋陀利由過誤認出過誤如法懺悔之於將來謹慎防護此實為繁榮於聖者之律也

跋陀利若有一類比丘於師之教為非全分行者彼〔念〕如是『讓予親近遠離〔村落〕之牀座即森林樹下山巖石窟山峽塚間林叢露地或稻草堆處我或能以超人法作證特殊之最勝知見』對彼親近遠離之牀座即森林樹下山巖石窟山峽塚間林叢露地或稻草堆處如是遠離住者師非難之有隨知之智者同行者非難之諸天亦非難之自己亦對自己非難之彼以師已非難亦以諸隨知之智者諸同行者已非難亦以諸天已非難以自己對自己已非難不能以超人法作證特殊之最勝知見何以故跋陀利此實如是對彼如此於師之教為非學全分行者也

跋陀利此處有一類比丘於師之教為非學全分行者彼〔念〕如是『今我親[P.441]近遠離之牀座即森林樹下山巖石窟山峽塚間林叢露地或稻草堆處我或能以超人法作證特殊之最勝知見』彼親近遠離之牀座即森林樹下山巖石窟山峽塚間林叢露地或稻草堆處彼之如是遠離住者師亦不加非難之隨知之智者同行者不加非難之諸天亦不加非難之自己亦不對自己非難之彼以師已不非難以諸隨知之智者同行者已不非難以諸天亦已不非難以自己對自己亦已不非難能以超人法作證特殊之最勝知見彼離諸欲離諸不善法有尋有伺由離生喜樂成就初禪而住之何以故跋陀利此是彼如是具學師之學處教法也跋陀利比丘由尋伺之止息內淨心之專一性無尋無伺由定生喜樂成就第二禪而住之何以故跋陀利此是彼如是具學師之學處教法也復次跋陀利比丘由喜之捨離為捨者而住為具念者正知者而以身感受樂即諸聖者所謂『捨者具念者樂住者』成就第三禪而住之也何以故跋陀利此是彼如是具學師之學處教法也復次跋陀利比丘由捨樂由捨苦由先已滅喜不苦不樂由捨所生念之徧淨成就第四禪而住之也何以故跋陀利此是彼如是具學師之學處教法也

彼如是心得等持清淨徧淨清白無穢離隨煩惱柔軟適業住立得不動心彼為宿住隨念智對心轉向之彼憶念種種宿住彼如此一生二生乃至如是憶念共行相共境遇種種宿住何以故跋陀利此是彼如是具學師之學處教法也如是心得等持清淨徧淨清白無穢離隨煩惱柔軟適業住立已得不動心彼為有情死生智對心轉向之彼以清淨超人之天眼〔界〕見諸有情之正在死正在生卑賤者高貴者美者醜者幸福者不幸者[P.442]乃至知各隨其業而成何以故跋陀利此是彼如是具學師之學處教法也彼如是心得等持清淨徧淨清白無穢離隨煩惱柔軟適業住立已得不動心彼心轉向諸漏盡智彼如實知『此是苦也』乃至如實知『此是至苦滅之道也』如實知『此等是漏也』乃至如實知『此是至漏滅之道也』彼之由如是知由如是見由欲漏而心解脫之由有漏心解脫之由無明漏而心解脫之於解脫有『已解脫』之智彼知『生已盡梵行已立所作已辦不受後有〔輪迴〕狀態也』何以故跋陀利此是彼如是具學師之學處教法也

如是告已具壽跋陀利向世尊言「師尊實以何因何緣對此一類比丘屢屢懲因對治耶又何因何緣對彼一類比丘不作如是屢屢懲因對治耶」〔世尊曰〕「跋陀利此一類比丘是數數犯戒者多犯戒者彼對諸比丘之忠告以異語迴避移向於外言論之現起念怒瞋恚不滿不正轉不使毛倒(從順)不作悔罪不言『我作其僧伽適意〔之事〕』此時跋陀利諸比丘如是〔言〕『諸賢[P.443]此比丘是數數犯戒者多犯戒者彼對諸比丘之忠告以異語迴避移向於外言論之現起忿怒瞋恚不滿不正轉不使從順不作悔罪不言「我作其僧伽適意〔之事〕」善哉諸賢實為此比丘如此如此考察如是彼對此事不可能迅速決斷之』跋陀利諸比丘為彼比丘如此如此考察如是彼對此事件不急速決斷之跋陀利在此又有一類比丘是數數犯戒者多犯戒者彼對諸比丘之忠告不以異語迴避不移向於外言論之不現起忿怒瞋恚不滿正轉使從順作悔罪『我作其僧伽適意〔之事〕』跋陀利此時諸比丘如是言『諸賢此比丘是數數犯戒者多犯戒者〔但〕彼對諸比丘之忠告不以異語而迴避之不對言論外移之不生忿怒瞋恚不滿正轉使從順作悔罪「我作其僧伽適意〔之事〕」善哉諸賢實為此比丘如此如此考察如是彼可能對此事急速決斷之』跋陀利諸比丘為彼比丘如此如此考察如是彼對此事急速決斷之

跋陀利在此有一類比丘偶然(非故意)犯戒者非多犯戒者彼對諸比丘之忠告以異語迴避而移向於言論外現起忿怒瞋恚不滿不正轉不從順不贖罪不言『我作其僧伽適意〔之事〕』跋陀利此時諸比丘如是言『諸賢實此比丘為偶然犯戒者非多犯戒者〔然〕彼對諸比丘之忠告以異語迴避而移向於言論外現起忿怒瞋恚不滿不正轉不從順不悔罪不言「我作其僧伽適意〔之事〕」善哉諸賢實為此比丘如此如此考察如是彼對此事不急速決斷之』跋陀利諸比丘為彼比丘如此如此考察如是彼對此事不急速決斷之[P.444]陀利在此有一類比丘是偶然犯戒者非多犯戒者彼對諸比丘之忠告不以異語迴避不移向於言論外不現起忿怒瞋恚不滿正轉從順悔罪『我作其僧伽適當〔之事〕』跋陀利此時諸比丘如是言『諸賢實此比丘是偶然犯戒者非多犯戒者彼對諸比丘之忠告不以異語迴避不移向於言論外不現起忿怒瞋恚不滿正轉從順悔罪「我作其僧伽適意〔之事〕」善哉諸賢實為此比丘如此如此考察如是彼可能對此事急速決斷之』跋陀利諸比丘為彼比丘如此如此考察如是彼對此事急速決斷之

跋陀利在此有一類比丘少信少愛而從事之跋陀利此時諸比丘如是言『諸賢實此比丘少信少愛而從事之若我等對此比丘屢屢調治之可能因此對彼小量之信小量之愛損滅之』跋陀利譬如人之〔有〕一眼者彼之朋友同事親族血緣當護彼一眼因此使彼一眼不損滅之如是跋陀利於此有一類比丘唯信唯愛從事之跋陀利此時諸比丘如此曰『諸賢此比丘少信少愛從事之若我等屢屢調治此比丘可能因此對彼小量之信小量之愛損滅之

跋陀利實此是因也此是緣也以其在此有一類比丘以此屢屢調治之跋陀利此是因也此是緣也以其在此有一類比丘不以此屢屢調治之

[P.445]〔跋陀利曰〕「師尊依何因何緣昔日學處較少而悟入住立之比丘較多耶師尊依何因何緣今日學處較多而悟入住立之比丘〔反〕較少耶」〔世尊曰〕「跋陀利其實如次即於諸有情衰落正法滅沒時學處較多而悟入住立之比丘較少跋陀利在此少許漏住法不現於僧團之期間內師對諸弟子不予制定學處跋陀利若有少許漏住法出現僧團中時此時師為防衛彼等諸漏住法而為諸弟子制定學處跋陀利僧眾不達廣大期間在此無少許漏住法出現於僧團中然而跋陀利僧眾達廣大期間時在此少許漏住法出現於僧團中此時師為防護彼等漏住法對諸弟子制定學處也跋陀利僧團不達〔追求〕最勝利養乃至〔不〕達最勝名聞〔不〕達〔世俗〕多聞〔不〕達經驗豐富期間(十臘)在此無少許漏住法顯現於僧團中然而跋陀利僧團到達經驗豐富時在此少許漏住法出現於僧團中此時師為防衛彼等漏住法對諸弟子制定學處也

跋陀利予為汝等喻說良種幼馬法門時其時汝等少數人也跋陀利汝記憶否」〔跋陀利曰〕「實非如是師尊」〔世尊曰〕「於此處跋陀利汝了解何因耶」〔跋陀利曰〕「師尊其實我長時不具學師之學處教法」〔世尊曰〕「跋陀利實非只此為因此為緣然而跋陀利予於長夜以熟知汝心『此愚癡人依予於諸說法不求義作意不為一心之集中思念來傾耳聽法』跋陀利[P.446]然而予更為汝喻說良種幼馬法門對其諦聽之善作意之予將說之」具壽跋陀利應諾世尊曰「願樂欲聞師尊」世尊乃說示曰

「跋陀利猶如善巧御馬師得一賢善良種馬先用馬銜來調治〔其口〕為彼用馬銜之調治但凡未曾調治者即有其一切之性急蹦跳動轉彼由不斷之調治次第之調治於此狀態被馴服之跋陀利賢善良種馬由不斷之調治次第之調治於此狀態被完全馴服者御馬師更對彼馬用馬軛作調治為彼未曾作調治者〔今〕為彼用馬軛作調治即有其一切之性急蹦跳動轉彼由不斷之調治次第之調治於此狀態被馴服之跋陀利賢善良種馬由不斷之調治次第之調治於此狀態被完全馴服者御馬師則更對彼馬用馬勒於圖形馬場調練[1]跑走競走疾馳又於[2]王德藝[3]王種能力又於最上速力最上馳力最上調馴等作調治彼未曾作懲治者〔今〕為彼於最上速力最上馳力最上調馴作調治即有其一切之性急蹦跳動轉彼由不斷之調治次第之調治於此狀態被馴服之跋陀利賢善良種馬經不斷調治次第之調治於此狀態被馴服者御馬師更對彼馬施以彩色[4]飾環跋陀利具足此等十支賢善良種馬適合王〔乘〕食用王〔粟〕得名『王之肢』也如是跋陀利具足十法之比丘為應供養者應招請者應布施者應合掌禮拜者世間無上福田也何等十〔法〕跋陀利在此比丘為具足無學之正見為具足無學之正志為具足無學之正語為具[P.447]足無學之正業為具足無學之正命為具足無學之正方便為具足無學之正念為具足無學之正定為具足無學之正智為具足無學之正解脫跋陀利具足此等十法之比丘為應供養者應招請者應布施者應合掌〔禮拜〕者是世間之無上福田也

世尊說此已悅意之具壽跋陀利大歡喜世尊之所說

第六十六 鶉喻經

如是我聞——

一時世尊住在鴦崛多羅波(鴦伽北方水)地方鴦崛多羅波有一鄉鎮名阿波那爾時世尊晨早著衣執持衣鉢至阿波那行乞於阿波那行乞已食後由行乞而還為晝住(食後休息)而行至一叢林深入叢林於一樹下著座晝住具壽優陀夷亦於晨早著衣執持衣鉢至阿波那行乞於阿波那行乞已食後由行乞而還為晝住而行至叢林深入其叢林於一樹下著座晝住是時獨處宴坐之具壽優陀夷心生如次之思惟「世尊實為予等數多苦法之排除者也世尊實為予等數多樂法之持來者也世尊實為予等數多不善法之排除者也世尊實為予等數多善法之[P.448]持來者也」於是具壽優陀夷於晡時由宴坐起詣世尊所詣已頂禮世尊坐於一面坐於一面之具壽優陀夷白世尊言

「師尊在此我獨處宴坐心生起如次之思惟『世尊實為予等〔乃至〕數多善法之持來者也』世尊予等以前實為晡時及晨早及晝之非時受食者師尊曾有某時世尊呼諸比丘曰『喂諸比丘汝等宜捨斷午後非時食』師尊對其我唯有異心有憂悶『凡是對我等有信心之居士午後非時所施優美硬食軟食世尊告我等對其捨離善逝告我等對其定棄』師尊我等於世尊以親愛尊重慚愧觀故捨彼午後非時食師尊如是我等於朝晡時及晨受食也然曾有某時世尊呼諸比丘曰『喂比丘等汝等宜捨斷夜之非時食』師尊對其我有異心有憂悶『凡此等二食中我等稱為比較勝妙者世尊告我等對其捨離善逝告我等對其定棄』師尊往昔某人口中得羹如次言曰『哈〔今宜將〕此放置晡時我等皆集食之』師尊凡一切之料理彼等皆在夜在日中〔料理者〕少師尊我等於世尊以親愛尊重慚愧觀故捨彼夜非時食師尊往昔諸比丘夜闇黑黑夜行乞或陷入村之入口池或倒落於污水溝或入荊棘叢或撞眠牛或既作或未作或遭監賊或女人對彼等以非正法招請師尊往昔[1]我於夜闇黑黑夜行乞師尊我見某婦人洗蕩容器於電光中〔彼〕見予作驚叫『唉恐怖』師尊我聞〔彼女〕如此言時予對彼婦人[P.449]『妹非鬼乃比丘因乞食立〔於此〕也』〔婦人咒曰〕『令[2]比丘之父死令比丘之母死比丘望汝以銳利屠刀切腹而勿於夜闇黑黑夜因腹而行乞』師尊對其記憶之予有如是〔念〕『世尊實為予等之數多苦法排除者也世尊實為予等數多樂法之持來者也世尊實為予等數多不善法之排除者也世尊實為予等數多善法之持來者也』」

〔世尊曰〕「優陀夷如是於此有一類愚癡人依予正在言『宜捨此』彼等如此言『然則為何此微小瑣細之〔事〕此沙門乃過度[3]削減〔欲〕者』又彼等對此不捨且向予抱不滿及彼等學處愛護比丘優陀夷對彼等其為有力之縛堅固之縛強固之縛不腐之縛粗大圓木之〔繫柱〕也優陀夷恰如小鶉以腐蔓縛之其或殺或縛或待斃優陀夷可如是言『凡彼小鶉以腐蔓之縛所縛於其處或殺或縛或待斃其為彼無力之縛微力之縛腐朽之縛無心材之繫〔柱〕也』優婆夷實彼正〔如是〕說者乃正確說之耶」〔優多夷言〕「實非如此師尊彼小鶉以腐蔓縛所縛於其處或殺或縛或待斃其實彼為有力之縛堅固之縛強固之縛不腐之縛粗大圓木之〔之繫柱〕也」〔世尊曰〕「優陀夷實如是在此有一類愚癡人依予正在言『宜捨此』彼等如此言『然則為何此微小瑣細之〔事〕此沙門乃過度削減〔欲〕者也』又彼等對此不捨且於予及彼等學處愛護比丘抱不滿然彼等比丘為欲學習者也優陀夷對彼等其為有力之縛堅固之縛強固之縛不腐之縛粗大圓木之〔繫柱〕也

[P.450]於此優陀夷有一類良家子依予正在言『宜捨此』彼等如此言『然則為何此微小瑣細之〔事〕世尊對我等言捨當捨之〔事〕為其善逝亦對我等言定棄』又彼等對此捨之於予及彼等學處愛護比丘未抱不滿彼等比丘亦欲學習者也彼等已捨此由不熱中安靜止息相應如鹿之〔柔和〕心而住之為彼等優陀夷其為無力之縛微力之縛[A10]朽之縛無實心之繫〔柱〕也優陀夷恰如有轅之牙狀大良種慣戰之王象以諸堅固革紐之縛以縛之但扭身容易拉斷諸縛隨欲前行優陀夷可如此言『彼有如轅之牙壯大良種慣戰之王象以諸堅固之革紐之縛以縛之但扭身容易拉斷諸縛隨欲前行實對彼乃其等為力強之縛堅固之縛不腐之縛粗大圓木之〔繫柱〕也』優陀夷實彼〔如是〕說者乃正確說之耶」〔優陀夷曰〕「實非如此也師尊有如轅之牙壯大良種慣戰之王象以堅固之革紐之縛縛之但扭身容易拉斷諸縛隨欲前行實對彼為其無力之縛微力之縛[A11]朽之縛無實心之繫〔柱〕也」〔世尊曰〕「優陀夷實如是在此有一類良家子依予正在言『宜捨此』彼等如此言『然則為何此微小瑣細當捨之〔事〕為其世尊對我等言捨善逝亦對我等言定棄』又彼等此捨之於予及彼等學處愛護比丘未抱不滿彼等比丘亦欲學習者也彼等已捨此由不熱中安靜止息相應如鹿之〔柔和〕心而住之為彼等優陀夷其為無力之縛微力之縛[A12]朽之縛無實心之繫〔柱〕也

[P.451]優陀夷恰如[A13]貧窮無所有不幸之人彼有一敗壞[4]烏鳥群〔集〕陋屋於其處有一敗壞破牀唯一瓶供播種之劣穀粒一妻不美彼至森林見比丘洗淨手足喜悅攝食後坐於涼爽樹蔭下於增上心相應彼是念如『實沙門法為〔樂也〕實沙門法為無病也予當剃除髮鬚著袈裟衣由在家予願出家者』彼不能捨敗壞鳥群〔集〕之一陋屋捨敗壞之一破牀捨供播種之劣穀粒捨一弊妻剃除鬚髮著袈裟衣由在家出家為非家者優陀夷可如此言『彼人凡由彼等諸縛所縛不可能捨去一陋屋一弊妻剃除鬚髮著袈裟衣由在家出家為非家者實對彼其為無力之縛微力之縛[A14]朽之縛無實心之繫〔柱〕也』實彼〔如是〕說者乃正確之說耶」〔優陀夷曰〕「師尊實不如此師尊彼人凡由諸縛所縛不可能捨敗壞烏鳥群〔集〕之陋屋捨敗壞之一弊牀捨供播種之一瓶劣穀粒捨一弊妻剃除鬚髮著袈裟衣由在家出家為非家者實對彼其為力強之縛堅固之縛強固之縛不腐之縛粗大圓木之〔繫柱〕也」〔世尊曰〕「實如是優陀夷在此有一類愚癡人依予正在言『宜捨此』彼等如是言『此微小瑣細之〔事〕此沙門乃過度削減〔欲〕者也』又彼等對此不捨且於予及彼等學處愛護比丘抱不滿然彼等比丘為欲學習者也優陀夷對彼等其為力強之縛堅固之縛強固之縛不腐之縛粗大圓木之〔繫柱〕也

[P.452]優陀夷恰如富裕之居士或居士子為多財物多受用多類金飾之集積者多類穀物之集積者多類田地之集積者多類宅地之集積者多類妻女之集積者多類奴僕之集積者多類婢女之集積者彼至森林見比丘洗淨手足喜悅攝食後坐於涼爽樹蔭下禪定彼之如是念『實沙門法為樂也實沙門法為無病也予當剃除鬚髮著袈裟衣予願由在家出家為非家者』彼可能捨多類之金飾捨多類之穀物捨多類之田地捨多類之宅地捨多類之妻女捨多類之奴僕捨多類之婢女剃除鬚髮著袈裟衣由在家出家為非家者優陀夷可如此言『凡彼被諸縛所縛之居士或居士子可能捨多類之金飾捨多類之婢女剃除鬚髮著袈裟衣由在家出家為非家者實彼對其為力強之縛堅固之縛強固之縛不腐之縛粗大圓木之〔繫柱〕也』實彼正〔如是〕說者乃正確說之耶」〔優陀夷曰〕「師尊實不如此也師尊被諸縛所縛之居士或居士子可能捨多類之金飾捨多類之穀物捨多類之田地捨多類之宅地捨多類之妻女捨多類之奴僕捨多類之婢女剃除鬚髮著袈裟衣由在家出家為非家者實對彼其為無力之縛微力之縛[A15]朽之縛無實心之〔繫柱〕也」〔世尊曰〕「優陀夷實如是在此有一類良家子依予正在言『宜捨此』彼等如是言『然則為何此微小瑣細當捨之〔事〕為其世尊對我等言捨善逝對我等言定棄』又彼等對此捨之於予[P.453]及彼學處愛護比丘未抱不滿彼等比丘亦欲學習者也彼等已捨此由不熱中安靜止息相應如鹿之〔柔和〕心而住之優陀夷為彼等其為無力之縛微力之縛[A16]朽之縛無實心之繫〔柱〕也

優陀夷有此等四種人正現在於世間何等為四優陀夷在此有一類人為捨斷依著(指生之根本)定棄依愛著之行者對彼捨斷依著定棄依著行者因依繫著從依憶念與思惟現行彼容受此等不捨斷之不遣除之不終滅之不使滅絕之優陀夷予言『此人為〔依著〕結合者也』不言『此人為〔依著〕離縛者也』何以故優陀夷實予知此人由其根性之差別也優陀夷在此有一類人為捨斷依著定棄依著行者對彼捨斷依著定棄依著行者因依繫著憶念與思惟現行之彼不容受此等捨斷之遣除之終滅之使滅絕之優陀夷予亦言『此人為〔依著〕結合者也』不言『〔此人為依著〕離縛者也』何以故優陀夷實予知此人知其根性之差別也優陀夷在此有一類人為捨斷依著定棄依著之行者對彼捨斷依著定棄依著行者有時由念之混亂由繫屬依著之憶念與思惟現行優陀夷念之生起為徐緩於是對其快速捨斷之遣除之終滅之使滅絕之優陀夷恰如有人於日中晒熱之鐵盤注下二三滴水優陀夷水滴之注下為徐緩也是時〔熱盤中水滴之〕滅盡盡滅為快速也實如是優陀夷在此有一類人為捨斷依著定棄依著行者對彼捨斷依著定棄依著行者有時由念之混亂由繫屬依著之憶念與思惟現行優陀夷念之生起為徐緩[P.454]於是對其快速捨斷之遣除之終滅之使滅絕之優陀夷予亦言『此人為〔依著〕結合者也』不言『〔此人為依著〕離縛者也』何以故優陀夷予實知此人其根性之差別也優陀夷在此有一類人『依著是苦之根本無依著於依著之滅盡為解脫者』優陀夷予言『此人實為離繫者也』不〔言『為依著〕結合者也』何以故優陀夷實予知此人其根性之差別也

優陀夷有此等五種欲分云何為五由眼所識色可樂可意喜色欲相伴貪染者由耳所識聲由鼻所識香由舌所識味由身所識觸可愛可樂可意受色欲相伴貪染者也優陀夷此等實為五種欲分也凡緣於此等五種欲分生起樂謂之欲樂穢樂凡夫樂非聖樂也予言對此樂不應習行之不應修習之亦不應多作之應怖畏之優陀夷在此比丘離諸欲離諸不善法有尋有伺由離生喜樂成就初禪而住之由尋伺之止息內淨心之專一性無尋無伺由定生喜樂〔成就〕第二禪乃至第三禪乃至成就第四禪而住之此謂離欲樂遠離樂寂靜樂正覺樂予言『對此樂應習行之應修習之應多作之不應怖畏之

優陀夷在此比丘離諸欲乃至成就初禪而住之優陀夷予說其於移動也其時於移動為如何凡其時由尋伺未滅者其時有此於移動也優陀夷在此比丘由尋伺之止息乃至成就第二禪而住之優陀夷予亦說其為於移動也其時於移動為如何凡其時由喜樂未滅者其時有此於移動也優陀夷在此比丘由喜之捨離乃至成就第三禪而住之優陀夷予亦說其[P.455]為於移動也其時於移動為如何凡其時捨樂未滅者其時有此於移動也優陀夷在此比丘由捨樂及捨苦乃至成就第四禪而住之優陀夷予實說其為於不移動也

優陀夷在此比丘由離諸欲乃至成就初禪而住之優陀夷予說『其為未完成也』予說『汝等應捨斷之』予說『汝等應超越之』云何為彼之超越優陀夷在此比丘由尋伺之止息乃至成就第二禪而住之此為彼之超越也優陀夷予亦說『其為未完成也』予說『汝等應捨斷之』予說『汝等應超越之』云何為彼之超越優陀夷在此比丘由喜之捨離乃至成就第三禪而住之此為彼之超越也優陀夷予亦說『其為未完成也』予說『汝等應捨斷之』予說『汝等應超越之』云何為彼之超越優陀夷在此比丘由捨樂乃至成就第四禪而住之此為彼之超越也優陀夷予亦說『其為未完成也』予說『汝等應捨斷之』予說『汝等應超越之』云何為彼之超越優陀夷在此比丘超越一切色想消滅有對想由不作意種種想故〔作意〕『虛空為無邊也』成就虛空無邊處而住之此為彼之超越也優陀夷予亦說『其為未完成也』予說『汝等應捨斷之』予說『汝等應超越之』予說『汝等云何為彼之超越』優陀夷在此比丘超越一切虛空無邊處〔作意〕『識為無邊也』成就識無邊處而住之此為彼之超越也優陀夷予亦說『其為未完成也』予說『汝等應捨斷之』予說『汝等應超越之』云何為彼之超越優陀夷在此比丘超越一切無邊處〔作意〕『無有任何物也』成就無所有處而住之此為彼之超越也優陀夷予亦說『其為未完成也』予說『汝等應捨斷之』予說『汝等應超越之』云何為彼之超越優陀夷[P.456]比丘超越一切無所有處成就非想非非想處而住之此為彼之超越也優陀夷予亦說『其為未完成也』予說『汝等應捨斷之』予說『汝等應超越之』云何為彼之超越優陀夷在此比丘超越一切非想非非想處成就想受滅而住之此為彼之超越也優陀夷實如是予說『非想非非想處亦捨斷之』優陀夷此不見或細或粗之結予對其不說捨斷耶」〔優陀夷曰〕「實不如此師尊

世尊說此已悅意之具壽優陀夷大歡喜世尊之所說

第六十七 車頭聚落經

如是我聞——

一時世尊住車頭聚落阿摩羅樹園爾時舍利弗目犍連為首五百比丘為見世尊來至車頭聚落彼等新來比丘與常住比丘互相問訊設置牀座整備衣鉢而高聲大聲於是世尊喚具壽阿難曰「阿難此等[A17]如漁夫獲魚時高聲大聲者何人耶」〔阿難答曰〕「師尊此等乃舍利弗目犍連為首五百比丘為見世尊來至車頭聚落彼等新來比丘與常住比丘互相高聲大聲問訊言談設置牀座整備衣鉢也」〔世尊曰〕「若然阿難汝以予之言喚彼等比丘」(師喚具壽等)[P.457]具壽阿難應諾世尊「如是師尊」詣彼等比丘處詣已對彼等比丘言「師喚具壽等」彼等比丘應諾具壽阿難「如是賢者」詣世尊處詣已頂禮世尊坐於一面世尊對坐於一面之彼等比丘曰「比丘等汝等高聲大聲猶如漁夫獲魚時為何耶」〔諸比丘曰〕「師尊舍利弗目犍連為首等五百比丘為見世尊來至車頭聚落此等新來比丘與常住比丘因互相問訊設置牀座整備衣鉢而高聲大聲也」〔世尊曰〕「諸比丘汝等走開予打發汝等走開汝等勿住於予之面前」彼等比丘應諾世尊「如是師尊」由座而起頂禮世尊右繞收拾臥坐具執持衣鉢而去

其時車頭聚落之諸釋迦族人以某要務集合於會議所車頭聚落之諸釋迦族人遙見彼等比丘行去見已詣彼等比丘處詣已對彼等比丘如是言「唉汝等具壽去何處耶」〔諸比丘曰〕「諸賢實由世尊打發比丘眾離去也」〔彼等曰〕「若然具壽等請稍坐我等實可能略微使世尊歡喜」彼等比丘應諾車頭聚落之諸釋迦族人曰「如是諸賢」於是車頭聚落之諸釋迦族人詣世尊處詣已敬禮世尊坐於一面坐於一面之彼等車頭聚落之諸釋迦族人白世尊曰「師尊願世尊對比丘眾歡喜師尊願世尊喜迎比丘眾也師尊如世尊從前之攝受比丘眾如是如是今願世尊攝受比丘眾也師尊此處有新入比丘出家不久最近入此[P.458]律也若彼等不能得見世尊時易異心易變心師尊譬如諸幼小種子不得水易變性易變壞實如是師尊此處有新入之比丘出家未久最近入此法律者若不能得見世尊易異心易變心師尊譬如幼犢不見母易異心易變心如是師尊在此有新入比丘出家未久最近入此法律者若彼等不能得見世尊易異心易變心師尊願世尊對比丘眾歡喜願世尊喜迎比丘眾也師尊如世尊從前攝受比丘眾如是如是今願世尊攝受比丘眾也

是時娑婆主梵天知世尊心中所思如力士將屈臂伸直或將屈伸直臂如是速由梵天界消失出現於世尊前於是娑婆主梵天上衣〔偏袒〕一肩向世尊合掌白世尊曰「師尊願世尊對比丘眾歡喜世尊願世尊喜迎比丘眾也師尊如世尊從前攝受比丘眾如是如是今世尊攝受比丘眾也師尊在此有新入比丘出家未久最近入此法律者若彼等不能得見世尊易異心易變心師尊譬如幼小種子不得水易變性易變壞實如是師尊此處有新入之比丘出家未久最近入此法律者若不能得見世尊易異心易變心世尊譬如幼犢不見母易異心易變心如是師尊在此有新入之比丘出家未久最近入此法[P.459]律者若不能得見世尊易異心易變心師尊願世尊對比丘眾歡喜師尊願世尊喜迎比丘眾也如世尊從前攝受比丘眾如是如是今願世尊攝受比丘眾也

車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天以種子喻及幼〔犢〕喻使世尊歡喜於是具壽大目犍連呼諸比丘曰「諸賢起來攝取衣鉢由車頭聚落之諸釋迦族人及娑婆主梵天以種子喻及幼〔犢〕喻世尊已歡喜矣」彼等比丘應答具壽大目犍連曰「如是具壽」由座立起執持衣鉢詣世尊處詣已頂禮世尊坐於一面世尊對坐於一面之具壽舍利弗如是言「舍利弗由予打發比丘眾離去時汝有何思耶」〔舍利弗曰〕「師尊世尊打發比丘眾離去時依我實如是〔思念〕『今世尊是無為者是實踐者而將住現法樂住今我等亦當為無為者實踐者而住現法樂住』」〔世尊曰〕「舍利弗汝且待舍利弗暫待舍利弗汝勿再生起如是心」於是世尊呼具壽大目犍連曰「目犍連由予於打發比丘眾離去時汝有何思耶」〔目犍連曰〕「師尊世尊打發比丘眾離去時依我實有如是〔思念〕『今世尊是無為者是實踐者而住現法樂住今我及具壽舍利弗當看護比丘眾也』」〔世尊曰〕「善哉善哉目犍連實予或舍利弗目犍連〔二人〕應看護比丘眾也

於是世尊對諸比丘曰「諸比丘正下水中者宜豫期此等四種怖何為四波浪之怖蛟龍之怖漩渦之怖鱷魚之怖也諸比丘正下水中者宜豫期此等四種怖實如是諸比丘在此有一類人於此法由在家於已出家為非家者時[P.460]豫期此等四種怖云何為四波浪之怖蛟龍之怖漩渦之怖鱷魚之怖也

諸比丘何為波浪之怖諸比丘關於此有一類良家子以信由在家而出家為非家者〔念〕『予為陷入生惱者為苦所陷為苦所征服我知作此全苦蘊之邊』對彼如是出家者同梵行者教誡教示彼〔一人〕曰『如是汝宜進如是汝宜退如是汝宜前瞻如是汝宜後顧如是汝宜屈如是汝宜伸如是汝應執持衣鉢』彼之〔念〕如是『我等前同為在家者時對彼等教誡教示之今此等〔同行者〕如我等之子者孫者此等應教誡教示我等』〔因此〕彼捨學習而還俗諸比丘此謂波浪之怖畏者為捨學習而還俗者也『波浪之怖』諸比丘其實此乃忿惱之增上語也

諸比丘何為蛟龍之怖諸比丘關於此有一類良家子以信由在家而出家為非家者〔念〕『予為陷入生惱者為苦所陷為苦所征服我知作此全苦蘊之邊』對彼如是出家者同梵行者教誡教示此〔一人〕曰『汝應嚼此不應嚼此汝應噉此不應噉此汝應嘗此不應嘗此汝應飲此不應飲此汝應按規定嚼之不按規定不應嚼之汝應按規定噉之不按規定不應噉之汝應按規定嘗之不按規定不應嘗之汝應按規定飲之不按規定不應飲之汝應正時嚼之非時不應嚼之汝應正時噉之非時不應噉之汝應正時[P.461]嘗之非時不應嘗之汝應正時飲之非時不應飲之』彼之〔念〕如是『我等前為在家者時凡嚼所欲不嚼所不欲凡噉所欲不噉所不欲凡嘗所欲不嘗所不欲凡飲所欲不飲所不欲按規定嚼之亦不按規定嚼之按規定噉之亦不按規定噉之按規定嘗之亦不按規定嘗之按規定飲之亦不按規定飲之於正時嚼之亦於非時嚼之於正時噉之亦於非時噉之於正時嘗之亦於非時嘗之於正時飲之亦於非時飲之凡對我等有信心之居士於日中非時施予優美之嚼食噉食其時彼等作口閂也』〔因此〕彼捨學習而還俗諸比丘此謂蛟龍之畏者捨學習而還俗者也諸比丘『蛟龍之怖』其實此乃飽食之增上語諸比丘何為漩渦之怖諸比丘於此有一類良家子以信由在家而出家為非家〔念〕『予為陷入生惱者為苦所陷為苦所征服彼知作此全苦蘊之邊』對彼如是出家者午前適時著衣執持衣鉢以不守護身以不守護口以念不現前不以守護諸根而入村里或聚落行乞彼於其處見五種欲分具備具足而娛樂之居士或居士子彼之〔念〕如是『予等過去為在家者時為五種欲分具備者具足而娛樂之家有財物而得享受財物且得作功德也』〔因此〕彼捨學習而還俗諸比丘此謂漩渦怖之畏者為捨學習而還俗者也諸比丘『漩渦之怖』其實此乃謂五種欲分之增上語也

[P.462]諸比丘云何為鱷魚之怖諸比丘於此有一類良家子以信由在家而出家為非家者〔念〕『予為陷入生惱者為苦所陷為苦所征服彼知作此全苦蘊之邊』對彼如是出家者午前適時著衣執持衣鉢以不守護身以不守護口以念不現前以不守護諸根而入村里或聚落行乞彼於其處見服裝不整或袒露〔身肌〕婦女彼見服裝不整或袒露〔身肌〕婦女而欲情破壞其心彼依欲情破壞其心〔因此〕捨學習而還俗諸比丘是謂鱷魚之怖畏者捨學習而還俗也諸比丘『鱷魚之怖』其實此乃婦女之增上語也

諸比丘此等四種怖於此有一類人於此法由在家而出家為非家者時所應豫期者也

世尊說此已悅意之彼等比丘大歡喜世尊之所說

第六十八 那羅伽波寧村經

如是我聞——

一時世尊在拘薩羅國那羅伽波寧村之巴羅沙(蔟葉樹)林爾時眾多知名之良家子對世尊以信由在家而出家為非家者即具壽阿那律陀具壽難提具壽金毘羅具壽婆咎具壽軍頭波漠具壽離婆具壽離婆多具壽阿難及其他知名[P.463]之良家子等其時世尊為此比丘眾圍繞坐於露地於是世尊關於彼等良家子〔事〕問諸比丘曰「諸比丘凡彼等良家子對予以信由在家而出家為非家者諸比丘彼等比丘是否歡喜梵行耶」如是言已彼等比丘默然再度乃至三度世尊關於彼等良家子〔事〕問諸比丘曰「諸比丘凡彼等良家子對予以信由在家而出家為非家者諸比丘彼等比丘是否歡喜梵行耶」三度彼等比丘默然

爾時世尊之〔念〕為此「讓予〔直接〕問彼等良家子」於是世尊問具壽阿那律陀曰「阿那律陀汝等是否歡喜梵行耶」〔阿那律陀曰〕「實也師尊我等歡喜梵行」世尊曰「善哉善哉〔阿那律陀等〕阿那律陀凡汝等以信由在家而出家為非家者汝等能歡喜梵行此〔事〕以汝等良家子誠乃適當也阿那律陀凡汝等以具足吉祥年青以其最〔美好〕年代此〔髮〕幼黑能享受諸欲者阿那律陀汝等以具足吉祥年青以其最〔美好〕年代此〔髮〕幼黑者由在家出家為非家者阿那律陀汝等非為王所令由在家而出家為非家者非為盜所引由在家而出家為非家者非為負債訴訟非為怖畏訴訟非為活命由在家而出家為非家者然而〔念〕『予實為陷入生惱者為苦所陷為苦所征服然知作此全苦蘊之邊』阿那律陀實汝等以信由在家而出家為非家者耶」〔阿那律陀等曰〕「如是師尊」〔世尊曰〕「阿那律陀依如是出家之良家子應如何作耶阿那律陀由離諸欲由離諸不善法〔所生〕喜樂不證得之或由其〔不證得〕其他更善者貪欲徧取彼心而存續之[P.464]恚亦徧取彼心而存續之惛沈睡眠亦掉舉追悔亦疑惑亦嫌惡亦倦怠亦徧取彼心而存續之阿那律陀等〔彼〕由離諸欲由離諸不善法〔所生〕喜樂不證得之由其〔不證得〕其他更善者也阿那律陀由離諸欲由離諸不善法〔所生〕喜樂證得之其他亦由其〔證得〕更善者貪欲不徧取彼心而存續之瞋恚亦不徧取彼心而存續之惛沈睡眠亦掉舉追悔亦疑惑亦嫌惡亦倦怠亦不徧取彼心而存續之阿那律陀〔彼〕由離諸欲離諸不善法〔所生〕喜樂證得之及證得其他更善者也

阿那律陀汝等於予有是思『凡諸漏雜染再生不幸苦報未來之生彼等為如來未捨斷是故如來考量後而從事某者[1]或者考量後而忍受某者考量後而回避某者考量後而遣除某者也』」〔阿那律陀曰〕「師尊我等對於世尊實無如此〔思〕『凡有漏雜染再生不幸苦報未來之生彼等為如來未捨斷是故如來考量後而從事某者考量後而忍受某者考量後而回避某者考量後而遣除某者也』師尊我等於世尊有如此〔思〕『凡有漏雜染再生不幸苦報未來之生彼等為如來所捨斷是故如來考量後而從事某者考量後而忍受某者考量後而回避某者考量後而遣除某者也』」〔世尊曰〕「善哉善哉阿那律陀阿那律陀凡諸漏雜染再生不幸苦報未來之生為如來捨斷斷根如截多羅樹頭成為非有未來為不生法阿那律陀恰如斷多羅樹頭不能再增長如是阿那律陀凡諸漏雜染為如來〔捨斷〕乃至未來為不生法[2]是故如來考量後而從事某者考量後而忍受某者考量後而回避某者考量後而遣除某者也

阿那律陀對此『於弟子命終死去再生時如來正觀何義趣而記別「彼已往生某處彼已往生某處」』作何思耶」〔阿那律陀曰〕「師尊對諸法[P.465]等以世尊為根源以世尊為導師以世尊為歸依處師尊善哉世尊開示此說之義諸比丘聞世尊之〔所說〕必當受持之」〔世尊曰〕「阿那律陀如來於弟子命終死去再生時以記別『彼已往生某處彼已往生某處』非為欺人非向人吹噓非為利得尊重名譽功德亦非為『如是人人令知予〔之偉神力〕之意義』阿那律陀實為使良家子有信大信受大歡喜者彼等聞此而[3]如為是心之集中阿那律陀其為彼等永住饒益幸福也

阿那律陀在此比丘聞『如是名之比丘命終彼由世尊記別「住究竟智」』聽此而心專注之彼具壽可能為自見者或有傳聞『彼具壽為如是〔持〕戒者也』又『彼具壽為如是〔持〕法者也』又『彼具壽為如是智慧者也』又『彼具壽為如是〔樂〕住者也』又『彼具壽為如是解脫者也』其如是憶念彼〔具壽〕之信慧而心專注之阿那律陀如是實為比丘之安穩住又阿那律陀於此比丘聞『如是名之比丘命終彼由世尊記別「由五下分結之滅盡為化生者於彼處般涅槃者從彼界不還者」』又彼具壽可能為自見者或有傳聞『彼具壽為如是〔持〕戒者也』又『彼具壽為如是〔持〕法者也乃至『為如是智慧者也』『如是〔樂〕住者也』『彼具壽為如是解脫者也』其如是憶念彼〔具壽〕之信乃至慧而專注之阿那律陀如是比丘之安穩住也阿那律陀在此比丘聞『如是名之比丘命終彼由世尊記別「由三結之滅盡貪瞋癡薄為一來者也只一度來此〔欲〕界為苦之最終」』又彼具壽可能為自見者或有傳聞『彼具壽為如是〔持〕戒者也』『彼具壽為如是解脫者也』其如是憶念彼『具壽』之信乃至慧而心專注之阿那律陀如是[P.466]實為比丘之安穩住也阿那律陀於此比丘聞『如是名之比丘命終彼由世尊記別「由三結之滅盡為預流者不墮惡趣者決定趣正覺者」』又彼具壽可能為自見者或有傳聞『彼具壽為如是〔持〕戒者也』『彼具壽為如是解脫者也』其如是憶念彼〔具壽〕之信乃至慧而心專注之阿那律陀如是實為比丘之安穩住也

阿那律陀在此比丘尼聞『如是名之比丘尼命終彼由世尊記別「住究竟智」』彼姊妹可能為自見者或有傳聞『彼姊妹為如是〔持〕戒者也』又『如是〔持〕法者也』乃至『如是智慧者也』『如是〔樂〕住者也』『彼姊妹如是解脫者也』其如是憶念彼〔姊妹〕之信乃至慧而專注之阿那律陀如是為彼比丘尼之安穩住也阿那律陀在此比丘尼聞『如是名之比丘尼命終彼由世尊記別「由五下分結之滅盡為化生者於彼處般涅槃者從彼界不還者」』彼姊妹可能為自見者或有傳聞『彼姊妹為如是〔持〕戒者也『彼姊妹為如是解脫者也』其如是憶念彼〔姊妹〕之信乃至慧而心專注之阿那律陀如是實為比丘尼之安穩住也阿那律陀在此比丘尼聞『如是名之比丘尼命終彼由世尊記別「三結之滅盡貪瞋癡薄為一來者只一度來此〔欲〕界為苦之最終」』彼姊妹可能為自見者或有傳聞『彼姊妹為如是〔持〕戒者也『彼姊妹為如是解脫者也』其如是憶念彼〔姊妹〕之信乃至慧而心專注之阿那律陀如是實為比丘尼之安穩住也阿那律陀在此比丘尼聞『如是名之比丘命終彼由世尊記別「由三結之滅盡為預流者不墮惡趣者決定趣正[P.467]覺者」』彼姊妹可能為自見者或有傳聞『彼姊妹為如是〔持〕戒者也『彼姊妹為如是解脫者也』其如是憶念彼〔姊妹〕之信乃至慧而心專注之阿那律陀如是實為比丘尼之安穩住也

阿那律陀在此優婆塞聞『如是名之優婆塞命終彼由世尊記別「由五下分結滅盡為化生者於彼處般涅槃者從彼界不還者」』又彼具壽可能為自見者或有傳聞『彼具壽為如是〔持〕戒者也』又『彼如是〔持〕法者也』乃至『有如是智慧者也『如是〔樂〕住者也『彼具壽為如是解脫者也』其如是憶念彼〔具壽〕之信乃至慧而心專注之阿那律陀如是實為優婆塞之安穩住也阿那律陀在此優婆塞聞『如是名之優婆塞命終彼由世尊記別「由三結之滅盡貪瞋癡薄為一來者只一來〔欲〕界為苦之最終」』彼具壽可能為自見者或有傳聞『彼具壽為如是〔持〕戒者也』又『彼具壽為如是解脫者也』其如是憶念彼〔具壽〕之信乃至慧而心專注之阿那律陀如是實為優婆塞之安穩住也阿那律陀在此優婆塞又聞『如是名之優婆塞命終彼由世尊記別「由三結滅盡為預流者不墮惡趣者決定趣正覺者」』彼具壽可能是自見者或有傳聞『彼具壽為如是〔持〕戒者也『彼具壽為如是解脫者也』其如是憶念彼〔具壽〕之信乃至慧而心專注之阿那律陀如是為優婆塞之安穩住也

阿那律陀在此優婆夷『聞如是名之優婆夷命終彼由世尊記別「由五下分結之滅盡為化生者於彼處般涅槃者從彼處不還者」』彼姊妹可能為自見者或有傳聞『彼姊妹為如是〔持〕戒者也』又『彼姊妹為如是〔持〕法者也』乃至『有如是智慧者也』『如是〔樂〕住者也』又『彼姊妹為如是解脫者也』其[P.468]如是憶念彼〔姊妹〕之信乃至慧而心專注之阿那律陀如是實為優婆夷之安穩住也阿那律陀於此優婆夷聞『如是名之優婆夷命終彼由世尊記別「由三結之滅盡貪瞋癡薄為一來者只一來〔欲〕界為苦之最終」』彼姊妹可能是自見者或有傳聞『彼姊妹為如是〔持〕戒者也『彼姊妹為如是解脫者也』其如是憶念彼〔姊妹〕之信乃至慧而心專注之阿那律陀如是實為優婆夷之安穩住也阿那律陀在此優婆夷聞『如是名之優婆夷命終彼由世尊記別「由三結之滅盡為預流者不墮惡趣者決定趣正覺者也」』彼姊妹可能為自見或有傳聞『彼姊妹為如是〔持〕戒者也』又『彼姊妹為如是〔持〕法者也』又『彼姊妹為如是智慧者也』又『彼姊妹為如是解脫者也』其如是憶念彼〔姊妹〕之信乃至慧而心專注之阿那律陀如是實為優婆夷之安穩住也

阿那律陀實如是如來於弟子命終死去再生時記別『彼已往生某處彼已往生某處』此非為欺人非向人吹噓非為得利尊重名譽功德亦非使『如是人人令知予〔之偉神力〕之意義』阿那律陀良家子有信大信受大歡喜者聞此而為如是心之集中阿那律陀其為彼等永住饒益幸福也

世尊說此已悅意之具壽阿那律陀等歡喜世尊之所說

[P.469]第六十九 瞿尼師經

如是我聞——

一時世尊住王舍城之竹林栗鼠飼養處爾時有名為瞿尼師之比丘為林住者谷間正行者以某要事至僧伽中於是具壽舍利弗以有關比丘瞿尼師〔之事〕告諸比丘曰

「諸賢林住比丘至僧伽依僧伽中住者對於諸同梵行者應存尊重與恭順諸賢若林住比丘至僧伽於僧伽中住者對於諸同梵行者不尊重不恭順者則對彼有人語之『此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽對同梵行者不尊重又不恭順有何〔意義〕耶』是故以林住比丘至僧伽依僧伽中住者對於同梵行者應存尊重與恭順

諸賢以林住比丘至僧伽依僧伽中住者應具座席之善巧即『如是予當不侵坐長老比丘等之座席又不擋開年少比丘等之座席』諸賢若林住比丘至僧伽於僧伽中住者是座席不善巧者則對彼有人語之『此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽不知增上行儀法有何〔意義〕耶』是故林住比丘至僧伽依僧伽中住者應具座席之善巧也

諸賢以林住比丘住者不應過早進入村里不應中午還歸諸賢若林住比丘住者若過早進入村里中午還歸者則有關對彼語者可能有言『此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽過早入村里又中午還歸有何〔意義〕耶』是故以林住比丘住者不應過早入村里不應中午還歸也

[P.470]諸賢以林住比丘住者不應於食前食後訪問諸善家諸賢若林住比丘住者於食前食後訪問諸善家者則對彼有人語之『此林住具壽於一閑林以無依住經常非時行彼慣行至僧伽中此是實』是故以林住比丘住者不應於食前食後訪問諸善家

諸賢以林住比丘住者不應掉舉動搖諸賢若林住比丘住者〔心〕具掉舉〔身〕具搖擺者則對彼有人語之『林住具壽於一閑林以無依住彼經常〔心〕掉舉身搖擺彼慣行至僧伽中此是實』是故以林住比丘住者不應〔心〕具掉舉〔身〕具搖擺也

諸賢以林住比丘不應具饒舌雜語諸賢若林住比丘住者為饒舌雜語者則有關對彼語者可能有言『此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽饒舌雜語有何〔意義〕耶』以林住比丘住者不應具饒舌雜語也

諸賢以林住比丘至僧伽依僧伽中住者應具[1]易說諭具善友諸賢若林住比丘至僧伽於僧伽中住者為難說諭者惡友者則對彼有人語之『此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽為難說諭者惡友者有何〔意義〕耶』是故以林住比丘至僧伽依僧伽中住者應具易說諭具善友

諸賢以林住比丘於諸根應具守護其門諸賢若林住比丘於諸根不守護門者則對彼有人語之『此林住具壽於一閑林以無依住行者而此具壽於諸根為[P.471]不守護根門者有何〔意義〕耶』是故依林住比丘於諸根應具守護根門

諸賢以林住比丘於食應具知量諸賢若林住比丘於食不知量則對彼有人語之『此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽於食不知量者有何〔意義〕耶』是故以林住比丘於食應知量也

諸賢以林住比丘應具專修警寤也諸賢若林住比丘不具專修警寤則對彼有人語之『為此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽不專修警寤有何〔意義〕耶』是故以林住比丘應具專修警寤

諸賢以林住比丘應具發勤精進諸賢若林住比丘懈怠者則對彼有人語之『此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽懈怠有何〔意義〕耶』是故以林住比丘應具發勤精進也

諸賢以林住比丘應具念現前諸賢若林住比丘失念者則對彼有人語之『此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽失念有何〔意義〕耶』是故林住比丘應具念現前也

諸賢以林住比丘應具入定諸賢若林住比丘不入定者則有關對彼有人語之『此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽不入定有何〔意義〕耶』是故依林住比丘應具入定也

諸賢以林住比丘應具智慧諸賢若林住比丘是惡慧者則對彼有人語之[P.472]『此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽是惡慧有何〔意義〕耶』是故以林住比丘應具智慧也

諸賢以林住比丘應遂行修習勝法[2]勝律諸賢對林住比丘於勝法勝律諸有質問者諸賢若林住比丘於勝法勝律之所質問不能解答則對彼有人語之『此林住具壽於一閑林以無依住而於勝法勝律之所質問不能解答有何〔意義〕耶』是故以林住比丘於勝法勝律應遂行修習

諸賢以林住比丘對彼等超越諸色為無色之寂靜解脫於其處應遂行修習諸賢對林住比丘於超越諸色為無色之寂靜解脫諸有質問者諸賢若林住比丘對超越諸色為無色之寂靜解脫之諸質問於其處不能解答者則對彼有人語者『此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽對超越諸色為無色之寂靜解脫之質問不能解答有何〔意義〕耶』是故以林住比丘對超越諸色為無色之寂靜解脫於其處應遂行修習

諸賢以林住比丘應遂行修習超人法諸賢對林住比丘於超人法諸有質問者若林住比丘於超人法之質問不能解答則對彼有人語之『此林住具壽於一閑林以無依住而此具壽為何義出家彼亦不知其義有何〔意義〕耶』是故以林住比丘於超人法應遂行修習

如是說已具壽大目犍連白具壽舍利弗曰「賢者舍利弗等唯以林住比丘應遂[P.473]行受持此等諸法耶或住村落者亦然耶」〔舍利弗曰〕「賢者目犍連等此等之諸法為林住比丘遂行受持況住村落者〔應遂行受持〕更甚於此

第七十 枳吒山邑經

如是我聞——

一時世尊與大比丘眾俱遊迦尸國其時世尊對諸比丘曰「諸比丘予除去夜食而受用〔食〕(過午不食)諸比丘予除去夜食而受食時予覺知少病少惱起居輕利有力安穩住也諸比丘汝等亦應除去夜食而受〔用〕食諸比丘汝等亦除去夜食而受食時汝等當覺知少病少惱起居輕利有力安穩住也」彼等比丘應諾世尊曰「如是師尊」於是世尊於迦尸國次第遊行至名為枳吒山之迦尸族人之一聚落世尊於此枳吒山迦尸族人之聚落住其時有阿濕貝弗那婆修兩比丘住於枳吒山是時此眾多比丘往阿濕貝弗那婆修兩比丘處至已對阿濕貝弗那婆修兩比丘曰「諸賢世尊及比丘僧伽除去夜食而受食諸賢除去夜食而受食時汝等當覺知少病少惱起居輕利有力安穩住也諸賢亦應除去夜食而受食諸賢汝等亦除去夜食而受食時汝等當覺知少病少惱起居輕利有力安穩住也」告是已阿濕貝弗那婆修兩比丘謂彼等比丘曰「諸[P.474]予等為夕時朝時晝時非時而食予等夕時朝時及晝時非時而食時亦覺知少病少惱起居輕利有力安穩住也予等為何捨現實之〔利益〕而追求需時之〔未來功德〕耶是以予等願夕時朝時晝時非時而食

彼等比丘於無法勸說阿濕貝弗那婆修兩比丘之後於是詣世尊處詣已頂禮世尊坐於一面坐於一面之彼等比丘白世尊曰「師尊予等曾往阿濕貝弗那婆修兩比丘處向阿濕貝弗那婆修兩比丘曰『諸賢世尊及比丘僧伽除去夜食而受食乃至安穩住也』如是告已阿濕貝弗那婆修兩比丘對予等曰『諸賢予等乃至及晝時非時食也』師尊予等無法勸說阿濕貝弗那婆修兩比丘於是予等將此事奉告世尊」於此世尊呼一比丘曰「來比丘汝以予之言告阿濕貝弗那婆修兩比丘『師喚具壽等』」比丘應諾世尊「如是師尊」至阿濕貝弗那婆修之處至已告阿濕貝弗那婆修兩比丘曰「師喚具壽等」「如是尊者」阿濕貝弗那婆修兩比丘應諾此比丘而詣世尊所詣已頂禮世尊坐於一面世尊對坐於一面之阿濕貝弗那婆修兩比丘問曰「比丘等聞說眾多比丘訪問汝等曾語『諸賢世尊及比丘僧伽除去夜食而受食除去夜食而受食時汝等當覺知少病少惱起居輕利有力安穩住也諸賢汝等亦應除去夜食而受食諸賢諸賢亦除去夜食而受食時當覺知少病少惱起居輕利[P.475]有力安穩住也』此為真實否而比丘等汝等對彼等比丘又如是言曰『諸賢予等為夕時朝時及晝時非時食也予等夕時朝時及晝時非時而食時亦覺知少病少惱起居輕利有力安穩住也予等為何捨現實之〔利益〕而追求需時之〔未來功德〕耶予等願夕時朝時及晝時非時而食』如是語為實否」〔諸比丘答曰〕「如是師尊

〔世尊曰〕「諸比丘汝等知予如是說法『凡任何個人感受樂或苦或不苦不樂彼之諸不善法將轉減諸善法將轉增』了解否」〔諸比丘答曰〕「實不〔然〕師尊」〔世尊曰〕「諸比丘汝等豈不知予之所說法『關於此由一類感受如是之樂受而不善法轉增善法轉減於此由一類感受如是樂受而不善法轉減善法轉增於此由一類感受如是苦受而不善法轉增善法轉減於此一類感受如是苦受而不善法轉減善法轉增於此由一類感受如是之不苦不樂受而不善法轉增善法轉減於此由一類感受如是之不苦不樂受而不善法轉減善法轉增』」〔諸比丘曰〕「如是師尊

〔世尊曰〕「諸比丘善哉諸比丘假若予對此『於此由一類感受如是之樂受不善法轉增善法轉減』以慧而不知不見不覺不證不盡(領悟)如是不知予說『汝等當捨斷如是樂受』諸比丘此〔事〕對予為正當否」〔諸比丘曰〕「此實不〔正當〕也師尊」〔世尊曰〕「諸比丘因予對此『於此[P.476]由一類感受如是之樂受不善法轉增善法轉減』以慧而知是故予說『汝等當捨斷如是之樂受』又諸比丘假若予對此『於此由一類感受如是之樂受不善法轉減善法轉增』以慧而不知不見不覺不證不盡如是不知予說『汝等當具足住如是樂受』諸比丘此〔事〕對予為正當否」〔諸比丘曰〕「此實不〔正當〕也師尊」〔世尊曰〕「諸比丘因予對此『於此由一類感受如是之樂受不善法轉減善法轉增』已了知是故予說『汝等當具足住如是樂受

諸比丘假若予對此『於此由一類感受如是之苦受乃至感受如是不苦不樂受不善法轉增善法轉減』不知不見不覺不證不盡如是不知者予說『汝等當捨斷如是不苦不樂受』諸比丘此〔事〕對予為正當否」〔諸比丘曰〕「此實不〔正當〕也師尊」〔世尊曰〕「諸比丘因為予對此『於此由一類感受如是之不苦不樂受不善法轉增善法轉減』已了知是故予說『汝等當捨斷如是之不苦不樂受』諸比丘假若予對此『於此由一類感受如是不苦不樂受不善法轉減善法轉增』不知不見不覺不證不盡如是不知予說『汝等當具足住如是不苦不樂受』諸比丘此〔事〕對予為正當否」〔諸比丘曰〕「此實不〔正當〕也師尊」〔世尊曰〕「諸比丘因為予對此『關於此由一類感受如是之不苦不樂受不善法轉減[P.477]法轉增』已了知是故予說『汝等當具足住如是不苦不樂受』也

諸比丘予對一切比丘實不說『應作不放逸』諸比丘予又對一切比丘實不說『不應作不放逸』諸比丘凡諸比丘是阿羅漢諸漏已盡者梵行已立者所應作已作者捨離重擔者逮得己利者有結滅盡者正智解脫者諸比丘對如是諸比丘予不說『應作不放逸』何以故彼等已作不放逸〔成就阿羅漢〕彼等當(亦)不放逸也諸比丘諸學者比丘心未成就〔目的〕仍正在求住無上解脫安穩者比丘等對如是諸比丘予說『應以作不放逸〔成就阿羅漢〕』何以故實此等具壽受用正規之牀座親近諸善友制御諸根諸良家子為義由在家出家為無家者其無上究竟梵行願於現世自證知自作證具足住之諸比丘予實正觀此——此等比丘之不放逸果——〔故〕予說『應以作不放逸』也

諸比丘於世間正有七種人何等為七〔種〕俱分解脫者慧解脫者身證者見到者信解脫者隨法行者隨信行者也

諸比丘何人為俱分解脫者諸比丘對此而論有一類人彼等為寂靜解脫者超越色而為無色者彼等以身已體驗〔解脫〕而住之而彼等為得以慧見諸漏滅盡者也諸比丘是人被稱為俱分解脫者諸比丘予對此比丘說『不應作不放逸』何以故彼已作不放逸也彼為放逸之不可能者也

諸比丘何人為慧解脫者諸比丘對此而論有一類人彼等為寂靜解[P.478]脫者超越色而為無色者彼等未以身體驗〔八解脫〕而住之然彼等是以慧見諸漏滅盡者也諸比丘是人被稱為慧解脫者諸比丘予對此比丘『不應作不放逸』何以故因彼已作不放逸矣彼為放逸之不可能者也

諸比丘何人為身證者諸比丘對此而論有一類人彼等為寂靜解脫者超越色而為無色者彼等以身已體驗而住之然彼等是以慧見部份漏滅盡〔而已〕也諸比丘是人被稱為身證者諸比丘予對此比丘說『應作不放逸』何以故『實此具壽受用正規之牀座親近諸善友制御諸根良家子為義由在家而出家為無家者其無上究竟梵行願於現世具足住自證知自作證之』諸比丘予實正觀此——此等比丘之不放逸果——〔故〕予說『應作不放逸也

諸比丘何人為見到者諸比丘對此而論有一類人彼等為寂靜解脫者超越色而為無色者彼等未以身體驗而住之然彼等是以慧見部份漏滅盡〔而已〕也且從如來之教法以慧已善瞭解已善洞察也諸比丘是人被稱為見到者諸比丘予亦對此比丘說『應作不放逸』何以故實此具壽受用正規之牀座乃至願具足住之也諸比丘予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說『應作不放逸也

比丘等何人為信解脫者諸比丘就此而論有一類人彼等為寂靜解[P.479]脫者超越色而為無色者彼等未以身體驗而住之然彼等是以慧見部份漏滅盡〔而已〕也且〔彼〕於如來信已住立根已生已確立諸比丘是人被稱為信解脫者諸比丘予亦對此比丘說『應作不放逸』何以故實此具壽受用正規之牀座乃至願具足住之諸比丘予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說『應作不放逸也

諸比丘何人為隨法行者諸比丘對此而論有一類人彼等為寂靜解脫者超越色而為無色者彼等未以身體驗而住之然彼等〔雖〕是以慧見諸漏〔尚〕未滅盡且從如來之教法唯以〔少〕慧審諦容忍之亦有此等諸法信根精進根念根定根慧根也諸比丘是人被稱為隨法行者比丘等予亦對此比丘說『應作不放逸也』何以故實此具壽受用正規之牀座乃至願具足住之諸比丘予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說『應作不放逸也

比丘等何人為隨信行者諸比丘對此而論有一類人彼等為寂靜解脫者超越色而為無色者彼等未以身體驗而住之然彼等雖以慧見諸漏未滅盡又於如來唯淨信唯敬愛亦有此等諸法信根精進根念根定根慧根也諸比丘是人被稱為謂隨信行者諸比丘予亦對此比丘說『應作不放逸也』何以故實此具壽受用正規之牀座親近諸善友制御諸根良家子為義由在家而出家為無家者其無上究竟梵行願於現世自證知自作證具足住之予實正觀此——比丘之不放逸果——〔故〕予說『應作不放逸也

諸比丘予不說『唯以最初之〔學習〕即有完全智之成就』再者諸比丘[P.480]由次第學次第作次第實踐而有完全智之成就也諸比丘如何次第學次第作次第實踐而有完全智之成就耶諸比丘對此而論生信者即往詣之往詣者即恭敬之恭敬者即對耳傾之傾耳者即對法聽之聽〔聞法〕者即對法憶持之諸受持法者即對〔法〕義考察之考察〔法〕義者即對法審諦容忍之於法正有審諦容忍時志欲即生之志欲生已即力行之力行已即考量之考量已即精勤之已正精勤者即以身自證最上諦且以慧對其(最上諦)見通達之諸比丘確實無彼信諸比丘又實無彼往詣諸比丘又實無彼恭敬諸比丘又實無彼傾耳諸比丘又實無彼聽法諸比丘又實無彼受持法諸比丘又實無彼考察〔法〕義諸比丘又實無彼審諦容忍法諸比丘又實無彼志欲諸比丘又實無彼力行諸比丘又實無彼考量諸比丘又實無彼精勤諸比丘汝等陷於謬道諸比丘汝等陷於邪道諸比丘看此等愚癡人相去此法律如何之遠哉

諸比丘有四句記說對其所略說智者以智慧瞬息即能理解其意義諸比丘為汝等予將說之依予汝等將了知之」〔彼等比丘問曰〕「師尊予等是誰耶法之了知者是誰耶」世尊曰「諸比丘即使彼注重財物相續財物之師以財物為伍而住之對彼亦謂此『如是予等可能有是時予等可能對其作之如是予等不可能有者予等對其不作之』如是不從事這類商賈交易諸比丘何況是從一切財物離繫而住之如來耶諸比丘有信弟子於師之教說已深解[1]已遂行者有此如法『世尊為師予為弟子世尊知之予不知之』諸比丘有信弟子於師之教說已深解已遂行者乃應興隆[2]師之教說具滋養者也諸比[P.481]有信弟子於師之教說已深解已遂行者有此如法『願於身唯留皮血肉乾燥仍以丈夫之剛毅丈夫之精進丈夫之勇猛所應得者尚未得時當無精進之止息』諸比丘有信弟子於師之教說已深解已遂行者應以二果中之一果為所豫期或於現法為完全智或於[3]有餘依為不還位也」

世尊說此已彼等悅意之比丘大歡喜世尊之所說


校注

[0188001] 如來參照中部第二十五經註[03] [0188002] 「還世俗」巴利聖典協會本之此處有 hināy'āvattissāmi 而後有 hināy'āvattissami又暹羅皇家出版本前後一致故前者誤字是不容致疑 [0192003] 乳葉樹(khīrapaṇṇin)以此樹葉出汁如乳而為名 [0192004] 改良蘆(ropima)此是依移植使生長之意而譯之 [0192005] 那羅奢(nārāca)箭的一種何物不詳註釋亦無說明但此箭用於狩獵等在本生故事三九七意生獅子本生譚 [0192006] 夾竹桃葉箭(karavirapatta)此怕是由其形似夾竹桃葉故名之 [0196001] 身見(sakkāya-diṭṭhī)中部第二經同註[02]第四十四經註[02] [0196002] 隨眠(anusaya)中部第九經註[01] [0200003] 甘露界(amata-dhātu)照字譯者為不死界 [0213001] 跑走原文有 khurakāya 據暹羅皇室出版本等為 khurakāsa 譯之 [0213002] 王德藝(rājaguṇa)依佛音註王欲騎馬渡水馬怕自己之毛被水濕將王落入水中而不渡王持馬毛以超速力地越過得如此而稱王德藝 [0213003] 王種能力(rājavaṁsa)依覺音註在任何時候乘者於敵地而不落謂有如歸來之能力 [0213004] 飾環原文 valiya 梵語 valaya見與(頸環腕環腰環等環狀之飾品)同故為飾環見暹羅皇室出版本有 baliya 亦同 [0216001] 「我」於北傳不作為「我」而為「比丘」 [0216002] 「比丘之父死云云」(bhikkhusā ātu māri etc.)依佛音註「有父母為給父母食物故不得於夜行乞因父母死於夜行乞」之意義於北傳不為「死」且有「令是沙門父母早死今是沙門種族絕滅云云」 [0217003] 削減見中部第三經註[01] [0219004] 「烏群」原文 kakâtidâyin 有(與甚多烏)想是「任烏所啄〔食〕」之意暹羅皇室出版本註有 kākātipāyin 此想是「烏來飲甚多水」之意誰是正確雖是不明結果多同意義予仍如本文譯之 [0236001] 或者(eka)佛音註為 ekacca依阿毘達磨集異門足論等之說明「或者應令受用」如法之衣服飲食臥具醫藥等「或者應令忍受」乃身心之苦痛等「或者應令遠離」乃惡象惡馬等株杌毒刺等坑塹崖谷等惡友等「或者應令除卻」乃已起之欲尋恚尋害尋等此等受用忍受遠離除卻之四稱為四依(apassena)北傳中含非四乃五(所除所用所堪所止所吐)也 [0237002] 北傳為是處非「其故」特別舉其理由「如來唯此身故又因六處故又因壽命故 [0237003] 如(tathatta)如是之事本來之意思可譯為真如乃正覺之內容但此語本來謂「如是」之意思於此亦譯為「如是」其意思可見是指命終往生者之生前所修及死後之運命奢如馬斯卿之英譯及北傳漢譯者如其意義予唯見更深一層之意義譯為「如」 [0245001] 「說易」(suvaca)他對彼說彼善容受之因此對彼之他即說易也其次「說難」(dubbaca)者即其相反 [0247002] 「勝法勝律」(abhidhamma, abhivinaya)佛音之註釋為聖典之論藏與律藏此應不甚適當此仍然是「勝法勝律」即應解為佛教之法與律之意義 [0258001] 「完全熱中」原文 pariyogāya 暹羅皇室出版本有 pariyogayha 後者此較正確 [0258002] 「應興隆」原文有 rumhaniyaṁ 暹羅皇室出版本有 rūḷhaniyaṁ又註釋為 rohanīyaṁ不錯是由 √ruh 來的 [0259003] 「有依」(upādisesa)參照中部第十經註[01]
[A1] 趺【CB】跌【南傳】
[A2] 趺【CB】跌【南傳】
[A3] 液【CB】▆【南傳】
[A4] 睺【CB】【南傳】
[A5] 膿【CB】濃【南傳】
[A6] 膿【CB】濃【南傳】
[A7] 膿【CB】濃【南傳】
[A8] 趺【CB】跌【南傳】
[A9] 阿【CB】可【南傳】
[A10] 朽【CB】杇【南傳】
[A11] 朽【CB】杇【南傳】
[A12] 朽【CB】杇【南傳】
[A13] 貧【CB】貪【南傳】
[A14] 朽【CB】杇【南傳】
[A15] 朽【CB】杇【南傳】
[A16] 朽【CB】杇【南傳】
[A17] [-]【CB】[01]【南傳】
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