第一三一　一夜賢者經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼諸比丘應諾：「世尊！」世尊如是曰：「諸比丘！一夜賢者[1]，我為汝等說總說及分別，應諦聽，善思念之。我當說之。」彼諸比丘應世尊言：「如是，世尊！」世尊如是曰：

[P.188]然者，諸比丘！如何為『追過去』？『於過去時有如是色』，於此隨起喜悅；『過去時有如是受』，於此隨起喜悅；『於過去時有如是想』，於此隨起喜悅；『於過去時有如是行』，於此隨起喜悅；『於過去時有如是識』，於此隨起喜悅。諸比丘！如是為追過去也。

諸比丘！然者，如何為『不追過去』？『於過去時有如是色』，於此不起喜悅；『於過去時有如是受』，於此不起喜悅；『於過去時有如是想……如是行……如是識』，於此不起喜悅。諸比丘！如是為不追過去也。

諸比丘！然者，如何為『願未來』？『於未來時應有如是色』，於此隨起喜悅；『於未來時應有如是受』，於此隨起喜悅；『於未來時應有如是想……如是行……如是識』，於此隨起喜悅。諸比丘！如是為願未來也。

諸比丘！然者，如何為『不願未來』？『於未來時應有如是色』，於此不起喜悅；『於未來時應有如是受……應有如是想……應有如是行……應有如是識』，於此不起喜悅。諸比丘！如是為不願未來也。

[P.189]諸比丘！然者，如何為『動搖於現在之諸法』？諸比丘！茲有無聞凡夫，不見諸聖者，不熟達聖法，不通曉聖法。不見諸善人，不熟達諸善人法，不通曉諸善人法。見色是我、或我是色、或我中有色、或色中有我也。見受是我、或我有受、或我中有受、或受中有我也。見想是我、或我有想、或我中有想、或想中有我也。見行是我、或我有行、或我中有行、或行中有我也。見識是我、或我有識、或我中有識、或識中有我也。諸比丘！如是動搖於現在之諸法也。

諸比丘！然者，如何為『不動搖於現在之諸法』？諸比丘！茲有聞之聖弟子，見諸聖者，熟達聖法，通曉聖法，以見善人，熟達善法，通曉善人法。不見色是我、或我有色、或我中有色、或色中有我。不見受是我……乃至……想……乃至……行……乃至……識是我、或我有識、或我中有識、或識中有我〔之等見。〕諸比丘！如是為不動搖於現在之諸法也。

一夜賢者之諸比丘！應為汝等說總說及分別，如是說者，緣如是而說也。」

世尊如是說已，歡喜之彼諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一三二　阿難一夜賢者經

如是我聞。——

[P.190]一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。恰其時，尊者阿難集於會堂，為諸比丘說法、說示、令正持、令[A1]踴躍、令歡喜、〔即〕語一夜賢之總說與分別。其時，世尊於日暮從獨住而起，來近集會堂，近已，坐於所設之座。坐已，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！何人集於會堂、為諸比丘說法、說示、令正持、令[A2]踴躍、令歡喜、〔即〕語一夜賢者之總說與分別。」

〔諸比丘言：〕「世尊！尊者阿難集於會堂為諸比丘說法、說示、令正持、令[A3]踴躍，令歡喜。〔即〕語一夜賢者之總說與分別。」

其時，世尊告尊者阿難曰：「然者，阿難！汝如何為諸比丘說法、說示、令正持、令[A4]踴躍、令歡喜、〔即〕語一夜賢者之總說與分別。」

〔尊者阿難言：〕「如是，世尊！我為諸比丘說法、說示、令正持、令[A5]踴躍、令歡喜、〔即〕語一夜賢者之總說與分別。

然者，友！如何為追過去。『於過去時有如是色。』於此隨起喜悅。『於過去時有如是受。』於此隨起喜悅。……〔參照前經〕……如是，友！如是於現在之諸法不動搖也。

如是，世尊！我為諸比丘說法、說示、令正持、令[A6]踴躍、令歡喜、〔即〕語一夜賢者之總說與分別。」

〔世尊曰：〕「善哉！善哉！阿難！善哉！阿難！汝為諸比丘說法、說示、令正持、令[A7]踴躍、令歡喜、〔即〕語一夜賢者之總說與分別。

然者，阿難！如何為追過去……乃至……阿難！如何為追過去也。然者，阿難！如何為不追過去……乃至……阿難！如是為不追過去。然者，阿難！如何為願未來……乃至……阿難！如是為願未來也。然者，阿難！如何為不願未來……乃至……阿難！如是不願未來也。然者，阿難！如何為動搖於現在之諸法……乃至……阿難！如是為動搖於現在之諸法。然者，阿難！如何為不動搖於現在之諸法……乃至……阿難！如是為不動搖於現在之諸法也。

世尊如是說已，歡喜之尊者阿難隨喜世尊之所說。——

[P.192]第一三三　大迦旃延一夜賢者經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城多普達（溫泉）精舍。時，尊者三彌提於夜曉時起出，往彼溫泉洗浴肢體，洗浴肢體已，著一衣而上以佇立乾其肢體。時有殊勝容色之一天神，夜漸明時以耀照全溫泉，近至尊者三彌提之處。近已，立於一面。立於一面之彼天神，如是言尊者三彌提：「比丘！汝憶持一夜賢者之總說與分別耶？」〔尊者三彌提曰：〕「友！我不憶持一夜賢者之總說與分別。友！然者，汝受持一夜賢者之總說與分別耶？」

〔天神曰：〕「比丘！我亦不憶持一夜賢者之總說分別。比丘！然者，汝憶持一夜賢者之偈耶？」

〔尊者三彌提曰：〕「友！我不憶持一夜賢者之偈。友！然者，汝憶持一夜賢者之偈耶？」

〔天神曰：〕「比丘！我亦不憶持一夜賢者之偈。比丘！汝應學一夜賢者之總說與分別。比丘！汝應習一夜賢者之總說與分別。比丘！汝應憶持一夜賢者之總說與分別。比丘！一夜賢者之總說與分別。是持梵行最初之利益者也。」

[P.193]彼天神如是言。如是言已，彼忽然消失。時，尊者三彌提，其夜過後，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊坐於一面。坐於一面之尊者三彌提，如是白世尊言：「世尊！於此，於此，我於夜將曉時起出，至彼溫泉洗浴肢體。於溫泉洗浴肢體已，著一衣而上，佇立乾其肢體。世尊！時，有一天神，夜漸明時……〔參看前節〕……梵行之最利益者也。如是言已，忽然消失。善哉，世尊！世尊為我說一夜賢者之總說與分別。」

〔世尊曰：〕「然者，比丘！應諦聽，善思念之，我當說之。」尊者三彌提應世尊：「如是，世尊。」世尊即如是說：

世尊如是說，如是說已，善逝從坐起，入於精舍。

時，世尊〔入〕去後不久，彼諸比丘如是思念：「友！如是世尊為我等略說而示總說，不分別詳細之義，從坐起而入精舍。

世尊如是略示總說而不分別詳細之義，誰得詳細分別其義耶？」

[P.194]時，彼諸比丘如是思念：「彼尊者大迦旃延是〔大〕師，為諸有學識之同梵行者所稱讚、所敬重。然者，尊者大迦旃延堪得詳細分別世尊所略總說之未詳細分別之義，我等至彼尊者大迦旃延之處。至已，對尊者迦旃延以問其義如何？」

時，彼諸比丘，至彼尊者大迦旃延之處。至已，共問訊尊者大迦旃延。交換應喜、應樂之語已，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘，如是言尊者大迦旃延曰：「友！迦旃延！此，世尊為我等略示總說，未詳世分別其義，從坐起而入精舍。

如是，世尊去後不久，友！迦旃延！我等生如是思惟：『如是，友！世尊略示總說、不詳細分別其義，從坐起而入精舍。

世尊如是略示總說而不詳細分別其義，誰得詳細分別其義耶？』如是，友！迦旃延！我等生如是思念：『問彼尊者迦旃延……如何？』大迦旃延應能分別。」

[P.195]〔尊者迦旃延曰：〕「友！譬有人欲堅材，求堅材，行探求堅材，大樹之聳立而有堅材者，如以過根、過幹已，於枝葉而思求得堅〔材〕。此亦有如是之結果。諸尊者於〔大〕師之面前時，以棄彼世尊，思惟於我得問此義。友等！彼世尊實以知是知，見是見。是眼者、智、法者、梵行者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。而親[2]向世尊以問其義，其時[3]奉持之。汝等如世尊之解說，應如是憶持之。」

〔諸比丘曰：〕「友！迦旃延！世尊是正知是知……有時向世尊當請問其義，我等如世尊之解說，應如是憶持。而尊者大迦旃延亦是〔大〕師自己，及有學識之諸同梵行者所讚賞、敬重也。而尊者大迦旃延，由世尊略示總說未詳細分別者亦能詳細分別其義。勿躊躇[4]，尊者大迦旃延應分別之。」

〔尊者迦旃延曰：〕「友！然者，諦聽、善思念之，我當說之。」彼諸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延如是曰：

「友！世尊對汝等所略示總說，未詳細分別其義，從坐起而入精舍時：

友！如是，由世尊略示總說，未詳細分別其義，我如是詳細知解其義。

[P.196]然者，友！如何是勿追過去：『如是，我眼有於過去之時』『如是有諸色。』其處被欲貪所縛而有識。識之為欲貪所縛故有喜。其喜故以追過去。『如是，我耳〔有〕於過去之時。』『如是〔有〕聲』……乃至……『如是，我鼻有於過去之時。』『如是〔有〕諸香。』……乃至……『如是，我舌有於過去之時。』『如是有諸味。』……乃至……『如是，我身有於過去之時。』『如是〔有〕諸觸。』……乃至……『如是，我意有於過去之時。』『如是有諸法。』識所縛於欲貪，識之所縛於欲貪故而喜彼，喜彼故而追於過去。友！如是追於過去也。

然者，友！如何是勿追過去：『如是，我眼有於過去之時。』『如是〔有〕諸色。』於其處識不被縛於欲貪。識不被縛於欲貪故不喜彼。不喜彼故，為勿追於過去。『如是，我耳有於過去之時。』『如是〔有〕諸色。』……乃至……『如是，我鼻有於過去之時。』『如是〔有〕諸香。』……乃至……『如是，我舌有於過去之時。』『如是〔有〕諸味。』……乃至……『如是，我身有於過去之時。』『如是〔有〕諸觸。』……『如是，我意有於過去之時。』『如是〔有〕諸法。』於其處識不被縛於欲貪。識不被縛於欲貪故不喜彼。不喜彼故不追於過去。友！如是勿追於過去也。

友！然者，如何願於未來：『如是，我眼有於未來之時。』『如是〔有〕諸色。』心願得於未得，緣心之願而喜彼，喜彼故願於未來。『如是，我耳有於未來之時。』『如是〔有〕諸聲。』……乃至……『如是，我鼻有於未來之時。』『如是〔有〕諸香。』……乃至……『如是，我舌有於未來之時。』『如是〔有〕諸味。』……乃至……『如是，我身有於未來之時。』『如是〔有〕諸觸。』……乃至……『如是，我[P.197]意有於未來之時。』『如是〔有〕諸法。』而心願得於未得，緣心之願而喜彼，喜彼故願於未來。如是，友！以願於未來也。

然者，友！如何不願於未來：『如是，我眼有於未來之時。』『如是〔有〕諸色。』而心不願得於未得，不緣心之願故不喜彼，不喜彼故不願於未來。『如是我耳』……乃至……『我意有於未來之時。』『如是有諸法。』而心願得於未得，不緣心之願而不喜彼，不喜彼故不願於未來。如是，友！不願於未來也。

然者，友！如何動搖於現在之諸法？友！彼眼與彼諸色，兩者皆為現在，於其現在，識被縛於欲貪，識被縛於欲貪故喜彼，喜彼故動搖於現在之諸法。友！彼耳與彼之諸聲……乃至……友！彼鼻與彼之諸香……乃至……友！彼舌與彼之諸味……乃至……友！彼身與彼之諸觸……乃至……彼意與彼之諸法，彼兩者皆於現在也……動[A8]搖於現在之諸法。如是，友！動搖於現在之諸法也。

然者，友！如何不動搖於現在之諸法？友！彼眼與彼之諸色，兩者皆於現在。而於彼現在，識不被縛於欲貪，不被縛於諸欲貪故不喜彼，不喜彼故不動搖於現在之諸法。友！耳與彼諸聲……乃至……友！鼻與彼諸香……乃至……友！舌與彼之諸味……乃至……友！身與彼諸觸……乃至……意與彼諸法，兩者皆於現在，而於現在，識不被縛於欲貪，識不被縛於欲貪故不喜彼，不喜彼故，不動搖於現在之諸法。友！如是為不動搖於現在之諸法也。

[P.198]友！世尊對汝等略示總說，不詳細分別其義，從座起而入精舍時：

如是，友！由世尊所略示總說，未詳細分別其義者，我如是詳細知解。而願意者，諸尊者！應往世尊之處，以請問其義。如世尊之對汝等所說，如是，汝等應受持之。」

時，彼等諸比丘，歡喜、隨喜尊者大迦旃延之所說，從座起而詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。於一面坐之諸比丘，如是白世尊言：「世尊！世尊之略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍時：

世尊！如是，我等於世尊去後不久，生如是思惟：『友！世尊略示總說，未詳細分別其義而入精舍時：

[P.199]如是，由世尊略示總說，未詳細分別其義者，誰應〔得〕詳細分別其義耶？』世尊！而我等生如是念：『友！彼大迦旃延是〔大〕師自己……以問其義者，如何？』世尊！時，我等往尊者大迦旃延之處。至已，以其義問於尊者大迦旃延。世尊！我等由尊者大迦旃延說如是相、如是句、如是文，分別是義。」

〔世尊曰：〕「諸比丘！大迦旃延是賢者也，大迦旃延是大慧者也。諸比丘！若汝等以其義問我，我亦如大迦旃延之解說，正應如是解說，此恰是其義也。汝等應如是憶持之。」

世尊是說已。歡喜之彼諸比丘隨喜世尊之所說。——

第一三四　盧夷強耆一夜賢者經

如是我聞。

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，盧夷強耆住釋迦族之迦毘羅城尼拘律樹園。時有容色殊勝之旃達羅天子，夜將明時，明照全尼拘律樹園，而至彼尊者盧夷強耆之處。至已，立於一面。立於一面之旃達羅天子，如是言尊者盧夷強耆曰：「比丘！汝受持一夜賢者之總說及分別耶？」

[P.200]〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜賢者之總說及分別。然者，汝受持一夜賢者之總說與分別耶？」

〔天子言：〕「比丘！我亦不受持一夜賢者之總說及分別。比丘！然者，汝受持一夜賢者之偈耶？」

〔尊者曰：〕「友！我不受持一夜賢者之偈。友！然者，汝受持一夜賢者之偈耶？」

〔天子言：〕「比丘！我受持一夜賢者之偈。」

〔尊者曰：〕「友！然者，汝如何受持一夜賢者之偈耶？」

〔天子言：〕「比丘！一時，世尊住三十三天之巴利奢陀伽（晝度樹）下之盤睹伽無巴羅尸羅（無垢白石。）於其處，世尊為三十三天之諸天神說一夜賢者之總說與分別。

比丘！如是，我受持一夜賢者之偈。比丘！汝應學一夜賢者之總說及分別。比丘！汝應受持一夜賢者之總說及分別。比丘！持一夜賢者之總說及分別是梵行之初利益者也。」旃達羅天子如是言已，忽然消失（於其處。）

[P.201]時，尊者盧夷強耆，其夜將明時，收坐臥具，執衣鉢，出遊行彼舍衛城。次第遊行，至彼舍衛城祇陀林給孤獨園之世尊處。至已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者盧夷強耆如是白世尊言：「世尊！一時，我住釋迦族之迦毘羅城思拘律樹園。世尊！時，有容色殊勝一天子，夜將明時，明照全尼拘律樹園而來。來已，立於一面。世尊！立於一面之彼天子，如是言我曰：『比丘！汝受持一夜賢者之總說及分別耶？』世尊！如是言已，我對彼天子如是曰：『友！我不受持一夜賢者之總說及分別。友！然者，汝……梵行之初（利益）者也。』世尊！彼天子如是言。斯言已忽消失之。善哉！世尊！請世尊為我說一夜賢者之總說及分別。」

〔世尊曰：〕「然者，比丘！汝知彼天子耶？」〔比丘言：〕「世尊！我不知彼天子。」

〔世尊曰：〕「比丘！彼名為旃達羅天子也。旃達羅〔言：〕比丘！義解、作意、集中一切之心，以傾耳聞法。故，比丘！〔汝亦〕諦聽，善作意之，我當說之。」尊者盧夷強耆答世尊言：「如是，世尊。」世尊如是曰：

[P.202]然者，比丘！如何為追過去：『於過去之時，有如是色。』於其處隨起喜悅。『於過去之時，有如是受。』……乃至……『有如是想。』……乃至……『有如是行。』……乃至……『有如是識。』於其處隨起喜悅。如是，比丘！為追於過去也。

然者，比丘！如何為不追過去：『過去之時，有如是色。』……為不追過去也。

然者，比丘！如何為願未來……〔參照前第百三十經〕，如是，比丘！於現在之諸法不搖動也。

世尊如是說已。歡喜之尊者盧夷強耆隨喜世尊之所說。

第一三五　小業分別經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。其時，都提之子斯波學童詣世尊處。詣已，與世尊問訊，交談可喜、可樂之語已，坐於一面。坐於一面之彼都提之子斯波學童，如是白世尊言：「尊瞿曇！有何因、何緣，種種人存在之間，有優、劣之性耶？尊瞿曇！如何有諸短壽人、有長壽、有多病、有無病、有醜陋、有容麗、無權勢、[P.203]有權勢、有貧窮、有財富、有卑族、有貴族、有愚鈍、有伶俐耶？尊瞿曇！有如何因、如何緣，種種人存在之間，有優、劣之性耶？」

〔世尊曰：〕「學童！種種有情，有各各之業，為業之相續者，有業為胎藏，被縛於業，以業為所依。以業分別種種之有情，即有優、劣之性。」

〔學童言：〕「我如是聞尊瞿曇之略說，不詳細分別之義，不知解其詳細之義。善哉！尊瞿曇為我所說之法，使我詳細解知尊瞿曇如是略說，未詳細分別之義。」

〔世尊曰：〕「然者，學童！應諦聽，善作意之，我當說之。」都提之子斯波學童對世尊言：「如是，尊！」世尊乃如是說：

「學童！茲有一類或女、或男，殺生者而兇惡，手塗血、以殺戮為事，對諸有情無慈心。彼如是成就，如是由正持彼業，身壞命終之後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。若身壞命終後，不生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，若來人位者，再生於何處亦短命也。學童！如是之所行，即殺生者而兇惡、手塗血、以殺戮為事，對諸生物無慈心，以至〔如是〕短命。

學童！更茲有一類或女、或男、停止殺生、遠離殺生、捨棒、捨刀、知恥、有慈心、憐愍利益一切生物而住。彼如是成就，由如是正持彼業，身壞命終之後，生於善趣天界。若身壞命終之後，不生於善趣、天界，若來人位者，再生於何處亦長[P.204]命也。學童！如是之所行，即停止殺生、遠離殺生、捨棒、捨刀、知恥、有慈心、憐愍利益一切生物而住。以至〔如是〕長命。

學童！茲有一類或女、或男、或依手、或依棒、或依刀、惱害諸有情。彼如是成就，由如是正持彼業，身壞命終之後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。若身壞命終之後，不生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，若生來人位者，再生於何處亦多病也。學童如是之所行，或依手、或依棒、或依刀惱害諸有情類，即以至〔如是〕多病。

學童！更茲有一類之或女、或男、或依手、或依棒、或依刀，不惱諸有情。彼如是成就，由如是正持彼業……無病也。學童！如是所行即不惱害……以至〔如是〕無病。

學童！茲有一類之或女、或男，易忿怒、多愁、雖〔由其他〕言些少〔事〕，遂現為憤、怒、瞋恚、剛情、怒氣、瞋恚、不滿。彼如是成就，由如是正持彼業……無幸處……醜陋也。學童！如是之所行，即易忿怒……現不滿、以至〔如是〕醜陋。

學童！更茲有一類或女、或男，不忿怒、不多愁、雖〔由其他〕言些少〔事〕，不忿、不怒、不瞋恚、不剛情、不現怒氣、瞋恚、不滿。彼如是成就，由如是正持彼業……善趣……端正也。學童！如是之所行即不忿怒……不現不滿、以至〔如是〕端正。

學童！茲有一類或女、或男，有嫉姤心，對他〔人所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、供養，懷嫉之惡意以結姤心。彼如是成就，如是由正持彼業……無幸處……成為無權勢者。學童！如是所行即有嫉姤心……以結姤心，〔如是〕以至無權勢。

[P.205]學童！更茲有一類或女、或男，有嫉姤心，對他〔人之所得〕之利得、恭敬、尊重、尊敬、禮拜、供養，不嫉、不懷惡意、無結姤心。彼……由其業……善趣……成為權威者……不結姤心，〔如是〕以至大權威。

學童！茲有一類或女、或男，對沙門、婆羅門不施與飲食、衣服、車乘、華鬘、香料、塗油、臥具、住宅、登具者。彼……由彼業……無幸處……為貧窮者……不施與燈具，〔如是〕以至貧窮。

學童！更有一類或女、或男，對沙門、婆羅門施與飲食……臥具、住宅、燈具者。彼……由彼業……善趣……為大財富者……施與臥具、住宅、燈具，〔如是〕以至大財富。

學童！茲有一類或女、或男，傲慢而過慢，應禮人而不禮，應起迎而不起迎，應讓座而不讓座，應讓路而不讓路，應尊敬而不尊敬，應尊重而不尊重，應供敬而不恭敬，應供養而不供養，彼……由彼業……無幸處……為卑族……應供養而不供養，〔如是〕以至於卑族。

學童！更有一類或女、或男，不傲慢而不過慢，應禮者而禮，應供養者而供養。彼……由彼業……善趣……為貴族……應供養而供養，〔如是〕以至於貴族。

學童！茲有一類或女、或男，親近沙門、婆羅門已而尋問：『尊者！如何是善？如何是不善？如何是有罪？如何是無罪？如何是應修習？如何是不應修習？我長時行不利益、如何是苦？或長時行利益，如何是安樂？』彼……由彼業……無幸處……為愚鈍〔者〕……不尋問，〔如是〕以至愚鈍。

[P.206]學童！更有一類或女、或男，親近沙門、婆羅門已，尋問：『尊者！善者，如何……利益，如何為樂？』彼……由彼業……善趣……為大慧〔者〕……尋問，以至〔如是〕於大慧。

學童！如是至所行於短壽者，以持短壽；至所行於長壽者，以持長壽；至所行於多者，以持多病；至所行於無病者，以持無病；至所行於醜陋者，以持醜陋；至所行於端正者，以持端正；至所行於權勢者，以持權勢；至所行於貧窮者，以持貧窮，至所行於大富者，以持大富；至所行於卑族者，以持卑族；至所行於貴族者、以持貴族；至所行於愚鈍者，以持愚鈍；至所行於大慧者，以持大慧。

學童！諸有情各有業，是業之相續者。業為胎藏而有，被縛於業，以業為所依。業以分諸有情，即有優劣之性。」

如是說已，都提之子斯波學童，如是白世尊曰：「妙哉！尊瞿曇！妙哉！尊瞿曇！尊瞿曇！譬喻使伏者仰臥……見。恰如是，由尊瞿曇，以種種異門宣說法，使我歸依尊瞿曇。〔歸依〕法及比丘眾。尊瞿曇受納我從今日以後，以至命終歸依為優婆塞。」——

[P.207]第一三六　大業分別經

如是我聞。——

一時，世尊住王舍城迦蘭陀竹林精舍。其時，尊者三彌提住林中之禪屋。時出家者普達梨弗，逍遙遊行至尊者三彌提之處。至已，與尊者互相問訊，交換可喜可樂之語後，坐於一面。坐於一面之普達梨弗，如是言尊者三彌提曰：「友！三彌提！如是，我親聞沙門瞿曇、親聽取：『身業是空無，語業是空無，唯有意業是真實。又有禪定，若成就其禪定者，亦無任何覺知。』」

〔三彌提曰：〕「友！普達梨弗！勿如是言。友！普達梨弗！勿如是言。勿誹謗世尊，誹謗世尊不善也。世尊不如是說：『身業是空無，口業是空無，唯意業是真實。友！且彼有禪定，若彼成就禪定者即無任何之覺知。』」

〔普達梨弗曰：〕「友！三彌提！汝出家多久耶？」

〔尊者三彌提曰：〕「友！不久，三年矣。」

〔普達梨弗曰：〕「茲今，我等如何言長老比丘耶？如何實如是新學比丘應為〔大〕師之護。友！三彌提！故思業，由身、口、意之作已，彼覺何耶？」

〔尊者曰：〕「友普達梨弗！故思業，由身、口、意作已，彼覺苦。」

時，出家者普達梨弗，不歡喜尊者三彌提之所說亦不反駁。不歡喜，不反駁，從座起而去也。

[P.208]時，尊者三彌提，於出家〔者〕普達梨弗離去不久，往尊者阿難之處。往已，與尊者阿難共相問訊，交換可喜可樂之語後，坐於一面。坐於一面之尊者，敢[5]以出家者普達梨弗共相對談之事，以告尊者阿難，尊者阿難聞已，如是言尊者三彌提曰：「友，三彌提！如是論說應奉見世尊。然，去，友！三彌提！我等應詣世尊之處。詣已，以此義奉告世尊。如世尊為我等所說明，我等應如是受持。」

尊者三彌提答尊者阿難曰：「如是。」時，尊者阿難與尊者三彌提詣世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之尊者阿難，以尊者三彌提與出家〔者〕普達梨弗共相論談之事奉告世尊。

〔世尊〕聞已，世尊如是告尊者阿難曰：「阿難！我想不起有見過出家〔者〕普達梨弗。然，何以如是論談耶？然，阿難！由如是愚癡人之三彌提，對普達梨弗分別說明，一[6]向說明其質問。」

如是說已，尊者優陀夷如是白世尊曰：「世尊！然者，有關此，若由尊者三彌提，解說：『一切之所受是在此苦中者』如何？」

[P.209]時，世尊告尊者阿難曰：「阿難！汝應見此愚癡人優陀夷之錯誤。阿難！我今知此愚癡人之想出，應是不正之想出。阿難！由最初普達梨弗之問三受。阿難！若普達梨弗如是問此愚癡人三彌提者，應如是說明之：『友，普達梨弗！由身、語、意，覺樂受者，是作思業已故，彼覺受樂。友，普達梨弗！由身、語、意，覺苦受者，是作思業已故，彼覺苦受。友，普達梨弗！由身、語、意，覺不苦不樂受者，是作思業已故，彼覺不苦不樂也。』阿難！如是說明，愚癡人之三彌提對普達梨弗，得為正說明。阿難！假令有任何異學之出家愚人、淺學者，阿難！若聽汝等分別如來之大業分別，誰亦得知明如來之大業分別。」

〔阿難曰：〕「世尊！正其時，善逝！正其時。請世尊當分別大業分。拜聽世尊之諸比丘，應受持奉〔行〕。」

〔世尊曰：〕「阿難！然者，應諦聽，善思念之，我當說。」尊者阿難奉答世尊：「如是，世尊。」世尊如是說：

「阿難！於世間當認有此等之四種人。如何為四耶？阿難！茲或有人，為殺生者、偷盜者、愛欲之邪行者、虛誑語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、瞋恚者、邪見者。彼身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。

阿難！又或有人，殺生者……邪見者。彼身壞命終後，生於善趣、天界。

[P.210]阿難！又或有人，離殺生者、離偷盜者、於愛欲離邪行者、離虛誑語者、離離間語者、離雜穢語者、不貪欲者、不瞋恚者、正見者。彼身壞命終後，生於善趣、天界。

阿難！又或有人，離殺生者……正見者。彼身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。

阿難！茲有沙門、婆羅門，由熱心、精勤、專精、不放逸、正作意、得如是之心三昧。即為此心之三昧，由超人清淨之天眼，見某人於此處，〔是〕殺生者、偷盜者、於愛欲之邪行者、虛誑語者、離間語者、粗惡語者、雜穢語者、貪欲者、瞋恚者、邪見者，見〔彼〕身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。彼如是言：『汝，實有諸惡業，有惡行之報。我真正見是人於此處，為殺生者、偷盜者……離間語者……乃至……邪見者。見〔彼〕身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』彼如是言：『汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，彼悉皆於身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。若如是知者，此為正知者也。若知〔其〕他者，於此等有誤知。』如是之彼，唯其自知、自見、自所經驗，唯其頑固取著說：『唯此是真實，其他為虛妄。』

[P.211]阿難！又於此，『阿難！或有沙門、婆羅門，由熱心、精勤……見某人於此是殺生者、偷盜者……乃至……邪見者。見〔其〕身壞命終後，生於善趣、天界。』彼如是言：『汝，實無諸罪業。無惡行之報。我真正見是人，於世界為殺生者、偷盜者……乃至……邪見者也。見〔其〕身壞命終後，生於善趣、天界。』彼如是言：『汝！凡此殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，彼悉皆於身命終後，生於善趣、天界。如是知者，此為正知者。若知〔其〕他者，於彼等有謬智。』如是彼，唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此頑固取著說：『唯此是真實，而餘是虛妄。』

阿難！茲或有沙門、婆羅門，由熱心、精勤……見某人於此處，離殺生、離偷盜、於愛欲離邪行者、離虛誑語者、離離間語者、離粗惡語者、離雜穢語者、不貪欲者、不瞋恚者、為正見者。見〔其〕身壞命終後，生於善趣、天界。彼如是言：『實有諸善者，有善行之報。我真正見是人於此處，離殺生者……乃至……為正見者。見〔其〕身壞命終後，生於善趣、天界。』彼如是言：『汝，凡此離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，見彼悉皆於身壞命終後，生於善趣、天界。若如是知者，此為正知者。若知〔其〕他者，於彼等有誤智。』如是之彼，唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此頑固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』

[P.212]阿難！又茲有沙門、婆羅門……見某人於此處，離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。彼如是言：『汝！實無諸善業，無善行之報。我真正見是人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，見其身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』彼如是言：『汝，凡此離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼悉皆於身壞命終後，……無幸處……其餘為虛妄。』

然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門如是言：『汝！實有諸惡業，有惡行之報。』——如是者即贊同彼。又彼如是言：『我真正見是人於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者。見其身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』而彼如是言：『汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，彼悉皆於身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』——如是不贊同彼。又彼如是言：『若是知者，此為正知。若知〔其〕他者，彼等有誤智。』——如是又不贊成彼。又真正唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此，頑固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』——如是又不贊同彼。所以者何？阿難！如何於如來之大業分別有別智。

然而，阿難！彼沙門或婆羅門之如是言：『汝！實無諸惡業，無惡行之報。』——如是不贊同彼。且彼如是言：『我真正見是人於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者。見其身壞命終後，生於善趣、天界。』——如是贊成彼。而且彼如是言：『汝，凡此殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，彼悉皆身壞命終後，[P.213]生於善趣、天界。』——如是不贊同彼。又彼如是言：『若如是知者，此正知知者，若知其他者，彼等有誤智。』——如是亦不贊成彼。又唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此頑固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』——如是亦不贊同彼。所以者何？然，阿難！於如來之大業分別，有別智。

然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門之如是言：『汝！實有善業，有善行之報。』——如是贊同彼。又彼之如是言：『我真正見是人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生於善趣、天界。』——如是亦贊同彼。而且彼如是言：『汝，凡離此殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼悉皆身壞命終後，生於善趣、天界。』——如是者不贊同彼。又彼如是言：『若如是知者，此為正知者，若知其他者，彼等有誤智。』——如是亦不贊成彼。又唯彼之自知、自見、自所經驗，唯於此，頑固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』——如是亦不贊同彼。所以者何？然，阿難！於如來之大業分別，有別智。

然而，阿難！凡彼沙門或婆羅門之如是言：『汝！實無諸善業，無善行之報。』——如是者不贊同彼。而彼如是言：『我真正見是人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者。見其身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』如是者即贊同彼。而彼如是言：『汝！凡是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者者，彼悉皆於身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』——如是不[P.214]贊同彼。又彼如是言：『若如是知者，此為正知。若知其他者，彼等有誤智。』——如是亦不贊同彼。『又唯彼之自知……乃至……其餘為虛妄。』如是亦贊同彼。所以者何？然，阿難！於如來之大業分別，有別智。

然而，阿難！『凡彼人於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……邪見者，身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者，或彼應以前所作之罪業當受其苦；彼或應於後所作之惡業當受其苦，彼或於死時，為有邪見者而有成就受持之。由此，彼壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。』然而，若彼於此處，〔是〕殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報於現世，或於次世，或於後世生起而受之。

然而，阿難！凡彼人於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，身壞命終後，生於善趣、天界者，或彼應以前所作之善業當受其樂。彼或應於後所作之善業當受其樂。或彼於死時，為有正見者，而有成就受持。由此，彼身壞命終後，生於善趣、天界。然而，若彼於此處，是殺生者、偷盜者……乃至……為邪見者，其報於現世，或於次世，或於後世生起而受之。

然而，阿難！凡彼人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，身壞命終後，生於善趣、天界者，於彼，或應以前彼所作之善業當受其樂，或彼於死時，為正見者而有成就受持。然而，若彼於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者者，其報於現世，或於次世，或於後世生起而受。

[P.215]然而，阿難！凡彼人於此處，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，彼身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄者，於彼，或應以前所作之罪業當受其苦；或彼於後應彼所作之罪業當受其苦，或彼於死時，為有邪見者，成就受持之。由此，彼身壞命終後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。而且，彼若於此世，是離殺生者、離偷盜者……乃至……為正見者，其報於現世，或於次世，或後世生起而受。

如是，阿難！有業之不可有而見為不可有；有業之不可有而見為可有，有業之可有而見為可有；有業之可有而見為不可有。」

世尊如是說已，歡喜之尊者阿難隨喜世尊之所說。——

第一三七　六處分別經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊對諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應世尊〔曰：〕「世尊。」世尊如是曰：「諸比丘！我應為汝等說六處分別。應諦聽，善思念之，我當說之。」彼等諸比丘應世尊〔曰：〕「如是，世尊。」世尊如是曰：

[P.216]「應知內六處。應知外六處。應知六識身。應知六觸身。應知十八意行。應知三十六有情句。於其中，依此而捨此。有三念住，此為聖者之所學，此為聖者之〔所〕習，〔大〕師以此訓眾。彼為瑜伽師中之無上人之調御師。此為六分別之總說。

然，如是言：『應知內六處。』而言如是者，是緣何而言耶？有眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處。如是所言：『應知內六處。』是緣此而言。

復次，如是言：『應知外六處。』而言如是者，是緣何而言耶？有色處、聲處、香處、味處、觸處、法處。如是所言：『應知外六處。』是緣此而言。

復次，如是言：『應知六識身。』而言如是者，是緣何而言耶？有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。如是所言：『應知六識處。』是緣此而言。

復次，如是言：『應知六觸身。』而言如是者，是緣何而言耶？有眼觸、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸。如是所言：『應知六觸身。』是緣此而言。

[P.217]復次，如是言：『應知十八意行。』而言如是者，是緣何而言耶？依眼見色已，思察喜處之色、思察憂處之色、思察捨處之色。依耳聞聲已……乃至……依鼻嗅香已……乃至……依舌味味已……乃至……依身觸觸已……乃至……依意識法已，思察喜處之法、思察憂處之法、思察捨處之法。如是有六喜行[7]、六憂行、六捨行。如是所言：『應知十八意行。』是緣此而言。

復次，如是言：『應知三十六有情句。』如是緣何而言耶？是依六在家為喜、六出離喜、六在家為憂、六出離為憂、六在家為捨、六出離為捨。

此等中，依六在家為喜者何耶？乃對眼所識之諸色，可期望、好、悅、意樂、以隨伴世間味，或由獲得見[8]為獲得，或既曾獲得，追憶所變易、滅、已過去而起喜。若如是類之喜者，此言依在家為喜。耳所識之諸聲……乃至……鼻所識之諸香……乃至……舌所識之諸味……乃至……身所識之諸觸……乃至……意所識之法，可期望、好、悅、意樂、以隨伴世間味，由獲得見為獲得，或既曾獲得，以追憶所變易、滅、已過去而起喜。若如是類之喜者，此言依在家為喜。此等乃依六在家為喜。

此等中，依六出離為喜者何耶？乃對諸色而[9]知為無常性、變易、離欲滅已，以如實正慧見如是：『昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法』而起喜。若如是類之喜者，此乃依出離為喜，知〔耳〕之識……乃至……〔鼻〕之諸香……乃至……〔舌〕之諸味……乃至……〔身〕之諸觸……乃至……〔意〕之[P.218]諸法，是無常性，變易、離欲、滅己，以如實正慧見如是：『昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法』而起喜，若如是類之喜者，此言依出離為喜。此等乃依六出離為喜。

此等中，依六在家為憂者何耶？乃對眼所識之諸色，可期望、好、悅、意樂、隨伴世間味，由不獲得見為不獲得，或未曾獲得，追憶變易、滅、已過去以起憂。若如是類之憂，此言依在家為憂。耳所識之諸聲……乃至……鼻所識之諸香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之觸……乃至……意所識之法，可期望、好、悅、意樂、隨伴世間味，由不獲得見為不獲得，或未曾獲得，追憶變易、滅、已過去以起憂。若如是類之憂，此言依在家為憂。此等乃依六在家為憂。

此等中，依六出離之憂者何耶？且知諸色是無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧見如是：『昔時之諸色、今時此等一切之諸色，是無常、苦、變易法。』對無上解脫生起需求：『於何時之日，即我今日，具足諸聖者之處而住、得具足彼處而住耶？』如是，由對無上諸解脫生起需求而起憂。而知諸聲……乃至……諸香……[P.219]乃至……諸味……乃至……諸觸……乃至……諸法之無常性、變易、離欲、滅已。以如實正慧見如是：『昔時之諸法、今時之此等一切之諸法，是無常、苦、變易之法。』對無上諸解脫生起需求：『於何時之日，即我今日，具足諸聖者之處而住、得具足彼處而住耶？』由對如是無上諸解脫，生起需求而起憂。此乃依六出離為憂。

於此中，依六在家為捨者何耶？由眼見色已，愚者、癡者、凡夫不克服〔色之〕限界者、不克服〔色之〕報者，不見〔色之〕災患者、於無聞者、凡夫者有捨，若如是類之捨者，即不超越諸色，故此言依在家為捨。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由香味味已……乃至……由身觸觸已……乃至……由意識法已，愚者、癡者、凡夫者，不克服〔法之〕限界者、不克服〔法之〕報者，不見〔法之〕災患者，於無聞者、凡夫者有捨，若如是類之捨者，不超越此法，故此言依在家為捨。此等乃依六在家為捨。

此等中，依六出離為捨者何耶？且知諸色是無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧見如是：『昔時之諸色，今時此等一切諸色，是無常、苦、變易法。』而起捨。若如是類之捨者，即超越此色。故此言依出離為捨。而知諸聲……乃至……諸香……乃至……諸味……乃至……諸觸……乃至……諸法之無常性、變易、離欲、滅已，以如實正慧，由見如是：『昔時之諸法，今時此等一切之諸法，是無常、苦、變易法』而起捨。若如是類之捨者，即超越此法。故此言依出離為捨。此等乃依六出離為捨。

如是所言：『應知三十六有情句。』乃緣此而言。

[P.220]如是言：『於此等中，依此等而[A9]捨此等。』乃緣何而如是言耶？諸比丘！於此等中，依彼六出離為喜，依此等、由此等，依彼六在家為喜，以捨此等，以超越此等。諸比丘！於此等中，依彼六在家為憂，依此等、由此等，依彼六在家為憂，捨此等，超越此等，如是而有其等之捨，如是而有其等之超越。諸比丘！於此等中，依彼六出離為捨，依此等、由此等，依彼六在家為捨，捨此等，超越此等，如是而有此等之捨，如是而有此等之超越。諸比丘！於此等中，依彼六出離為喜，依此等、由此等，依彼六出離為憂，捨此等！超越此等，如是而有此等之捨，如是而有此等之超越。諸比丘！於此等中，依彼六出離為捨，依此等、由此等，依彼六出離為喜，捨此等，超越此等，如是而有此等之捨，如是而有此等之超越。

諸比丘！捨之多性而有多依，捨之一性而有一依。諸比丘！而如何捨之多性而有多依者耶？諸比丘！捨：有於諸色、有於諸聲、有於諸香、有於諸味、有於諸觸也。諸比丘！此，乃捨之多性而有多依。諸比丘！而如何捨之一性而一依者耶？諸比丘！捨：有依於空無邊處、有依於識無邊處、有依於無所有處、有依於非想非非想處。諸比丘！此，乃捨之一性而有一依。諸比丘！於此等中，彼捨之一性而一依者，依此、由此，彼捨之多性而多依者，捨彼，超越彼，如是而有彼捨，如是而有彼超越。諸比丘！依於不彼作性[10]，由於不彼作性，彼捨之一性而一依者，捨彼，超越彼，如是有彼捨，如是而有彼超越。如是所言：『於此等中，依彼而捨彼！』彼乃緣此而言。

[P.221]復次，如是言：『有三念住，此聖者之所習，〔大〕師以此訓眾。』而且，此緣何而言耶？諸比丘！茲有師為憐愍者、求〔他之〕利益者、以垂憐愍為諸弟子說法：『此為汝等之利益，此為汝等之安樂。』對此，諸弟子不善聽，不傾耳，不立智心，且離師教之行動。諸比丘！如來不喜此、又不感喜。而且無有有漏，有念、有正知而住。諸比丘！此，為第一念住，此聖者之習，〔大〕師以此訓眾。

復次，諸比丘！有師，是憐愍者、求〔他之〕利益者，以垂憐愍為諸弟子說法：『此為汝等之利益，此為汝等之安樂。』對彼，一部分之諸弟子不善聽，不傾耳，不立智心[11]，而且離師教之行動。一部分之諸弟子善聽聞，傾耳，以立智心，而且不離師教之行動。諸比丘！如來不喜此、又不感喜；非不喜，非不感喜。喜與不喜，捨離此兩者已，彼為捨者，有念、有正知而住。諸比丘！此為第二念住此……訓眾也。

復次，諸比丘！有師……為諸弟子說法……『為安樂。』對彼，諸弟子善聽，傾耳，以立智心，而且無離師教之行動。諸比丘！如來喜此、且感喜；無漏而有念、有正知而住。諸比丘！此為第三念住此……訓眾。

[P.222]如是所言：『有三念住、此聖者之所習、〔大〕師以訓眾。』彼乃緣此而言。

又，如是言：『彼乃瑜伽師中之無上人之調御師。』而如是乃緣何而言耶？諸比丘！由調象師，於應調御之象，令走之，唯限走一邊：或東、或西、或南、或北。諸比丘！由調馬師，於應調御之馬，令走之，唯限走一邊……或南。諸比丘！由調牛師，於應調御之牛，令走之……或南。諸比丘！由如來、應供者、正等覺者，於應調御之人，令走之，於八方走：於有色者，見諸色，此第一方。於內無色想者，以見外之諸色，此第二方。『淨而』勝解，此第三方。徧超色想，以滅諸有對想，不作意種種想而『虛空乃無邊。』具足空無邊處而住，此第四方。徧超空無邊處而『識乃無邊。』具足識無邊處而住。此第五方。徧超識無邊處『無何物之存在。』具足無所有處而住，此第六方。徧超無所有處，具足非想非非想處而住，此第七方。徧超非想非非想處，而具足受、想滅而住，此第八方。諸比丘！由如來、應供者、正等覺者，於應調御之人，令走之，即走如是之八方。所言如是：『彼瑜師中之無上人之調御師。』彼乃此緣而言者。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。

[P.223]第一三八　總說分別經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊呼諸比丘曰：「諸比丘！」彼等諸比丘應諾世尊曰：「世尊！」世尊乃如是曰：

「諸比丘！應為汝等說總說之分別。諦聽，善思念之，我當說之。」彼等諸比丘向世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，不取、真正無恐畏，應如是觀察之。諸比丘！識不散亂、不離散於外，不住於內者，由無取、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。」世尊如是說。如是說已，善逝從座起而入精舍。

時，世尊之去後不久，彼等諸比丘有如是思念：「友等！如是，世尊為我等略示總說，不詳細分別其義即從座起而入精舍。『諸比丘！比丘由觀察彼之識不散亂、不離散於外，不住於內，無取著、真正無怖畏，應如是觀察。諸比丘！識不散亂、不離散於外，無住於內者，由無取著、無怖畏，於未來即不生起：生、老、死、苦之集。』由世尊如是所略示之總說，誰對此不詳細分別其義而能詳細分別者乎？」

[P.224]時，彼等諸比丘有如是思念：「彼尊者迦旃延，乃〔大〕師及有學識之諸同梵行者所讚賞、所尊重。然者，尊者大迦旃延，對由世尊此略示之總說而未詳細分別其義，得堪詳細分別。然，今我等往彼尊者大迦旃延處。往已向尊者迦旃延，以問其義！」時，彼等諸比丘至彼尊者大迦旃延處。至已與尊者大迦旃延互相問訊，交換可喜、可樂之語後，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘如是言尊者大迦旃延曰：「友，迦旃延！世尊如是為我等略示總說，未詳細分別其義即從座起而入精舍。〔謂：〕『諸比丘！……不生起……。』友，迦旃延！如是我等，於世尊去後不久，生如是之思念：『友等！世尊如是為我等略示總說……而入精舍。〔謂：〕「諸比丘！……不生起……。」由世尊如是所略示之總說，誰對此未詳細分別之義而能分別者乎？』友，迦旃延！如是我等生如之思念：『彼尊者大迦旃延……問……。』尊者大迦旃延應分別之。」

〔迦旃延曰：〕「友等！譬喻有人，欲堅〔材〕、求堅〔材〕、探索堅〔材〕而遊行，亭立之大樹有堅〔材〕，以過其根、幹已，於枝葉以為求得堅〔材〕。此正如是：諸尊者於〔大〕師之面前時，以過世尊而想向我得問此義。友等！實彼世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者、與不死者、法主、如來也。而汝等善奉問其義，正有[12]是時。正如世尊為汝等所解說，汝等應如是受持之。」

[P.225]〔諸比丘曰：〕「友！迦旃延！實世尊是知所知、見所見、眼者、智者、法者、清淨者、說者、宣說者、持義者，與不死者、法主、如來也。然而，我等應善向世尊，奉問其義，正有是時。如世尊為我等所解說，我等應如是受持之。而尊者大迦旃延，乃〔大〕師及有諸學識之同梵行者所讚賞、所敬重。尊者大迦旃延，乃由世尊所略示總說而未詳細分別其義，堪得詳細分別。尊者大迦旃延！請勿介意[13]，分別之。」

〔迦旃延曰：〕「然者，友等！應諦聽，善思念之，我當說之。」彼等諸比丘答尊者大迦旃延曰：「如是，友！」尊者大迦旃延乃如是曰：

「友等！世尊之為汝等略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍，如是：『諸比丘！比丘……不生起……。』友等！由世尊所略示之總說，未詳細分別其義，其義，我如是詳細知解之〔曰：〕

然者，如何言：『識不散亂、不離散於外？』友等！茲對比丘，由眼見色已，有追求色相之識，若繫於〔此〕色相之味、縛於色相之味、結於色相之味結者，言識散亂、離散於外。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸所觸已……乃至……由意識法已，有追求法相之識，若繫於此法相之味，縛於法相之味，結於法相之味結者，言識散亂、離散於外。友等！如是言：『識散亂、離散於外。』

[P.226]友等！然者，如何言：『識不散亂、不離散於外』〔耶？〕友等！茲對比丘，由眼見色已，有不追求色相之識，不繫於〔此〕色相之味，不縛於色相之味，不結於此色相之味結者，〔如是〕言識不散亂、不離散於外。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸所觸已……乃至……由意識法已，有不追求法相之識，不繫於〔此〕法相之味，不縛於法相之味，不結於法相之味結者，言識不散亂、不離散於外。友等！如是而言：『識不散亂、不離散於外』也。

[P.227]友等！然者，如何言：『心住於內？』友等！茲有比丘，離諸欲、離不善法、有尋、有伺、由離生喜、樂具足初禪而住。對彼有追求由離生喜、樂之識，繫於由離生喜、樂之味，縛於由離生喜、樂之味，結於由離生喜、樂之味結者，即言心住於內。復次，友等！有比丘，有由尋、伺之止息，由心安靜，有心一趣性，無尋、無伺，由定生喜、樂，具足第二禪而住。對彼有追求由定生喜、樂之識，繫於由定生喜、樂之味，縛於由定生喜、樂之味，結於由定生喜、樂之味結者，〔即〕言心住於內。復次，友等！有比丘，由脫喜而住於捨，有念、有正知，而且由身感受樂，稱為諸聖者之『捨而有念樂住』，具足第三禪而住。對彼有追求捨之識，繫於捨、樂之味，縛於捨、樂之味，結於捨、樂之味結者，〔即〕言心住於內。復次，友等！有比丘，為斷樂、斷苦，且先為滅喜、憂，不苦不樂，捨念清淨，具足第四禪而住。對彼有追求不苦不樂之識，繫於不苦不樂之味，縛於不苦不樂之味，結於不苦不樂之味結者、〔即〕言心住於內。友等！如是言：『心住於內』也。

友等！然者，如何言：『心不住於內？』友等！茲有比丘，離諸欲……乃至……具足初禪而住。對彼無追求由離生喜、樂之識，不繫於由離生喜、樂之味，不縛於由離生喜、樂之味，不結於由離生喜、樂之味結者，〔即〕言心不住於內。復次，友等！有比丘！由尋、伺之止息……乃至……具足第二禪而住。對彼有不追求由定生喜、樂之識，不繫於由定生喜、樂之味，不縛於由定生喜、樂之味，不結於由定生喜、樂之味結者，〔即〕言心不住於內。復次，友等！有比丘，由脫喜……乃至……具足第三禪而住。對彼有不追求捨、樂之識，不繫於捨、樂之味，不縛於捨、樂之味，不結於捨、樂之味結者，〔即〕言心不住於內。復次，友等！有比丘，斷樂……乃至……具足第四禪而住。對彼有不追求不苦不樂之識，不繫於不苦不樂之味，不縛於不苦不樂味，不結於不苦不樂之味結者、〔即〕言心不住於內。友等！如是言：『心不住於內』也。

友等！然者，如何『無取而有怖？』友等！茲有無聞之凡夫，不見諸聖，不熟達聖法，不通曉聖法；不見諸善人，不熟達善人之法，不通曉善人之法，見色為我，或見我有色，或見色於我中、或見我於色中。對彼而彼色及變易、變異。對彼由色之變易、變異性，識隨轉於色之變易。對彼而識隨轉於色之變易。對彼由隨轉於色[P.228]之變易而生恐怖。諸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖懼、煩勞、捨、無取而恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……見識是我，或見我是識，或見識於我中，或見我於識中。對彼，彼識是變易、變易對彼由識之變異性，而有識隨轉於識之變易。對彼有由隨轉於識之變易而生恐怖。諸法之生起，乃徧取心而住。由心之徧取而有怖懼、煩勞、捨、無取而怖。友等！如是『無取而有怖。』

友等！然者，如何是『無取而無怖？』友等！茲有多聞之聖弟子，見諸聖者，熟達聖法，通曉聖法，見諸善人，熟達善人之法，通曉善人之法，不見色為我，或不見我有色，或不見色於我中，或不見我於色中，對彼，彼色及變易、變異。對彼由色之變易、變異性。識不隨轉於色之變易。對彼由隨轉於色之變易，而不生恐怖，諸法之生起，不徧取心而住。由心之不徧取，無怖懼、無煩勞、無捨、無取而無恐怖。以受……乃至……以想……乃至……以行……乃至……不見我識，不見識是我，不見識於我中，不見我於色中。對彼，彼識是變易、變異。對彼由識之變易、變異性，識不隨轉於識之變易。對彼隨轉於識之變易而不生恐怖，諸法之生起，不徧取[14]心而住，由心之不徧取，而無恐怖、無煩勞、無捨、無取而無怖。友等！如是言：『無取而無怖』也。

[P.229]友等！世尊為汝等略示總說，未詳細分別其義，從座起而入精舍。『諸比丘！比丘……不生……。』友等！由世尊如是略示總說，未詳細分別其義者，是義我如是詳細知解矣。而汝等諸尊者，若有希望者，詣世尊之處、應奉問此義。如世尊對汝等所解說，汝等應如是受持之。」

時，彼等諸比丘，歡喜、隨喜尊者大迦旃延之所說已，即從座起，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘如是白世尊：「世尊！世尊為我等所略示總說，未詳細分別是義，從座起而入精舍。『諸比丘！……比丘……無生……。』世尊！如是我等，於世尊之去後不久，有如是之念：『友等！如是，世尊所略示總說，未詳細分別是義而入精舍——諸比丘！比丘……不生——。如是由世尊所略示總說，未詳細分別是義，誰詳細分別是義者乎？』世尊！如是我等有如是念：『彼尊者大迦旃延……問……。』世尊！時，我等至彼尊者大迦旃延之處。至已，以是義問尊者大迦旃延。世尊！由尊者大迦旃延對我等，說是相、是句、是文以分別其義。」

〔世尊曰：〕「諸比丘！大迦旃延是賢者。諸比丘！大迦旃延是大慧者。諸比丘！若汝等以此義問我，我亦正如大迦旃延之解說而如是解說之。然者，彼即此義。〔汝等〕應如是受持之。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。——

[P.230]第一三九　無諍分別經

如是我聞。——

一時，世尊住舍衛城祇陀林給孤獨園。時，世尊言諸比丘曰：「諸比丘！」諸比丘奉答世尊：「世尊。」世尊乃如是曰：「諸比丘！我當為汝等說無諍分別，諦聽，善思念之，我當說之。」彼等諸比丘奉答世尊曰：「如是，世尊。」世尊乃如是曰：「勿耽於欲樂。〔彼是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖、不持利益。或勿耽於自己苦惱之惑溺。〔彼是〕苦、非聖、不持利益。然而，離此兩極端，中道乃由如來所正等覺者。〔此是〕眼之因、智之因、寂靜、證智、正覺、導於涅槃。應知稱讚，應知譏訾。知稱讚，知譏訾已，即不稱讚、不譏訾而應說法。應知樂之決定。如樂之決定已，應求追於內之樂。不應語惡口，不應於面前而私語。應語柔緩，勿緊急。不應執〔各〕國土之語言。不應用過剩之俗稱。此即無諍分別之總說。

然，如是言：『勿耽於欲樂。〔彼是〕苦、非聖、不持利益。』然者，彼緣何而言耶？凡與欲結合之有樂，與喜相應，〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖、不持利[P.231]益，如是之法，有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱、邪行。凡與欲結合之有樂，與喜相應，與〔此〕下劣、賤陋、凡俗者、不持利益不相應者，如是之法，即無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。凡與自己惱害相應，〔此是〕苦、非聖、不持利益，如是之法，即有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。凡與自己惱害相應，〔此是〕苦、不聖非義[15]，與苦所不相應者，如是之法，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。如是所言：『勿耽於欲樂。〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖、不持利益。又勿耽於自己苦惱之惑溺。〔此是〕苦、非聖、不持利益。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『離此等之兩極端，中道乃由如來所正等覺。〔此是〕眼之因、智之因、寂靜、證智、導於涅槃。』然者，彼緣何而言耶？彼即八支聖道，謂：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。如是所言：『離此等之兩極端，中道乃由如來所正等覺，導於……。』彼即緣此而言。

復次，如是言：『應知稱讚。應知譏訾，知稱讚、知譏訾已，不稱讚、不譏訾而說法。』然者，彼緣何而言耶？諸比丘！而如何有稱讚、有譏訾而無說法耶？如是言：『凡與欲結合之有樂，與喜相應，〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益之所耽著，如是之一切，〔此是〕有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。』於此，或譏訾諸人。如是言：『凡與欲結合之有樂，與喜相應，〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益之所耽著，如是之一切，〔此〕無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。』於此，或稱讚諸人。如是言：『凡自己苦惱惑溺之〔此〕苦、非聖[P.232]而不持利益所耽著，如是之一切，〔此〕有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。』於此，或譏訾諸人。如是言：『凡自己苦惱惑溺之〔此〕苦，非聖而不持利益之所不耽著，如是之一切，〔此〕無苦、惱害、無煩勞、無熱惱之正行。』於此，或稱讚諸人。如是言：『凡任何人，若不捨其有結者，彼等之一切，是有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。』於此，或譏訾諸人。如是言：『凡任何人，無不捨有結者，彼等之一切，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。』於此，或稱讚諸人。諸比丘！如是有稱讚、有譏訾而無說法。

諸比丘！然而，如何為無稱讚、無譏訾而有說法？如是不言：『凡與欲結合之有樂、與喜相應、〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益所耽著，彼等之一切，〔此〕有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。』如是言：『而耽著，如是此法，此有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行』而說法。如是不言：『凡與欲結合之有樂、與喜相應、〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益所耽著，彼等之一切，此無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。』如是言：『而且不耽著，如是之法，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行』而說法。如是不言：『凡自己苦惱之惑溺，〔此是〕苦、非聖而不持利益所耽著，彼等之一切，此有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。』如是言：『而且耽著，如是之法，是有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行』而說法。如是不言：『凡自己苦惱惑溺之〔此〕苦、非聖而不持利益所耽著，彼等之一切，此無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。』如是言：『而且不耽著，如是之法，此無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行』而說法。如是不言：[P.233]『凡任何人，不捨其有結者，彼等之一切，是有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。』如是言：『若不捨此有結者，有是為不捨』而說法。如是不言：『凡任何人，若捨其有結者，彼等之一切，無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。』如是言：『而且令捨此有結之時，有是被捨』而說法。諸比丘！如是無稱讚、無譏訾而有說法也。

如是所言：『應知稱讚，應知譏訾，知稱讚、知譏訾已，不稱讚、不譏訾而應說法。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『應知樂之決定，知樂之決定已，應追求內之樂。』然者，彼緣何而言耶？諸比丘！有此等之五妙樂。五者為何耶？眼所識之色，可望、可欲、可喜、可愛、持欲、可染著者，耳所識之聲……乃至……鼻所識之香……乃至……舌所識之味……乃至……身所識之諸觸，可望、可欲、可喜、可愛、持欲、為可染著。諸比丘！此等乃此五妙欲。諸比丘！緣此等之五妙欲而生喜樂，言此為欲樂、穢樂、凡夫樂、不聖樂。我言：『如是之樂不應習、不應修、不應多作、應怖畏之。』諸比丘！茲有比丘，離諸欲、離諸不善法、有尋、有伺、由離生喜樂，具足初禪而住。由尋、伺之止息內心安靜、心一趣性、無尋、無伺而由定生喜樂，具足第二禪而住……乃至……第三禪……乃至……具足第四禪而住。此稱為出離樂、捨離樂、[P.234]止息樂、正覺樂也。我言：『如是之樂應習、應修、應多作、應無怖畏。』如是言：『應知樂之決定。樂之決定已，應追求於內之樂。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『不應語惡口。不應於面前而私語。』然者，彼緣何而言耶？諸比丘！若知此是惡口、不真、虛妄、不持利益，如是可及之惡口，不應語。又所知若惡口之真、如實不持利益，如是不應語，應學之。而且所知若惡口之真、如實而持利益，對如是之惡口，於此以應知其語時。

諸比丘！於此，所知若於面前之私語，不真、虛妄而不持利益，如是於面前可及之私語，不應語之。又，所知若面前之私語，雖真、如實而不持利益，如是不應語，當學之。而且所知若面前之私語，真、如實而持利益，對如是面前之私語，於此應知其語時。如是所言：『不應語惡口，不應於面前而私語。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『應語柔緩，勿緊急。』然者，緣何而言耶？諸比丘！於此，由於緊急語，身疲、心損、聲[16]害、咽喉亦痛。又緊急者之所說，不明瞭而不了解。諸比丘！於此由於柔緩語，身不疲、心不損、聲不害、咽喉亦不痛。又柔緩者之所語，明瞭而善了解。如是言：『應語柔緩，勿緊急。』彼即緣此而言。

[P.235]復次，如是言：『不應執〔各〕國土之語言，不應用過剩之俗稱。』然者，緣何而言耶？諸比丘！然而，如何執〔各〕國土之語，用過剩之俗稱。諸比丘！於此，同[17]一物，或於各國，有名為婆提（甌），有名為鉢陀（鉢），有名為吃陀（椀），有名為沙羅瓦（杯），有名為達嚕拔（杅），有名為鉢那（飲食器），有名為美糸羅（飲水器）。如是於各國土，如是名之。真正如是堅固取著說：『唯此是真實，其餘為虛妄。』諸比丘！如是，執此〔各〕國之語言，使用過剩之俗稱。諸比丘！然而，如何不執〔各〕國之語言，不使用過剩之俗稱耶？諸比丘！於此，同一物，或於各國，名為甌，名為鉢，名為椀，名為杯，名為杅，名為飲食器，名為飲水器。如是，於各不同之國土，實如諸長老如是語而名之，真實如是，無取著而語。諸比丘！如是不執各國之言說，不使用過剩之俗稱。如是所言：『應不執〔各〕國土之語言，不應使用過剩之俗稱。』彼乃緣此而言。

諸比丘！於此，凡與欲結合之有樂，與喜相應，〔此是〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益，如是之法，乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，凡與欲結合之有樂，與喜相應，不與〔此〕下劣、賤陋、凡俗者、非聖而不持利益所相應，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞之正行。故如是之法乃無諍。諸比丘！於此，凡自己苦惱惑溺之此苦、非聖而不持利益，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，凡不耽著與自己苦惱惑溺之〔此〕苦、非聖而不持利益。如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。故如是之法乃無諍。諸比丘！於此，彼中道由如來而正等覺，〔此是〕眼之因、智之因、寂靜、證智、導於涅槃，如是之法乃無苦、無惱害、[P.236]無煩勞、無熱惱之正行。故如是之法乃無諍。諸比丘！於此，有彼稱讚、譏訾而無說法，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，無彼稱讚、譏訾而說法，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。故如是之法乃無諍。諸比丘！於此，為彼欲、穢樂、凡夫樂、非聖樂者，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，為彼出離樂、捨離樂、止息樂、正覺樂，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。故如是之法乃無諍。諸比丘！於此，為彼惡口之不真、虛妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，為彼惡口之真、如實亦不持利益，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，為彼惡口之真、如實而持利益者，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。故如是之法乃無有諍。諸比丘！於此，於彼面前私語之不真、虛妄而不持利益者，如是之法乃有苦、有惱害、有煩勞、有熱惱之邪行。故如是之法乃有諍。諸比丘！於此，於彼面前私語之真、如實亦不持利益，如是之法乃有苦……邪行……有諍。諸比丘！於此，於彼面[P.237]前私語之真、如實而持利益者，如是之法無有苦……正行……無諍。諸比丘！於此，彼緊急者之所語，如是之法乃有苦……邪行……有諍。諸比丘！於此，彼柔緩者之所語，如是之法乃無苦……正行……無諍。諸比丘！於此，執行〔各〕國之語言，使用過剩之俗稱者，如是之法乃有苦……邪行……有諍。諸比丘！於此，不執彼〔各〕國之語言，不使用過剩之俗稱，如是之法乃無苦、無惱害、無煩勞、無熱惱之正行。故如是之法乃無諍。

諸比丘！是故於此：『我等當不能不知有諍之法。且亦不能不知無諍之法。知有諍之法，且知無諍之法已，我等當行無諍之道。』諸比丘！如是當不能不學之。諸比丘！而善男子須菩提乃〔實〕行無諍之道。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。

第一四〇　界分別經

如是我聞。——

一時，世尊遊行於摩羯陀國內，入彼王舍城，近至彼陶師跋伽瓦之處。至已而如是告陶師跋伽瓦曰：「跋伽瓦！汝若無支障者，我將一夜住〔汝〕家之入口處。」

〔陶師曰：〕「世尊！於我無支障。然，於此先既有出家者之入宿。彼若承諾，請世尊隨意住。」

[P.238]其時，恰好名為弗區沙提之善男子尊仰世尊為師[18]，信仰[19]而由在家出家為無家。彼先入宿於陶師家之入口處。時，世尊至彼尊者弗區沙提之處。至已，如是告尊者弗區沙提曰：「比丘！若汝無支障者，我將一夜住〔此〕家之入口處。」

〔弗區沙提曰：〕「友！陶師家之入口曠寬，尊者請隨意住。」

時，世尊入於陶師家之入口已，設草座於一面，以結跏趺坐。身體正直，令念住立現前。時，世尊其夜坐至甚晚，尊者弗區沙提其夜亦坐至甚晚。時，世尊有如是思念：「今此善男子如何有信樂此行耶？今我以此問之。」世尊如是告尊者弗區沙提曰：「比丘！汝仰誰為師而出家耶？誰為汝師！或汝喜歡誰之法耶？」

〔弗區沙提曰：〕「友！有稱為沙門瞿曇，釋子由釋迦族出家，而彼世尊如是善名流布：『彼世尊是阿羅漢、正等覺者、明行足者、善逝者、世間解者、無上者、調御丈夫者、天人師、覺者、世尊也。』仰彼世尊為師我乃出家。然而彼世尊乃我師。我喜歡彼世尊之法。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，彼世尊、阿羅漢、正等覺者今住何處耶？」

〔弗區沙提曰：〕「友！於北方之國土有名為舍衛城之都市，今彼世尊、阿羅漢、正等覺者住於彼處。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝曾見彼世尊耶？而且見了，汝認得彼〔世尊〕耶？」

[P.239]〔弗區沙提曰：〕「友！我未曾奉見彼世尊。又見了，我亦認不得。」

時，世尊有如是思念：「此善男子乃仰我為師而出家。今我如何對彼說法。」時，世尊言彼尊者弗區沙提曰：「比丘！當為汝說法，諦聽，善思念之，我當說之。」

尊者弗區沙提奉答世尊曰：「友！如是。」

世尊如是曰：「比丘！此人有六界、有六觸處、十八意行、四住處。（安住其處[20]者，諸想[21]歡喜乃不轉。而諸想歡喜之不轉者，牟尼稱為寂靜。）應不放逸於慧，應護持於諦，應令增長捨[22]，寂靜應當學之、此〔即〕六界分別之總說。

然，如是言：『比丘！此人有六界。』而此緣何而言？有地界、水界[23]、火界、風界、空界、識界。如是言：『比丘！此人有六界。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『比丘！此人有六觸處。』而此緣何而言耶？有眼觸處、耳觸處、鼻觸處、舌觸處、身觸處、意觸處。如是言：『比丘！此人有六觸處。』彼乃緣此而言。

[P.240]復次，如是言：『比丘！此人有十八意行。』而此緣何而言耶？由眼[24]見色已，伺察可喜處之色，伺察可憂處之色，伺察可捨處之色。由耳聞聲已……乃至……由鼻嗅香已……乃至……由舌味味已……乃至……由身觸觸已……乃至……由意識法已，伺察喜處之法，伺察憂處之法，伺察捨處之法。如是有六喜行、六憂行、六捨行。如是言：『比丘！此人有十八意行。』彼即緣此而言。

復次，如是言：『比丘！此人有四住處。』而此緣何而言耶？有慧住處、諦住處、捨住處、寂靜住處。如是言：『比丘！此人有四住處。』彼即緣此而言。

復次，如是言：『不應放逸於慧，應護持於諦，應令增長捨，寂靜應當學之。』而此緣何而言。而如何比丘！不放逸於慧？此等有六界。〔即〕地界、水界、火界、風界、空界、識界。

比丘！然者，如何是地界？地界者，當有內、有外。比丘！然者，如何為內地界？內者個個堅為而粗所執受[25]，例如：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎臟、心臟、肝臟、橫隔膜、脾臟、肺臟、大腸、小腸、胃、大便。或又其他之一切之內堅為粗所執受。比丘！如是言為內之地界。凡內之地界及外之地界者，此等皆為地界。此應以如是之如實正慧見之：『此非我所有，此非我，此非予之我。』由如是正慧，如實見已，由地界厭離，由地界令心離欲。

[P.241]比丘！然者，如何為水界？水界當有內、有外。比丘！然者，如何為內之水界？內個個之水，而為水類所執受，例如：膽汁、啖、膿汁、血液、汗、脂、淚、膏、唾、洟、關節骨髓、小便。或其他內個個之水，為水類所執受。比丘！如是言為內水界。而內之水界、及外之水界者，如是即言為水界。此應以如實慧見之：『此非我所有，此非我，此非予之我。』如是以如實正慧見已由水界厭離，由水界令心離欲。

比丘！然者，如何為火界？火界當有內、有外。比丘！然者，如何為內之火界？內個個之火，為火類所執受，例如以溫、以消化，以食、飲、嚼、味令熱之即善消化。又其他一切內之個個之火，為火類所執受。比丘！如是言內之火界。凡內之火界，及外之火界者，如是此即為火界。如是……『此非我所有，此非我，此非予之我。』……令心離欲。

比丘！然者如何為風界？風界當有內、有外。比丘！然者，如何為內之風界？內個個之風，為風類所執受。例如上行之風、下行之風、在腹中之風、在腔處之風、流通各肢體之風、入息、出息。又他之一切，內個個之風、為風類所執受。比丘！如是言內之風。而又凡內之風及外之風者，如是此即為風界。

[P.242]比丘！然者，如何為空界？空界當有內、有外。比丘！然者，如何為內之空界？內個個之空，為空類所執受，例如耳孔、鼻孔、口腔，又由以食、飲、嚼、味之嚥下處（食道。）又由以食、飲、嚼、味之止住處（胃腸內。）又如以食、飲、嚼、味之下部排出處（肛門。）或又他之一切，內個個之空，為空類所執受。比丘！如是言內空界。而又凡內空界及外空界者，如是此即為空界……令心離欲。

時，更餘有識。〔此〕清淨而潔白。由其識得知任何之物。知『樂』，知『苦』，知『不苦不樂』。比丘！樂受是緣觸而樂受生。彼受樂受，知『我受樂受。』彼又由彼樂受之觸滅，其所生之受，〔即〕緣樂受觸所生之樂受，彼滅，即知『彼是止息』。比丘！苦受，緣觸而苦受生。彼受苦受，而知『我受苦受。』彼又彼苦受，由觸之滅，其所生之受，〔即〕緣苦受觸所生之苦受，彼滅，即知『彼是止息』。受不苦不樂受，緣觸而不苦不樂受生。彼受不苦不樂受而知『我受不苦不樂受』。彼又由彼不苦不樂受之觸滅，其所生之受，〔即〕緣不苦不樂受觸所生之不苦不樂受，彼滅，即知『彼是止息』。

[P.243]比丘！譬喻由二木之結合、磨觸而生熱、起火，由此等二木之分離、擲散，凡彼所生之熱滅，彼乃止息。比丘！恰如是，樂受乃緣觸而樂受生。彼受樂受時，知『我受樂受』。彼由樂受之觸滅，其所生之受，〔即〕緣樂受觸而生之樂受，彼滅，即知『彼是止息』。比丘！苦受緣觸而苦受生。彼苦受……知……。彼又苦受……知『彼是止息』。比丘！不苦不樂受緣觸……知『彼是止息』。

時，更餘有捨。〔此〕清淨潔白而且柔軟、調適、照耀。比丘！譬喻有巧妙之煉金師，或煉金師之弟子，預備鍛冶場，預備鍛冶場已，於熔爐起火，於熔爐起火已，以火箸取金投入熔爐中，而對彼或時時吹火、或時時注水、或時時觀察、彼金受火吹、善受吹、一直吹、令淨、取去垢滓成為柔軟、調適、照耀。喜歡作任何裝飾品——若腕環，若耳環、若首飾、若為金環——而且以達其〔各各之〕目的。比丘！正如是，時，更餘有捨，〔此〕清淨潔白而柔軟、調適、照耀。彼如是知：『若我將如是清淨、如是潔白之此捨移入空無邊處，且修其隨法之心，如是，我於此捨，依彼而維持長久之住。若我將如是清淨、如是潔白之捨，移入識無邊處，且修其隨法[P.244]之心，如是，我於此捨，依彼而維持長久而住。若我將如是清淨、如是潔白之捨，移入無所有處，且修其隨法之心，如是，我於此捨，依彼維持長久而住。若我將如是清淨、如是潔白之捨，移入非想非非想處，且修其隨法之心，如是，我於此捨，依彼而維持長久而住。』彼如是知：『若我將如是清淨、如是潔白之此捨，移入空無邊處，且修其隨法之心，此乃有為。若我從如是清淨、如是潔白之捨，移入識無邊處，且修其隨法之心，此乃有為。若我將如是清淨、如是潔白之捨，移入無所有處，且修其隨法之心，此乃有為。若我將如是清淨、如是潔白之捨移入非想非非想處且修其隨法之心，此乃有為。』彼即對或有、或非有而不行、不思惟。彼對或有、或非有而不行、不思惟故，於世間不執受任何物。不執受故而無恐怖。無恐怖故而自般涅槃。知『生已盡，梵行圓成，所作已作，更不來此世。』彼若受樂受者，知『其無常。』知『不應繫著。』知『不應歡喜。』知彼若受苦受者：『此是無常。』知『不應繫著。』知『不應歡喜。』知受不苦不樂受……。彼若受樂者，應是離繫而受之。彼若受苦受者，應是離繫而受之。若受不苦不樂受者，應是離繫而受之。彼受身之最後之受，知『我受身之最後受。』受令之最後受，知『我受命之最後受。』身壞、命滅盡後，知『於此一切之喜受，應為清涼者。』

[P.245]比丘！譬喻緣油、且緣炷而油燈燃，由彼油及炷之滅盡，而無其他之供給，無燃料即消息之。比丘！如是，受身之最後受，知『我受身之最後受。』受命之最後受，知『我受命之最後受。』身壞命之滅盡後，知『於此一切之喜受，應為清涼者。』

是故，具足如是之比丘，乃具足此最上慧之住處。比丘！如何其最上神聖之慧，此即於盡一切苦之智。彼於彼解脫，安立於諦而不動。比丘！如何彼虛妄法，是虛妄，彼不虛妄法〔即〕涅槃是諦。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上諦之住處。比丘！如何彼最上聖諦，此即不虛妄法、涅槃也。而又彼曾為無智者，有諸依止，令成就、執持。而〔今〕於彼有諸斷，令從根斷、根絕、無有化、成為未來不生之法。是故，具足如是之比丘，乃具足此最上捨之住處。比丘！如何，其最上神聖之捨，此即一切依止之捨離。而又彼尚無智者，有貪、欲、有染。而〔今〕於彼令斷，令根斷、根絕、無有化、為未來不生之法。而又於彼，曾為無智者，有怒、瞋恚之過。而〔今〕於彼令斷、根斷、根絕、無有化、為未來不生之法。而又於彼，曾為[P.246]無智者，有無明、癡之過。而〔今〕於彼令斷、根斷、根絕、無有化，為未來不生之法。是故，具足如是之比丘，〔即〕具足此最上寂靜之住處。比丘！任何其最上神聖之寂靜，即為貪、瞋、癡之寂靜。

如是言：『應不放逸於慧。應護持於諦。應令增長於捨。寂靜應當學之。』彼乃緣此而言。

復次，如是言：『安住其處者，諸想歡喜乃不轉，而諸想歡喜之不轉時，牟尼稱為寂靜。』然者，此緣何而言？比丘！『有我』，此乃妄想[26]。『我是彼』，此乃妄想。『我當有』，此乃妄想。『我當無』，此乃妄想。『我當是有色者』，此乃妄想。『我當是無色者』，此乃妄想。『我當是有想者』，此乃妄想。『無當是無想者』，此乃妄想。『我當是非想非非想者』，此乃妄想。比丘！妄想是病、妄想是癰、妄想是箭也。比丘！然，由超越一切之妄想，牟尼稱〔此〕為寂靜。比丘！而實牟尼為寂靜者，是不生、不老、不動、不希求也。比丘！彼依此，無有以其生。無生如何有老。無老如何有死。無死如何有動搖。無動搖如何有希求耶？如是言：『安住其處，諸想歡喜乃不轉，而諸想歡喜之不轉時，牟尼稱為寂靜。』彼乃緣此而言。

比丘！我如是之略〔說〕，汝應受持六界分別。」

[P.247]時，尊者弗區沙提：「我實遇〔見大〕師。我實遇見善逝。我實遇見正等覺者。」即從座起，衣〔露〕一肩，頭面頂禮世尊之足，而如是白世尊言：「世尊！大過落來於我，如愚者、如癡者、如不善者。此我若想起對世尊呼『友！』之語。然者，我為犯〔大〕罪[27]過，請世尊攝受，而令防護未來。」

〔世尊曰：〕「比丘！〔大〕過實落來於汝。恰如愚者、如癡者、如不善者，若想起汝如何[28]得呼我為『友！』之語。比丘！然，汝已見犯〔大〕過，依如法改過，此，[29]我對汝攝受。比丘！如何在聖者之律，有彼增益——彼已見犯〔大〕過，如法改過，入未來之防護者。」

〔弗區沙提曰：〕「世尊！我於世尊處，奉受具足戒。」

〔世尊曰：〕「比丘！然者，汝完具衣、鉢耶？」

〔弗區沙提曰：〕「世尊！於我衣、鉢不完具。」

〔世尊曰：〕「比丘！如來不可令衣、鉢不完具者，受具足〔戒〕。」

時，尊者弗區沙提，歡喜、隨喜世尊之所說已從座起而敬禮世尊，右繞為求衣、鉢而行去。時，步行求衣、鉢之尊者弗區沙提，以〔遇〕暴走之牝牛而奪命。

時，眾多之諸比丘，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面。坐於一面之彼等諸比丘，如是白世尊曰：「世尊！彼名為弗區沙提之善男子，〔受〕世尊略說教說者，彼命終矣！於彼有如何之趣，有如何之來生耶？」

〔世尊曰：〕「諸比丘！善男子弗區沙提是賢者。入受於法、隨法。且為法故，而無煩我。諸比丘！善男子弗區沙提，滅盡五下分結而成化生，於其處般涅槃，由彼世間成為不退法。」

世尊如是說已，歡喜之彼等諸比丘隨喜世尊之所說。——

[P.248]第一四一　諦分別經

如是我聞。——

一時，世尊住波羅奈城仙人墮處鹿野苑。於其處世尊告諸比丘：「諸比丘！」彼等比丘奉答世尊：「世尊！」世尊如是曰：「諸比丘！由如來、阿羅漢、正等覺者，於波羅奈城仙人墮處鹿野苑，轉無上法輪。〔即〕沙門或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾轉之。即此四聖諦之開示、宣說、施設、建立、解明、分別、顯發。

四者何耶？苦聖諦之開示、宣說、施設、建立、解明、分別……顯發。苦滅聖諦之開示……顯發。苦滅道聖諦之開示……顯發。諸比丘！由如來、阿羅漢、正等覺者，於波羅奈城仙人墮處鹿野苑，轉無上法輪。沙門……或世界中之任何者，亦未曾轉。即此如是四聖諦之……顯發。

諸比丘！近習於舍利弗、目犍連。諸比丘！親近舍利弗、目犍連。〔彼二人是〕賢者比丘，為諸梵行者之誘助者。諸比丘！有如，舍利弗乃如是；有如所生〔兒〕之養者，目犍連乃如是。諸比丘！舍利弗乃導於須陀洹；目犍連乃〔導〕於最上義。諸比丘！舍利弗得詳細開示、宣說、施設、建立、解明、分別、顯發四聖諦。」世尊如是說，如是說已，善逝從座起而入精舍。

[P.249]於此，尊者舍利弗於世尊去後不久言諸比丘：「友之諸比丘！」彼等諸比丘答舍利弗曰：「友！」舍利弗乃如是曰：「友等！由如來、阿羅漢、正等覺者，於波羅奈城仙人墮處鹿野苑，轉無上法輪……苦滅道聖諦之開示、宣說、施設、建立、解明、分別、顯發。

友等！然者，如何為苦之聖諦？是生苦、老苦、死苦、憂、悲、苦、惱、愁苦、所求不得，此皆是苦。略言之乃五取蘊之苦。

友等！然者，如何為生？彼彼之有情於彼彼之有情類中生、出生、出現、生起、興起、諸蘊之現前、諸處（感官）之獲得，友等！此等言生。

友等！然者，如何為老？彼彼之有情於彼彼之有情中老、老衰、齒落、髮白、皮皺、青之衰損、諸根之毀熟，友等！此言老。

友等！然者，如何為死？彼彼之有情於彼彼之有情中死去、死亡、破滅、滅沒、死滅、死、命終、諸蘊之破壞、身體之投棄，友等！此言死。

友等！然者，如何為憂？友等！或具不幸者、或得苦法者之憂、憂慼、憂心、內憂、內徧憂，友等！此言憂。

[P.250]友等！然者，如何為悲？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲、徧悲、哭悲、徧哭悲、哭悲之性、徧哭悲之性，友等！此言悲。

友等！然者，如何為苦？友等！彼身之苦、身之不快、身觸所生之苦、不快之所受，友等！此言苦。

友等！然者，如何為惱？友等！心之不快、意觸所生之苦、不快之所受，友等！此言惱。

友等！然者，如何為愁？友等！或具不幸者、或得苦法者之悲愁、悲愁之性、愁之性，友等！此言愁。

友等！然者，如何為所求不得，此亦苦耶？友等！於諸生法之有情，如是之希求生：『彼實非我等之生法，又彼實於我等不生來。』然雖如是亦不可得達。此即：『所求不得，此亦苦也。』友等！諸老法於有情……乃至……友等！諸病法於有情……乃至……友等！諸死法於有情……乃至……友等！諸憂、悲、苦、惱、愁法於有情，如是之希望生：『此實非我等之憂、悲、苦、惱、愁法。又實彼憂、悲、苦、惱、愁之不來於我。』然，雖如是希求不可得達也。如是乃『所求不得亦苦。』

友等！然者，如何略而言五取蘊是苦？所謂色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊，友等！此言略而言五取蘊是苦。

友等！如是言苦之聖諦。

[P.251]友等！然者，如何為苦集之聖諦？凡彼愛之生起而與喜、貪俱行，於彼之處為所勝喜，即所謂彼欲愛、有愛、無有愛。友等！此言苦集之聖諦。

友等！然者，如何為苦滅之聖諦？凡彼愛無餘離欲而滅，捨、捨離、解脫、不執藏。友等！此言苦滅之聖諦。

友等！然者，如何為苦滅道之聖諦？此即八支聖道，即此正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定也。

友等！然者，如何為正見？友等！於彼苦之智、於苦集之智、於苦滅之智，於苦滅道之智。友等！此言正見。

友等！然者，如何為正思惟？出離之思惟（出離覺）、無恚之思惟（無恚覺）、不恚之思惟（不害覺），友等！此言正思惟。

友等！然者，如何為正語？離虛誑語、離離間語、離粗惡語、離雜穢語。友等！此言正語。

友等！然而，如何為正業？離殺生、離偷盜、於諸欲之〔境〕離邪行。友等！此言正業。

友等！然者，如何為正命？友等！茲有聖弟子，捨邪命依正命而生活。友等！此言正命。

友等！然者，如何為正精進？友等！茲有比丘，未起之諸惡、為令不善法之不起而意志生，而行精進、精勤、熱心、策勵心、已起之諸惡、為令捨不善法而意志[P.252]生……熱心。為起未起之諸善而意志生……熱心。為令持續已起之諸善法、不錯亂、增長、廣大、增修而意志生……熱心。友等！此言正精進。

友等！然者，如何為正念？友等！茲有比丘，於身隨觀身而住，熱心而有正知、有念、於世間調伏貪、憂。於諸受……乃至……於心……乃至……於諸法，隨觀法而住，熱心……以調伏貪、憂。友等！此言正念。

友等！然者，如何為正定？友等！茲有比丘，離諸欲、離諸惡不善法，有尋、有伺，由離生喜、樂，具足初禪而住。尋、伺止息故，內心安靜，心一趣性而無尋、無伺、由定生喜、樂，具足第二禪……乃至……第三禪……乃至……第四禪而住。友等！此言正定。

友等！如是言苦滅道之聖諦。

友等！由如來、阿羅漢、正等覺者，於波羅奈城仙人墮處鹿野苑，轉無上法輪。沙門或婆羅門、或天、或魔、或梵天、或世界中之任何者亦未曾轉。此，即此等四聖諦之開示、宣說、施設、建立、解明、分別、顯發也。」

尊者舍利弗如是說已，歡喜之彼等諸比丘，隨喜尊者舍利弗之所說。——

[P.253]第一四二　施分別經

如是我聞。——

一時，世尊住釋迦族之迦毘羅城尼拘律樹園。時，瞿曇女摩訶波闍波提持來一套新衣，詣彼世尊之處。詣已，敬禮世尊，坐於一面，坐於一面之瞿曇女摩訶波闍波提，如是白世尊：「世尊！此一套新衣，我特為世尊，自紡自織之物。世尊！為我、哀憐我，請世尊納受此。」如是言〔時〕。世尊如是告瞿曇女摩訶波闍波提：「瞿曇女！應施於僧伽。若汝之施於僧伽時，我亦受供養，又僧伽亦〔然〕。」瞿曇女摩訶波闍波提再次如是白世尊：「世尊！此一套……為哀憐我……。」世尊如是再次告瞿曇女摩訶波闍波提曰：「瞿曇女！應供養僧伽……僧伽亦〔然〕。」三次，又摩訶波闍波提……「……僧伽亦〔然〕。」

如是言時，尊者阿難如是白世尊：「世尊！請世尊受納瞿曇女摩訶波闍波提此一套新衣。世尊！瞿曇女摩訶波闍波提對世尊饒益多。是姨母、養母、養育者、授乳者，生母之命終後，奉乳飲於世尊。世尊！世尊對瞿曇女摩訶波闍波提亦多所饒益。世尊！瞿曇女摩訶波闍波提因世尊而歸依佛、歸依法、歸依僧也。世尊！瞿曇女摩訶波闍波提因世尊而離殺生、離偷盜、於諸欲離邪行、離虛誑語、離須羅、迷羅耶飲酒之放逸處。世尊！瞿曇女摩訶波闍波提因世尊，對佛具證淨、對法具證淨、對僧伽具證淨、對聖戒具證淨也。世尊！瞿曇女摩訶波闍波提因世尊，對苦無疑、對苦集無疑、對苦滅無疑、對苦滅之道無疑也。世尊！世尊亦對瞿曇女摩訶波闍波提多所饒益。」

[P.254]〔世尊曰：〕「如是，阿難！如是，阿難！阿難！實際上，凡有人（甲），因人（乙）而歸依佛、歸依法、歸依僧伽時。阿難！我不言由此人（甲），對其人（乙），要十分報恩。——即所謂以讚仰、起迎、合掌之業、恭敬之業、依服、飲食、座臥、緣病以供養醫藥資具。阿難！實際上，凡有人（甲）、由其人（乙）而離殺生、離偷盜、於欲離邪行、離虛誑語、離須羅、迷羅耶飲酒之放逸處時。阿難！我不言由此人（甲）對其人（乙），須十分報恩。——即所謂以……之供養。阿難！實際上，凡有人因其人而對佛具證淨……對聖戒具證淨時。阿難！我不言由此人對其人，須時十分報恩——即所謂以……之供養。阿難！實際上，有人因於人而對苦無疑、對苦集無疑、對苦滅無疑、對苦滅之道無疑時。阿難！我不言由此人對其人須十分報恩。——即所謂以……之供養。

阿難！然而，有此等十四對[30]人施。對如來、阿羅漢、正等覺者，供養布施，此為第一對人施。對辟支佛供養布施，此為第二人施。對如來之弟子阿羅漢供養布施，此為第三對人施。對證阿羅果之道中者供養布施，此為第四對人施。對不還者[P.255]供養布施，此為第五對人施。對證不還果之道中者供養布施，此為第六對人施。對一來者供養布施，此為第七對人施。對證一來果之道中者供養布施，此為第八對人施。對預流者供養布施，此為第九對人施。對證預流果之道中者供養布施，此為第十對人施。對外學於諸欲離貪者供養布施，此為第十一對人施。對凡夫之戒具足者供養布施，此為第十二對人施。對凡夫之惡戒者供養布施，此為第十三對人施。對畜生供養布施，此為第十四對人施。

阿難！於此等中，若對畜生供養布施，應望得百倍之施〔報〕。若對凡夫之惡戒者供養布施，應望得千倍之施〔報〕。若對凡夫之具戒者供養布施，應望得百千（十萬）倍之施〔報〕。若對外學諸欲之離貪者供養布施，應望得億百千倍之施〔報〕。若對證預流果之道中者供養布施，應望得無數無量之施〔報〕。何況對預流果者耶！對證一來果之道中者……乃至……何況一來者……〔乃至〕……對證不還果之道者……〔乃至〕……何況不還者……〔乃至〕……對阿羅漢果之道中者……〔乃至〕……何況對如來弟子之阿羅漢……〔乃至〕……辟支佛……〔乃至〕……何況對如來、阿羅漢、正等覺者耶！

[P.256]復次，阿難！此等有七種之僧[31]類施。對佛在世時之兩[32]種僧伽供養布施，此為第一之僧類施。對如來滅後之兩僧伽供養布施，此為第二之僧類施。對比丘之僧伽供養布施，此為第三之僧類施。對比丘尼之僧伽供養布施，此為第四之僧類施。為『如是數之比丘與比丘尼，應由我指名』供養布施，此為第五之僧類施。為『如是數之比丘，應由指名』供養布施，此為第六之僧類施。為『如是數之比丘尼僧伽，應由我指名』供養布施，此為第七之僧類施。

復次，阿難！於未來世有諸種姓者，雖著袈裟然是惡戒、惡法者，於彼諸惡戒者之間，特指定僧伽以供養布施。如是之時，阿難！我亦言無數無量之僧類施。阿難！然，雖以任何理由，我不言由僧[33]類施比對人施有大果。

阿難！於此有四種之施清淨。何者為四？阿難！施之由施者為清淨而非由受者。阿難！施之由受者為清淨而非由施者。阿難！施之非由施者為清淨亦不由受者。阿難！施之由施者清淨而亦由受者。

然者，阿難！如何施之由施者為清淨而非由受者？阿難！茲有施者是具戒善法，而有諸受者是惡戒惡法。阿難！如是者，施是由施者為清淨而非由受者。

然者，阿難！如何施之由受者為清淨而非由施者？阿難！茲有施者是惡戒惡法而有諸受者，是具戒善法。阿難！如是者，施是由受者為清淨而非由施者。

然者，阿難！如何施之非由施者為清淨而亦非受者？阿難！茲有施者是惡戒惡法。又有受者是惡戒惡法。阿難！如是者，施乃非由施者為清淨而亦非由受者。

[P.257]然者，阿難！如何施之由施者為清淨而亦由受者？阿難！茲有施者是具戒善法。又受者亦是具戒善法。——如是者，阿難！施乃由施者為清淨而亦由受者。

阿難！此等為四種之施清淨。」

世尊如是說。如是說已，〔大〕師善逝更又如是說曰：