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中部經典

第四品 雙大品

第三十一 牛角林小經

如是我聞——

一時世尊在那帝伽之磚瓦造精舍爾時尊者阿㝹樓馱尊者難提及尊者金毘羅住牛角娑羅林於此世尊日暮從宴默而起行往牛角娑羅林守林人遙見世尊來臨見而白世尊曰「沙門勿入此林此有三善男子為愛自我[1]者所住勿與彼等不愉快」尊者阿㝹樓馱聞守林人與世尊相問答聞而言守林人曰「汝守林人勿阻止世尊是我等尊師世尊來也」於是尊者阿㝹樓馱往尊者難提及尊者金毘羅之處往而〔阿㝹樓馱〕言尊者難提及尊者金毘羅曰「尊者尊者我等尊師世尊來也」於是尊者阿㝹樓馱尊者難提及尊者金毘羅出迎世尊一人接持世尊[P.206]之衣鉢一人設座一人準備洗足水世尊坐於所設之座而洗足彼等尊者稽首世尊坐於一面世尊問坐於一面之尊者阿㝹樓馱曰

「阿㝹樓馱汝等起居適宜否資生之供給適宜否施食無缺乏否」〔阿㝹樓馱曰〕「世尊起居善供給善施食無缺乏」〔世尊曰〕「阿㝹樓馱汝等和順友誼無諍而如乳水善融和相互以愛敬之眼相見而住否」〔阿㝹樓馱曰〕「世尊我等實和順友誼無諍而如乳水善融和相互以愛敬之眼相見而住」〔世尊曰〕「阿㝹樓馱汝等如何和順友誼無諍而如乳水善融和相互以愛敬之眼相見而住耶」〔阿㝹樓馱曰〕「世尊於此我作是念『我與如是同行者俱〔共〕住實是榮幸誠是幸福也』世尊我於此等尊者於正於負以起慈身業於正於負以起慈口業於正於負以起慈意業世尊我作是念『於我捨[A1]己心而從於此等尊者之心世尊如是我以捨[A2]己心從於此等尊者之心世尊是故我等之身雖然各別而心實是一也』」

尊者難提乃至尊者金毘羅亦白世尊曰「世尊我作是念『我與如是同行者俱住實是榮幸誠是幸福也』世尊我於此等尊者於正於負以起慈身業於正於負以起慈口業於正於負以起慈意業世尊我作是念『於我以捨己心而[P.207]從此等尊者之心』世尊如是我以捨己心以從此等尊者之心世尊是故我等之身雖然各別而心實是一也世尊如是我等和順友誼無諍而如乳水善融和相互以愛敬之眼相見而住

〔世尊曰〕「善哉阿㝹樓馱善哉阿㝹樓馱復次汝等不放逸熱心精進而住否」〔阿㝹樓馱曰〕「世尊我等實是不放逸熱心精進而住」〔世尊曰〕「阿㝹樓馱汝等如何不放逸熱心精進而住耶」〔阿㝹樓馱曰〕「世尊於是凡我等之中由村里行乞先歸來者以設座準備飲用水洗淨水及準備容器以入殘食[2]由村里行乞後歸來者若有食殘彼若須要者即食之若不須要時或棄於無草之地或投於無蟲之水中彼收座收飲用水洗淨水收納殘食打掃齋堂凡見飲用水瓶或洗淨水瓶或見浴缸空虛無水之時者即準備之若彼不能獨自為者以二次招手以示求助我知以手之指示而幫助之世尊我等以其緣由而免多語世尊我等於每五日終夜為法談而集座世尊如是我等不放逸熱心精進而住

〔世尊曰〕「善哉阿㝹樓馱善哉阿㝹樓馱如是汝等住不放逸熱心精進超越人法到達安住殊勝最上知見否」〔阿㝹樓馱曰〕「無外此世尊於此我等任意以離欲離不善法有尋有伺由離生喜樂以成就初禪而住世尊我等實不放逸熱心精進而住超越人法到達安住於殊勝最上知見」〔世尊曰[P.208]「善哉阿㝹樓馱善哉阿㝹樓馱汝等超越此住止揚此住更超越其他之人法到達殊勝最上知見之安住否」〔阿㝹樓馱曰〕「世尊無外此世尊於此我等任意息尋伺於內清淨以成心一向無尋無伺由定生喜樂成就第二禪而住世尊此超越彼住止揚彼住更超其他人法到達安住殊勝最上知見」〔世尊曰〕「善哉阿㝹樓馱善哉阿㝹樓馱汝等有超越此住止揚此住更超越其他人法到達安住殊勝最上知見」〔阿㝹樓馱曰〕「世尊無外此世尊於此我等任意不染於喜住於捨正念正智而以身正受樂聖者之所謂『捨樂住』以成就第三禪而住世尊是超越彼住止揚彼住更超越其他人法到達安住殊勝最上知見」〔世尊曰〕「善哉阿㝹樓馱善哉阿㝹樓馱汝等有超越此住止揚此住更超越其他之人法到達安住殊勝最上知見否」〔阿㝹樓馱曰〕「世尊無外此世尊於此我等任意捨樂捨苦先已以滅喜憂不苦不樂而捨念清淨成就第四禪而住世尊此超越彼住止揚彼住更超越其他人法到達安住殊勝最上知見」〔世尊曰〕「善哉阿㝹樓馱善哉阿㝹樓馱汝等超越此住止揚此住更超越其他人法到達安住殊勝最上知見否」〔阿㝹樓馱曰〕「世[P.209]無外此世尊於此我等任意出離一切色想消滅有對想不作意於種種想故以成就『虛空無邊』之虛空無邊處世尊此超越彼住止揚彼住更超越其他人法到達安住殊勝最上知見」〔世尊曰〕「善哉阿㝹樓馱善哉阿㝹樓馱汝等超越此住止揚此住更超越人法到達安住殊勝最上知見否」〔阿㝹樓馱曰〕「世尊無外此世尊於此我等任意超越一切虛空無邊處成就『識無邊』之識無邊處乃至超越一切識無邊處成就『無何有』之無所有處乃至超越一切無所有成就非想非非想處世尊此超越彼之住止揚彼之住更超越其他人法到達安住殊勝最上知見」〔世尊曰〕「善哉阿㝹樓馱善哉阿㝹樓馱汝等超越此住止揚此住更超越其他人法到達安住殊勝最上知見否」〔阿㝹樓馱〕「世尊無外此世尊於此我等任意超越一切非想非非想處成就想受滅而且以智慧見〔知〕漏滅盡世尊此超越彼住止揚彼住更超越其他人法到達安住殊勝最上知見世尊而且我等從此安住更見上妙其他安住」〔世尊曰〕「善哉阿㝹樓馱善哉阿㝹樓馱從其安住更無有上妙其他之安住

於是世尊對尊者阿㝹樓馱難提及金毘羅以說法談教授勸發獎勵令歡喜之後從座起而行出如是尊者阿㝹樓馱尊者難提及尊者金毘羅送世尊[3][P.210]歸來尊者難提及尊者金毘羅言尊者阿㝹樓馱曰「尊者阿㝹樓馱於世尊之面前於有關告我等諸漏滅盡我等如是對得如是住之具足之尊者阿㝹樓馱如何述耶」〔阿㝹樓馱曰〕「尊者等對予勿述『我等如是得如是住具足』唯予對尊者等以心應心知『此等尊者如是得如是住之具足』諸天亦對予說『此等尊者如是得如是住之具足』世尊以此問故予答也

是鬼藥叉提迦(長)詣世尊之處詣而稽首世尊坐於一面坐於一面之鬼藥叉提迦向世尊作是言「世尊實跋耆人榮幸也跋耆族是幸福此處有住世尊應供等正覺者及此等三善男子即尊者阿㝹樓馱尊者難提尊者金毘羅」聞鬼藥叉提迦之聲地神即出聲曰「實跋耆人榮幸跋耆族是幸福也此處有住世尊應供等正覺者及此等三善男子即尊者阿㝹樓馱尊者難提尊者金毘羅」聞地神之聲四天王即乃至三十三天乃至焰摩天乃至兜率天乃至化樂天乃至他化自在天乃至梵眾天即出聲曰「實跋耆人榮幸跋耆族是幸福也此處住世尊應供等正覺者及此等三善男子即尊者阿㝹樓馱尊者難提尊者金毘羅」如是實彼等尊者其剎那其瞬間以至梵天界皆知也

〔世尊曰〕「提迦其如是提迦其如是提迦此等三善男子從在家而為出家行者其善家若以喜此等三善男子以明心憶持者其善家將長久饒益幸福[P.211]提迦此等三善男子從在家而為出家行者其善家之族喜此等三善男子以明心憶持者其善家族將長久饒益幸福提迦此等三善男子從在家而為出家行者其村里若喜此等三善男子以明心憶持者其村里將長久饒益幸福提迦此等三善男子從在家而為出家行者其聚落若〔乃至〕於其聚落〔乃至〕其都城〔乃至〕於其都城〔乃至〕其國若喜此等三善男子以明心憶持者其國應長久饒益幸福提迦全王族若喜此等三善男子以明心憶持者全王族應長久饒益幸福提迦若全婆羅門喜此等三善男子以明心憶持者全婆羅門應長久饒益幸福提迦全庶民族喜此等三善男子以明心憶持者全庶民族應長久饒益幸福提迦全奴隸族若喜此等三善男子以明心憶持者全奴隸族應長久饒益幸福提迦以俱天之世界俱魔之世界俱梵天之世界俱沙門婆羅之門世界俱天人之世界若喜此等三善男子以明心憶持者俱天之世界俱魔之世界俱梵天之世界俱沙門婆羅門之世界俱人天之世界應長久饒益幸福提迦見此等三善男子為多數人之饒益為多數人之幸福為世間之慈愍為人天利益饒益幸福以達如是

世尊如是說已鬼藥叉提迦歡喜信受世尊之所說

[P.212]第三十二 牛角林大經

如是我聞——

一時世尊在牛角娑羅林與眾多皆知之有名長老聲聞等俱即尊者舍利弗尊者大目犍連尊者大迦葉尊者阿㝹樓馱尊者麗瓦達尊者阿難及其他皆知之有名長老聲聞等俱於此尊者大目犍連日暮從宴默而起往尊者大迦葉之處往而言尊者大迦葉曰「尊者迦葉我等為聞法往尊者舍利弗之處」「然」尊者大迦葉應諾尊者大目犍連如是尊者大目犍連尊者大迦葉及尊者阿㝹樓馱為聞法而往尊者舍利弗之處尊者阿難見尊者大目犍連尊者大迦葉及尊者阿㝹樓馱為聞法往尊者舍利弗之處因此尊者阿難見而往尊者麗瓦達之處言尊者麗瓦達曰「尊者麗瓦達有些真人[A3]為聞法而往尊者舍利弗之處尊者麗瓦達我等亦應為聞法而往尊者舍利弗之處」「然」尊者麗瓦達應諾尊者阿難於是尊者麗瓦達及尊者阿難為聞法而往尊者舍利弗之處

尊者舍利弗見尊者麗瓦達及尊者阿難自遙遠而來見而言尊者阿難曰「善來尊者阿難善來尊者阿難世尊之侍者世尊之側近者尊者阿難牛角娑羅林實為美麗可愛夜有月之明娑羅花盛開天香馥郁尊者阿難何類比丘方能輝[P.213]耀牛角娑羅林耶」阿難答曰「尊者舍利弗是比丘多聞而護持所聞積聚所聞而且初善中善終亦善有義有文說示完全具足清淨梵行如是多聞一切法所護持以語習得以意思惟以見洞察彼於四眾斷隨眠[1]以圓滑流暢[2]語句宣說正法尊者舍利弗如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也

如是說已尊者舍利弗言尊者麗瓦達曰「尊者麗瓦達尊者阿難閃耀自心之見已今我等復問尊者麗瓦達牛角娑羅林實是可愛美麗尊者麗瓦達何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶」麗瓦達曰「尊者舍利弗是比丘如樂宴默好宴默以修內心靜止不輕禪定以成就觀好空閑處者也尊者舍利弗如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也

如是說已尊者舍利弗言尊者阿㝹樓馱曰「尊者阿㝹樓馱尊者麗瓦達閃耀自心之見已今我等復問尊者阿㝹樓馱牛角娑羅林實是可愛美麗尊者阿㝹樓馱何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶」阿㝹樓馱曰「尊者舍利弗是比丘能以清淨超人之天眼觀千世界尊者舍利弗恰如具眼者登於高樓上觀千之輞圈如是尊者舍利弗比丘以清淨超人之天眼觀千世界尊者舍利弗此類〔比丘〕方能輝耀牛角娑羅林也

如是說已尊者舍利弗言尊者大迦葉曰「尊者迦葉尊者阿㝹樓馱閃耀自心之見已今我等問尊者大迦葉牛角娑羅林實是可愛美麗尊者迦葉何類比丘方[P.214]能輝耀牛角娑羅林耶」大迦葉曰「尊者舍利弗是比丘自林住而且稱說林住自乞食而活稱說乞食而活自著糞掃衣稱說著糞掃衣自持三衣稱說持三衣自少欲而稱說少欲自知足而稱說知足自獨居而稱說獨居自不染於世俗稱說不染於世俗自發勤精進而稱說發勤精進自戒成就而稱說戒成就自定成就而稱說定成就自慧成就而稱說慧成就自解脫成就而稱說解脫成就自解脫知見成就而稱說解脫知見成就尊者舍利弗如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也

如是說已尊者舍利弗言尊者大目犍連曰「尊者目犍連尊者大迦葉述說自心之見已今我等問尊者大目犍連牛角娑羅林實是美麗可愛尊者目犍連何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶」大目犍連曰「尊者舍利弗是二比丘為談勝法彼等相互發問相互發問而不倦應答而且彼等法談是有益尊者舍利弗如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也

是尊者大目犍連言尊者舍利弗曰「尊者舍利弗我等皆已閃耀自心之見今我等問尊者舍利弗『尊者舍利弗牛角娑羅林實是可愛夜有月之明娑羅花盛開天香馥郁尊者舍利弗何類〔比丘〕方能輝耀牛角娑羅林耶』」〔舍利弗曰〕「尊[P.215]者目犍連是比丘以征服自心不為自心所征服彼雖得如何住之成就於此欲早晨住者乃得住又欲日中住者乃得住欲日暮住者乃得住尊者目犍連恰如王或宰相有種種色之衣以入於衣箱彼對如何之衣裳此欲以早晨著用者乃得著之欲日中著用者乃得著之欲日暮著用者乃得著之尊者目犍連如是比丘以征服自心而不隨從自心彼雖得如何住之成就於此欲早晨住者乃早晨得住欲日中住者乃得住欲日暮住者乃得住尊者目犍連如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也

尊者舍利弗言彼等尊者曰「尊者等我等皆已閃耀自心之見我等詣世尊之處詣而以此事告世尊如世尊為我等說如是我等即憶持其所說」「然」彼等尊者應諾尊者舍利弗於是彼等尊者詣世尊處詣而稽首世尊坐於一面坐於一面之尊者舍利弗白世尊曰「世尊尊者麗瓦達及尊者阿難為聞法來至我處世尊我見尊者麗瓦達及尊者阿難遙遠而來見而對尊者阿難作如是言『善來[P.216]者阿難善來尊者阿難世尊之侍者世尊之側近者尊者阿難牛角娑羅林實是可愛夜有月之明娑羅花盛開天香馥郁尊者阿難何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶』世尊如是說已尊者阿難言我曰『尊者舍利弗是比丘多聞而護持所聞積聚所聞且能初善中善終亦善有義有文說示完全具足清淨梵行如是一切法多聞護持以語習得以意思惟以見洞察於彼斷四眾睡眠以圓滑流暢之語句宣說正法尊者舍利弗如是比丘應輝耀牛角娑羅林也』」〔世尊曰〕「善哉舍利弗善哉如此答為阿難之正答舍利弗實阿難多聞而護持所聞積聚所聞而且如初善中善終亦善有義有文說示完全清淨之梵行如是多聞護持法以語習得以意思惟以見洞察彼斷四眾睡眠以圓滑流暢之語句宣說正法

〔舍利弗曰〕「世尊阿難尊者如是說已我言尊者麗達瓦曰『尊者麗瓦達由尊者阿難閃耀自心之見已今我等問尊者麗瓦達尊者麗瓦達此牛角娑羅林甚可愛樂尊者麗瓦達何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶』世尊如是說已尊者麗瓦達答曰『尊者舍利弗是比丘樂宴默好宴默以修內心靜止不輕蔑禪定以成就觀好空閑處者也尊者舍利弗如是比丘方能輝耀牛角娑羅林也』」〔世尊曰〕「善哉舍利弗善哉如此答為麗瓦達之正答舍利弗因麗瓦達實樂宴默好宴默修內心靜止不輕蔑禪定以成就觀好空閑處者也

[P.217]〔舍利弗曰〕「世尊麗瓦達如是說已我言尊者阿㝹樓馱曰『尊者阿㝹樓馱由尊者麗瓦達閃耀自心之見已今我等復問尊者阿㝹樓馱尊者阿㝹樓馱此牛角娑羅林甚是可愛尊者阿㝹樓馱何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶』世尊我如是說已尊者阿㝹樓馱答我曰『尊者舍利弗是比丘以清淨超人之天眼以見千世界尊者舍利弗恰如具眼者登於高樓上能見千之輞圈尊者舍利弗如是比丘以清淨超人之天眼見千世界尊者舍利弗如是比丘能輝耀牛角娑羅林也』」〔世尊曰〕「善哉舍利弗善哉如此答為阿㝹樓馱之正答舍利弗因阿㝹樓馱實以清淨超人之天眼見千世界

〔舍利弗曰〕「世尊阿㝹樓馱如是說已我言尊者大迦葉曰『尊者迦葉由尊者阿㝹樓馱閃耀自心之見已今我等復問尊者大迦葉尊者大迦葉牛角娑羅林甚可愛樂尊者迦葉何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶』世尊我如是說時尊者大迦葉答我曰『尊者舍利弗此比丘自是林住者亦稱說林住自乞食而活者亦稱說乞食而活自著糞掃衣稱說著糞掃衣自持三衣稱說持三衣自少欲稱說少欲自知足稱說知足自獨居稱說獨居自不染世俗稱說不染世俗自奮發精進稱說奮發精進自戒成就稱說戒成就自定成就稱說定成就自慧成就稱說慧成就自解脫成就稱說解脫成就自解脫知見成就稱說解脫知見成就尊者舍利弗如是比丘能輝耀牛角娑羅林』」世尊曰「善哉[P.218]利弗善哉如此答為迦葉之正答舍利弗因迦葉實是自林住稱說林住自解脫知見成就稱說解脫知見成就

〔舍利弗曰〕「世尊迦葉尊者如是說已我對尊者大目犍連作是言『尊者目犍連由尊者大迦葉閃耀自心之見已今我等復問尊者大目犍連尊者目犍連此牛角娑羅林甚可愛樂尊者目犍連何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶』世尊我如是說已尊者大目犍連答我曰『尊者舍利弗若二比丘共論勝法彼等相互發問相互發問應答不倦且彼等之法談是有益尊者舍利弗如是比丘能輝耀牛角娑羅林』」世尊曰「善哉舍利弗善哉如此答為目犍連之正答舍利弗因目犍連實是善談法者也

如是說已尊者大目犍連白世尊曰「世尊我等對尊者舍利弗作是言『尊者舍利弗我等皆已閃耀自心之見解今我等亦問尊者舍利弗尊者舍利弗牛角娑羅林甚可愛樂夜有月之明娑羅花盛開天香馥郁尊者舍利弗何類比丘方能輝耀牛角娑羅林耶』世尊我如是說已尊者舍利弗答我曰『尊者目犍連是比丘以征服自心不為自心所征服彼能隨願得住任何之成就住之成就如欲早晨住者乃得住如欲日中住者乃得住欲日昏住者乃得住尊者目犍連恰如王或宰[P.219]相有種種色之衣以入於衣箱彼於任何衣裳如欲以早晨著用者乃得著之欲日中著用者乃得著之欲日暮著者乃得著之尊者目犍連如是比丘以征服自心不為自心所征服彼於任何住之成就於此即欲早晨住者乃得住之欲日中住者乃得住之欲日暮住者乃得住之尊者目犍連如是比丘能輝耀牛角娑羅林』」世尊曰「善哉目犍連善哉如此之答為舍利弗之正答目犍連因舍利弗征服自心不為自心所征服彼能隨願得住任何之成就於此即欲早晨得住者乃得住之欲日中住者乃得住之欲日暮住者乃得住之

如是說已尊者舍利弗白世尊曰「世尊我等誰是善說者耶」〔世尊曰〕「舍利弗汝等各自皆是善說者而且汝等亦聽吾之言如是比丘能輝耀牛角娑羅林舍利弗是比丘從行乞歸還食後結跏趺坐置身端正以正念至於面前決意『只要我無取著而不至從漏心解脫者不解此結跏趺坐』舍利弗如是比丘能輝耀牛角娑羅林也

世尊如是說已彼等尊者歡喜信受世尊之所說

[P.220]第三十三 牧牛者大經

如是我聞——

一時世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園爾時世尊呼諸比丘言「諸比丘」彼等比丘應諾「世尊」世尊乃說

「諸比丘具足十一支[1]之牧牛者不能擁護增長牛群云何為十一諸比丘是牧牛者不知色不通相不除蟲卵不處置瘡痍不起煙不知渡處不知應飲之物不知道路不通知牧場無餘搾乳(留給牛犢)不以最上恭敬以恭敬牡牛牛父牛群首領諸比丘具足此等十一支之牧牛者不能擁護增長牛群諸比丘如是又比丘具足十一法此於法律不能增大興隆成滿云何為十一諸比丘是比丘不知色不通相不除蟲卵不處理瘡痍不起煙不知渡處不知可飲之物不知道路不知行處無餘搾乳不以最上恭敬以恭敬比丘長老耆宿久修行者僧伽之父僧伽之首領

諸比丘云何比丘不知色諸比丘言是比丘不如實知任何色所有之色是依四大及四大之色諸比丘如是比丘謂不知色諸比丘云何比丘不通相諸比丘言是比丘不如實知有此業相者是愚人也有此業相者是賢人諸比丘如是比丘謂不通相諸比丘云何比丘不除蟲卵諸比丘言此比丘以受生起欲之想念不捨不除不滅不斷以受生起瞋之想念乃至以受生害之想念[P.221]受返復而起之惡不善法不捨不除不滅不斷諸比丘如是之比丘謂不除蟲卵諸比丘云何比丘不處理瘡痍諸比丘此比丘以眼見執色相執隨相如是不防護眼根而住者雖流入貪欲憂慼惡不善法不為其防護不護眼根於眼根不生防護以耳聞聲乃至以鼻嗅香以舌嚐味以身觸之所觸者以意識法於此等執相執隨相如是不防護意根而住者流入貪欲憂慼惡不善之法不為其防護不護意根於意根不生防護諸比丘如是謂比丘不處理瘡痍諸比丘云何比丘不起煙諸比丘言此比丘如所聞如所受持而不為其他廣說法諸比丘如是比丘謂不起煙諸比丘云何比丘不知渡處諸比丘言此比丘彼等多聞而通阿含[2]持法持律持智母[3]之比丘隨時而詣不尋不問『賢者此如何此如何之意義』因此對彼彼等尊者不顯所不顯不開所不開於法有種種疑問而不除去疑問諸比丘如是比丘謂不知渡處諸比丘云何比丘不知飲水之處諸比丘言此比丘依如來所教說法律時對利義不得信受對於法不得信受不得隨伴法之歡喜諸比丘如是比丘謂不知應飲之物諸比丘云何比丘不知道路諸比丘言此比丘不如實知八支聖道諸比丘如是比丘謂不知道路諸比丘云何比丘不知行處諸比丘言此比丘不如實知四念處[P.222]諸比丘如是比丘謂不知行處諸比丘云何比丘無餘搾乳諸比丘言此比丘對有信之居士持來布施衣服飲食牀座醫藥資具其時比丘受之而不知限度諸比丘如是比丘謂無餘搾乳諸比丘云何比丘不以最上之恭敬恭敬彼等比丘長老耆宿久修行者僧伽之父僧伽之首領諸比丘言此比丘對彼等比丘長老耆宿久修行者僧伽之父僧伽之首領於正於反不作慈身業不作慈口業[A4]作慈意業諸比丘如是比丘謂不以最上之恭敬恭敬彼等比丘長老耆宿久修行者僧伽之父僧伽之首領諸比丘具足此等十一法之比丘於法不能增大興隆圓滿

諸比丘具足十一支之牧牛者得擁護增大牛群云何為十一言此牧牛者知色通相除蟲卵處理瘡痍起煙知渡處知飲之物知道路知牧場餘留奶乳以最上之恭敬恭敬彼等牡牛牛父牛群之首領諸比丘具足此等十一支之牧牛者得擁護增大牛群諸比丘如是具足十一法之比丘亦能於此法得增大興隆圓滿云何為十一言此比丘知色通相除蟲卵處理瘡痍起煙渡處應飲之物道路通行處搾奶乳留存以最上之恭敬恭敬彼等比丘長老耆宿久修行者僧伽之父僧伽之首領諸比丘云何比丘知色諸比丘[P.223]言此比丘於任何色如實知諸色是依四大及四大之色也諸比丘如是比丘謂知色諸比丘云何比丘是通相諸比丘言此比丘如實知『有此之業相者是愚人有此業相者是賢人也』諸比丘如是比丘是通於相諸比丘云何比丘以除蟲卵諸比丘言此比丘不受生欲之想念捨之除之滅之斷之將生之瞋念想念乃至將生害之想念不受返復生起惡不善法捨之除之滅之斷之諸比丘如是比丘是除蟲卵諸比丘云何比丘以處理瘡痍諸比丘言此比丘以眼見色不執相不執隨相雖如是不防護彼之眼根而住若將生起貪欲憂慼惡不善之法者為其防護以護眼根於眼根生防護以耳聞聲乃至以鼻嗅香以舌嚐味以身觸所觸者以意識法不執相不執隨相如是防護彼意根而住若將生起貪欲憂慼惡不善之法者為其防護以護意根於意根生防護諸比丘如是比丘是處理瘡痍諸比丘云何比丘以起煙諸比丘言此比丘如所聞而所受持為其他廣說法諸比丘如是比丘謂起煙諸比丘云何比丘是知渡處諸比丘言此比丘對彼等多聞而通阿含持法持律持智母之比丘隨時而詣尋問『賢者此如何此之意義如何』對於彼彼等尊者以顯所不[P.224]以開所不開於有種種疑問之法以除疑問諸比丘如是比丘是謂知渡處諸比丘云何比丘是謂知應飲之物諸比丘言此比丘依如來之所教說法律之時對其利義得信受對於法得信受得隨伴法之歡喜諸比丘如是比丘是謂知應飲之物諸比丘云何比丘知道路諸比丘言此比丘如實知八支聖道諸比丘如是比丘是謂知道路諸比丘云何比丘知行處諸比丘言此比丘如實知四念處諸比丘如是比丘謂知行處諸比丘云何比丘是餘存搾奶乳諸比丘言是比丘對有正信之居士持來衣服飲食牀座醫藥資具之布施其時比丘受之而知限度諸比丘如是比丘是謂知餘存搾奶乳諸比丘云何比丘是以最上之恭敬恭敬彼等比丘長老耆宿久修行者僧伽之父僧伽之首領諸比丘言此比丘對彼等比丘長老耆宿久修行者僧伽之父僧伽之首領於正於反皆作慈身業作慈口業作慈意業諸比丘如是謂比丘以最上之恭敬恭敬彼等比丘長老耆宿久修行者僧伽之父僧伽之首領諸比丘具足此等十一法之比丘於此法得增大興隆圓滿

世尊如是說已彼等比丘歡喜信受世尊之所說

[P.225]第三十四 牧牛者小經

如是我聞——

一時世尊於跋耆國郁伽奢羅住恒伽河岸爾時世尊呼諸比丘言「諸比丘」彼等比丘應諾「世尊」世尊乃說

「諸比丘昔摩揭陀人有無智慧之牧牛者雨期最後之月於秋時不觀察恆河之此岸不觀察彼岸而於無渡口處即驅牛群渡往須奇提訶國之對岸諸比丘於此牛密集於恒河之中流忽遇災厄何其故諸比丘如是實彼摩揭陀人之牧牛者無智慧因雨期最後之月於秋時不觀察恒河之此岸不觀察彼此岸而於無渡口處即驅牛群渡往須奇提河之對岸也諸比丘如是任何沙門或婆羅門闇於此界闇於彼界闇於魔界闇於非魔界闇於死神界闇於非死神界者對於彼等以可聽可信而思惟者彼等永久非饒益成為不幸也

諸比丘昔摩揭陀人有智慧之牧牛者雨期最後之月於秋時觀察恒河之此岸觀察彼岸依其渡口處從牛驅渡往對岸須奇提訶國彼先渡牡牛牛父牛群之首領彼等橫渡恒河之流安穩到達彼岸其次即渡強力及善馴者彼等亦橫渡恒河之流安穩到達彼岸其次即渡離乳牡牛彼等亦橫渡河之流安穩到達彼岸其次即渡力弱之犢彼等亦橫渡恒河之流安穩到達彼岸諸比丘若有犢子只要以母牛之吼聲而導引之彼亦橫渡恒河之流安穩到達彼岸何其故[P.226]諸比丘如是實摩揭陀人有智慧之牧牛者雨期最後之月於秋時觀察恒河之此岸觀察彼岸依渡口處從牛軀渡往對岸之須奇提訶國諸比丘如是實任何沙門或婆羅門通此界通彼界通魔界通非魔界通死神界通非死神界者對彼等可聽可信而思惟者彼等永久饒益成為幸福

諸比丘猶如彼等牡牛牛父及牛群之首領橫渡恒河之流安穩到達彼岸如是諸比丘彼等比丘成為阿羅漢諸漏已盡修行圓滿所作已作已棄重擔逮達理想斷存在之結正智而解脫者彼等橫渡魔之流安穩到達彼岸諸比丘猶如彼等強力善馴之牛橫渡恒河安穩到達彼岸如是諸比丘彼等比丘斷五下分結為化生者於彼處般涅槃依其界而不還者彼等橫渡魔之流安穩到達彼岸諸比丘猶如彼等離乳牡牛橫渡恒河之流安穩到達彼岸如是諸比丘彼等斷三結癡薄成為一來者唯一次來此界而得苦盡之比丘彼等橫渡魔之流安穩到達彼岸諸比丘猶如彼等力弱之犢橫渡恒河之流而安穩到達彼岸如是諸比丘彼等斷三結成為預流者不墮惡趣者已決定正覺之比丘彼等橫渡魔之流安穩到達彼岸諸比丘猶如小犢只以母牛之吼聲而導引之橫渡恒河之流安穩到達彼岸如是諸比丘彼等隨法隨信之比丘彼等橫渡魔之流安穩到達彼岸諸比丘予通此界通彼界通魔界通非魔界[P.227]通死神界通非死神界諸比丘如是對予為可聽可信者於彼等成其饒益幸福

世尊如是說如是說之善逝尊師復曰

「此世及彼世     依智者光明
惡魔及死神     所棲與非棲
知一切世間     正覺者智者
開甘露法門     到寂滅涅槃
斷惡魔之路     拔本摧破壞
汝等滿歡喜     到達於安淨」

第三十五 薩遮迦小經

如是我聞——

一時世尊在毘舍離城大林重閣講堂爾時離繫派之徒薩遮迦住毘舍離城是好挑論者巧論者受眾多人所崇敬彼於毘舍離對於眾常作如次之語「凡沙門或婆羅門雖擁有僧伽[1]擁有伽那為眾之師而更容許為應供等正覺者由予以論試論者不見無震慄感動不見不腋下流汗也予若向無心之柱以論試論之其〔柱〕因予以論試論之亦即震慄感動何況對於人乎」是時尊者阿說示早晨著[P.228]執持衣鉢向毘舍離行乞離繫派之徒薩遮迦彷徉於毘舍離遙見阿說示來見而往尊者阿說示之處往而與尊者阿說示問訊交談友誼親睦之語而立於一面於一面立之離繫派徒薩遮迦言尊者阿說示曰「卿阿說示沙門瞿曇如何教導聲聞耶而且以如何部門多轉教於沙門瞿曇之聲聞中耶」〔阿說示曰〕「阿義耶薩那世尊以如是教導聲聞而且以如是分別界說來引導其聲聞眾修學增進『諸比丘色是無常受是無常想是無常行是無常識是無常也諸比丘色是無我受是無我想是無我行是無我識是無我一切行無常一切法無我也』阿義耶薩那世尊如是以教導聲聞而且以如是部門多轉教於世尊之聲聞中」〔薩遮迦曰〕「卿阿說示我等聞沙門瞿曇如是說實是不快也我等何時與彼瞿曇共會共論議之令彼脫離其邪見

其時五百離車人為用事而集會於會議堂離繫派之徒薩遮迦往離車人之處往而言離車人曰「來離車人諸君離車人諸君今予將與沙門瞿曇共議論若予對沙門瞿曇如同他所知之聲聞阿說示比丘所確言若如是主張者如是予對沙門瞿曇如以論拉論強拉拉轉之猶如力強之人以執長羊毛之毛而曳強拉拉轉或又力強之釀造者以大酒糟籃入深池以執其籃端拉之強拉[P.229]如是予對沙門瞿曇以論拉論強拉拉轉或如力強之漉酒人[2]以執毛篩之端轉篩而篩之篩落之如是予對沙門瞿曇以論篩論轉篩而篩落之或又如六十歲之象入於深蓮池稱為洗麻[3]之遊戲如是實對予沙門瞿曇正是行麻洗之遊戲離車人諸君離車人諸君今予與沙門瞿曇共議論」時離車人或曰「沙門瞿曇如何能論破離繫派之薩遮迦乎實離繫派之薩遮迦以論破沙門瞿曇」又離車人或曰「彼之大言者離繫派之薩遮迦如何能論破世尊乎實世尊論破繫派之薩遮迦」是五百離車人圍著離繫派之薩遮迦即往大林之重閣講堂

其時眾多比丘於露地經行此離繫派之薩遮迦往彼等比丘之處往而言彼等比丘曰「諸賢今彼瞿曇住何處耶我等實欲會見彼瞿曇」〔彼等曰〕「阿義耶薩那彼世尊入大林矣為日中安息坐於一樹下」此薩遮迦與離車之大眾共入大林以詣世尊之處詣而問訊世尊交談友誼親睦之語而坐於一面彼等離車人或者向世尊問訊而坐一面又或者向世尊問訊交談友誼親睦之語而坐於一面又或者向世尊合掌而坐於一面又或者向世尊之面前奉報姓名而坐於一面又或者默然而坐於一面

[P.230]於一面坐之離繫派薩遮迦白世尊曰「若卿瞿曇許諾解答予之所問予則對卿瞿曇有少問」〔世尊曰〕「阿義耶薩那汝欲者問之」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇如何教導聲聞乎而且以如何部門多轉教卿瞿曇之聲聞耶」〔世尊曰〕「阿義耶薩那予如是以教導聲聞且以如是部門多轉教於予之聲聞『諸比丘色是無常受是無常想是無常行是無常識是無常也諸比丘色是無我受是無我想是無我行是無我識是無我也一切行無常一切法無我也』阿義耶薩那予如是以教導聲聞而且以如是部門多轉教於予之聲聞中也」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇於予現喻之」〔世尊曰〕「阿義耶薩那示〔說〕之」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇猶如彼等達於增大興隆成滿之一切種子類植物類依於地而住於地如是達於增大興隆成滿卿瞿曇猶又彼等依於力作所作之業否此皆依於地住於地而如是作也如是卿瞿曇此人以色為我者也住於色生起或善或惡此人以受為我者也住於受生起或善或惡此人以想為我者也住於想生起或善或惡此人以行為我者也住於行生起或善或惡此人以識為我者也住於識生起或善或惡」〔世尊曰〕「阿義耶薩那汝豈非言『色是予之我受是予之我想是予之我行是予之我識是予之我』耶」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇予實言『色是予之我受是予之我想是予之我行是予之我識是予之我』而且此之大眾亦言然」〔世尊曰〕「阿義耶薩那大眾實於汝何為由此阿義耶薩那汝說明自論」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇予實言『色是予之我受是予之我想是予之我行是予之我識是予之我也』」

[P.231]〔世尊曰〕「阿義耶薩那若然予以此問之應依汝之意答之阿義耶薩那汝對此如何思惟耶灌頂王族之王於自己之領土有『以殺應殺者以剝奪應剝奪者以驅逐應驅逐』之力否猶如拘薩羅王之波斯匿又猶如摩揭陀國王之阿闍世韋提希子」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇灌頂王族之王於自己之領土實有『殺應殺者剝奪應剝奪者驅逐應驅逐者』之力量猶如於拘薩羅王之波斯匿又猶如於摩揭陀王之阿闍世韋提希子卿瞿曇實於此等之僧伽伽那例如跋耆族摩慮羅族亦於自己之領土有『或殺應應殺者或剝奪應應剝奪者或驅逐應應驅逐者』之力量何況灌頂王族之王即如於拘薩羅王之波斯匿摩揭陀王之阿闍世韋提希子乎卿瞿曇真實有力應適行使其力」〔世尊曰〕「阿義耶薩那汝對此如何思惟耶汝言『色是予之我』汝於汝其色有『予之色應如是予之色不應如是』之力量否」如是言時離繫派之薩遮迦沈默無言復次世尊言離繫派之薩遮迦曰「汝對此如何思惟耶汝言『色是予之我』汝於其色有『予之色應如是予之色不應如是』之力量否」復次離繫派之薩遮迦默而無言於是世尊言薩遮迦曰「阿義耶薩那然解答之汝今非沈默之時阿義耶薩那無論何人由如來如法問至三次不答者其頭裂為七分也」其時金剛手藥叉手執鐵金剛杵輝熾以放焰光立於離繫派之薩遮迦頭上之虛空中曰「若此離繫派之薩遮迦由世尊如法問至三[P.232]無答所問者予從汝頭破為七分」是時只有世尊及離繫派薩遮迦見彼金剛手藥叉於是薩遮迦恐怖戰慄髮毛豎立願世尊庇護以求世尊為避難處世尊依所請〔薩遮迦〕白世尊曰「卿瞿曇問予者予應答之

〔世尊曰〕「阿義耶薩那對此如何思惟耶汝言『色是予之我』汝於其色有『予之色應如是予之色不應如是』之力量否」薩遮迦曰「卿瞿曇實無〔此力〕」世尊曰「阿義耶薩那思念之阿義耶薩那思念而答之因汝先及後或後及先皆不一致阿義耶薩那對此如何思惟耶汝言『受是予之我』汝於其受有『予之受應如是予之受不應如是』之力量否」薩遮迦曰「卿瞿曇實無〔此力〕」〔世尊曰〕「阿義耶薩那思念之阿義耶薩那思念而答之因汝先及後或後及先皆不一致阿義耶薩那對此如何思惟耶汝言『想是予之我』汝於其想有『予之想應如是予之想不應如是』之力量否」薩遮迦曰「卿瞿曇實無〔此力〕」世尊曰「阿義耶薩那思念之阿義耶薩那思念而答之因汝先及後或後及先皆不一致阿義耶薩那對此如何思惟耶汝言『行是予之我』汝於其行有『予之行應如是予之行不應如是』之力量否」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇實無〔此力〕」〔世尊曰〕「阿義耶薩那思念之阿義耶薩那思念而答之汝先及後或後及先皆不一致阿義耶薩那對此如何思惟耶汝言『識是予之我』汝於其識有『予之識應如是予之識不應如是』之力量否」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇實無〔此力〕」〔世尊曰〕「阿義耶薩那思念之阿義耶薩那思念而答之因汝先及後或後及先皆不一致阿義耶薩那對此如何思惟耶色是常否或是無常否」〔薩遮迦曰〕「是無常卿瞿曇」〔世尊曰〕「無常者是苦否或樂否」〔薩遮迦曰〕「是苦卿瞿曇」〔世尊曰〕「無常[P.233]變壞之法視為『彼是予所有予是彼彼是予之我』者是正確否」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇實不正確也」〔世尊曰〕「阿義耶薩那對此如何思惟耶乃至識是常否或無常否」〔薩遮迦曰〕「是無常卿瞿曇」〔世尊曰〕「無常者是苦否或樂否」〔薩遮迦曰〕「是苦卿瞿曇」〔世尊曰〕「無常變壞之法者視為『彼是我所予是彼彼是予之我也』為正確乎」〔薩遮迦曰〕「實不正確卿瞿曇」〔世尊曰〕「阿義耶薩那對此如何思惟耶其著於苦依於苦奇於苦以苦視為『彼為我所予是彼彼是予之我』彼應了知自苦或與苦戰鬥而住否」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇如何有斯卿瞿曇實無依據也

〔世尊曰〕「阿義耶薩那譬如一人欲得心材[4]之求心材者往索心材而執利斧入森林於其處彼發現真直而壯之高大芭蕉樹彼即截其根截根而截梢截梢而剽剝莖衣彼雖剽剝其莖衣亦不得膚材何況有心材乎如是阿義耶薩那汝於自論與予問答被詰問被對問空無而敗阿義耶薩那依汝對毘舍離之眾有述此語『凡沙門或婆羅門雖擁有僧伽伽那為眾之師雖容許為應供等正覺者由予以論試論者不見無震慄感動不見不腋下流汗也予若向無心之柱以論試論之彼由予以論試論亦皆令震慄感動何況對人乎』阿義耶薩那汝汗由前額流出浸透上衣而流滴於地阿義耶薩那今在予身上無汗」如是世尊[P.234]於彼眾露出黃金色之身如是說時離繫派之薩遮迦沈默無言懊惱縮肩低頭悄悄不能回答而坐

於是離車族東無伽者知離擊派薩遮迦沈默無言懊惱縮肩低頭悄悄不能回答白世尊曰「世尊予現喻之」世尊曰「以示之東無伽」〔東無伽曰〕「世尊譬如村里或聚落之附近有蓮池在此有一隻蟹世尊而且眾多之少年或少女出此村里或聚落而來此蓮池來而入此蓮池從水裏取出蟹以置於乾燥之地世尊若此蟹伸其肢脚每被彼等少年或少女或以木片或砂礫切斷割裂之世尊如是其蟹之肢脚皆被斷割斷再不能如以前回於蓮池也世尊如是離繫派薩遮迦一切之曲說奸計爭論由世尊悉皆切斷割裂矣世尊而且今離繫派之薩遮迦不得抱有意志為爭論再詣於世尊之處」如是言時離繫派之薩遮迦向離車族之東無伽曰「勿言汝東無伽勿言汝東無伽我等非與汝語我等今與瞿曇語也

卿瞿曇此等之我等勿關係其他凡庸之沙門婆羅門之言此實不過戲論而已卿瞿曇之聲聞如何遵教以應說諭斷疑去猶豫得無所畏不他其他而住師教耶」〔世尊曰〕「阿義耶薩那是我之聲聞凡是色而過去未來現在[P.235]或外或粗或細或醜或美或遠或近之一切以如實正慧見『彼非予所有予非彼彼非予之我』阿義耶薩那凡是受乃至凡是想凡是行凡是識而過去未來現在或內或外或粗或細或醜或美或遠或近之一切以如實正慧見『彼非予所有予非彼彼非予之我』阿義耶薩那予之聲聞如此遵教以應說諭斷疑去猶豫得無所畏不依其他而住師教」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇比丘如何應供諸漏已盡修行圓滿所作已作捨棄諸重擔到達理想斷存在之結正慧而為解脫者乎」〔世尊曰〕「阿義耶薩那於是比丘凡是色而過去未來現在或內或外或粗或細或醜或美或遠或近之一切以如實直覺正慧以見『彼非予所有予非彼彼非予之我』無取著而住解脫也凡是受乃至識而過去未來現在或內或外或粗或細或醜或美或遠或近之一切以如實正慧見『彼非予所有予非彼彼非予之我』無取著而住解脫也阿義耶薩那比丘如此為應供諸漏已盡修行圓滿所作已作棄諸重擔到達理想斷存在之結正智而解脫阿義耶薩那如是解脫心之比丘成就三無上[A5]見無上道無上解脫無上也阿義耶薩那如是解脫之比丘恭敬尊重尊敬崇拜如來即彼佛世尊為菩提而說法彼調御者之世尊為調御而說法彼寂靜者之世尊為寂靜而說法彼度者之世尊為度而說法彼涅槃者之世尊為般涅槃而說法也

如是說時離繫派薩遮迦白世尊曰「卿瞿曇我等想對卿瞿曇以論論戰者實是鹵莽[A6]率也卿瞿曇若攻擊狂象使人安泰但攻擊卿瞿曇即令人不得安泰[P.236]卿瞿曇若攻擊燃燒火團使人安泰但攻擊卿瞿曇不得令人安泰卿瞿曇以攻擊猛烈之毒蛇使人安泰但攻擊卿瞿曇即令人不得安泰卿瞿曇我等想對卿瞿曇以論論戰者實是鹵莽[A7]率也卿瞿曇明朝與比丘眾共受我〔請〕食」世尊默然而受之

於是離繫派之薩遮迦知世尊受諾向彼等離車人曰「離車人之諸君請聽予沙門瞿曇與比丘眾共受明朝之請食然者汝等諸君有適當者應持來」於是彼等離車人其夜備具五百釜食之施食持來於離繫派之薩遮迦如是離繫派之薩遮迦設殊妙之嚼食噉食於自己之園時告世尊曰「卿瞿曇食備矣」於是世尊早晨著衣執持衣鉢往離繫派薩遮迦之園往而與比丘眾坐於所設之座於是離繫派之薩遮迦以世尊為上首而向比丘眾以自手供養奉侍殊妙之嚼食噉食離繫派之薩遮迦見世尊食已手離鉢後〔自〕執一卑牀於一面坐於一面坐已薩遮迦白世尊曰

[P.237]「卿瞿曇於是施若有功德及功德地者願為施與者[5]之幸福」〔世尊曰〕「阿義耶薩那如斷貪癡之予之應供者而生者應成為汝者

第三十六 薩遮迦大經

如是我聞——

一時世尊在毘舍離城大林重閣講堂爾時世尊早晨著衣執持衣鉢往毘舍離城行乞於是離繫派薩遮迦彷徉而詣大林之重閣講堂尊者阿難遙見離繫派之薩遮迦來見而白世尊曰「世尊彼好論巧論而受眾多人尊敬之離繫派薩遮迦來世尊彼以欲毀損佛毀損法毀損僧伽者也世尊世尊宜以慈愍與坐少時」世尊乃坐所設之座於是離繫派薩遮迦詣世尊之處詣而問訊世尊交談友誼親睦之語而於一面坐於一面坐之離繫派薩遮迦白世尊曰

「卿瞿曇或沙門婆羅門具足於身修習之行然而不住於心修習行卿瞿曇實於彼等得身之苦受卿瞿曇若得身之苦受者即生髀之痳痺心臟破裂又從[P.238]口吐出熱血及至狂氣亂心也卿瞿曇於彼有隨彼身之心服從身之力何由是不修習心也卿瞿曇又或沙門婆羅門具足心修習之行然而不住於身修習之行卿瞿曇實於彼等得心之苦受卿瞿曇若有得心之苦受者即生髀之痳痺心臟破裂又從口吐出熱血及至狂氣亂心卿瞿曇於彼有隨彼心之身服從於心之力何由不修習身也卿瞿曇如是予生是念『實卿瞿曇之聲聞雖具足心修習之行然而不住於身修習』」

〔世尊曰〕「阿義耶薩那汝所聞之身修習是如何耶」〔薩遮迦曰〕「例如難陀瓦奢[1]其沙山奇奢末迦利瞿舍梨子卿瞿曇實彼等裸形[2]而不作法者嘗手者彼等請『來』不受請『留之』不受所持來者不受特設者不受特定處之請不受彼等從壺口或皿緣之直接不受於閾內不受在棒間不受在杵間不受二人食時〔唯其中一人與之〕不受由妊婦不受由授乳中之婦不受由曾為男人所擁抱之女人不受〔饑饉之時〕所集者不受立近狗處不受有蠅之群不受魚肉不食穀酒果酒粥汁不飲彼等或一家受食者而住一吃食或二家受食者住二吃食或七家受食者住七吃食而過日唯依一施而過日唯依二施而過日又依七施而過日或從事於一日一食或二日一食或七日一食如是半月一食之定期食之修行」〔世尊曰〕「阿義耶薩那彼等唯以此而過日否」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇實不然卿瞿曇彼等有時嚼殊妙之嚼食噉殊妙之噉食嚐殊妙之味食飲殊妙之飲料彼等依此得體力增長肥滿」〔世尊曰〕「阿義耶薩那彼等先捨而後集如是有此身之集散[P.239]復次阿義耶薩那汝所聽之心修習是如何耶」離繫派薩遮迦關於心修習被世尊所問亦不能說明

於是世尊言離繫派之薩遮迦曰「阿義耶薩那實汝先示身修習於聖者之律非如法之身修習阿義耶薩那汝實不知身之修習如何能知心之修習耶阿義耶薩那有如身不修習及心不修習又有身修習及心修習諦聽善思念之予今將說之」「願樂欲聞」離繫派薩遮迦應諾世尊世尊乃曰

「阿義耶薩那如何是身不修習及心不修習於此未聞之凡夫生樂受彼得樂受而樂之受著者即成為樂之愛著者而且於彼彼之樂受滅者由樂受滅而苦受生彼得苦受即愁悲憤打胸而泣墮於愚癡阿義耶薩那於彼彼已生之樂受不修習身而著於心之因已生苦受不修習心而著於心之因阿義耶薩那於任何人對其人如是從雙方即從身不修習已生樂受而執著於心從心不修習已生苦受執著於心者阿義耶薩那如是即有身不修習及心不修習也阿義耶薩那如何是身修習及心修習也阿義耶薩那於是如聞法之聖聲聞於樂受生彼得樂受而不愛著於樂即不成為樂受之愛著者而且於彼彼之樂受滅由樂受之滅而苦受生彼雖得苦受而不愁不為所煩不悲憤不打胸而泣不墮愚癡也阿義耶薩那於彼彼已生樂受因身修習不著於心已生之苦受[P.240]因心之修習不著於心阿義耶薩那於任何人對其人如是從雙方即從身修習已生樂受不著於心從心修習已生之苦受不著於心者阿義耶薩那如是者有身修習及心修習也

〔薩遮迦曰〕「予對於卿瞿曇如是信之『實卿瞿曇有所修習之身及所修習之心』」〔世尊曰〕「阿義耶薩那實由汝發此駁論誹謗之語予更為汝說阿義耶薩那予剃除鬚髮著袈裟衣從在家為出家修行者彼之予或已生之樂受不著於心或已生苦之受執著於心者無是事也」〔薩遮迦曰〕如此「於卿瞿曇實如已生樂受著於心如是不生樂受又於卿瞿曇實如已生之苦受而著於心而苦受不生耶

〔世尊曰〕「阿義耶薩那如何有此阿義耶薩那予未成正覺於菩薩時生是念『在家雜鬧塵勞之處出家是空閑也住此家是一向具足一向清淨難行如真珠光輝之梵行然予剃除鬚髮著袈裟衣從在家為出家修行者』阿義耶薩那彼之予其後還在少年有漆黑之髮充滿幸福與健壯於人生之春於父母不樂於涕淚慟哭之中以剃除鬚髮著袈裟衣從在家為出家行者彼之予如是為修行者無論如何為求一切善為求無上寂靜最上道往阿羅羅迦羅摩仙之處往而言阿羅羅迦羅摩仙曰『尊者迦羅摩我願於此法以行梵行』阿義耶薩那如是告已阿羅羅迦羅摩答予曰『尊者應住之此法於其處智者不久即等於其師如得自知自證自達如是法也』阿義耶薩那如是不久即學得其法阿義耶薩那彼之予於舉唇狀態所言之語之程度即能言得智之言以至言長老之言『我之知見』以至共自他之處阿義耶薩那如是予生是念『阿羅羅迦羅摩以信唯獨此法——予於自知自證自達——而不宣說真實阿羅羅迦羅摩在知見此法也』阿義耶薩那如是予往阿羅羅迦羅摩之處往而言阿羅羅迦羅摩曰『尊者迦羅摩於如何程度可宣說自知自證自達此法否』阿義耶薩那如是語已阿羅羅迦羅摩以宣說是無所有處阿義耶薩那如是予生是念『於阿羅羅迦羅摩無信而予有信阿羅羅迦羅摩無精進而予有精進阿羅羅迦羅摩無念而予有念阿羅羅迦羅摩無定而予有定阿羅羅迦羅摩無慧而予有慧然予阿羅羅迦羅摩所宣說自知自證自達賣力自證其法』阿義耶薩那如是予不久即自知自證自達其法阿義耶薩那於是予往阿羅羅迦羅摩之處往而言阿羅羅迦羅摩曰『尊者迦羅摩如是程度可宣說自知自證自達此法否』〔迦羅摩曰〕『尊者予如是程度宣說自知自證自達此法』〔予曰〕『尊者予亦如是程度於自知自證自達此法』〔仙曰〕『如是尊者是同行者我等誠是榮幸誠是幸福也如是予宣說自知自證自達其法尊者在自知自證自達以尊者在自知自證自達其法予宣說自知自證自達如是予所知其法尊者亦知又尊者所知其法予亦知如是如予尊者亦然如尊者予亦然尊者我等兩人來守護此眾』阿義耶薩那如是阿羅羅迦羅摩是予之師然予是弟子自以置為同等對予為最上恭敬而尊崇之阿義耶薩那如是予生是念『只要到達無所有處此法不導厭離不導離貪不導滅盡寂靜涅槃』阿義耶薩那如是予不尊重彼法慊惡彼法而出去

阿義耶薩那如是予無論如何為求一切善為求無上寂靜最上道而往鬱陀伽羅摩弗之處往而言鬱陀迦羅摩弗曰『尊者予願於此法以行梵行』阿義耶薩那如是言時鬱陀迦羅摩弗言予曰『尊者應住之此法於其處智者不久於如是法即等於其師得自知自證自達如是法』阿義耶薩那如是予不久即學得其法阿義耶薩那彼之予舉唇狀態於言所言之程度即言得智之言以至言長老之言且『我之知見』至共自他之處阿義耶薩那如是予生是念『羅摩唯獨信此法於我不宣說自知自證自達於羅摩真實知見此法也』阿義耶薩那於是予往鬱陀迦羅摩弗之處往而言鬱陀迦羅摩弗曰『尊者羅摩如何程度可宣說自知自證自達此法耶』阿義耶薩那如是言已鬱陀迦羅摩弗宣說是非想非非想處阿義耶薩那如是予生是念『羅摩無有信然予有信羅摩無有精進然予有精進羅摩無有念然予有念羅摩無有定然予有定羅摩無有慧然予有慧然予對羅摩宣說自知自證自達努力自證其法』阿義耶薩那如是予不久即得自知自證自達其法阿義耶薩那於是予往鬱陀迦羅摩弗之處往而言鬱陀迦羅摩弗曰『尊者羅摩如是程度宣說自知自證自達此法耶』〔羅摩曰〕『尊者予宣說此程度是自知自證自達此法也』〔予曰〕『尊者予亦於此程度自知自證自達此法』〔羅摩曰〕『尊者如是見尊者為同行者我等誠是榮幸誠是幸福也如是羅摩所宣說自知自證自達其法以尊者在自知自證自達尊者所自知自證自達其法羅摩宣說自知自證自達如是羅摩所知其法尊者亦知尊者所知其法羅摩亦知如是有如羅摩者如是尊者亦有如尊者有羅摩亦有尊者汝應守護此眾』阿義耶薩那如是鬱陀羅摩弗是予之同行者且從予以置於師之地位對予以最上恭敬而尊崇之阿義耶薩那如是予生是念『只要到達非想非非想處此法不導厭離不導離貪不導滅盡寂靜涅槃』阿義耶薩那如是予不尊重其法嫌惡其法而出去阿義耶薩那如是予無論如何為求一切善為求無上寂靜最上道於摩揭陀國轉轉遊行入於宇慮耶羅之西那聚落其處是予所愛之地域清適之林叢及水清澄善築堤坡誠是可愛之川流四圍見有豐裕村落阿義耶薩那如是予生是念『實此地域甚可愛林叢清適川流清澄善築堤坡應愛之而且到處有豐裕之村落實是欲精勤之善男子最適於精勤之地也』阿義耶薩那如是予『實是適於精勤』而坐其處

阿義耶薩那予實想到三種喻其應可驚嘆皆前未曾聞之喻也阿義耶薩那譬如置於水中之濕潤生木而且有人執來良好鑽木如云『我起火令現光』阿義耶薩那汝如何思惟耶實彼人令此浸水濕潤之生木以良好鑽木鑽之得起[P.241]現光耶」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇不然何以故卿瞿曇實其生木濕潤且其浸於水中如彼人雖得疲勞困憊〔亦不可能也〕」〔世尊曰〕「阿義耶薩那如是任何之沙門或婆羅門若不離身欲且又於彼等之欲欲貪欲愛欲昏睡欲渴望欲焰熱於內不善捨之不善令滅之若彼等沙門婆羅門受激苦痛烈之受者彼等不得知無上等正覺若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受彼等亦不能到達知無上等正覺阿義耶薩那於予現此前代未聞可驚嘆之第一喻

阿義耶薩那復次於予現前代未聞應驚嘆之第二喻即阿義耶薩那譬如有離於水之濕潤生木以置於燥地而且有人執來好鑽木如云『我以起火令現光』阿義耶薩那此如何思惟耶彼人能令此濕潤生木雖離水置於燥地得令起火發光耶實彼人雖從此濕潤之生木離水而置於燥地執好鑽木而鑽之得令起火現光耶」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇不然何以故卿瞿曇雖離水置於燥地此是濕潤之生木如彼人即得疲勞困憊〔亦不可能也〕」〔世尊曰〕「阿義耶薩那如是實任何之沙門或婆羅門不離身及諸欲而彼等於欲欲貪欲愛欲昏睡欲渴望欲熾焰熱於內不善捨之不善滅之若彼等沙門婆羅門歷受激苦痛烈之受彼等亦不能到達知無上等正覺若彼等沙門婆羅門雖不受激苦痛烈之受彼等亦不能到達知無上等正覺阿義耶薩那於予現此前代未聞驚嘆之第二喻

[P.242]阿義耶薩那復次於予現前代未聞可驚嘆之第三喻即阿義耶薩那譬有離水乾燥之枯木置於燥地而且有人執來良好鑽木如云『我起火令現光』阿義耶薩那此如何思惟耶實彼人對此離水乾燥枯木置於燥地執好鑽木而鑽之得起火現光否」〔薩遮迦曰〕「然卿瞿曇何以故卿瞿曇此實乾燥之枯木而且離水置於燥地者也」〔世尊曰〕「阿義耶薩那如是雖任何沙門或婆羅門以離身及諸欲而且彼等於欲欲貪欲愛欲昏睡欲渴望欲焰熱於內善捨之善滅者彼等沙門婆羅門若受激苦痛烈之受亦得到知無上等正覺若彼等沙門婆羅門不受激苦痛烈之受亦能得到知無上等正覺阿義耶薩那於予現此前代未聞可驚嘆之第三喻阿義耶薩那於予現此等前代未聞可驚嘆之三喻也

阿義耶薩那彼予生是念『然予以齒置於齒以舌壓於上齶以心受持心制御降伏之』阿義耶薩那彼予以齒置於齒以舌壓於上齶以心受持心制御降伏之阿義耶薩那彼以齒置於齒以舌壓於上齶以心受時心制御降伏之予腋下出汗阿義耶薩那猶如強力之人從力弱者或把頭或把肩而受持之制御降伏之如此阿義耶薩那予以齒置於齒以舌壓於上齶以心受持心制御降伏從腋下出汗阿義耶薩那於予有發心不動之精進有確立不[P.243]亂之念而且予之身以彼苦之精勤精勤於征服而激動不得輕安然而阿義耶薩那如是予已生之苦受不著於心

阿義耶薩那彼之予生是念『然予住於止息禪』阿義耶薩那彼予遮斷口及鼻之出入息阿義耶薩那彼予遮斷口及鼻之出入息時有絕大之風聲由耳而出恰如打鐵工吹鞴之風有甚大之聲如此阿義耶薩那於予遮斷口及鼻之出入息時由耳而出有絕大之風聲阿義耶薩那於予有發勤不動之精進確立不亂之念而且於予之身以彼苦之精勤於精勤所征服激動而不得輕安然而阿義耶薩那如是予已生之痛苦受不著於心

阿義耶薩那彼予生是念『然予住於止息禪』阿義耶薩那彼予遮斷口耳之出入息阿義耶薩那彼予遮斷口鼻及耳之出入息時有絕大之風騷擾予頭阿義耶薩那猶如強力之人以利劍之先端破碎予頭如此予遮斷口鼻及耳之出入息時有絕大之風騷擾於頭阿義耶薩那然而予有發勤不動之精進確立不亂之念而且予之身以彼苦之精勤於精勤征服之激動而不得輕安然而阿義耶薩那予已生之痛苦受不著於心

阿義耶薩那彼予生是念『然予住於止息禪』阿義耶薩那彼予遮斷口鼻及耳之出入息阿義耶薩那彼予遮斷口鼻及耳之出入息時於頭有絕大之頭[P.244]阿義耶薩那猶如強力者以硬革紐打於頭之頭巾如是予遮斷口鼻及耳之出入息時於頭有絕大之頭痛阿義耶薩那予有發勤不動之精進確立不亂之念而且予之身以彼苦之精勤於精勤征服之激動而不得輕安阿義耶薩那然而予已生之苦受不著於心

阿義耶薩那彼予生是念『然予住於止息禪』阿義耶薩那彼予遮斷口鼻及耳之出入息阿義耶薩那彼予遮斷口鼻及耳之出入息時有絕大之風切開腹部阿義耶薩那猶如精巧之屠牛者或其弟子以銳利之屠刀切開腹部如是有甚大之風切開予腹阿義耶薩那予有發勤不動之精進確立不亂之念而且予之身以彼苦之精勤於精勤征服之激動而不得輕安阿義耶薩那然而此已生之苦受不著於心

阿義耶薩那彼予生是念『然予住於止息禪』阿義耶薩那彼予遮斷口鼻及耳之出入息阿義耶薩那彼予遮斷口鼻及耳之出入息時於身有絕大之熱阿義耶薩那猶如二人之強力者從力弱者執各一面之腕於炭窩焦燒之如此予遮斷口鼻及耳之出入息於身有絕大之熱阿義耶薩那然而卻有發勤不動之精進確立不亂之念雖然予之身以彼苦之精勤於精勤征服之激動而不得輕安阿義耶薩那然而如是予已生之苦受不著於心阿義耶薩那諸天見予而作是[P.245]『沙門瞿曇已死矣』又或諸天以作是念『沙門瞿曇還未死然必死』又或諸天作是念『沙門瞿曇還未死亦不會死沙門瞿曇是阿羅漢彼實如是住於阿羅漢

阿義耶薩那彼予生是念『然予絕一切食』阿義耶薩那於此諸天來言予曰『卿卿勿絕一切食卿若絕一切食者我等從卿之毛孔注入天食卿以此可過日』阿義耶薩那彼予思惟之『予宣言絕一切食而且彼等諸天欲從予之毛孔注入天食予若受此而過日者予應偽行者』阿義耶薩那彼予避彼等諸天之言以言『足矣

阿義耶薩那彼予生是念『然予一掬一掬漸以攝少食或綠荳汁或烏豌豆汁或小[A8]豌豆汁或豌豆汁』阿義耶薩那彼予一掬一掬漸次攝少食或綠荳汁或烏豌豆汁或小豌豆汁或豌豆汁阿義耶薩那彼或綠荳汁或烏豌豆汁或小豌豆汁[A9]豌豆汁一掬一掬漸次攝少食予之身體極為瘦弱因彼之少食猶如阿須帝伽[3]草之節或伽羅草節予之肢節如是也因彼之少食如是予之臀部猶如駱駝之足因彼少食如是予之脊柱凹凸猶如紡錘之連鎖因彼少食如是予之肋骨腐蝕破碎猶如朽屋之桷腐蝕破碎因彼少食如是可見予之眼[P.246]光深陷於眼窠猶如深井底於深窪之水光因彼少食如是予之頭皮皺縮凋萎猶如切未熟之苦瓠因受風熱而皺縮凋萎阿義耶薩那彼予『觸至腹皮』即可『摩到脊柱』『觸到脊柱』即可『摩到腹皮』阿義耶薩那彼予因如是少食予之腹皮接著脊柱阿義耶薩那彼予因少食『予排糞或排尿』於其處頭向前倒阿義耶薩那彼予慰藉此身體以掌摩擦肢體阿義耶薩那以彼掌摩擦肢體予因彼少食身毛腐蝕其毛根皆由身而脫落也阿義耶薩那見予者人人有作是語『沙門瞿曇是黑者』又或有人作是言『沙門瞿曇不是黑者沙門瞿曇是褐色者』又或有人作是言『沙門瞿曇不是黑又不是褐色沙門瞿曇是黃金色也』阿義耶薩那如是予清淨皎潔之皮膚因彼少食而損壞也

阿義耶薩那彼予生是念『凡過去之沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受如是〔予之〕苦行為最高無有比此更上者凡未來沙門或婆羅門雖有受激苦痛烈之受者〔予之〕苦行為最高無有比此更上者凡現在之沙門或婆羅門雖受激苦痛烈之受者如是〔予之〕最高無有比此更上者然予以此過酷之苦行尚未到達超越人法特殊最聖之知見故想達到菩提應有其他之道』如是阿義耶薩那予作是思念『予父釋迦王行耕事時予坐於畦畔之閻浮樹蔭下離欲離不善法有尋有伺由離生喜樂成就初禪之記憶彼時予作是念此應是到菩提之道耶』阿[P.247]義耶薩那彼予隨念智生『此乃至菩提之道也』阿義耶薩那如是予思惟之『予除欲及不善法有恐怖其他之樂否』阿義耶薩那彼予其次思惟之『予除欲及不善法無恐怖其他之樂也

如是阿義耶薩那予思惟之『以如是極為瘦弱之身難逮得彼樂予攝粗食乳糜』阿義耶薩那然彼予攝粗食乳糜阿義耶薩那彼時予有五比丘為侍者彼等云『沙門瞿曇若逮得法彼應對我等言』阿義耶薩那予由攝粗食乳糜彼等五比丘即厭惡予『沙門瞿曇放逸而捨棄精勤趣於奢侈』而后行去

阿義耶薩那如是予攝粗食乳糜得體力離欲離不善法有尋有伺由離生喜樂成就初禪阿義耶薩那然而予已生之樂受不著於心予尋伺已息於內清淨心成一處無尋無伺由定生喜樂成就第二禪而住阿義耶薩那然而如是予已生之樂受不著於心予不染於喜而住於捨正念正智以身正受樂聖者之所謂『捨樂住』成就第三禪而住阿義耶薩那如是予已生之樂受不著於心予捨樂捨苦先已滅喜憂捨不苦不樂念清淨成就第四禪而住阿義耶薩那如是予已生之樂受不著於心

[P.248]如是予心等持清淨皎潔無穢無垢柔軟堪任而心得確立不動予使吾心向於憶宿命智彼予憶念種種之宿命即憶念一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生百千生無量成劫無量壞劫無量成壞劫憶念於其處予有如是名如是姓如是種族如是食如是苦樂之受如是以命終彼予於其處死生於彼處於彼處有如是名如是姓如是種族如是食如是苦樂之受如是以命終彼予於死彼處生於此處如是其一一之相及詳細之狀況與俱種種宿命阿義耶薩那於是夜之初更予到達此第一智無智滅而智生闇滅明生此時予實唯住於不放逸熱心精勤也阿義耶薩那然而如是予已生之樂受不著於心

如是予心等持清淨皎潔無穢無垢柔軟堪任而得確立不動吾引心向有情生死智彼予清淨而以超人之天眼見有情之生死知卑賤高貴美麗醜陋幸福不幸福者各隨其業『實此等之有情身為惡行口為惡行意為惡業誹謗聖者抱著邪見持邪見業彼等身壞命終生於惡生惡趣墮處地獄又實此等有情以身為善行口為善行意為善行不誹謗聖者抱著正見持正見業彼等身壞命終而生善趣天界』如是彼予以清淨超人之天眼見有情之生死知卑賤高貴美麗醜陋幸福不幸福者各隨其業也阿義耶薩那於是夜之中[P.249]予到達第二智無智滅而智生闇滅而明生其時予實住於不放逸熱心精勤阿義耶薩那然而如是予已生之樂受不著於心

如是予心等持清淨皎潔無穢無垢柔軟堪任而得確立不動心向漏盡智彼予如實知『此是苦』如實知『此是苦之集』如實知『此是苦之滅』如實知『此是苦滅之道』如實知『此等是漏』如實知『此是漏之集』如實知『此是漏之滅』如實知『此是漏滅之道也』予如是知如是見予從愛欲漏心解脫予從有漏心解脫予從無明漏心解脫也予已有『解脫』之智知『生已盡梵行已成所作已作到達無更此存在之狀態』阿義耶薩那於是夜之後更予到達第三智無智滅而智生闇滅而明生其時予恰住不放逸熱心精勤也阿義耶薩那如是予已生樂受不著於心

阿義耶薩那予對幾百眾說法時人人皆如以為『沙門瞿曇為自己說法』然阿義耶薩那彼等不應如是思之因如來只要令眾知之而說法者也阿義耶薩那予於如是說法已於彼前之定相停立於內心令止靜成一向而得定如是久遠永遠而住」〔薩遮迦曰〕「對於阿羅漢等正覺者應信之如是對於卿瞿曇是可信者也卿瞿曇以知晝間睡眠者否」〔世尊曰〕「阿義耶薩那予於夏最後月食後由行乞而還以展延四疊大衣右脇而臥有正念有正智而知入[P.250]於睡眠」〔薩遮迦曰〕「卿瞿曇有沙門婆羅門云此為住於癡」〔世尊曰〕「阿義耶薩那更云何是癡云何非癡耶阿義耶薩那諦聽善思念之予將說」「願樂欲聞」離繫派之薩遮迦應諾世尊世尊乃曰

「阿義耶薩那若人穢污而起後有結果有恐怖之苦招未來之生老死不捨漏者予謂彼為癡者何以故阿義耶薩那因不捨漏而有癡者也阿義耶薩那若人捨污穢起後有之恐怖苦之結果招未來生老死之漏者予謂彼非癡者何以故阿義耶薩那由捨漏是非有癡者也阿義耶薩那如來是捨彼污穢起後有之恐怖苦之結果招未來生老死之漏猶如斷根絕本之陀羅(棕櫚)成為無存在者也於未來無生起之法阿義耶薩那恰如斷陀羅之頭不能再繁茂如是阿義耶薩那如來捨穢污起後有之怖畏苦之結果招未來生老死之漏皆如斷根絕本之陀羅成為無存在者未來無生之法也

如是說時離繫派之薩遮迦白世尊曰「卿瞿曇應驚嘆哉卿瞿曇未曾有哉卿瞿曇如是駁論重語駁論雖以誹謗之言道而對論之卿瞿曇之皮膚色清雅顏色輝耀恰如於應供等正覺者卿瞿曇予對富蘭那迦葉記憶以論謀論彼從予令以論謀論以他而避其他移於外論以現忿怒瞋恚不滿然如是駁論重語駁論雖以誹謗言道而對論之卿瞿曇之皮膚色清雅顏色輝耀恰如於應供等正覺者卿瞿曇予又記憶對於未迦利瞿舍梨子阿耆多翅舍欽婆羅迦羅鳩馱迦旃延刪闍耶毘羅梨弗離繫派之尼乾陀若提子以論謀論彼從予[P.251]以論謀論之以他回避其他移於外論以現忿怒瞋恚不滿然如是駁論以重語駁論之雖以誹謗之言道而對論之卿瞿曇之皮膚色清雅顏色輝耀恰如於應供等正覺者卿瞿曇然我等行矣我等甚忙多所用」〔世尊曰〕「然者阿義耶薩那隨意之」如是離繫派之薩遮迦歡喜世尊之所說隨喜從座起而去

第三十七 愛盡小經

如是我聞——

一時世尊在舍衛城東園鹿母講堂爾時天帝釋詣世尊處詣而稽首世尊立於一面於一面立之天帝釋白世尊曰「世尊略而言者如何是比丘愛盡解脫得畢竟究竟者畢竟安穩者畢竟梵行者畢竟盡者人天之最勝者耶

〔世尊曰〕「諸天之王是比丘聞『一切法實不值於貪著』諸天王若比丘聞『一切法實不值於貪著者』彼知一切法知一切法而熟知一切法也熟知一切法而受所有受即或樂或苦或不苦不樂之受彼於此等受隨觀無常而住隨觀離貪而住以隨觀滅而住以隨觀捨離而住彼於此等受以隨觀無常而住以隨[P.252]觀離貪而住以隨觀滅而住以隨觀捨離而住者於世間無所取無所取即無惱無惱者即自般涅槃知生已盡梵行已成所作已作無更到此存在之狀態諸天王略而說者如是者比丘愛盡解脫畢竟究竟者畢竟安穩者畢竟梵行者畢竟盡者人天之最勝者也」是天帝釋歡喜隨喜世尊之說法稽首世尊右繞消失於其處

爾時尊者大目犍連近世尊而坐是尊者大目犍連生是念「彼藥叉[1]了解世尊之說法隨喜否或不然否然予對彼藥叉為知彼藥叉了解世尊之說法隨喜否或不然否」於是尊者大目犍連恰如強力者以伸屈之臂或以屈而伸臂如〔速〕於東園鹿母講堂而消失之現於三十三天爾時天帝釋於一白蓮之園以具備天之五百樂器而歡樂天帝釋遙見尊者大目犍連來見而制止天之五百樂器詣尊者大目犍連之處詣而言尊者大目犍連曰「來尊者目犍連善來尊者目犍連尊者遂致此機來此處也尊者目犍連請坐尊者目犍連此所設之座也」尊者大目犍連坐所設之座天帝釋亦取一卑牀於一面坐對於一面坐之天帝釋尊者大目犍連曰

「庫奢耶世尊為卿略說如何是愛盡解脫我等亦聞得備其法話者為幸也」〔帝釋曰〕「尊者目犍連我等甚忙我等多所用以自之用事及三十三天之用事[P.253]〔甚忙也〕然尊者目犍連予善聞之善得之善思念之善考慮之故法不至於迅速消滅尊者目犍連昔諸天與阿修羅眾之間起戰鬥於其戰諸天戰勝阿修羅眾戰敗尊者目犍連彼予其戰勝為戰勝者由彼而還創建名為最勝之宮殿尊者目犍連其最勝宮殿有一百尖閣一一之尖閣各有七重閣一一之重閣各有七天女一一之天女各有七侍女也尊者目犍連卿不欲觀我可愛最勝宮殿之〔結構〕否」尊者大目犍連默然而應諾

於是諸天帝釋及毘沙門大王侍於尊者大目犍連之後詣於最勝宮殿天帝釋之侍女等遙見尊者大目犍連來見而慚愧各自入於內房恰如新婦見其翁姑之慚愧如是天帝釋之侍女等見尊者大目犍連因慚愧而各自入於內房於是天帝釋及毘沙門大王隨行尊者大目犍連以逍遙最勝宮殿「尊者目犍連見此可愛之最勝宮殿尊者目犍連見此可愛之最勝宮殿」〔目犍連答曰〕「此是尊者庫奢耶之輝耀此乃其相應前所作功德而輝耀也人人見此何等可愛謂『實如此輝耀於三十三天』彼對此尊者庫奢耶之輝耀此乃相應前所作之功德而輝耀也」而尊者大目犍連作是念「此藥叉是過於放逸我使此藥叉戰慄」於是尊者大目犍連[P.254]以示神通力以足拇指使最勝宮殿震搖激動如是天帝釋毘沙門大王及三十三天生希有未曾有之念曰「實應驚嘆哉真未曾有哉沙門之大神力大威力以足之拇指使天宮震搖激動」於是尊者大目犍連知天帝釋之戰慄身毛豎立對天帝釋曰

「庫奢耶世尊對卿略說如何是愛盡解脫耶我等亦聞得備其法話即甚幸也」〔帝釋曰〕「尊者目犍連予前詣世尊之處詣而稽首世尊於一面立尊者目犍連於一面立之予向世尊如是問之『世尊略而說者如何是比丘得愛盡解脫畢竟究竟者畢竟安穩者畢竟梵行者畢竟盡者人天之最勝者耶』尊者目犍連如是問已世尊如次答予『諸天王是比丘聞——一切法實不值貪著——諸天王若比丘聞——一切法實不值貪著——者彼知一切法以知一切法而熟知一切法熟知一切法而受所有受即或樂或苦或不苦不樂之受彼於此等受隨觀無常而住隨觀離貪而住隨觀滅而住隨觀捨離而住也彼於此等之受隨觀無常而住隨觀離貪而住隨觀滅而住隨觀捨離而住者於世間無所取無所取即無所惱無所惱即自般涅槃知生已盡梵行已成所作已作更不到此存在之狀態諸天王略而說者如是比丘是愛盡解脫畢竟究竟者畢竟安穩者畢竟梵行者畢竟盡者人天之最勝者也』尊者目犍連如是世尊對予略說愛盡[P.255]解脫」是尊者大目犍連歡喜隨喜天帝釋之說恰如強力者以伸屈之臂或以屈伸之臂如是速於三十三天消失之現於東園鹿母講堂於是天帝釋之侍女等於尊者大目犍連之去不久白天帝釋曰「吾君彼是吾君之師彼是世尊否」〔帝釋曰〕「汝等彼是我師彼非世尊彼是我之同行者尊者大目犍連也」〔侍女等曰〕「吾君吾君誠是榮幸吾君之同行者如是有大神力如是有大威力何況吾君之師彼世尊是如何乎

如是尊者大目犍連詣世尊之處詣而稽首世尊於一面坐於一面坐之尊者大目犍連白世尊曰「世尊世尊於前為或有大勢力之藥叉同意略說愛盡解脫否」〔世尊曰〕「目犍連予同意即前天帝釋來予之處來而稽首予而於一面立目犍連於一面立之天帝釋如次問予『世尊略而說者如何是比丘得愛盡解脫畢竟究者畢竟安穩者畢竟梵行者畢竟盡者人天之最勝者耶』目犍連如是問已予對天帝釋作是語『諸天之王是比丘聞——一切法實不值貪著諸天王若比丘聞——一切法實不值貪著——者彼即知一切法知一切法而熟知一切法也熟知一切法於受所有受即或樂或苦或不苦不樂之受彼於此等受隨觀無常而住隨觀離貪而住隨觀滅而住隨觀捨離而住彼於此等受隨觀無常而住隨觀離貪而住隨觀滅而住隨觀捨離而住者於世間無所取無所取即無[P.256]所惱無所惱即自般涅槃知生已盡梵行已成所作已作更不到此存在之狀態諸天王略而說者如是比丘是愛盡解脫畢竟究竟者畢竟安穩者畢竟梵行者畢竟盡者人天之最勝者也』目犍連如是予同意為天帝釋略說愛盡解脫

世尊如是說已尊者大目犍連歡喜信受世尊之所說

第三十八 愛盡大經

如是我聞——

一時世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園爾時漁夫之子名嗏帝之彼比丘如次生起惡見「如是予知從世尊所說之法即此識流轉輪迴常保持自己之同一性也」甚多比丘聞之「實漁夫之子比丘嗏帝生如次之惡見『如是予知從世尊所說之法即此識輪迴流轉而且常保持自己之同一性也』」如是彼等比丘詣漁夫之子比丘嗏帝之處詣而對漁夫之子比丘嗏帝作是語「賢者嗏帝汝實生起如是之惡見否即『如是予知從世尊所說之法』」〔嗏帝曰〕「諸賢如是實予以知從世尊所說之法即此識流轉輪迴而且常保持自己之同一性」於是彼等比丘欲令比丘嗏帝離此惡見交互質問以問理由共同論議之「賢者嗏帝勿言如是勿誣[P.257]謗世尊誣謗世尊者不善世尊實不如是說賢者嗏帝世尊實以種種部門說從因緣生之識『若除因緣識即不生』」漁夫之子比丘嗏帝如是受彼等比丘之交互質問以問理由共同論議之而且固執此惡見墨守主張曰「諸賢如是實予知從世尊所說之法即此識流轉輪迴而且常保持自己之同一性也

彼等比丘不得使漁夫之子比丘嗏帝離彼邪見因此詣世尊處詣而稽首世尊於一面坐於一面坐之彼等比丘白世尊曰「世尊漁夫之子名為嗏帝是比丘生起如是惡見『如是予知從世尊所說之法即此識流轉輪迴而且常保持自己之同一性也』然世尊我等實聞漁夫之子名為嗏帝比丘生起如是惡見『予如是知從世尊所說之法』世尊於是我等詣漁夫之子比丘嗏帝之處詣而問比丘嗏帝曰『賢者嗏帝汝實生起如是惡見耶——予如是知從世尊所說之法世尊如是問之比丘嗏帝答我等曰『諸賢予實如是理解以為世尊所說之法』世尊於是我等對比丘嗏帝欲使彼離惡見互為質問以問理由共同議論曰『賢者嗏帝勿言如是勿誣謗世尊誣謗世尊者不善世尊實不如是說賢者嗏帝世尊以種種部門實說從緣生識若除因緣識即不生』世尊如是漁夫之子比丘嗏帝被我等交互質問以問理由共同論議之然彼固執惡見墨守主張『諸賢如是實予知從世尊所說之法』世尊我等不能使比丘嗏帝離彼惡見於此以此事告世尊

爾時世尊呼一比丘「來比丘汝以予之名告漁夫之子比丘嗏帝言『賢者[P.258]嗏帝我師呼汝』」「遵教」彼之比丘應諾世尊往漁夫之子比丘嗏帝之處往而告漁夫之子比丘嗏帝曰「賢者嗏帝我師呼汝」「遵教」漁夫之子比丘嗏帝應諾而詣世尊之處詣而稽首世尊於一面坐對於一面坐之比丘嗏帝世尊問曰「嗏帝汝實生如是惡見耶『如是予知從世尊所說之法即此識流轉輪迴而且常保持自己之同一性也』」〔嗏帝曰〕「世尊如是實為予知從世尊所說之法即此識流轉輪迴而且常保持自己之同一性也」〔世尊曰〕「嗏帝如何其識」〔嗏帝曰〕「世尊此語所愛者於此處彼處受善惡業之果報」〔世尊曰〕「愚癡人汝依何知予如是說法耶愚癡人予豈非以種種之部門說由緣生否『除緣識即不生』然愚癡人汝自己不理解而誣謗我等汝損自己且多為不德愚癡人此對汝永遠為不饒益不幸福也

如是世尊告諸比丘曰「諸比丘對此如何思惟耶此漁夫之子比丘嗏帝豈非於此法起火焰耶」彼等曰「世尊何有如此世尊實無是事」如是語時漁夫子比丘嗏帝沈默懊惱縮肩低頭悄悄不能回答而坐於是世尊知比丘嗏帝沈默懊惱縮肩低頭悄悄不能回答而言比丘嗏帝曰「愚癡人汝對此之自惡見應明瞭之予今問諸比丘」於是世尊問諸比丘曰「諸比丘汝等以此漁夫[P.259]之子比丘嗏帝自無理解誣謗我等而自滅且至如此多為不德知予為如是說耶」〔諸比丘曰〕「世尊無是事也世尊世尊實以種種部門對我等說因緣生之識世尊常曰『除緣識即不生』」〔世尊曰〕「善哉諸比丘善哉諸比丘汝等從予知如是說法也諸比丘予實對汝等以種種部門解說因緣生識『缺除因緣識即不生』然而此比丘嗏帝自不理解誣謗我等以自滅且多為不德其實彼愚癡人永遠不饒益不幸福也

諸比丘無論任何緣其緣而識生即依其〔緣〕而識生如眼緣於色而識生即名為眼識耳緣於聲而識生即名為耳識鼻緣於香而識生即名為鼻識舌緣於味而識生即名為舌識身緣於所觸而識生即名為身識意緣於法而識生即名為意識諸比丘猶無論如何緣其緣而火燃依此而得名即緣薪而火燃即名為薪火緣木片而火燃即名為木片火緣草而火燃即名為草火緣牛糞而火燃即名為牛糞火緣穀皮而火燃即名為穀皮火緣塵屑而火燃即名為塵屑火諸比丘如是依何緣而識生即依何緣而得名緣眼於色而識生即名為眼識[P.260]耳於聲而識生即名為耳識緣鼻於香而識生即名為鼻識緣舌於味而識生即名為舌識緣身於所觸而識生即名為身識緣意於法而識生即名為意識

〔世尊復曰〕「諸比丘汝等見此為生者耶」〔諸比丘曰〕「然世尊」「諸比丘見此為食[1]所成耶」「然世尊」「諸比丘見凡活者緣彼食滅即成滅者耶」「然世尊」「諸比丘從猶豫此豈非生即疑生耶」「然世尊」「諸比丘從猶豫彼豈非食所成即疑生耶」「然世尊」「凡活者從猶豫緣彼之食滅豈非滅者即疑生耶」「然世尊」「諸比丘以如實正慧見此活者皆捨所疑耶」「然世尊」「諸比丘以如實正慧見此食所成者凡捨所疑耶」「然世尊」「諸比丘以如實正慧以見凡活者緣彼食之滅而滅者凡捨所疑耶」「然世尊」「諸比丘如是有實確信是活者耶」「然世尊」「諸比丘如是實有確信其食所成者耶」「然世尊」「諸比丘如是實有確信凡活者緣彼食之滅而滅者耶」「然世尊」「諸比丘以如實正慧善見此活者耶」「然世尊」「諸比丘以如實正慧善見其食所成者耶」「然世尊」「諸比丘以如實正慧善見其食所成者耶」「然世尊」「諸比丘以如實正慧善見凡活者緣彼之食滅而滅者耶」「然世尊」「諸比丘若汝等且執著如是清淨皎潔之此見而自慢追求愛著者汝等得謂為彼度脫非為執持而理解筏喻[2]之說法者耶」「否也世尊[P.261]「諸比丘若汝等如是此清淨皎潔之此見而不執著不自慢不追求不愛著者汝等得謂為彼度脫而非為執持理解筏喻之說法耶」「然世尊

〔世尊復曰〕「諸比丘為已生有情之住或為將生有情之扶助此等有四種之食云何為四第一或粗或細之[A10]摶食第二第三意思第四識也諸比丘此等四食以何為因由何為因緣何為生種何為根源耶此等四食渴愛為因由渴愛為因緣渴愛為生種渴愛為根源也諸比丘此渴愛是以何為因由何為因緣何為生種何為根源耶渴愛是受為因由受為因緣受為生種受為根源也諸比丘此受以何為因由何為因緣何為生種何為根源耶受是以觸為因由因緣生種根源也諸比丘此觸是以何為因由因緣生種根源耶觸是以六處為因由因緣生種根源也諸比丘此六處是以何為因由因緣生種根源耶六處是以名色為因由因緣生種根源也諸比丘此名色是以何為因由因緣生種根源耶名色是以識為因由因緣生種根源也諸比丘此識是以何為因由因緣生種根源耶識是以行為因由因緣生種根源也諸比丘此之行是以何為因由因緣生種根源耶行是以無明為因由無明為因緣無明為生種無明為根源也諸比丘如是緣無明而有行緣行而有識緣識而有名色緣名色而有六處緣六處而有觸緣觸而有受緣受而有渴愛緣渴愛而有取緣取而有存在(有)緣存在而有生緣生而有老死如是彼有全苦蘊之集

〔世尊復曰〕「緣生而有老死如是之謂也諸比丘實緣生而有老死耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊緣生而有老死於其處我等如是思惟『緣生而有老死』」〔世尊曰〕「緣存在而有生如是之謂也諸比丘[P.262]實緣存在而有生耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊緣存在而有生於其處我等如是思惟『緣存在而有生』」〔世尊曰〕「緣取而有存在如是之謂也諸比丘實緣取而有存在耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊緣取而有存在於其處我等如是思惟『緣取而有存在』」〔世尊曰〕「緣渴愛而有取如是之謂也諸比丘實緣渴愛而取耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊緣渴愛而有取於其處我等如是思惟『緣渴愛而有取』」〔世尊曰〕「緣受而有渴愛如是之謂也諸比丘實緣受而有渴愛耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊緣受而有渴愛於其處我等如是思惟『緣受而有渴愛』」〔世尊曰〕「緣觸而有受如是之謂諸比丘實緣觸而有受耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊緣觸而有受於其處我等如是思惟『緣觸而有受』」〔世尊曰〕「緣六處而有觸如是之謂也諸比丘實緣六處而有觸耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊緣六處而有觸於其處我等如是思惟『緣六處而有觸』」〔世尊曰〕「緣名色而有六處如是之謂也諸比丘實緣名色而有六處耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊緣名色而有六處於其處我等如是思惟『緣名色而有六處』」〔世尊曰〕「緣識而有名色如是之謂也諸比丘實緣識而有名色耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊緣識而有名色於其處我等如是思惟『緣識而有名色』」〔世尊曰〕「緣行而有識如是之謂也諸比丘實緣行而有識耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊緣行而有識於其處我等如是思惟『緣行而有識』」〔世尊曰〕「緣無明而有行如是之謂也諸比丘實緣無明而有行耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊緣無明而有行於其處我等如是思惟『緣無明而有行』」

〔世尊曰〕「善哉諸比丘如是汝等言予又如次言之『此有故彼有[P.263]生故彼生即緣無明而有行緣行而有識緣識而有名色緣名色而有六處緣六處而有觸緣觸而有受緣受而有渴愛緣渴愛而有取緣取而有存在緣存在而有生緣生而有老死惱生如是彼有全苦蘊之集而且無明無餘離滅而行滅行滅而識滅識滅而名色滅名色滅而六處滅六處滅而觸滅觸滅而受滅受滅而渴愛滅渴愛滅而取滅取滅而存在滅存在滅而生滅生滅而老死惱滅也如是有彼全苦蘊之滅』」

〔世尊復曰〕「生滅故而老死滅如是之謂也諸比丘實生滅故而有老死滅耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊由生滅故而有老死滅於其處我等如是思惟『由生滅故而有老死滅也』」〔世尊曰〕「由存在滅而生滅如是之謂也諸比丘實由存在滅故而生滅耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊由存在滅故而生滅於其處我等如是思惟『由存在滅故而生滅』」〔世尊曰〕「由取滅故而存在滅如是之謂也諸比丘實由取滅故而存在滅耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊由取滅故而存在滅於其處我等如是思惟『由取滅故而存在滅』」〔世尊曰〕「由渴愛滅故而取滅如是之謂也諸比丘實由渴愛滅故而取滅耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊由渴愛滅故而取滅於其處我等如是思惟『由渴愛滅故而取滅』」〔世尊曰〕「由受滅故而渴愛滅如是之謂也諸比丘實由受滅故而渴愛滅耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊由受[P.264]滅故而渴愛滅於其處我等如是思惟『由受滅故而渴愛滅』」〔世尊曰〕「由觸滅故而受滅如是之謂也諸比丘實由觸滅故而受滅耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊由觸滅故而受滅於其處我等如是思惟『由觸滅故而受滅』」〔世尊曰〕「由六處滅故而觸滅如是之謂也諸比丘實由六處滅故而觸滅耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊由六處滅故而觸滅於其處我等如是思惟『由六處滅故而觸滅』」〔世尊曰〕「由名色滅故而六處滅如是之謂也諸比丘實由名色滅故而六處滅耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊由名色滅故而六處滅於其處我等如是思惟『由名色滅故而六處滅』」〔世尊曰〕「由識滅故而名色滅如是之謂也諸比丘實由識滅故而名色滅耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊由識滅故而名色滅於其處我等如是思惟『由識滅故而名色滅』」〔世尊曰〕「由行滅故而識滅如是之謂也諸比丘實由行滅故而識滅耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊由行滅故而識滅於其處我等如是思惟『由行滅故而識滅』」〔世尊曰〕「由無明滅故而行滅如是之謂也諸比丘實由無明滅故而行滅耶或不然耶於其處如何思惟耶」〔諸比丘曰〕「世尊由無明滅故而行滅於其處我等如是思惟『由無明滅故而行滅』」

〔世尊更曰〕「善哉諸比丘如是〔為〕汝等予又如次言之此不存在時彼即不存在由此之滅而彼滅即由無明滅而行滅由行滅而識滅由識滅而名色滅由名色滅而六處滅由六處滅而觸滅由觸滅而受滅由受滅而渴愛滅由渴愛滅而取滅由取滅而存在滅由存在滅而生滅由生滅而老死惱滅也如是有彼全苦蘊之滅

〔世尊更曰〕「諸比丘汝等如是知如是見或有偏於過去耶『我等於過[P.265]去存在耶於過去不存在耶於過去是何者耶於過去如何有耶我等於過去是何者後〔又〕為何者耶』」〔諸比丘曰〕「不然世尊」〔世尊曰〕「諸比丘汝等如是知如是見或有偏於未來耶『我等於未來存在耶於未來不存在耶於未來是何者耶於未來是如何有耶我等於未來是何者後〔又〕為何者耶』」〔諸比丘曰〕「不然世尊」〔世尊曰〕「諸比丘汝等如是知如是見或於今現在於內有疑『我等實存在耶實不存在耶實為何耶如何有耶此有情是從何處來耶彼從何處去耶』」〔諸比丘曰〕「不然世尊」〔世尊曰〕「諸比丘汝等如是知如是見如是有所言耶『我等尊重師以尊重師我等如是言』」〔諸比丘曰〕「不也世尊」〔世尊曰〕「諸比丘汝等如是知如是見有如是言耶『一沙門對我等如是言又他諸沙門亦〔同是言〕我等不如是言』」〔諸比丘曰〕「不也世尊」〔世尊曰〕「諸比丘汝等如是知如是見有示其他之師耶」〔諸比丘曰〕「不也世尊」「諸比丘汝等如是知如是見對於所有凡夫沙門婆羅門之行於會式祝祭為最勝而有所還耶」〔諸比丘曰〕「不也世尊」〔世尊曰〕「諸比丘若然汝等可言由汝等自知自覺耶」〔諸比丘曰〕「不然世尊」〔世尊曰〕「善哉諸比丘汝等從予為直接現見此等於任何人亦見之導入〔解脫〕依智者以自己得知之方法而導之諸比丘『此法是直接而現見於任何人亦見之導入〔解脫〕依智者自己得知者也』彼即緣此而言也

諸比丘三事和合而入胎是有父母之會合但母還未有經水且康達婆[3]不現[P.266]其時不入胎又此有父母之會合母已有經水但康達婆不現前其時不入胎諸比丘有父母之會合母已有經水且康達婆現前者如是三事和合者有入胎也諸比丘母或在九個月或十個月間彼其胎即荷重擔以大擔心擁護於胎宮諸比丘於母經九個月或十個月於大擔心之出產彼重擔彼所生者以自己血哺育之諸比丘實彼之血於聖者之律即是母乳也諸比丘彼從其童子之成長從諸根之成熟童子之所有玩具例如以小鋤小棒宙返機風車棕櫚葉之尺小車小弓等為遊戲諸比丘從彼之童子成長諸根熟以具足五種欲分而歡樂即依眼所識所欲所愛所好愛好形相隨欲激情於色依耳所識以聲依鼻所識以香依舌所識以味依身所識所欲所愛所好愛好形相而隨欲激情於觸者以〔歡喜〕之

彼以眼見色樂著愛好於色憎惡不好之色於身不確立正念而住於劣惡心而且不如實知彼心解脫慧解脫因此彼對於彼等惡不善之法不便無餘滅盡彼如是隨其親疏受樂或苦或不苦不樂之受彼喜其受歡迎執著之彼喜其受歡迎執著而生歡喜於受歡喜者即取也彼緣取而有存在緣存在而有生緣生而成老死如是彼有全苦蘊之集以耳聞聲乃至[P.267]以鼻嗅香以舌嚐味以身觸所觸以意知法樂著愛好於法憎惡於不好之法於身不確立正念而住於劣惡心而且不如實知彼心解脫慧解脫因此於彼對彼等惡不善法不使無餘滅盡彼如是隨於親疏或受樂或苦或不苦不樂之受彼喜其受歡迎執著喜其受歡迎執著於彼而生歡喜歡喜於受即取也彼緣取而有存在緣存在而有生緣生而有老死如是彼有全苦蘊之集

諸比丘於是如來應供等正覺者明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師覺者世尊出現於世彼以俱此天之世界俱魔之世界俱梵天之世界俱沙門婆羅門之世界俱天人之世界自知自證而教之彼初善中善終亦善而說有義有文之法以示完全具足清淨之梵行以其法或居士或居士子或生於其他之族者聽之彼聽其法得信世尊彼得信作是念『在家雜鬧塵勞之處出家是空閑住家者甚難行一向具足一向清淨而如真珠光輝之梵行然我剃除鬚髮著袈裟衣由在家為出家行者』彼於後或捨小財物或捨多財物或捨小親族或捨多親族剃除鬚髮著袈裟衣由在家而為出家行者

如是彼出家而應學比丘所具足之生活規定捨殺生以離殺生捨刀杖有慚愧[P.268]有同情心憐愍一切生類而住捨不與不取以離不與取與者受之以期取與者不盜而自住於淨物捨非梵行為梵行者離不淨行而離淫欲之在俗法捨妄語離妄語為真實語者真實而可得信賴得可依不欺世間捨兩舌離兩舌聞此而語彼不破彼等之間又由彼聞而語於此等不破此等之間如是或為離者之和解者或為合者之援助者好和順樂和順喜和順以語致和順之語者捨粗惡語離粗惡語如柔和而順耳樂而入於心優雅而多人喜多人好以語如是語者也捨戲語離戲語應語時而語者說事實者說義利者說法者說律者也語足以隨時保持之語有理由有辨別語俱義利語者彼離害諸種子類植物類一日一食夜不食而離非時食離觀歌舞音樂演藝等離保持華鬘塗香脂粉粉飾莊嚴而住離高牀大牀離受金離受生穀類離受生肉離受女人童女離受女婢男僕離受山羊離受雞離受象牡馬牝馬離受田野地處離為使節使丁離買賣離詐秤稱詐貨幣詐度量離詐欺瞞著奸詐邪曲離斷路賊掠奪暴行彼衣以覆身為足食以護腹為足彼之行處唯與彼俱行恰如有翼鳥之飛翔如常與其翼俱飛[P.269]是比丘覆身之衣護腹之食為足其行處唯與彼俱行彼是具足聖戒聚受內無瑕之樂彼以眼見色不執相不執隨相彼不防護眼根而住者若貪欲憂慼惡不善之法入來者從事為其防護護眼根為防護於眼根以耳聞聲乃至以鼻嗅香以舌嚐味以身觸所觸者以意識法不執相不執隨相彼不防護意根而住者若貪欲憂慼惡不善之法入來者從事為其防護護意根為防護於意根彼成就此聖之根防護受內無穢之樂彼出入於正智觀前觀後於正智屈伸於正智大衣及衣鉢執持於正智噉飲嚼味於正智糞尿之行於正智寤及語默於正智

彼具足此聖戒聚具足此聖根之防護具足此聖念正智孤獨牀座為友至閑林樹下山巖石室山峽塚間林叢露天及積藁之處彼食後從行乞歸來置身端正布置面前之念結跏趺坐彼於世間捨貪欲離貪欲以心而住從貪欲淨化心捨瞋恚以住不瞋恚心憐愍一切生類從瞋恚淨化心捨惛沈睡眠離惛沈睡眠而住有觀想之念有正智從惛沈睡眠淨化心捨調悔不調悔而住內有寂靜心從調悔淨化心捨疑離疑而住無猶豫於善法從疑淨化心

[P.270]彼捨此等五蓋心穢慧羸離欲離不善法有尋有伺由離生喜樂成就初禪諸比丘復次比丘尋伺已息內清淨心成一向無尋無伺由定生喜樂成就第二禪乃至成就第三禪第四禪

彼以眼見色不樂著所好之色不憎惡所不好之色於身確立念無量心而住彼如實知心解脫慧解脫於彼為使彼等惡不善法無餘滅盡彼如是離親疏或受樂或苦或不苦不樂受彼不喜其受不歡迎不執著不喜其受不歡迎不執著之彼凡於受歡喜即令滅盡彼由歡喜滅而取滅由取滅而存在滅由存在滅而生滅由生滅而令老死惱滅盡如是有彼全苦蘊之滅以耳聞聲以鼻嗅香以舌嚐味以身觸所觸以意知法不樂著所好之法不憎惡所好之法於身確立念無量心而住彼如實知心解脫慧解脫於彼為令彼等惡不善法無餘滅盡彼如是離親疏或受樂或苦或不苦不樂之受彼不喜其受不歡迎不執著不喜其受不歡迎不執著之彼凡於受歡喜即令滅盡彼由喜滅而取滅由取滅而存在滅由存在滅而生滅由生滅而令老死惱滅盡如是有彼全苦蘊之滅諸比丘汝等受持予之略說愛盡解脫漁夫[P.271]子比丘嗏帝為大愛網愛聚所縛者」

世尊如是說已彼等比丘歡喜信受世尊之所說

第三十九 馬邑大經

如是我聞——

一時世尊在鴦伽國名阿沙普羅(Assapvra 馬邑)一聚落於其處世尊告諸比丘言「諸比丘」彼等比丘應諾「世尊」世尊乃曰

「諸比丘世人稱汝等為『沙門沙門』當汝等亦被問『汝等為何』耶汝等自認『我等是沙門』諸比丘汝等如是名如是自認時應作如斯觀『我等當行受沙門之作法及婆羅門之作法如是此實我等之真名自認是實如此我等若受用衣牀座醫藥資具此等之行為於我等應有大果報大功德且我等之此出家非無功應有果有報』如是諸比丘汝等實應學

諸比丘云何是沙門之作法及婆羅門之作法『我等具足慚愧者也』如是汝等實應學之諸比丘或汝等作是念『我等具足慚愧如是作者如是已足夠矣我等已達沙門之目的我等於此以上應無需更作』如是汝等以達滿足諸比丘予告汝等諸比丘予對汝等說『汝等沙門者有此以上有應更作之時勿捨沙門之目的

諸比丘於此以上應更作者何耶『我等當身行清淨公明而應發露[P.272]護使無瑕瑾而且不應以其清淨身行自讚毀他』如是汝等實應學之諸比丘或汝等作是念『我等具足慚愧我等之身行清淨若如是作者如是即足夠我等已達沙門之目的我等於此以上應無更作者』如是汝等達成滿足諸比丘予告汝等諸比丘予對汝等說『汝等為沙門者有此以上應更作之時勿捨沙門之目的

諸比丘於此以上應更作者何耶『我等當口行清淨公明而應發露防護使無瑕瑾而且不應以其清淨口行自讚毀他』如是汝等實應學之諸比丘或汝等作是念『我等具足慚愧我等之身行清淨口行清淨若如是作者如是即夠矣我等已達沙門之目的我等於此以上應無更作者』如是汝等以達滿足諸比丘予告汝等諸比丘予對汝等說『汝等為沙門者有此以上應更作之時勿捨沙門之目的

諸比丘於此以上應更作者何耶『我等當意行清淨公明而應發露防護使無瑕瑾而且不應以其清淨意行自讚毀他』如是汝等實應學之諸比丘或汝等作是念『我等具足慚愧我等之身行清淨口行清淨意行清淨如是作者如是已足夠矣於此以上應無更作者』如是汝等達成滿足諸比丘予告汝等諸比丘予對汝等說『汝等為沙門者有此以上應更作之時勿捨沙門之目的

諸比丘於此以上應更作者何耶『我等當命行清淨公明而應發露防護使無瑕瑾而且不以其清淨生活自讚毀他』如是汝等實應學之諸比丘[P.273]等或作是念『我等具足慚愧我等之身行清淨口行清淨意行清淨生活清淨也若如是作者如是即足夠矣於此以上我等應無更作者』如是汝等達成滿足諸比丘予告汝等諸比丘予對汝等說『汝等為沙門者有此以上應更作之時勿捨沙門之目的

諸比丘於此以上應更作者何耶『我等當守護諸根以眼見色不執相不執隨相若不防護於眼根而住者貪欲憂懼惡不善法入來者為從事其防護守護眼根於眼根成就防護以耳聞聲乃至以鼻嗅香以舌嚐味以身觸所觸者以意識法不執相不執隨相不防護於意根而住者貪欲憂懼惡不善法入來者為從事其防護守護意根於意根成就防護』如是汝等實應學之諸比丘或汝等作是念『我等具足慚愧我等之身行清淨口行清淨意行清淨生活清淨守護於根門如是作者於此以上應無更作』如是汝等成就滿足諸比丘予告汝等諸比丘予對汝等說『汝等為沙門者有此以上應更作之時勿捨沙門之目的

諸比丘於此以上應更作者何耶『我等食知適度正思量而攝食非為嬉戲非為驕榮非為裝飾唯為此身之久住為保養又去傷害為助成梵行如是我斷故痛不使生新痛而且於予成就延命無瑕安穩』如是汝等實應學之諸比丘或汝等作是念『我等具足慚愧我等之身行清淨口行清淨意行清淨命行清淨防護根門食知適度如是作者於此以上我等應無更作』如是汝等成就滿足諸比丘予告汝等諸比丘予對汝等說『汝等為沙門者有此以上應更作之時勿捨沙門之目的

諸比丘於此以上應更作者何耶『我等以受持警寤於日間經行[P.274]由障礙法淨化心於夜之初更經行由障礙法淨化心於夜之中更以足載足以念正智起想作意以右脇下而師子臥於夜之後更而起經行由障礙法淨化心』如是汝等實應學之諸比丘或汝等作是念『我等具足慚愧我等之身行清淨口行清淨意行清淨命行清淨防護根門於食知適度以受持警寤如是作者於此以上我等應無更作』如是汝等成就滿足諸比丘予告汝等諸比丘予對汝等說『汝等為沙門者有此以上應更作之時勿捨沙門之目的

諸比丘於此以上應更作者何耶『我等當具足正念智出入於正智觀前觀後於正智屈伸於正智大衣衣鉢之執持於正智噉飲嚼味於正智糞尿之行於正智寤及語默於正智者』如是汝等實應學之諸比丘或汝等作是念『我等具足慚愧我等之身行清淨口行清淨意行清淨命行清淨防護根門食知適度以受持警寤具足念正智如是作者於此以上我等應無更作』如是汝等成就滿足諸比丘予告汝等諸比丘予對汝等說『汝等為沙門者有此以上應更作之時勿捨沙門之目的

諸比丘於此以上應更作者何耶我等當獨住遠離至森林樹下山巖石室山峽塚間林叢露天及積藁之處彼食後從行乞歸來置身端正結跏[A11]趺坐端正其身於面前安置念彼於世間捨貪欲離貪欲以心而住由貪欲[P.275]淨化心捨瞋恚無瞋恚心而住憐愍一切眾生由瞋恚淨化心捨惛沈睡眠離惛沈睡眠而住有觀想有念正智由惛沈睡眠淨化心捨調悔不調悔而住內有寂靜心由調悔淨化心捨疑離疑而住無猶豫於善法由疑淨化心

諸比丘譬如依借財以創事業對彼成功彼事業彼除去彼一切之舊借財再之彼有餘財即蓄妻彼作是念『予以前依借財而創事業彼使予成功其事業彼使予除去彼一切舊借財再之於予有餘財即蓄妻』彼於是緣以得歡喜得安喜諸比丘譬如人為病所冒苦悶有重態彼不進食彼身無力量彼後解放其病進食至彼身有力量彼作是念『予嘗為病所冒苦悶有重態予不進食且予身無力量彼使予今日解放其病予進食而且予身有力量』彼於是緣得歡喜得安喜諸比丘譬如人投於獄彼他日由其獄平安被釋放以免危險而且彼財物無何等之損失彼作是念『予於前被投獄彼予今日由其獄平安被釋放以免危險而且予之財物無何等之損失』彼於是緣得歡喜得安喜諸比丘譬如有人為僕不自立如是隸屬其他不能如所欲而行彼後以脫其僕自立不隸屬於他人自由身以至得如所欲行彼作是念『予於前為僕不自立隸屬於他人不得如所欲行彼予今日以脫其僕自立不隸屬於他人自由身[P.276]得如所欲行』彼於其緣得歡喜得安喜諸比丘譬如人攜帶錢財於荒野之旅路上彼後從其荒野安全免於危險而出而且彼財物無何等之損失彼作是念『予於前攜帶錢財於荒野之旅路上彼予今日從其荒野安全以免危險而出而且予之財物無何等之損失』彼於是緣得歡喜得安喜諸比丘如是比丘如負債如病如獄舍如僕如於荒野之旅路自見未捨此等五蓋諸比丘猶如無負債如無病如由獄釋放如自由人如樂園如是比丘已於自見捨此等五蓋

彼捨此等令心穢慧羸之五蓋方能離欲離不善法有尋有伺由離生喜樂成就初禪彼此身由離以生喜樂徧滿充溢彼身之何處亦由離以生喜樂無不徧滿諸比丘猶如精巧之助浴師或其弟子於銅盤入粉末洗劑善散布以混合水彼洗劑團塊含於液潤於液以內外液徧滿之而且不為滴流諸比丘如是比丘使此身由離以生喜樂徧滿充溢彼身之何處亦由離以生喜樂無不徧滿

諸比丘復次比丘尋伺已息於內清淨心成一向無尋無伺由定生喜樂成就第二禪而住彼此身由定以生喜樂徧滿充溢彼身之何處亦由定以生喜[P.277]無不徧滿諸比丘譬如有湖泉於是東方無水之入口西方亦無水之入口北方亦無水之入口南方亦無水之入口且天不持來時時適度之雨而從其湖湧出冷水以冷水使其湖徧滿充溢彼湖之何處亦以冷水無不使之徧滿諸比丘如是比丘此身由定以生喜樂使徧滿充溢彼身之何處亦由定以生喜樂無不使之徧滿

諸比丘復次比丘離脫喜住於捨正念正智而以身正受樂聖者之所謂『捨樂住』成就第三禪而住彼此之身以無喜之樂使徧滿充溢彼身之何處亦以無喜之樂使無不徧滿諸比丘譬如於青蓮池或紅蓮池或白蓮池之中彼或青蓮或紅蓮或白蓮生於水中成長於水中不出於水沈潛於〔水〕中而育其等由根到頭以冷水使徧滿充溢諸比丘如是比丘此身以無喜之樂使徧滿充溢彼身之何處亦以無喜之樂無不使之徧滿

諸比丘復次比丘捨樂捨苦先已以滅喜憂不苦不樂而捨念清淨成就第四禪而住彼此之身以清淨皎潔之心使徧滿而坐彼身之何處亦以清淨皎潔之心[P.278]無不使徧滿諸比丘譬如人以白衣以蓋覆至頭而坐彼身之何處亦以白衣無不使之徧滿諸比丘如是比丘此身以清淨皎潔之心使徧滿而坐彼身之何處亦以清淨皎潔之心無不使徧滿

如是心等持清淨皎潔無穢無垢柔軟堪任而得確立不動時彼心向憶宿命智彼種種憶念宿命即一生二生三生四生五生十生二十生三十生四十生五十生百生千生百千生無量成劫無量壞劫無量成壞劫其處予如是名如是姓如是種族如是食如是受苦樂如是以命終彼予於彼處死於其處生於其處亦如是名如是姓〔乃至〕如是以命終彼予於其處死於此處生憶念如是其一一之相與其俱詳細狀況之種種宿命諸比丘譬如人由自村往他村由其村又往他村彼由其村而還自村彼作是念『予由自村往彼村於其處予如是住如是坐如是語如是默由彼村往某村於其處又如是住如是坐如是語如是默彼予由某村而還自村』諸比丘如是比丘以憶念種種宿命即一生二生三生乃至如是憶念其一一之相與俱詳細狀況之種種宿命

如是心等持清淨皎潔無穢無垢柔軟堪任而得確立不動彼心向有情生死智彼以清淨超人之天眼見有情之生死知卑賤高貴美麗醜陋幸福[P.279]不幸福各各隨其業『實此等有情於身為惡行於口為惡行於意為惡業以誹謗聖者抱邪見持邪見業彼等身壞命終生於惡生惡趣墮處地獄又實此等有情於身為善行於口為善行於意為善行不誹謗聖者抱正見持正見業彼等身壞命終而生善趣天界』如是彼以清淨超人之天眼見有情之生死知卑賤高貴美麗醜陋幸福不幸福各各隨其業諸比丘猶如二屋各具備有門於其處具眼者立於其中央見人人於家出入徘徊逍遙諸比丘如是比丘以清淨超人之天眼見有情之生死知卑賤高貴美麗醜陋幸福不幸福各各隨其業

如是心等持清淨皎潔無穢無垢柔軟堪任而得確立不動彼心向漏盡智彼如實知『此是苦』如實知『此是苦之集』如實知『此是苦之滅』如實知『此是苦滅之道』如實知『此等是漏』如實知『此是漏之集』如實知『此是漏之滅』如實知『此是漏滅之道』如是知如是見於彼由愛欲之漏心解脫由存在之漏心解脫由無明之漏心解脫於解脫有知『解脫』知『生已盡梵行已成所作已作更無到此存在之狀態』諸比丘猶如清澄幽靜之山頂有湖[P.280]其處具眼者立於岸見諸貝殼砂礫魚群或靜或動彼作是之念『此湖清澄幽靜於此等見諸殼砂礫魚群之遊或靜或動』諸比丘如是比丘如實知『此是苦』如實知『此是漏滅之道』彼如是知如是見從愛欲漏心解脫從存在之漏心解脫從無明漏心解脫於解脫知『解脫』知『生已盡梵行已成所作已作更無到此存在之狀態

諸比丘此比丘言『沙門也』亦言『婆羅門也』又是『洗浴者[1]『明者』『通聖典[2]者』『是聖者』是『應供』諸比丘云何比丘是沙門彼於惡不善法穢污而後起存在以持苦痛有苦報於未來有生老死者皆使息止矣諸比丘如是者是比丘沙門也諸比丘云何比丘為婆羅門彼於惡不善法穢污而後起存在持苦痛有苦報於未來有生老死者皆使遠離矣諸比丘如是者比丘是婆羅門也諸比丘云何比丘是洗浴者也彼於惡不善法穢污而後起存在持苦痛有苦報於未來有生老死者皆使洗淨矣諸比丘如是者比丘是洗浴者也諸比丘云何比丘是明者彼於惡不善法穢污而後起存在持苦痛有苦報於未來有生老死者皆知之矣諸比丘如是者比丘是明者諸比丘云何比丘是通聖典者彼於惡不善法穢污而後起存在持苦痛有苦報於未來有生老死者皆消失矣諸比丘如是者比丘是通聖典者諸比丘云何比丘是聖者彼於惡不善法穢污而後起存在持苦痛有苦報於未來有生老死者皆隔離矣諸比丘如是者比丘是聖者也諸比丘云何比丘是應供彼於惡不善法穢污而後起存在持苦痛有苦報於未來有生老死者皆隔離矣諸比丘如是者比丘是應供也

世尊如是說已彼等比丘歡喜信受世尊之所說

[P.281]第四十 馬邑小經

如是我聞——

一時世尊在鴦伽國名阿沙普羅(馬邑)一聚落於其處世尊告諸比丘言「諸比丘」彼等比丘應諾「世尊」世尊乃曰

「諸比丘世人知汝等為『沙門沙門』當汝等亦被問『汝等何為』耶自稱『我等是沙門』諸比丘汝等如是名如是自認時『彼沙門有正道我等順其道如是此實我等之真名也應自認是實也我等於任何人從此人所受用衣牀座醫藥資具對其彼等此等之行為於我等有大果報大功德且我等此出家非無功應有果有報』如是諸比丘汝等實應學之

諸比丘云何比丘不順沙門之正道凡比丘有貪欲者而不捨貪欲有瞋恚者而不捨瞋恚有忿怒者而不捨忿怒以懷恨者而不捨恨蓋覆者不捨蓋覆惱害者而不捨惱害心嫉者而不捨嫉慳者而不捨慳誑者而不捨誑詐瞞者而不捨詐瞞惡欲者而不捨惡欲邪見者而不捨邪見諸比丘予對此等沙門之垢沙門之瑕瑾沙門之過失趣於惡生以未捨受惡趣因說不順沙門之正道諸比丘猶如致命之武器——摩達奢[1]兩面有刃如滴水如覆於大衣比丘等予說此比丘之出家

諸比丘予對持大衣者不謂唯持大衣為沙門諸比丘予對裸形行者不謂唯裸形為沙門諸比丘予對塗塵泥者不謂唯塗塵泥為沙門諸比丘予對沐浴[P.282]行者不謂唯沐浴為沙門諸比丘予對樹下坐行者不謂唯樹下坐為沙門諸比丘予對露天坐行者不謂唯露天坐為沙門諸比丘予對常立行者不謂唯常立為沙門諸比丘予對定期食行者不謂唯定期食為沙門諸比丘予對誦咒者不謂唯誦咒為沙門諸比丘予對編髮者不謂唯持編髮為沙門諸比丘若持大衣者唯持大衣為因於有貪欲者捨貪欲於有瞋恚心者捨瞋恚於忿怒者捨忿怒於懷恨者捨恨於覆者捨覆於惱害者捨惱害心於嫉者捨嫉於慳者捨慳於誑者捨誑於詐瞞者捨詐瞞於惡欲者捨惡欲於邪見者捨邪見者友人同僚親戚血緣令彼為持大衣者應催促其持大衣說『賢兒汝當為持大衣者只要因持大衣者唯以持大衣汝貪欲者令捨貪欲有瞋恚心者捨瞋恚有忿怒者捨忿怒有懷恨者捨恨有覆者捨覆有惱害者捨惱害心有嫉者捨嫉有慳者捨慳有誑者捨誑有詐瞞者捨詐瞞有惡欲者捨惡欲有邪見者捨邪見』諸比丘予見此或持大衣者有貪欲瞋恚忿怒惱害詐瞞惡欲邪見是故予對持大衣者不謂唯持大衣者為沙門也諸比丘若於裸形行者唯裸形為因於塗塵泥者唯塗塵泥於沐浴者唯沐浴於樹下坐行者唯樹下坐於露天坐行者唯露天坐於常立行者唯常立非座於定期食行者唯定期食於誦咒者唯誦咒於編髮者唯持編髮有貪欲者令捨貪欲有瞋恚心者捨瞋恚乃至有邪見者捨邪見者彼生其兒友人同僚親戚血緣令彼為編髮者推促其持編髮『賢兒汝當為持編髮者[P.283]因只要是持編髮者唯持編髮即汝於有貪欲者捨貪欲有瞋恚心者捨瞋恚乃至有邪見者捨邪見』諸比丘但予見此或編髮行者有貪欲瞋恚忿怒惱害詐瞞惡欲邪見是故予於編髮行者不謂唯持編髮者為沙門

諸比丘云何比丘順沙門之正道凡比丘於有貪欲者捨貪欲有瞋恚心者捨瞋恚有忿怒者捨忿怒有懷恨者捨懷恨有覆者捨覆有惱害者捨惱害有嫉者捨嫉有慳者捨慳有誑者捨誑有詐瞞者捨詐瞞有惡欲者捨惡欲有邪見者捨邪見諸比丘予對此等沙門之垢沙門之瑕沙門之過以捨受趣惡生惡趣之因謂順沙門道彼以自隨觀淨化一切此等惡不善法以自隨觀令解脫於彼以自隨觀淨化一切此等惡不善法以自隨觀令解脫生歡喜有歡喜者生喜悅有喜悅者身為輕安身有輕安者為受樂有樂者心為得定彼以慈俱之心徧滿一方而住如是二〔方〕如是三〔方〕如是四〔方〕上傍一切處廣大全世界與廣博無量無恚無害慈俱之心徧滿而往與悲俱之心乃至徧滿而住與喜俱之乃至徧滿而住與捨俱之心以徧滿一方而住如是二〔方〕如是三〔方〕如是四〔方〕傍一切處廣大全世界與廣博無量無恚無害捨俱之心徧滿而住諸比丘譬如於此有一蓮池水澄徹清冷皎皎[P.284]善築堤坡誠可愛樂有人從東方來為炎暑所苦炎暑所惱彼至其蓮池而治渴應除炎暑苦惱若有人自西方或北方或南方來或自任何處來為炎暑所苦炎暑所惱渴之人來此彼至其蓮池應治渴除炎暑之苦惱諸比丘如是若有王族者由在家為行者彼至如來所教之法如是修習慈內得寂靜以持內得寂靜予謂順沙門正道若有婆羅門者乃至庶民族者奴隸族者或任何之族者亦由在家為出家行者彼至如來所教之法如是修習慈內得寂靜以內得寂靜予謂順沙門之正道王族者若由在家為出家行者彼滅盡漏於現法自知自證到達無漏心解脫慧解脫而在由漏之滅盡是沙門婆羅門族者庶民族者奴隸族者任何之族者亦由在家為出家行者彼滅盡漏於現法中自知自證逮達無漏心解脫慧解脫而在由漏之滅盡是沙門也

世尊如是說已彼等比丘歡喜信受世尊之所說


校注

[0280001] 「愛自我者而住」(attakāmarūpā viharanti) [0282002] 殘食容器(avakkārapati)行乞所得食食後尚餘者入於此 [0285003] 「見送」(送行)「彼等執世尊之衣鉢而少行」漢有送世尊隨其遠近故原語譯之 [0289001] 隨眠見第九之註[01] [0289002] 流暢(appabaddha)(少結縛)無結滯得解為連續 [0297001] 十一支見增支部第十一之一八 [0298002] 阿含(āgama)聖典之意雖可譯為聖典古來中國皆以音譯為阿含而延傳下來此亦音譯之猶此處北傳雜阿含有作「修多羅」 [0298003] 智母(mātikā)簡單以集教義之精要後來阿毘達磨論的先驅猶此處漢譯雜阿含有「阿毘曇」 [0307001] 僧伽是伽那見第三十註[01] [0308002] 漉酒人原文雖為 Saṇḍikādhutto見為 soṇḍikādhūto 而譯之 [0308003] 洗麻(saṇadhovika)象遊於水中之一種遊戲 [0314004] 心材見第十八之註[01] [0318005] 施與者(dāyaka)食之施與者此皆指梨車人 [0320001] 參照第七十六經 [0320002] 對以下之苦行參照第十二經 [0332003] 阿須提加草伽拉草見第十二註[14][15] [0341001] 藥叉(yakkha)梵語 yaksa漢字由梵音寫為藥叉此指普通第二流以下之鬼神此處指帝釋天 [0350001] 食(āhāra)對此於第九經之初及見本經之次段 [0351002] 筏喻見第二十二經中 [0358003] 康達婆(Gandhabba)司受胎天之樂人 [0374001] 洗浴者(nahātaka)謂修行終了之婆羅門 [0374002] 「通聖典者」sottiya 之譯 [0377001] 摩達奢(maṭaja)依佛音註以銳利鐵片於肉中令蒼鷺食之鳥死破其腹取出鐵片再混肉中給蒼鷺食及七回其鐵片造武器由死鳥而生(mata-sakuṇato jātattā)故名摩達奢(matajā 死生)依註釋 maṭa 即 mata 也然者今原文之形不能不看為 t 轉 ṭ(那不是不可能的)然註者尚不知實物於吾等之語源的說明能以右註之以上者是甚困難的
[A1] 己【CB】已【南傳】
[A2] 己【CB】已【南傳】
[A3] [-]【CB】[02]【南傳】
[A4] 作【CB】[-]【南傳】
[A5] 見【CB】具【南傳】(cf. 「莊春江工作站」中部33經)
[A6] 率【CB】卒【南傳】
[A7] 率【CB】卒【南傳】
[A8] 豌【CB】碗【南傳】
[A9] 豌【CB】碗【南傳】
[A10] 摶【CB】搏【南傳】
[A11] 趺【CB】跌【南傳】
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