第二十一　鋸喻經

如是我聞。——

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次之聚會，即：若有比丘於尊者牟利破群那之面前，誹難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不悅而為抗議。又若有比丘於彼等比丘尼之面前誹難尊者牟利耶破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而為抗議。尊者牟利耶破群那與諸比丘尼實同如是之聚會。於是一比丘詣世尊處，詣而稽首世尊，坐於一面。坐於一面之彼比丘白世尊言：「世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼過多會合。世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如次聚會。即：若有比丘於尊者牟利破群那之面前，誹難彼等比丘尼者，因此，尊者牟利破群那即怒、不[P.123]悅而抗議，又若有比丘於彼等比丘尼之面前，誹難尊者牟利破群那者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。世尊！尊者牟利破群那與諸比丘尼實同如是聚會。」因此世尊呼其他一比丘曰：「比丘！汝以予之名，告尊者牟利破群那：『尊者破群那！師呼尊者。』」「敬知矣！」彼比丘應世尊而往尊者牟利破群那處。往而告尊者牟利破群那：「尊者破群那！師喚尊者。」「敬知矣！」尊者牟利破群那應彼比丘而詣世尊處。詣而稽首世尊，坐於一面。世尊對坐於一面之尊者牟利破群那曰：

「破群那！汝與諸比丘尼過多會合為事實耶？破群那！汝與諸比丘尼實同如次聚會耶？即：若有比丘於汝之面前誹難彼等比丘尼者，因此，汝即怒、不悅而抗議，又若有比丘，於彼等比丘尼之面前，誹難汝者，因此，彼等比丘尼即怒、不悅而抗議。破群那！汝與諸比丘尼實同如是之聚會耶？」〔破群那曰：〕「如是：世尊！」〔世尊曰：〕「破群那：汝善男子豈非因信而由在家而出家為行者耶？」〔破群那曰：〕「如是！世尊！」〔世尊曰：〕「破群那！善男子，以信由在家而出家為行者之汝，與諸比丘尼過多會合者，實不應當。其故，破群那！若此有人於汝之面前誹難彼等比丘尼，對此，汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住於慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。其故破群那！有人，若於汝之面前雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打彼等比丘尼，破群那！汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變，又不發惡語，以持憐愍心、住於慈心、不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。其故破群那！又於此有人，雖於汝面前誹難，因此，汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變，又不發惡語，以持憐愍心，住於慈心而不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。其故，破群那！於此，若有人雖以手打、以土塊打、以杖打、以劍打汝，破群那！於是，[P.124]汝應捨俗之欲望、俗之想念。雖如此時，破群那！汝應如次學之，即：『我心不變、又不發惡語，以持憐愍心，住於慈心，不抱瞋恚。』破群那！汝實應如是學之。」

如是世尊告諸比丘曰：「諸比丘！諸比丘實曾一時以喜悅予心。諸比丘！於此予告諸比丘：『諸比丘！予實受一坐食，諸比丘！予以受一坐食：無病、健康、爽快而有力，安祥也。諸比丘！於此，汝等亦應受一坐食。諸比丘！汝等亦受一坐食：無病、健康、爽快而有力、安祥也。』諸比丘！此等比丘不須要予之教誨。於彼等比丘唯必要令喚起念。諸比丘！恰如於四衢街道平坦之地，繫善馴練之馬，成車乘之準備，有置鞭，如是乘其善巧馬術師之調[A1]御者，左手以執綱，右手以持鞭，令隨意往還，如是，諸比丘！於彼等比丘不須要予以教誨。彼等比丘唯必要喚起念。諸比丘！是故於此，汝等以捨不善〔法〕、努力於善法。如是，汝等實亦應於此法、律達到增大、興隆、成就圓滿。諸比丘！恰如村里或聚落之附近，有大娑羅樹林，為伊蘭草所覆，對此，若人欲利益、欲饒益、欲安穩者，彼伐娑羅樹力衰之曲幹，以[P.125]捨於外，以清淨林內，實保護娑羅樹幹，使實直良好成長。諸比丘！如是，實如彼娑羅樹林、以達他日增大、興隆、成就圓滿。如是，諸比丘！汝等以捨不善法、努力於善法。如是，汝等實亦於此之法、律以達增大，興隆、成就圓滿。

諸比丘！昔舍衛城有一信士女名為耶蒂希嘉。諸比丘！該信士女耶蒂希嘉如次大名流布，即：『彼信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑也。』諸比丘！該信士女耶蒂希嘉，有婢名為嘉利，伶俐而精勵，以作適切之行者。諸比丘！於是婢嘉利作此之念：『我主婦如次大名譽流布——信士女耶蒂希嘉為溫雅、信士女耶蒂希嘉為柔順、信士女耶蒂希嘉為靜淑——此主婦實對妾於內心有瞋，唯不顯現此？或實無瞋耶？或又妾於此等行適切故，主婦對妾內心雖有瞋，唯不顯現？或實際無瞋耶？然妾乃試主婦。』諸比丘！於是婢嘉利次日起牀甚遲。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哎！嘉利！』〔婢曰：〕『何為耶？主人。』〔信士女曰：〕『今日起遲為何耶？』〔婢曰：〕『此於主人，沒有任何關係？』〔信士女曰：〕『惡婢！今於日中起者，不應捨置不理我等』如是即怒、不喜而顰眉。諸比丘！此時婢嘉利作此之念：『主婦對妾內心有瞋而不顯出。非是無瞋、妾此等適切之行故，主婦雖內心有瞋而不顯出，非無瞋也。然妾更大試驗主婦。』諸比丘！於是婢嘉利次日更晚起牀。其時信士女耶蒂希嘉言婢嘉利曰：『哼！嘉利！』〔婢曰：〕『何為耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起牀更遲為何耶？』〔婢曰：〕『此與我主人沒有任何事！』〔信士女曰：〕『惡婢！今於日中起者不應放置不理我等！』如是即怒、不喜，以發不快之言。諸比丘！於是婢嘉利以作此念：『主婦對妾內心實有瞋不顯出，非無瞋也。妾此等適切之行故，於主婦雖內有瞋，不顯出，非無瞋也。然妾更大試驗主婦。』諸比丘！如是婢嘉利晝更晚起牀。其時信士女耶蒂希嘉[P.126]言婢嘉利曰：『嗚呼！嘉利！』〔婢曰：〕『何為耶？主人！』〔信士女曰：〕『今日起遲者為何事？』〔婢曰：〕『此於我主人沒有任何事！』〔信士女曰：〕『惡婢！於今日中起者，不應捨置不理我等。』如是即怒、不喜，執栓以打〔彼〕頭，頭受傷。諸比丘！於此婢嘉利受傷流血，以頭示諸鄰曰：『見尊女，此乃所謂溫雅者之行！見尊女，此乃所謂柔順者之行！見尊女，此乃所謂靜淑者之行！唯一人之婢於日中乃起牀，即怒、不喜，執栓以打頭，頭受傷者是何事耶？』諸比丘！如是信士女耶蒂希嘉後如次惡名流布。『信士女耶蒂希嘉是亂暴、信士女耶蒂希嘉是不溫順、信士女耶蒂希嘉是不靜淑。』如是，諸比丘！一比丘只要無以不快語觸犯於彼，彼即是溫雅者、是柔順者、是靜淑者也。若然，諸比丘！若以不快之語法觸犯比丘時，其時比丘於此應令知道是〔真〕溫雅者，應令知道是〔真〕柔順者，應令知道是〔真〕靜淑者。諸比丘！比丘為衣、鉢、牀座、醫藥資具，從順以示從順性者，予不名之為從順者，何以故？諸比丘！彼比丘實不得衣、鉢、牀座、醫藥資具時，即非從順，以不顯示從順性也。諸比丘！而比丘以恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而以示從順性者，予名之為從順者。其故，諸比丘！如是汝等應當『恭敬法、尊重法、崇敬法，從順而示從順性。』汝等應如是學之。

諸比丘！此等有五種語之方法，以此，他之語者語汝等。其五者：時與非時，實與非實，軟與暴，利與不利，慈心與瞋心也。諸比丘！若他語時，或有以〔應語時〕語，或有〔應語〕時而非語。諸比丘！有以語事實，或有語非事實。諸比丘！[P.127]或有語柔軟、或有語亂暴。諸比丘！或有語添利義，或有語不添利義。諸比丘！汝以語有慈心，或以語有瞋心。諸比丘！於此亦於『我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住於慈心，不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間，廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。

諸比丘！譬喻有人持來鍬與籃曰：『我欲此大地作為非地。』彼乃處處掘起、處處掘散、處處吐唾、處處灑尿言：『汝成為非地、汝成為非地。』諸比丘！汝作何思耶？彼人以此使大地變為非地耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！實此大地甚深無量，彼人雖疲勞至死滅，彼大地亦難成非地。」〔世尊曰：〕「如是，諸比丘！此等有五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心也。諸比丘！他語時，或有以〔應語〕時語，或有非語時語……乃至……有以慈心語，或瞋心語。諸比丘！於此亦於『我等之心不得變，我等不發惡語，我等是憐愍心，住於慈心，不抱瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，俱慈一切世間等於地之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。

諸比丘！譬喻有人持來或拉伽（胭脂）、或訶立帝（薑黃）、或籃、或茜曰：『我於此虛空，以畫形像、以顯形像。』諸比丘！汝作何思耶？彼人於此虛空，以畫形像、以顯形像否？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！實此虛空是無形、[P.128]不可見也。彼人雖疲勞至於死滅，於其處難畫形像、顯形像者也！」〔世尊曰：〕「如是！諸比丘！有此等五種之語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心。諸比丘！他於語時，或有以〔應語〕時語……乃至……有以瞋心語。諸比丘！於此，『我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心、而於慈心住、不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等於虛空、廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。

諸比丘！譬喻有人持乾草之火炬曰：『我以此乾草之火炬，以令熱、煮沸恒伽河。』諸比丘！汝作何思耶？彼人以乾草之火炬，得熱、煮沸恆伽河耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！恒伽河實是甚深無量也。彼人雖疲勞至於死滅，彼以乾草之火炬，亦甚難令熱、煮沸之。」〔世尊曰：〕「如是諸比丘！有此等五種語法，以其他之語者語汝等，即：時與非時……乃至……慈心與瞋心也。諸比丘！他之語者，或有以〔應語〕時語……乃至……以瞋心語。諸比丘！於此，『我等之心是不得變……乃至……我等不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等於恆伽河之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』如是諸比丘！汝等實是應當學。

諸比丘！譬喻貓皮，善擊而揉之，善鞣（熟）之，如（絹綿樹）之軟，無有[2]沙拉沙拉吧拉吧拉之音。而且有人或持來木片或礫曰：『我此貓皮，善擊而揉熟之，如絹綿樹之無有沙拉拉吧拉拉之音，或以木片、或以礫令出沙拉拉吧拉拉之音。』諸比丘！汝作何思耶？彼人以此善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，以無沙拉拉吧拉拉音之貓皮，或以木片，或以礫，得令出沙拉拉吧拉拉之音耶？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！實此貓皮善擊而揉熟，如絹綿樹之軟，無沙拉拉吧拉之音，故彼人雖疲勞至死滅，彼或以木片，或以礫令作沙拉拉吧拉拉之音是甚難。」〔世尊[P.129]曰：〕「諸比丘！如是有此等五種語法，以此，他之語者語汝等，即：時與非時……〔乃至〕……慈心與瞋心也。諸比丘！他之語者或有以〔應時〕語，或有以語非時語，或有以語事實，或有語非事實，或有語柔軟，或有語亂暴，或有以語添語利義，或有以語不添利義，或有以語慈心，或有以語瞋心。諸比丘！於此，『我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而住慈心，不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間等於貓皮廣大、廣博、無量、無瞋、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。

諸比丘！若以有柄之兩面鋸，共盜賊、賤業者，以肢肢截斷之，其時若亂其意者，彼如是非遵我教者也。諸比丘！於此時，亦然，『我等之心不得變，我等不發惡語，我等憐愍心，而於慈心住，不抱著瞋恚，而且對彼人以俱慈之心，充滿而住，以彼為出發點，以一切世間俱慈之廣大、廣博、無量、無恚、無害之心，充滿而住。』諸比丘！如是汝等實是應當學。

諸比丘！汝等應以常念此鋸喻之教。諸比丘！汝等此語法之於或細、或粗，汝等以見如有不堪得者耶？」〔諸比丘曰：〕「不也，世尊！」〔世尊曰：〕「是故諸比丘！是應常念此鋸喻之教，汝等永遠得饒益幸福。」

世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。

[P.130]第二十二　蛇喻經

如是我聞。——

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：「如我了解世尊所說之法，世尊雖說此等為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」諸比丘實多聞：「原飼鷹者名阿黎吒比丘，生如是惡見，即：『如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』」如是彼諸比丘往原飼鷹者名阿黎吒比丘之處，往而言彼比丘曰：「賢者阿黎吒！汝言『如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』生此惡見是真實耶？」〔彼曰：〕「然？如是！諸賢，如我了解世尊所說之法者，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」於是彼諸比丘欲原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，以相互質問其理由，共研究曰：「賢者阿黎吒！勿如是言，勿誣謗世尊，誣謗世尊者不善，世尊不如是說。賢者阿黎吒！世尊以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。世尊所說，欲是樂少，苦多、惱多、其處更有患。又世尊對欲以說喻骸骨。又對欲說喻[1]肉臠，又說喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭，又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。」如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從彼諸比丘相互質問，以問其理由而共研究，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：「諸賢！如我了解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。」

[P.131]彼諸比丘對原飼鷹者阿黎比丘不得離此惡見，於是而詣世尊之處，詣而稽首世尊，坐於一面。於一面坐之彼諸比丘白世尊：「世尊！原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是惡見：『如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』又實際我等聞原飼鷹者名阿黎吒比丘生如是之惡見。如是，世尊！我等往原飼鷹者名阿黎吒比丘處，往彼如次言之：『賢者阿黎吒！汝如是惡見，即：如我了解世尊所說法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。實生此惡見耶？』世尊！如是問時，原飼鷹者名阿黎吒比丘，如次答我等：『然！如我了解世尊所說之法，世尊雖說為障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』世尊！於是我等為原飼鷹者阿黎吒比丘離此惡見，相互質問其理由，共研究而曰：『賢者阿黎吒！勿如是言、勿誣謗世尊，誣謗世尊者實不善，世尊不如是說。賢者阿黎吒！世尊實以種種法門說是障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。世尊之所說，欲是樂少，苦多、惱多，其處更有患，又世尊對欲說喻骸骨、說喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又世尊對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，說其處更有患。』世尊！如是原飼鷹者阿黎吒比丘，從我等之相互質問其理由，共研究之，彼猶頑強固執惡見，墨守主張：『如我了解世尊所說之法，世尊雖說是障礙法，但享樂此者，決不為障礙。』世尊！我等因原飼鷹者阿黎吒比丘不得離此惡見，於是我等以此事白世尊。」

於是世尊呼一比丘：「比丘！汝以予之名，至原飼鷹者阿黎吒比丘處，以告『賢[P.132]者阿黎吒！我師呼汝。』」「唯、奉教」彼比丘應諾世尊而往原飼鷹者阿黎吒比丘處，往而告原飼鷹者阿黎吒比丘：「賢者阿黎吒！我師呼汝。」「奉教！」原飼鷹者阿黎吒比丘應諾彼比丘而詣世尊之處。詣而稽首世尊，坐於一面。世尊如次問坐一面之阿黎吒：「阿黎吒！汝生『如我了解世尊所說之法，世尊雖說障礙法，但享樂此者，決不為障礙』之惡見，實否？」〔阿黎吒曰：〕「然！世尊！」世尊曰：「愚癡人！汝謹慎而從誰知我如是說法耶？愚癡人！予實豈不以種種法門說障礙法乎？而且彼等享樂此者，實不為障礙乎？予說欲是樂少、苦多、惱多，於其處更有患也。又對欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又予對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，豈非說於其處更有患乎？然！愚癡人！汝以自誤解釋，卻以誣謗我等，自破壞，多作罪業。愚癡人！其實汝永久非饒益以致不幸。」如是世尊告諸比丘曰：「諸比丘！汝等對此如何思惟耶？此原飼鷹者阿黎吒比丘，於此法、律，非煖起者耶？」〔諸比丘曰：〕「何故為然？世尊！其實不然，世尊！」如是言時，原飼鷹者阿黎吒比丘沈默、懊惱、縮肩、低頭，悄悄不能答而坐。於是世尊知原飼鷹者阿黎吒比丘沈默、懊惱、伏項、伏面、逆上、困惑，如次告阿黎吒比丘：「愚癡人！汝應知此自身之惡見，今予問諸比丘。」

於是世尊言諸比丘：「諸比丘！汝等亦與此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，卻[P.133]以誣謗我等，自破壞，多作罪業，如是了解予說法耶？」〔諸比丘曰：〕「不然，世尊！世尊實以種種法門為我等說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。世尊說欲是樂少，苦多、惱多，於其處更有患也，又世尊對於欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又對欲說喻蛇頭，苦多、惱多，於其處更有患。」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！善哉！諸比丘！汝等對予之說法如是了解。諸比丘！實為汝等，予以種種法門說障礙法，而且彼等享樂此者，實為障礙也。予說欲是樂少、苦多、惱多，於其處更有患。又予對欲說喻骸骨、喻肉臠、喻乾草之炬、喻炭窩、喻夢、喻借用物、喻樹果、喻屠殺場、喻刀杭。又對欲說喻蛇頭，樂少、苦多、惱多，於其處更有患。然！此原飼鷹者阿黎吒比丘以自誤解釋，誣謗我等，而且以自破壞，多作罪業。其實彼愚癡人永久非饒益，以致不幸。諸比丘！彼是於欲以外、於欲想以外，欲之想念以外，以受用欲，如是者不得有。

諸比丘！於是或愚癡人以學法，即：經、應頌、解說[2]、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明[3]（方廣）。彼等雖學彼法，然未能以自智體證之。故彼等不得明了此等，未能以自智體證之法，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。彼等不適學法之真目的。對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以致不幸。何以故？諸比丘！對於法非真理解也。諸比丘！譬喻有人四處奔之欲得蛇、覓蛇、索蛇而行。若見大蛇，彼即於此或依胴腰、或依尾而捕捉、其蛇迴頭咬彼人之手、或[P.134]腕、或餘之支節，彼因此受死或將死之苦。何以故？諸比丘！因彼不真通曉捕蛇之法。如是，諸比丘！此愚癡人是學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。雖學法，對此等之法，不以慧究明其意義，對於彼等此等之法不以慧究明其意義，於是不得明了，彼等為論詰之快味、為饒舌之快味，以學法。彼等不適學法之真目的，對彼等不理解此等之法，永久非饒益，以致不幸。何以故？諸比丘！對於法以不真理解者也。

諸比丘！於是或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。彼等學彼法，對此等之法以慧究明其意義。對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明了，彼等非為論詰之快味、非為饒舌之快味而學法，彼等適合學法之真目的，善解此等之法，彼等當永久饒益，得幸福，何以故？諸比丘！對於法是善理解也。諸比丘！譬喻有人欲蛇、望蛇、索蛇而行，以見大蛇，彼以其羊趾形[4]之杖克押之，克押以克首而捕捉。諸比丘！彼蛇以胴體如何捲彼人之手，或腕、或餘支節，但因此，彼人不為受死或將死之苦。是故，諸比丘！對於蛇有善理解也。諸比丘！如是此或善男子學法，即：經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有法、有明（方廣）。學法而對此等之法以慧究明其意義。對此等之法彼等以慧究明其意義，故能明了得歡喜，彼等非為論詰之快味，非為饒舌之快味而學法。彼等適合學法之真目的也，善解此等之法。彼等永久饒益，得幸福。何以故？諸比丘！是對於法善理解者也。是故，諸比丘！於是從予所說理解之意義，其應如是受持，又若不理解從予所說之意義者，對此汝等應問予，或應問彼賢明之比丘。

諸比丘！予度脫汝等，不為執著而說筏喻之法，諦聽！善思念之！今將說之。」彼等比丘「願樂欲聞！」以應諾世尊。如是世尊曰：「諸比丘！譬喻有人行於山道，見[P.135]其有大水流，而此岸有危險且恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸無有渡舟，又無橋樑。彼乃思之：『此甚大之水流，而且此岸有危險恐怖，彼岸安穩而無恐怖，而且從此岸往彼岸，無有渡舟，又無橋樑。然！我收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏，以手足努力而渡於安全之彼岸。』諸比丘！於是彼人收聚草、木、枝、葉以作筏，依其筏以手足努力，渡於安全之彼岸。渡之以達彼岸，彼以生如次之念，即：『此筏於我有多饒益，我依此筏以手足努力而達安全之岸，然我從此筏或以戴於頭，或以擔於肩，如所欲而行。』諸比丘！其意如何耶？彼人如是對於彼筏應如是為者乎？」〔諸比丘曰：〕「不然！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！彼人對彼之筏應如何為之乎？諸比丘！如是渡達彼岸之彼人，作如次之念，即：『此筏對我多所饒益，我依此筏以手足努力而渡安全之岸，然！我以此筏，或置於岸上，或浸於水後，如所欲而行。』諸比丘！彼人如是為者，對彼筏以應為而為者也。諸比丘！如是，予為度脫不令執著而說筏喻法。諸比丘！汝等實從筏喻知法亦應捨離，何況非法耶？

諸比丘！此等有六見處，云何為六？諸比丘！是未聞之凡夫，不尊重聖者，不知聖者之法，不於聖者法為導，不尊重真人，不知真人之法，不以真人法為導，以色於目：『此是予之物，此是予也，此是予之我。』又，以受於目：『此是予之物，此是予，此是予之我。』又，以想於目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，以行於目：『此是予之物，此是予，此是予之我也。』又，此之所見、所聽、所思量、所識、所得、所欲、以意所反省者，亦為『此是予之物、此是予、此是予之我也。』又，此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恆、[P.136]久遠、非變異法，予是永遠如是存在——以此之見處，觀『此是予之物，此是予、此是予之我。』諸比丘！多聞之聖弟子乃尊重聖者，知聖者之法，於聖者法為導。尊重聖人，知聖人之法，於聖人之法為導。以色於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以受於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以想於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，以行於目：『此非予之物，此非予，此非予之我。』又，此之所見、所聞、所思量、所識、所得、所欲、以意反省之者，亦為：『此非予之物，此非予，此非予之我。』此之見處，即——彼是世界，彼是我，彼予死後成為常住、常恆、久遠、非變異法，予永遠如是存在——以此之見處亦觀：『此非予之物，此非予，此非予之我。』如是觀彼於非實有者，即不焦勞[5]也。」

如是說時，比丘白世尊：「世尊！於外非實有者，有焦勞耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「請世尊說。」〔世尊曰：〕「比丘！或有人思之：『嗚呼！於予在，今此予實無。若予在者〔善〕，今此予實是不可得。』彼即愁、惱、悲、打胸哭泣，以生困惑。比丘！如是於外非實有者，有焦勞。」〔比丘曰：〕「世尊！於外非實有者，非有焦勞者耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「請世尊說。」〔世尊曰：〕「比丘！於此或者不想：『嗚呼！予在。今此予實無。若予在者〔善〕。今此予實不可得。』彼即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，不生困惑。比丘！如是於外非實有者，非有焦勞。」〔比丘曰：〕「世尊！於內非實有者，有焦勞耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「請世尊說。」〔世尊曰：〕「比丘！於是或比丘有如次之見：『彼是世界，彼是我，予于死後，成為常住、常恆、久遠、非變異法，予是永遠如是存在。』彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、隨眠之芟，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之滅，為貪欲之離，為滅盡，[P.137]為涅槃而聽說法。而且彼作是念：『予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為〔永遠存在者〕。』彼即愁、惱、悲、打胸哭泣、以生困惑。比丘！如是於內非實有者而焦勞。」〔比丘曰：〕「世尊！於內非實有者，於非有焦勞耶？」〔世尊曰：〕「比丘！有！」〔比丘曰：〕「請世尊說。」〔世尊曰：〕「比丘！於是或者持『彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恆、久遠、非變異法、予是永遠如是存在。』之見。彼從如來或從如來之弟子為除一切之見處、偏見、纏、傾、隨眠之芟，為一切行之止靜，為一切依之破棄，為渴愛之斷，為貪欲之離，為滅盡，為涅槃，而聽說法。而且不作『予實是斷滅、予實是破滅、予實不成為永遠存在者』之念。彼如是即不愁、不惱、不悲、不打胸哭泣，無有困惑。比丘！如是於內非實有者，於無有焦勞。

諸比丘！凡所有物以為常住、常恆、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，如是可持得其所有物耶？諸比丘！又汝等能見常住、常恆、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，曾見如是之所有物耶？」〔比丘曰：〕「實不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！予亦未曾見常住、常恆、久遠、非變異法而得永遠如其狀態之存在，未曾見如是之所有物也。諸比丘！若人以取我〔常住不變〕說之取時，對於此如不生愁、悲、苦、憂、惱，可得如是以取我〔常住不變〕說之取耶？諸比丘！又汝等以取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見如是我〔常住不變〕說之取耶？」〔比丘曰：〕「實不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！予亦以對取此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是我〔常住不變〕說之取。諸比丘！若人依止彼之見依時，於此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，有依止如是見依耶？諸比丘！又汝等對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，得見有如是之見依耶？」〔比丘曰：〕[P.138]「實不然！世尊！」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！予亦對依止此者，如不生愁、悲、苦、憂、惱，未曾見如是之見依也。」

「諸比丘！我存在時，『得有屬於予之我者』否？」〔比丘曰：〕「然！有！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！『屬於我者之』存在時，有『予之我』者否？」〔比丘曰：〕「然！有！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！我及屬於我者，不得真實時，『彼是世界，彼是我，予于死後成為常住、常恆、久遠、非變異法，於永遠如其狀態之存在。』諸比丘！其見處，是實非完全愚法否？」〔比丘曰：〕「何故？實非完全愚法耶？」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟耶？色是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？樂否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予之所有，此是予，此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟否？受是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！具如何思惟耶？受是常住否？無常否？」〔比丘曰：〕「無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀『此是予所有，此是予，此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟耶？想是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「是無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟耶？行是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「是無常！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者，是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我』否？」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸比丘！以此如何思惟耶？識是常住否？是無常否？」〔比丘曰：〕「是無常也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常者是苦否？是樂否？」〔比丘曰：〕「是苦也！世尊！」〔世尊曰：〕「無常、苦、變異法者，得觀為『此是予所有、此是予、此是予之我否？』」〔比丘曰：〕「否也！世尊！」〔世尊曰：〕「諸[P.139]比丘！是故，實雖過去、未來、現在之任何之色、於或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切色，應以如是如實之正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』過去、未來、現在任何之受，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』過去、未來、現在任何之想，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』過去、未來、現在，任何之行，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』過去、未來、現在任何之識，於或內、或外、或粗、或細、或賤、或貴、或遠、或近之一切識，應以如是如實正慧觀：『此非予所有，此非予，此非予之我。』

諸比丘！如是觀之多聞聖弟子，以厭色、以厭受、以厭想、以厭行、以厭識、以厭彼而離著，以離著而解脫，於解脫而解脫智生，知生已盡，梵行已成，應作已作，更不到此之狀態。諸比丘！知此比丘去障礙者、填塞坑塹者、拔柴籬[6]者、除閂者。又知聖者而收幢者、放下荷物者、解縛者。諸比丘！如何比丘是去障礙者？諸比丘！於是，言比丘捨棄無明，如以斷根、失本之（棕櫚樹）歸於非有，於未來不為生法。諸比丘！如是比丘是去障礙者也。諸比丘！如何比丘是填塞坑塹者，諸比丘！言是比丘因已捨存在之再生輪迴，如斷根、絕本之（棕櫚樹），歸於非有，於未來不為生法。諸比丘！如是比丘為填塞坑塹者。諸比丘！如何比丘是柴籬徹撤者？諸比丘！依是比丘已捨渴愛，如斷根、絕本之棕櫚樹，歸於非有，於未來為不生法。諸比丘！如是比丘是柴離徹撤者。諸比丘！云何比丘是除閂者？諸比丘！因是比丘捨去五下分結、如斷根、絕本之棕櫚樹，歸於非有，於未來不為生法。諸比丘！如[P.140]是比丘是除閂者。諸比丘！如何比丘聖者而是收幢、於下負荷、解縛者？諸比丘！因是比丘捨我慢，如斷根絕本之棕櫚樹，歸於非有，於未來不為生法。諸比丘！如是比丘聖者而是收幢、放下負荷、解縛者也。

諸比丘！有如是解脫心之比丘，帝釋天界、梵天界、生主界之諸天界，不得知：『依此以識如來。』何以故？諸比丘！予謂於現法不可知如來。諸比丘！予以如是說、如是語、或沙門、婆羅門，是非真、空虛、虛妄、不實而誣謗，謂：『沙門瞿曇是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有。』然而，諸比丘！予對彼等沙門、婆羅門、以非真、空虛、虛妄、不實之誣謗，如言：『沙門瞿曇是虛無論者、教存在之有情，斷滅破壞非有』者。非如是者，非如是說者也。諸比丘！予以教過去、又現在、苦及苦滅。若諸比丘於此他者，雖欲罵詈、誹謗、瞋恚如來，諸比丘！於此如來無有瞋恚、無有不滿、無有忿怨。諸比丘！若他者雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來，於此，諸比丘！如來無有歡喜、無有喜悅、心無踊躍也。諸比丘！若他者恭敬、尊重、尊敬、崇拜如來者，諸比丘！於是如來作此之念：『既以知了此事，於是對予作如是行。』諸比丘！是故，若他者對汝等雖欲罵詈、誹謗、瞋恚，於此，汝等不得作瞋恚、不滿、忿怨。諸比丘！又，是故若他者對汝等雖恭敬、尊重、尊敬、崇拜，於是汝等不得作歡喜、喜悅、踊躍。諸比丘！是故，若他者對汝等恭敬、尊重、尊敬、崇拜者，汝等應作是念：『既知此事，於是對我等作如是行也。』

諸比丘！是故此非屬汝等者，當捨之，汝等若捨此者，即永久饒益，以致幸福。[P.141]諸比丘！如何為不屬汝等者？諸比丘！色不屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，永久饒益，以致幸福。諸比丘！受不屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，永久饒益，以致幸福。諸比丘！想不屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘！行不屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，永久饒益，以致幸福。諸比丘！識不屬於汝等者，應捨之，若捨此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘！以此如何思惟耶？此祇陀林有草、木、枝、葉，此有人或持去，或燒之、或隨意處理之。而且汝等生念否？『有人以屬於我等之物，或持去、或燒之、或隨意處理之。』」〔比丘曰：〕「不然！世尊！何以故？世尊！其實對於我等，或非我，或非屬我所有也。」〔世尊曰：〕「諸比丘！如是非屬於汝等者，應捨之，汝等若捨此者，即永久饒益，以致幸福。諸比丘！如何非屬於汝等者？諸比丘！色非屬於汝等者，應捨去之。汝等捨此者，即永久饒益，以致幸福。受、想、行、識非屬汝等所有者，應捨之，汝等若捨此者，即永久饒益，以致幸福。

諸比丘！如是由予而善說法，令明瞭、開顯、開示、以說斷分結。諸比丘！如是諸法由予善說，令明瞭、開顯、開示，以說斷紛結。若比丘阿羅漢而諸漏已盡，修行成滿，所作已作，已棄重擔，逮達理想，斷存在之結，得正智，若解脫者，於輪迴彼等不再現矣。諸比丘！如是法由予善說之，令明瞭、開顯、開示、以說斷紛結也。諸比丘！如是諸法由予善說之……如是以斷五下分結之一切比丘，成為化生者、般涅槃、不從彼世界而還者。諸比丘！如是法由予善說之……諸比丘！如是諸法由予善說之……如是已斷三結、已微薄貪、瞋、癡之彼等一切比丘，成為一來者，為一次來此世界而盡苦邊。諸比丘！如是法由予善說之……諸比丘！如是諸法由予善說之……如是，已斷三結之彼等一切比丘，成為預流者，不墮於惡趣者，決定趣[P.142]向正覺。諸比丘！如是法由予善說之……如是諸法由予善說之……如是，隨法行、隨信行之彼等一切比丘當趣正覺。如是，諸比丘！如是法由予善說之……如是諸法由予善說之……如是予唯持信、唯親近，而彼等一切比丘當趣於天。」

世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。

第二十三　蟻垤經

如是我聞。——

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，尊者鳩摩羅迦葉在安達（闇）林。時，或天以深更放大光明，普徧照耀安達林而往尊者鳩摩羅迦葉之處。往而立於一面。立於一面之彼天向尊者鳩摩羅迦葉作是言：

「比丘！比丘！此蟻垤夜噴煙、晝亦然。婆羅門言：『賢者應執劍掘之。』賢者執劍掘之而見閂，『尊者！閂也。』婆羅門復曰：『取去閂，賢者！執劍而掘之。』賢者復執劍而掘之，見膨脹之〔蛙〕，『尊者！脹上之〔蛙〕[1]也。』婆羅門復曰：『取去膨脹之〔蛙〕，賢者！執劍掘之。』賢者執劍而掘，以見二岐道，『尊者！二岐道[P.143]也。』婆羅門復曰：『取去二岐道，賢者！執劍掘之。』賢者執劍掘之，見一容器，『尊者！一容器也。』婆羅門復曰：『取去容器，賢者！執劍掘之。』賢者再執劍掘，見一龜，『尊者！龜也。』婆羅門復曰：『取去龜，賢者！再執劍掘之。』賢者又執劍掘之，見屠殺場，『尊者！屠殺場也。』婆羅門復曰：『取去屠殺場，賢者！再執劍掘之。』賢者又執劍掘之，見肉臠（碎）。『尊者！肉臠（碎）也。』婆羅門復曰：『取去肉臠，賢者！再執劍掘之。』賢者又執劍掘之，見龍。『尊者！龍也。』婆羅門復曰：『龍當留之，勿觸龍，應歸命於龍。』比丘！汝應以此等問題詣世尊之處請問〔世尊〕，汝應如世尊所解說而如是受持之。比丘！予以俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界，於俱人、天之世界，除如來或如來之弟子、或曾聞此者，不見能解此問題，以使心悅。」彼天如是言、如是言已而於此消失矣。

於是尊者鳩摩羅迦葉其夜過後，詣世尊之處，詣而稽首世尊坐於一面。於一面坐之尊者鳩摩羅迦葉白世尊曰：「世尊！昨夜或天深更放大光明，普徧照耀安達林而來我處，來而立於一面。世尊！立於一面之彼天言我曰：『比丘！比丘！此蟻聚夜噴煙，晝亦然。婆羅門言——賢者！執劍掘之——。賢者即執劍掘之，見閂——尊者！閂也……乃至……予俱天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門、婆羅門之世界、於俱人天之世界、除如來或如來之弟子、或曾聞此者，不見能解此問題以使心悅。——世尊！彼天如是言，如是言已，於此消失矣。世尊！蟻聚者何耶？夜噴煙是為何？晝亦然，是為何耶？言婆羅門、言賢者、言劍，是何耶？掘之是何？閂、膨脹之〔蛙〕、二岐道、容器、龜、屠殺場、肉臠等者，是何意味耶？龍者何耶？』

[P.144]〔此願世尊說之。〕〔世尊曰：〕比丘！蟻聚者實此四大所成身也。此乃父母所生，依飲食之聚積、腐蝕、磨滅、變壞、分散、破滅之法。比丘！晝起業、夜隨想隨觀而夜噴煙也。比丘！夜隨想、隨觀晝以身口意為業，晝亦然也。比丘！婆羅門者是如來、應供、等正覺者之謂也。比丘！賢者是有學比丘之謂也。比丘！劍者是聖慧之謂也。比丘！掘之者是勇猛精進之謂。比丘！閂者是無明之謂。以取閂者，取去無明之謂也。賢者！當執劍掘之者，是其義也。比丘！膨脹之〔蛙〕者，是忿恚相之謂也。取去膨脹之〔蛙〕者，取去忿恚相之謂也。賢者！執劍掘之者，是其義。比丘！二岐道者是疑惑之謂也。取去二岐道即取去疑惑之謂。賢者！執劍掘之者，是其義。比丘！容器者，是五蓋，即：欲貪蓋、瞋恚蓋、惛沈睡眠蓋、調悔蓋、疑惑蓋之謂也。取去容器者，即取去五蓋之謂也。賢者！執劍掘之者，是其義也。比丘！龜者是五取蘊，即：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊之謂也。取去龜者，取去五取蘊之謂。賢者！執劍掘之者，是其義也。比丘！屠殺場者是五種欲分之謂，五種欲分者：依眼而有識、有欲、有愛、有好、有所愛相，著欲動情於色、依耳而有識、有欲、有愛、有好、有所愛相、著欲動情於聲，依鼻而有識……[P.145]動情於香、依舌而有識……動情於味、依身而有識……動情於觸者也。取去屠殺場者，取去五種欲分之謂也，賢者！執劍掘之者，是其義也。比丘！肉臠者是歡喜於貪染之謂，取去肉臠者，取去歡喜於貪染之謂也。賢者！執劍掘之者，是其義也。比丘！龍者是漏盡比丘之謂也，龍應留之，勿觸於龍、應歸命於龍者，是其義也。」

世尊如是說已。尊者鳩摩羅迦[A2]葉歡喜信受世尊之所說。

第二十四　傳車經[1]

如是我聞。——

一時，世尊在王舍城竹林迦蘭陀迦尼婆波。爾時，眾多生於此地之比丘，於此出生地行雨季安居之後，詣世尊之處，詣已稽首世尊而坐於一面。世尊對於一面坐之彼等比丘曰：「諸比丘！生於此地之比丘，於此出生地，誰從同行者，如次為善稱譽者，即：『自少欲而且為諸比丘作少欲之稱說者，自知足而且為諸比丘作知足之稱說者，自獨居而且為諸比丘作獨居之稱說者，自不染世間而且為諸比丘作不染世間之稱說者，自勇猛精進而且為諸比丘作勇猛精進之稱說者，自戒成就而且為諸比丘作戒成就之稱說者，自定成就而且為諸比丘作定成就之稱說者，自慧成就而且為諸比丘作慧成就之稱說者，自解脫成就而且為諸比丘作解脫成就之稱說者，自解脫智見成就而且為諸比丘作解脫智見成就之稱說者，為同行者之勸誡者，是令善識者、[P.146]開示者、勸發者、獎勵者、令歡喜者也』。」〔於是，諸比丘白世尊曰：〕「世尊！芬那滿達尼弗多（滿嚴飾尼子）是於此出生地，此地比丘之同行者中，被如是稱譽，即：『自少欲而且為諸比丘作少欲稱說者……乃至……為同行者之勸誡者，善令識者、開示者、勸發者、獎勵者而令歡喜者也。』」

爾時，尊者舍利弗坐在佛傍邊，彼作是之念：「尊者芬那滿達尼弗多是榮幸、尊者芬那滿達尼弗多真是幸福、智者之同行者於我師之面前稱譽彼之種種殊勝言行。於彼我師亦嘉之。[A3]嗚呼！我等亦何時共會尊者芬那滿達尼弗多，而且得為共語者。」

時世尊隨意住王舍城之後，向舍衛城遊行，轉轉遊行而入舍衛城。是時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。尊者芬那滿達尼弗多聞：「世尊入舍衛城，在舍衛城祇樹林給孤獨園。」是時尊者芬那滿達尼弗多收攝牀座、執持衣鉢，向舍衛城遊行，順次遊行至舍衛城祇樹林給孤獨園而詣世尊之處。詣而稽首世尊以坐一面。世尊對坐於一面之尊者芬那滿達尼弗多，以法開示、勸發、鼓勵、令歡喜。如是由世尊法語所開示、勸發、鼓勵、歡喜之尊者芬那滿達尼弗多，歡喜、隨喜世尊之教，從座而起稽首世尊，右遶之後，為日中之安息而行往安達林。

是時或比丘行往尊者舍利弗之處，往已，語尊者舍利弗曰：「尊者舍利弗！尊者[P.147]常稱揚之比丘芬那滿達尼弗多，受世尊法[A4]語之開示、勸發、鼓勵，而歡喜，歡喜、隨喜世尊之教，即從座而起，稽首世尊，右遶之後，為日中之安息行往安達林。」於是尊者舍利弗急持座具，注視前方，跟[A5]踪尊者芬那滿達尼弗多之後而行。時尊者芬那滿達尼弗多入安達林，於一樹下為日中之安息而坐。尊者舍利弗亦入於安達林，於一樹下為日中之安息而坐。是時尊者舍利弗至日昏從宴默而起，行往尊者芬那滿達尼弗多之處。至而與尊者芬那滿達尼弗多問訊、交談友誼親睦之語後，坐於一面。於一面坐之尊者舍利弗言尊者芬那滿達尼弗多曰：「尊者！實從世尊而住於梵行否？」〔滿達尼弗多曰：〕「然！尊者！」「尊者！實為戒清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然，為見清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然，為心清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然！為斷疑清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然！實為道非道知見清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然！為道跡知見清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」「尊者！實為知見清淨，從世尊而住於梵行否？」「實不然！尊者！」〔舍利弗曰：〕「尊者！予問：『實為戒清淨，從世尊而住於梵行否？』答『實不然！尊者！』問：『尊者！若然！為心清淨，從世尊而住於梵行否？』答：『實不然！尊者！』問：『尊者！為實見清淨，從世尊而住於梵行否？』答：『實不然！尊者！』……乃至……問：『尊者！實為知見清淨，從世尊而住於梵行否？』答：『實不然！尊者！』『若然者，尊者何為從世尊而[P.148]住於梵行否？』」〔滿達尼弗多曰：〕「尊者！為無取著般涅槃，從世尊而住於梵行。」〔舍利弗曰：〕「實於戒清淨是無取著，為般涅槃否？」「不然！尊者！」「尊者！若然者，心清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！」「尊者！見清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然者！斷疑清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！道非道知見清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然者！道跡知見清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！知見清淨是無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」「尊者！若然者除此等之法，無取著，是般涅槃否？」「實不然！尊者！」〔舍利弗曰：〕問：「尊者！『戒清淨是無取著、是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』問：『尊者！若然者，心清淨是無取著、是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』問：『尊者！見清淨無取著，是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』……乃至……問：『尊者！知見清淨是無取著，是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』問：『尊者！若然者，除此等之法，無取著，是般涅槃否？』答：『實不然！尊者！』尊者！若然者，如何知此教之意義耶？」

〔於是尊者芬那滿達尼弗多曰：〕「尊者！世尊若教以無取著戒清淨，是般涅槃者，即等於有取著教以無取著，是般涅槃。尊者！世尊若教以無取著是心清淨……見清淨……斷疑清淨……道非道知見清淨……道跡知見清淨……知見清淨，是般涅槃者，即等於無取著，而教無取著，是般涅槃也。尊者！若除此等之法，是無取著，成為般涅槃者，凡夫應是般涅槃，何以故？尊者！凡夫是於此等諸法以外而存在者[P.149]也。尊者！是故我今實為尊者說譬喻，實智者因譬喻而知教說之意義也。尊者！恰如住舍衛城之拘薩羅國王波斯匿於薩伽陀城或生急用，為彼舍衛城與薩伽陀城之間，備有七轉接車輛。尊者！於是拘薩羅國之王波斯匿從舍衛城出，由王宮之門，乘第一轉接車，以第一轉接車至第二轉接車之處，以捨第一轉接車，而乘第二轉接車，以第二轉接車至第三轉接車之處，即捨棄第二轉接車，以乘第三轉接車，以第三轉接車至第四轉接車之處，即捨棄第三轉接車以乘第四轉接車……〔乃至〕……捨棄第六轉接車以乘第七轉接車，以第七轉接車至薩伽陀城之王宮門。至彼王宮之門，彼其友人、同僚、親戚、血緣者如次問之。『大王！大王以此車從舍衛城至薩伽陀城王宮之門否？』其時，尊者！如何解答者，為拘薩羅國王波斯匿得正解答否？」〔舍利弗曰：〕「尊者！拘薩羅國王波斯匿若如次解答者，即得正解答，即：『予住舍衛城，因薩伽陀城或生急事。彼為予從舍衛城與薩伽陀城之間，備有七輛轉接車。予從舍衛城出，由王宮之門乘第一轉接車，以第一轉接車至第二轉接車處，即捨棄第一轉接車，以乘第二轉接車，以第二轉接車至第三轉接車處……〔乃至〕……乘第七轉接車，以第七轉接車至薩伽陀城王宮之門。』尊者！如是解答而拘薩羅國王波斯匿為得正解答。」〔芬那滿達尼弗多曰：〕「尊者！如是戒清淨是唯至心清淨，[P.150]心清淨是唯至見清淨，見清淨是唯至斷疑清淨，斷疑清淨是唯至道非道知見清淨，道非道知見清淨是唯至道跡知見清淨，道跡知見清淨是唯至知見清淨，知見清淨是唯至無取著，是至般涅槃。尊者！無取著，是至般涅槃，從世尊而住於梵行也。」

如是說時，尊者舍利弗白尊者芬那滿達尼弗多曰：「尊者是何名耶？同行者如何稱呼尊者耶？」〔芬那滿達尼弗多曰：〕「尊者！我名云芬那，同行者呼予為滿達尼弗多。」〔舍利弗曰：〕「可驚嘆哉！尊者！未曾有哉！尊者！多聞之聲聞。善正知我師之教，如是從尊者芬那滿達尼弗，以甚深之問，盡能解說。得見尊者芬那滿達尼弗多者，得親近之，彼等同行者誠是榮幸，真幸福也。若得見同行者，以布纏於頭上，得見從尊者芬那滿達尼弗多戴於頭上而行，以得親近者，在彼等又誠是榮幸、真幸福也。得見尊者芬那滿達尼弗多，以得親近，我等亦誠是榮幸、真幸福也。」

如是言時，尊者芬那滿達尼弗多，向尊者舍利弗作是言：「尊者是何名耶？同行者如何稱呼尊者耶？」〔舍利弗曰：〕「尊者！我名云優波提沙，同行者呼我舍利弗。」〔滿達尼弗多曰：〕「尊者！實似我師與聲聞共作法談，我等是以尊者不知是『尊者舍利弗』，若實我等以尊者知是『尊者舍利弗』者，我等不為如是答。可驚嘆哉！尊者！未曾有哉！尊者！多聞之聲聞善正知我師之教，如是從舍利弗盡問甚深之問。得見尊者舍利弗，得親近之，彼等同行者誠是榮幸、真幸福也。若得見同行者[P.151]以布纏於頭上，從尊者舍利弗戴於頭上而行，以得親近者，在彼等又誠是榮幸、真幸福也。得見尊者舍利弗、得親近之，我等亦誠是榮幸、真幸福也。」

如是實彼等兩大龍象[2]相互讚歎善說。

第二十五　撒餌經

如是我聞。——

一時，世尊在舍衛城祗陀林給孤獨園。爾時世尊告諸比丘言：「諸比丘！」彼等比丘應〔答：〕「世尊！」如是世尊曰：

「諸比丘！獵師[1]以餌誘引鹿群，非有是念：『食我所撒之飼餌，鹿群皆得肥美、長壽。』諸比丘！但獵師以餌誘引鹿群，皆為是念：『鹿群侵入於我所[A6]撒之此飼餌中，迷著於貪食，迷著於貪食而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於此所撒飼餌中，隨〔鹿師鹿師眷屬〕所思所作。』

諸比丘！於是第一鹿群侵入於獵師所撒此飼餌中，迷著於貪食，侵入其處，迷著於貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於獵師之此飼餌中，便成為〔獵師獵師眷屬〕之所思所作者。諸比丘！如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。

諸比丘！於是第二鹿群作是之念：『彼等第一鹿群侵入獵師所[A7]撒此飼餌之中，迷著於貪食。侵入其處，迷著於貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸[P.152]即於獵師此撒飼餌中而至隨獵師〔獵師眷屬〕之所思所作。如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。然而我等欲避離一切之飼餌、避離恐怖中之食，入住於森林處。』彼等即避離一切之飼餌、避離恐怖中之食、入住於森林處。夏最後之月、草水盡時，彼等之身體極為瘦弱。身體極為瘦弱，彼等之氣力衰劣，氣力衰劣〔已〕，則還於獵師所撒彼飼餌之處。彼等侵入其處，迷著於貪食。侵入其處，迷著於貪食之彼等即至陶醉，陶醉而陷於放逸，陷於放逸即於獵師之所撒餌中成為〔獵師獵師眷屬〕之所思所作者。諸比丘！如是實彼等第二之鹿群亦不得脫離獵師之如意力。

諸比丘！於是第三之鹿群作是念：『彼等第一鹿群侵入於獵師所撒此飼餌之中，迷著於貪食……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。彼等第二鹿群便思之——彼等第一鹿群侵入於獵師所撒此飼餌之中，迷著於貪食……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。然我等避離一切飼餌、避離恐怖中之食，入住於森林處——。彼等避離一切飼餌、避離恐怖中之食、入住於森林處而住也。如是夏最後之月，草水盡時，彼等之身體極為瘦弱、身體極為瘦弱，彼等之氣力即衰劣，氣力衰劣則還於獵師所撒之飼餌。彼等侵入其處，迷著貪食。侵入其處，迷著於貪食之彼等，而至陶醉，陶醉而陷於放逸，陷於放逸即於獵師之此飼餌中，成為〔獵師、獵師眷屬〕之所思所作者也。如是實彼等第二鹿群亦不得脫離[P.153]獵師之如意力。然我等依獵師所撒此之飼餌，為營棲處，於此營棲處，不侵入獵師所撒此飼餌之中，不迷著於取食，不侵入，不迷著於取食，即不至陶醉，不至陶醉，即不陷於放逸，不陷於放逸即於獵師此飼餌之中，不為〔獵師、獵師眷屬〕所思所作。』如是彼等依獵師所撒此飼餌為營棲處，於此營棲處，不侵入獵師所撒此飼餌之中，不迷著取食，彼等不侵入於其處、不迷著取食、即不至陶醉、不至陶醉即不陷於放逸、不陷於放逸、即於獵師此飼餌中不成為〔獵師、獵師眷屬〕之所思所作者。

諸比丘！於是獵師及其眷屬作是念：『實此等第三鹿群為奸猾而欺瞞者，實此等第三鹿群為有神通力之魔性者也。食此所撒飼餌，而我等不知彼等之來處與去處。然我等所撒此飼餌，到處悉以大罠〔竹籬〕圍之，如是實知彼等第三鹿群之隱棲處。』如是彼等所撒此之飼餌，即到處悉以大罠圍之。如是諸比丘！獵師及其眷屬知彼等第三鹿群之隱棲處。諸比丘！如是實彼等第三鹿群亦不得脫離獵師之如意力。

諸比丘！於是第四鹿群作是念：『彼等第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。彼等第二鹿群作是念——彼第一鹿群侵入獵師所撒此飼餌之中……乃至……如是實彼等第一鹿群不得脫離獵師之如意力。然我等……如是實彼等第二鹿群亦不得脫離獵師之如意力。彼等第三鹿[P.154]群作是念——彼等第一鹿群……不得脫離獵師之如意力。彼等第二鹿群……亦不得脫離獵師之如意力。然我等依獵師所撒此飼餌為營棲處，於此營棲處，不入獵師所撒此飼餌之中，不迷著於取食，不侵入，不迷著於取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸，即於獵師此飼餌之中不成為〔獵師、獵師眷屬〕之所思所作者——。彼等依獵師所撒此飼餌之中，不迷著於取食，彼等不侵入其處、不迷著於取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於獵師此飼餌之中，不為〔獵師、獵師眷屬〕所思所作。於是獵師及其眷屬作是念——實彼等第三鹿群是奸猾、欺瞞者、實彼等第三鹿群為有神通力之魔性者，食此所撒之飼餌，而我等不知彼等之來處與去處。然我等撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之，如是實知彼等第三鹿群之隱棲處——。如是彼等所撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之。獵師及其眷屬知彼等第三鹿群之隱棲處。如是實彼等第三鹿群亦不得脫離獵師之如意力。然我等於獵師及其眷屬不到之處為營棲處，於此營棲處，即不侵入獵師所撒飼餌之中，不迷著於取食，不侵入，不迷著於取食即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於[P.155]放逸即於獵師之飼餌中，不成為〔獵師、獵師眷屬〕之所思所作者。』如是彼等於獵師及其眷屬不到之處為營棲處。於此營棲處，即不侵入獵師所撒之飼餌、不迷著於取食。彼等不侵入其處，不迷著於取食，即不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於獵師飼餌之中，不成為〔獵師，獵師眷屬〕之所思所作者。

諸比丘！於是獵師及其眷屬作是念：『實彼等第四鹿群是奸猾、欺瞞者，實彼等第四鹿群為有神通力之魔性者，已食所撒之飼餌，而我等不知彼等之來處與去處，然我等於此所撒之飼餌，即到處悉以大罠圍之，如是實知彼等第四鹿群之隱棲處。』彼等撒此飼餌，即到處悉以大罠圍之。然，諸比丘！獵師及其眷屬不知彼等第四鹿群之隱棲處。諸比丘！於是獵師及其眷屬作是念：『我等若以圓猾使彼等第四鹿群者。受此圓猾，又使其他分歧，此等受分歧，又分歧其他。如是所撒此飼餌，一切之鹿群完全放置不理，然我等放過此第四鹿群。』諸比丘！如是獵師及其眷屬放過此第四鹿群。諸比丘！如是實彼等第四鹿群得脫離獵師之如意力。

諸比丘！為闡明是意義，予說此譬喻。於此，其意義者如次：即飼餌者，諸比丘！是謂五種欲分也。諸比丘！獵師者，是謂惡魔也。獵師之眷屬者，是謂魔之眷屬也。鹿群者，是謂沙門，婆羅門也。

[P.156]諸比丘！於是第一沙門、婆羅門入魔所撒此飼餌，即：此世間之食中，迷著於貪食，入於其處，迷著於貪食之彼等而至於陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸，於魔之此飼餌，即於此世間之食中，成為〔魔〕之所思而被擒者也。諸比丘！如是實彼等第一沙門、婆羅門不得脫離魔之如意力。諸比丘！恰如彼等第一鹿群，如是予說此等第一沙門、婆羅門。

諸比丘！於是第二沙門婆羅門作是念：『彼等第一沙門婆羅門入魔所撒此飼餌，即：此世間之食中，迷著於貪食；入於其處，迷著於貪食之彼等而至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於魔之此飼餌，即：此世間之食中，成為〔魔〕之所思所作者也。如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。然我等避離一切飼餌，即：世間食，避離恐怖中之食，入住於森林處。』彼等即避離一切飼餌，即：世間食，避離恐怖中之食，入住於森林處。彼等於其處以食野菜[2]、食稷、食糙米、食達多羅米、食訶達草、或食糠飯之泡、胡麻之粉草、以食牛糞、食森林樹根、以食果實、取自然落下之果實而過日。夏最後之月，草水盡時，彼等之身體極為瘦弱，身體極為瘦弱，彼等氣力即衰劣，氣力衰劣，心解脫即衰退也。心解脫衰退時，乃歸食魔所撒彼飼餌，即：此等世間食。彼等入於其處，迷著於貪食，入於其處，迷著於貪食之彼等以至陶醉，陶醉即陷於放逸，陷於放逸即於魔之此飼餌，即：此世間食之中，成為〔魔〕之所思所作者。諸比丘！如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得[P.157]脫離魔之如意力。諸比丘！恰如彼等第二鹿群如是予說此等第二沙門婆羅門。

諸比丘！於是第三之沙門婆羅門作是念：『彼等第一沙門婆羅門入於魔撒此飼餌處，即：入此等世間食……乃至……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。彼等第二沙門婆羅作是念——彼等第一沙門婆羅門入魔所撒此飼餌迷著於貪食……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。然我等避離一切飼餌，即：世間食……——。彼等即避離一切飼餌，即：世間之食……彼等於其處以食野菜……乃至……攝取自然落下之果實而過日。夏最後之月，草水盡時……彼等還來取此等世間食……成為〔魔〕之所思所作者。如是實彼等第二之沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。然我等依魔所撒此飼餌，即：此等世間食為營棲處，於此營棲處……於此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者。』彼等依魔所撒此飼餌，即：此世間之食為營棲處，於此營棲處，不入魔所撒此飼餌，即：此等世間之食，不迷著於取食，彼等不入其處，不迷著於取食即不至陶醉，不至陶醉，即不陷於放逸，不陷於放逸即於魔之此飼餌，即：此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者。然如是以持見，即——或執世間是常住、或世間是無常、或世間是有邊、或世間是無邊、或靈即身、或靈與身各別、或如來[3]死後有、或如來死後非有、或如來死後亦有亦非[P.158]有、或如來死後非有亦非非有——。諸比丘！如是實彼等第三之沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。諸比丘！恰如彼等第三鹿群如是予以說彼等第三沙門婆羅門。

諸比丘！於是第四之沙門婆羅門作是念：『彼等第一沙門婆羅門即入魔所撒此飼餌、即此等世間之食中……如是實彼等第一沙門婆羅門不得脫離魔之如意力。彼等第二沙門婆羅門作是念——彼等第一沙門婆羅門入於魔所撒此飼餌，即此等世間之食中……不得脫離魔之如意力。然我等避離一切飼餌，即世間之食……——。彼等避離一切飼餌，即世間之食……乃至……如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。彼等第三沙門婆羅門作是念——彼等第一沙門婆羅門……又彼等第二沙門婆羅門……乃至……如是實彼等第二沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。然我等依魔撒此飼餌，即此等世間之食為營棲處……乃至……於魔之此飼餌，即此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者——。彼等依魔所撒此飼餌，即此等世間之食為營棲處……乃至……於魔之此飼餌，即此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者。然如是以持見，即或執世間是常住，或世間是無常……乃至……或如來死後非有非非有。如是實彼等第三沙門婆羅門亦不得脫離魔之如意力。然我等不至魔及魔眷屬之處為營棲處，於此營棲處，不入魔所撒此飼餌，即此等世間食之中，不迷著於取食，不入、不迷著於取食不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於[P.159]魔此飼餌，即此世間食，不成為〔魔〕之所思所作者。』彼等不至魔及魔眷屬之處為營棲處，於此以營棲處，不入魔所撒此飼餌，即此等世間食之中，不迷著於取食，彼等不入其處，不迷著於取食不至陶醉，不至陶醉即不陷於放逸，不陷於放逸即於魔此飼餌，即此世間食之中，不成為〔魔〕之所思所作者。諸比丘！如是實彼等第四沙門婆羅門得脫離魔之如意力。諸比丘！恰如彼等第四鹿群之比喻，如是，予以說第四沙門婆羅門。

諸比丘！如何不至魔及魔眷屬之處。諸比丘！於是謂比丘以離欲、以離不善法，有尋，有伺，離生喜樂以成就初禪住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲、以根絕魔之眼，不至為惡魔所見。』諸比丘！再之，比丘尋伺已息，於內清淨，心成一向，無尋，無伺，定生喜樂，以成就第二禪住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲，以根絕魔之眼，不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之比丘，不染著於喜、住於捨、正念、正智，而以身正受樂，即彼聖者所謂成『捨、念、樂住』，以成就第三禪住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘以捨樂、以捨苦、先已滅喜憂，於不苦不樂成捨、念、清淨以成就第四禪住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切色想，以消滅有對想，以不作意於種種想，故成『虛空無邊』以成就虛空無邊處住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切虛空無邊處，成『識無邊』成就識無邊處住。諸比丘！此[P.160]之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切識無邊處，『亦無何之存在』成就無所有處住。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切無所有處，成就非想非非想處住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘出離一切非想非非想處，成就想受滅住，而依彼之智見，〔知〕漏滅盡。諸比丘！此比丘謂：『令魔作盲，以根絕魔之眼，不至為惡魔所見，遠離世間一切纏縛者。』」

世尊如是說已，彼等比丘歡喜信受世尊之所說。

第二十六　聖求經

如是我聞。——

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時世尊晨早著衣，持鉢，入舍衛城乞食。於此，眾多比丘往尊者阿難之處。往白尊者阿難曰：「尊者阿難！我等從世尊之面前聽聞說法已久！尊者阿難！我等若於世尊之面前得聽法談者是為榮幸也。」〔阿難曰：〕「若然，諸賢！應往婆羅門蘭摩伽之庵，其處於世尊之面前，得聽法談。」「然！尊者！」彼等比丘應諾尊者阿難。爾時世尊由舍衛城行乞食後，從行乞而歸，告尊者阿難曰：「阿難！我等同往東園鹿母講堂以作日中安息。」「奉教！」尊者阿難[P.161]應諾世尊。如是世尊與尊者阿難為日中之安息同往東園鹿母講堂。如是世尊日暮由宴默而起，告尊者阿難曰：「阿難！我等同往弗巴庫達伽（東浴室）河沐浴。」「奉教！」尊者阿難應諾世尊。於是世尊與尊者阿難為沐浴同往弗巴庫達伽河。於弗巴庫達伽河沐浴後，一衣而起，以乾身體。其時尊者阿難白世尊言：「世尊！彼婆羅門蘭摩伽庵即在附近，世尊！彼婆羅門蘭摩伽庵甚為可愛。世尊！婆羅門蘭摩伽庵是甚清適，世尊若以慈愍而往婆羅門蘭摩伽庵者是幸也。」世尊默然而許。如是世尊即往婆羅門蘭摩伽庵。時眾多比丘為法談而集合於婆羅門蘭摩伽庵。於是世尊立於門外，以待法談終。世尊知法談終矣，即以咳謦輕彈門閂作示。彼等比丘（聞聲）即為世尊開門。於是世尊走進婆羅門蘭摩伽庵，坐於所設之座。著座已，世尊告諸比丘曰：「諸比丘！今為何法談而聚會耶？汝等談話中於何部分而中斷耶？」〔彼等曰：〕「世尊！其時世尊到，我等即有關世尊之法談而中斷。」〔世尊曰：〕「善哉！諸比丘！如汝等善男子以信而離俗出家，為法談而聚會者，甚為至善。諸比丘！聚會者有二種所作：一是法談，二是聖默也。

諸比丘！此等有二種求：聖求及非聖求也。諸比丘！如何是非聖求？曰：於此[P.162]有一人，自生法而求生法、自老法而求老法、自病法而求病法、自死法……愁法、雜穢法而求死法……愁法、雜穢法也。諸比丘！如何為生法？曰：妻子是生法，婢僕是生法，山羊、羊是生法，雞、豚是生法，象、牛、馬、牝馬[1]是生法，金、銀是生法。諸比丘！生法實為此等之諸依，於其處彼被縛，令狂，貪著，自生法而求生法。諸比丘！如何為老法？曰：妻子是老法，僕、婢是老法，山羊、羊是老法，雞、豚是老法，象、牛、馬、牝馬是老法，金銀是老法。諸比丘！老法實為此等之諸依，於其處彼被縛，令狂、貪著，自老法而求老法也。諸比丘！如何為病法也？曰：妻子是病法，僕、婢是病法，山羊、羊是病法，雞、豚是病法，象、牛、馬、牝馬是病法。諸比丘！病法實為此等之諸依。於其處彼被縛，令狂、貪著，自病法而求病法也。諸比丘！如何為死法？曰：妻子是死法……乃至……象、牛、馬、牝馬是死法。諸比丘！死法實為此等之諸依。於其處彼被縛，令狂、貪著，自死法而求死法也。諸比丘！如何為愁法？曰：妻子是愁法……乃至……象、牛、馬、牝馬是愁法。諸比丘！愁法實為此等之諸依。於其處彼被縛，令狂、貪著，自愁法而求愁法。諸比丘！如何為雜穢法？曰：妻子是雜穢法、僕婢是雜穢法、山羊、羊是雜穢法，雞、豚是雜穢法，象、牛、馬、牝馬是雜穢法，金、銀是雜穢法。諸比丘！雜穢法實為此等之諸依，於其處彼被縛，令狂、貪著，自雜穢法而求雜穢法。諸比丘！此非聖求也。

[P.163]諸比丘！如何為聖求？曰：於此有一人，自生法而知於生法之患，以求無生無上安穩涅槃。自老法而知於老法之患，以求無老無上安穩涅槃。自病法……自死法……自愁法……自雜穢法而知於雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃。諸比丘！此是聖求也。

諸比丘！予亦於正覺以前，於未正覺菩薩之時，亦自生法而求生法，自老法而求老法，自病法而求病法，自死法而求死法，自愁法而求愁法，自雜穢法而求雜穢法。諸比丘！如是予生是念：『何故予自生法而求生法，自老法而求老法……乃至……自雜穢法而求雜穢法否？然，予自生法而知於生法之患，以求無生無上安穩涅槃，自老法而見於老法之患，以求無老無上安穩涅槃，自病法……自死法……自愁法……自雜穢法而知於雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃。』

諸比丘！於是而後，予於少壯有漆黑之髮充滿蓬勃朝氣與活力青年之青春人生，於父母不樂，啼淚痛哭之中，剃除鬚髮，著袈裟衣，從在家成為出家之行者。彼予如是為修行者，不論如何以求所有之最善，以求無上寂靜最上道而往阿羅羅迦羅摩仙人之處，往而白阿羅羅迦羅摩仙人言：『尊者迦羅摩，我願於此法、律，以[P.164]行梵行。』諸比丘！如是告之，阿羅羅迦羅摩答予曰：『尊者！當住之，此法於其處、於智者不久即等於其師，如得自知、自證、自達，如此之法也。』諸比丘！如是予不久即得直學其法。諸比丘！彼予以舉唇程度，於言所言程度之語，得智以說語言，以至語長老之語，且『我知見』且〔達〕自他共至處。諸比丘！如是予生是念：『阿羅羅迦羅摩唯獨信此法——予是自知、自證、自達——不宣說，阿羅羅迦羅摩真是知見此法也。』諸比丘！如是予往阿羅羅迦羅摩之處。往而白阿羅羅迦羅摩言：『尊者迦羅摩，是如何程度宣說自知、自證、自達此法耶？』諸比丘！如是語時，阿羅羅迦羅摩宣說無所有處。諸比丘！如是予生是念：『非但阿羅羅迦羅摩有信，而予亦有信，非但阿羅羅迦羅摩有精進，而予亦有精進；非但阿羅羅迦羅摩有念，而予亦有念；非但阿羅羅迦羅摩有定，而予亦有定；非但阿羅羅迦摩羅有慧，而予亦有慧。然予對阿羅羅迦羅摩所宣說自知、自證、自達其法，竭力於自證。』諸比丘！如是予不久遂自知、自證、自達其法。諸比丘！於是予即往阿羅羅迦羅摩之處。往而言阿羅羅迦羅摩曰：『尊者迦羅摩，汝是否於此程度即宣說自知、自證、自達此法耶？』〔迦羅摩曰：〕『尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。』〔予曰〕：『尊者！予亦如是程度自知、自證、自達此法。』〔仙曰：〕『尊者！我等見如是同梵行者，如汝之尊者，誠是榮幸、誠是幸福。如是之法予宣說自知、自證、[P.165]自達，為尊者自知、自證、自達；尊者自知、自證、自達其法，為予所宣說，自知、自證、自達之法也。如是予所知其法，尊者亦知，又尊者所知其法，予亦知。如是，如予尊者亦然，如尊者予亦然。來！尊者！我等兩人以守護此〔修行〕眾。』諸比丘！如是吾師者阿羅羅迦羅摩，置弟子予與自己同等，對予以最上恭敬、尊崇。諸比丘！如是予生是念：『此法最遠只能涉達無所有處，而不得導於厭離、不得導於離貪、不得導於滅盡寂靜、智、覺、涅槃。』諸比丘！於是予不再信奉彼法、不滿足彼法故而離去。

諸比丘！如是予不論如何，以求所有之最善、以求無上寂靜最上道，而往鬱多迦羅摩子之處。往而言鬱多迦羅摩子曰：『尊者！予願於此法、律，以行梵行。』諸比丘！如是言時，鬱多迦羅摩子言予曰：『尊者！應住之，此法於其處，智者不久即等於其師，得自知、自證、自達如是之法。』諸比丘！於是予不久遂得直學其法。諸比丘！彼，予於舉唇程度，以言所言程度之語，得智以說智法，以至語長老之語，且『我知見』以〔達〕自他共至處。諸比丘！如是予生是念：『鬱多迦羅摩子不僅獨以信宣說此法：予非自知、自證、自達住而宣說。鬱多迦羅摩子確真得知見此法也。』諸比丘！於此予即往鬱多迦羅摩子之處，往而言鬱多迦羅摩子曰：『尊者羅摩子，汝於如何程度宣說自知、自證、自達此法耶？』諸比丘！如是言時，鬱[P.166]多迦羅摩子以宣說非想非非想處。諸比丘！如是予生是念：『非但羅摩子有信，然予亦有信；非但羅摩子有精進，然予亦有精進；非但羅摩子有念，然予亦有念，非但羅摩子有定，然予亦有定；非但羅摩子有慧，然予亦有慧，然予對羅摩子所宣說自知、自證、自達其法，遏力於自證。』諸比丘！如是予不久遂得自知、自證、自達其法。諸比丘！於是予往鬱多迦羅摩子之處，往而言鬱多迦羅摩子曰：『尊者羅摩子！汝是如何程度即宣說自知、自證、自達此法耶？』〔羅摩子曰：〕『尊者！予如是程度宣說自知、自證、自達此法。』〔予曰：〕『尊者！予亦如是程度於自知、自證、自達此法。』〔羅摩子曰：〕『尊者！如是見同行者如汝之尊者，我等誠是榮幸、誠是幸福也。如是予宣說自知、自證、自達其法，尊者亦自知、自證、自達；尊者自知、自證、自達其法，亦予所宣說自知、自證、自達之法也。如是之法，予所知，尊者亦知，尊者所知其法，予亦知。如是，如予汝亦然；如汝予亦然。來！尊者！汝當守護此〔修行〕眾。』諸比丘！如是鬱多迦羅摩子為予之同行者，而且將予以置於師之位，對予以最上恭敬、尊崇。諸比丘！如是予作是念：『此法最遠只能到達非想非非想處，此法不得導於厭離、不得導於離貪、不得導於滅盡、寂靜、智、覺、涅槃。』諸比丘！如是予不再奉行其法、不滿足其法而出去。

諸比丘！如是，予不論如何以求所有之最善，以求無上寂靜最上道，遊化於摩[P.167]揭陀國，入鬱卑羅之闍那聚落。予於其處，見清適可愛叢林，流水清澄善築堤坡，誠是可愛之川流、四周實[A8]豐裕之村落。諸比丘！如是予作是念：『此地或實是可愛，叢林清適，河流清澄，善築[A9]堤坡，誠是可愛，而到處有[A10]豐裕之村落，實是欲精進之善男子，最適精勤之地也！』諸比丘！於是予趺坐於其處，作是念：『實是適於精進之地！』

諸比丘！如是予於自生法而知生法之患，以求無生無上安穩涅槃、以得無生無上安穩涅槃，於自老法而知老法之患，以求無老無上安穩涅槃，以得無老無上安穩涅槃。於自病法而知病法之患，以求無病無上安穩涅槃，以得無病無上安穩涅槃。於自死法而知死法之患，以求無死無上安穩涅槃，以得無死無上安穩涅槃。於自愁法而知愁法之患，以求無愁無上安穩涅槃，以得無愁無上安穩涅槃。於自雜穢法而知雜穢法之患，以求無雜穢無上安穩涅槃，以得無雜穢無上安穩涅槃。而且於予知見生，『予之解脫不可動也，此為最後之生，今不再來此受生也。』

諸比丘！如是予生是念：『予所得此法，甚深難見、難解、寂靜、殊妙、慮絕、微妙，而唯智者所能知。然此眾生實是好執、執於愛著、歡喜執。而以好執、執於愛著，歡喜執者，此事，是依於緣，難見緣生〔之法〕。此事即靜止一切行，捨離一[P.168]切依，以滅渴愛，以去貪欲，滅而難見涅槃者。予若說法，其他者不能解此者，予唯有彼疲勞，予唯有彼困惑而已。』如是，諸比丘！予於此之驚嘆，顯說前人未聞之偈——

諸比丘！實如是思慮，予之心傾向於無為，不傾向於說法。諸比丘！於此娑婆主梵天以其心知予之心，而作是念：『世界實將滅亡，世界實將毀滅，如來、應供、正等正覺者之心傾向無為，不傾向於說法。』諸比丘！於此娑婆主梵天，恰如力強之人以伸屈腕，以屈伸腕，如此迅〔速〕消失於梵天界，顯現於予前。諸比丘！於此娑婆主之梵天，偏袒一肩，向予合掌曰：『世尊！世尊應宣說法，善逝應宣說法，亦有塵垢少之有情，不聞法故而衰退，彼等〔若聞法者〕，成為知法者。』諸比丘！娑婆世界主之梵天作是語。作是語〔已〕，更〔以偈〕曰——

諸比丘！於是予知梵天之懇願，及因對有情之慈愍、以佛眼熟視世間。諸比丘！予以佛眼熟視世間，見少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順之有情，或見他界與罪過之怖畏而住。恰如於青蓮池，或紅蓮池，或白蓮池，或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生於水中，成長於水中，不出於水，潛於水中而繁茂；又或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生於水中，成長於水中，有等於立於水面；又或青蓮，或紅蓮，或白蓮之生於水中，成長於水中，出水而立，不為水所污，如是，諸比丘！予以佛眼，熟視世間，見有少垢、多垢、利根、鈍根、善性、惡性、從順、不從順之有情，又或見他界與罪過之怖畏而住。諸比丘！於是予以偈答娑婆主梵天：

諸比丘！於是娑婆主梵天作此念：『予得言明世尊從說法。』稽首予右繞忽而消失。

諸比丘！如是予生是念：『予應先為何人說法？何人迅速得體會此法耶？』諸比丘！如是予又生是念：『彼之阿羅羅迦羅摩實是賢者，心決定、智者也，長無垢[P.170]性，然！予當先為阿羅羅迦羅摩說法，彼將迅速得體會此法。』諸比丘！於是有天神，來告予曰：『世尊！阿羅羅迦羅摩既死七日矣！』於是予亦生『阿羅羅迦羅摩既死七日』之知見。諸比丘！如是予生是念：『阿羅羅迦羅摩天性優異，彼若聞此法者即迅速得體會也！』諸比丘！如是予又生次之念：『予應先為於何人說法？何人能迅速得體會此法耶？』諸比丘！如是予生是念：『彼鬱多迦羅摩子實是賢者，心決定，智者也，長無垢性，然予當先為鬱多迦羅摩子說法，彼能迅速得體會此法。』諸比丘！於是有天神來告予曰：『鬱多迦羅摩子昨夜死矣！』予亦生『鬱多迦羅摩子昨夜死矣！』之知見。諸比丘！如是予生是念：『鬱多迦羅摩子天性優異，彼若聞此法者即迅速得體會。』諸比丘！如是予又生次念：『予應先為何人說法？何人能迅速得體會此法耶？』諸比丘！如是予生是念：『予苦修精進時，彼五比丘對奉事饒益甚多，然予當先為彼五比丘說法。』諸比丘！如是予先為彼五比丘說法。諸比丘！如是予生是念：『五比丘今在何處耶？』諸比丘！予以清淨超人之天眼，見五比丘住婆羅奈仙人住處之鹿野苑。諸比丘！於是予於鬱卑羅如意住後，而向婆羅奈行脚。

諸比丘！時有邪命外道名鬱婆迦，見予行脚於伽耶與菩提樹之間，於街道上，於是白予曰：『尊者！卿之諸根清淨，皮膚之色皎潔也。尊者！卿為何而出家耶？[P.171]卿之師是誰？歡受誰之法耶？』諸比丘！予聞是語，以偈答邪命外道鬱婆迦曰：

〔鬱婆迦〕：『尊者！尊者值是無限勝者，是自認者否？』〔予答：〕

諸比丘！如是說已，邪命外道鬱婆羅曰：『尊者！卿或實有如是。』搖頭於傍道而去。

諸比丘！如是予遊化而至婆羅奈之仙人住處，於鹿野苑訪五比丘。諸比丘！彼等五比丘遙見予來，見而相互約束曰：『兄！看！彼之沙門瞿曇來矣，放逸而捨棄精勤，趣於奢侈者，不必與彼問訊，不必起迎，不受取彼之衣鉢，但設座，彼若欲者即坐。』然！諸比丘！當予從近時，彼等五比丘即不得自守盟約。或者出迎予而受取衣鉢，又或者引予入座，又或者為予準備洗足水，或有於呼予之名，並以『尊者』敬稱之。諸比丘！於如是稱呼時，予言五比丘曰：『諸比丘！勿以其名稱如來，亦勿以尊者之稱呼予。諸比丘！如來是應供者正等正覺者也。諸比丘！注意諦聽，[P.172]已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行者，離俗出家修道之善男子不久即得於現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。』諸比丘！如是說已，五比丘白予言：『尊者瞿曇！卿以彼威儀、彼道、彼苦行，不至越人法——殊勝之最聖智見，而且今放逸，捨棄精勤，趣於奢侈，如何得至越人法——殊勝之最聖智見乎？』諸比丘！聞是語已，予言五比丘曰：『諸比丘！如來非放逸、非捨棄精進、非趣於奢侈。諸比丘！如來是應供者、正等正覺者也。諸比丘！注意諦聽，已得不死之法，予教之，予說法，汝等如所教，若如是行，離俗出家之善男子不久即得于現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。』諸比丘！五比丘再言予曰：『尊者瞿曇！卿得至彼威儀……特殊最聖智見否？』諸比丘！予再言五比丘曰：『諸比丘！如來非放逸……以完成無上梵行，於現法中得至自知、自證、自達而住。』諸比丘！五比丘三度向予曰：『尊者瞿曇！卿得至彼威儀……殊勝之最勝知見否？』諸比丘！聞是語已，予言五比丘曰：『諸比丘！汝等果由今於先知見予有如是光耀耶？』〔彼等應諾曰：〕『否也！尊者！』〔予曰：〕『諸比丘！如來是應供者、正等正覺者。諸比丘注意諦聽，已得不死之法，予教之，予說法，[P.173]汝等如所教，若如是行，離俗出家不久，善男子即得于現法中以自知、自證、自達而住，成就無上梵行之境也。』諸比丘！予得令五比丘知之。諸比丘！如是教授二比丘時，三比丘前往乞食，三比丘所乞之食得以供我等六人〔之生活〕。諸比丘！予又教授三比丘之時，二比丘前往乞食，二比丘所乞之食得以供我等六人〔之生活〕。諸比丘！此等五比丘被予如是說，如是教後，於自生法而見生法之患，以求無生無上安穩涅槃，以得無生無上安穩涅槃。於自老法而見老法之患，以求無老無上安穩涅槃，以得無老無上安穩涅槃。於自病法而見病法之患，以求無病無上安穩涅槃，以得無病無上安穩涅槃。於自死法而見死法之患，以求無死無上安穩涅槃，以得無死無上安穩涅槃。於自愁法而見愁法之患，以求無愁無上安穩涅槃，以得無愁無上安涅槃。於自雜穢法而見雜穢法之患，以得無雜穢無上安穩涅槃。而且彼等生如次之智見：『我等之解脫不動矣！此是最後生，今更不復存在！』

諸比丘！此等有五種欲分，云何為五？依眼而所識、所欲、所愛、所好，當愛於相，以伴欲，以情唆於色；依耳而所識……以情唆於聲；依鼻而所識……以情唆於香；依舌而所識……以情唆於味；依身而所識，所欲、所愛、所好，當愛於相，以伴欲，以情唆於觸者也。諸比丘！此等五種欲分。諸比丘！如何沙門或婆羅門等，為此等五種欲分之所縛，令狂，貪著，不見災患、不知出離而享受者，應知彼等陷於不幸，以至破滅，於惡魔隨意所處理者也。諸比丘！恰如甚多野鹿落於罠網者，彼鹿陷於不幸，至於破滅，於獵師隨意所處理者也，以至獵師不能如其所欲而脫，如是，諸比丘！如何沙門或婆羅門等，為此等五種欲分之所縛，令狂，貪著，不見災患，不知出離而享受者，應知彼等陷於不幸，至於破滅，於惡魔隨意之所處理者也。諸比丘！如何沙門或婆羅門等，不為此等五種欲分之所縛、不為狂、不貪著、[P.174]以見災患，以知出離而受用者，應知彼等不陷於不幸，不至於破滅，不於惡魔隨意之所處理者。諸比丘！恰如甚多野鹿，不落罠網，彼不陷於不幸，不至於破滅，不於獵師隨意之所處理者，而且以至獵師者，得知如其所欲而脫。諸比丘！如是，如何沙門或婆羅門等，不為此等五種欲分之所縛，不為狂，不貪著，以見災患，以知出離而受用者，應知彼等不陷於不幸，不至於破滅，不於惡魔隨意之所處理者。

諸比丘！恰如野鹿於山林中漫步，安心而行，安心而立，安心而坐，安心而眠，何以故？諸比丘，彼等不在獵師之獵域故也。諸比丘！如是比丘離欲、離不善法，有尋、有伺，離生喜樂，以成就初禪而住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲，以根絕魔眼，至不為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘尋伺已息，於內清淨，心成一向，無尋，無伺，定生喜樂，以成就第二禪而住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲，根絕魔之眼，至不為惡魔所見者。』諸比丘！再之，比丘不染於喜，住於捨，正念、正智，而以身正受樂，即聖者之所謂『捨、念、樂住』以成就第三禪而住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……至不為惡魔所見者』諸比丘！再之，比丘以捨樂，捨苦，先已以滅喜憂，以不苦不樂而成捨念清淨以成就第四禪而住。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見。』諸比丘！再之，比丘出離一切色想，以消滅有對想，以不作意種種想，故成『虛空無邊』以成就虛空無邊處。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲……乃至……不至為惡魔所見。』諸比丘！再之，比丘出離一切虛空無邊處，成『識無邊』以成就識無邊處……乃至……出離[P.175]一切識無邊處，成『無何存在』以成就無所有處……乃至……出離一切無所有處，成就非想非非想處……乃至……出離一切非想非非想處……成就想受滅，而且由彼之智見，知漏滅盡。諸比丘！此之比丘謂：『令魔作盲，根絕魔之眼，不至為惡魔所見者，遠離世間之纏縛者。』彼安心而行，安心而立；安心而坐，安心而臥，何以故？諸比丘！不在惡魔之領域故也。」

世尊如是說已。彼等比丘歡喜信受世尊之所說。

第二十七　象跡喻小經

如是我聞。——

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時，婆羅門生漏乘全白色，深幌之車乘，早晨從舍衛城出行。婆羅門生漏遙見出家行者卑盧帝伽從彼方而來，見而言出家行者卑盧帝伽曰：「越奢耶那大清早從何處來耶？」〔卑盧帝伽曰：〕「尊者！予從彼沙門瞿曇之處來。」〔婆羅門曰：〕「越奢耶那！沙門瞿曇其如何思之耶？汝認為沙門瞿曇是殊勝有智慧、為賢者乎？」〔卑盧帝伽曰：〕「尊者！想我是誰耶？我如何得知沙門瞿曇之殊勝智慧？得知沙門瞿曇之殊勝智慧者，實應與彼同等者也。」〔婆羅門曰：〕「然！越奢耶那汝非以最上讚辭以讚嘆沙門瞿曇耶？」〔卑盧帝伽曰：〕「尊者！想我是誰耶？以稱讚沙門瞿曇，我如何得為耶？彼尊者瞿曇是在可讚[P.176]嘆者之中最被讚嘆者也，是人天中之最勝者也。」〔婆羅門曰：〕「越奢耶那汝見如何根據，於如是信仰沙門瞿曇耶？」〔卑盧帝伽曰：〕「尊者！恰如善捕象之師，往於象林於象林見寬長之大象足跡，即達結論『實大象也。』尊者！如是我於沙門瞿曇見為四足跡故，方以達此結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行者也。』其四者何耶？

尊者！我是王族之賢者，伶俐而以事論爭，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。其彼等或時聞：『沙門瞿曇時實往某村里或某聚落。』彼等準備質問：『我等詣沙門瞿曇之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，又我等如是問，彼如是答者，我等又如是以反駁彼。』而且彼等聞：『沙門瞿曇實來某村里、某聚落。』彼等詣沙門瞿曇之處。沙門瞿曇以法談對彼等開示、勸發、鼓勵、令歡喜。彼等由沙門瞿曇以法談之開示、勸發、鼓勵、令歡喜，即對沙門瞿曇不發問，何況能反駁彼否？卻斷然成為沙門瞿曇之第子。尊者！我於沙門瞿曇見此之第一足跡，於是我以達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說者，其僧團善從而行也。』

尊者！再之，我是婆羅門之賢者，伶俐而以事論爭，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。其彼等或時聞：『沙門瞿曇實往某村里、某聚落。』彼等準備質問：『我等詣沙門瞿曇之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，又若我等如是問，彼如是答者，我等又如是反駁彼。』而且彼等聞：『沙門瞿曇實來某村里、某聚落。』彼等詣沙門瞿曇之處。沙門瞿曇以法談對彼等開示、勸發、鼓勵、令歡喜。彼等由沙門瞿曇，以法談開示、勸發、鼓勵、令歡喜，即對沙門瞿曇不發問，何況能反駁彼否？卻斷然成為沙門瞿曇之聲聞。卿！我於沙門瞿曇見此第二足跡，於此我以達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所說，其僧團善從而行也。』

卿！再之，我更是或居士之賢者……乃至……或沙門之賢者，伶俐而以事論爭，見好穿鑿之性格者，想彼等以一定之慧，一定之見，纖細分析論難之行者。其彼等[P.177]或時聞：『沙門瞿曇實往某村里、某聚落。』彼等準備質問：『我等詣沙門瞿曇之處，以問此，我等如是問，彼如是答者，我等如是反駁彼，若又我等如是問，彼如是答者，我等又如是反駁彼。』而且彼等聞：『沙門瞿曇實來某村里、某聚落。』彼等詣沙門瞿曇之處。沙門瞿曇以法談對彼等開示、勸發、獎勵、令歡喜。彼等由沙門瞿曇以法談之開示、勸發、獎勵、令歡喜，即對沙門瞿曇不發問，何況能反駁彼否？卻斷然請沙門瞿曇容受以捨家出家為修行者。沙門瞿曇受彼等出家，彼等如是住於出家同等之孤獨、別住、不放逸、苦行、精勤，善男子，由在家為出家修行者，不久，即得於現法自知、自證、自達。完成無上梵行之目的。彼等曰：『我等實幾乎滅亡，實幾乎破滅，蓋我等前非沙門，而自稱為沙門；非婆羅門而自稱謂婆羅門；非應供自稱謂應供。今我等實成為沙門，今我等實成為婆羅門，今我等實成為應供者也。』尊者！我於沙門瞿曇見此〔第三……乃至……〕第四足跡，於此我達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從行之也。』尊者！我於沙門瞿曇見此等四足跡故，於此我至如是結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』」

如是語時，婆羅門生漏，從全白色、深幌之車乘而下，偏袒一肩，向世尊之處合掌禮拜三次發感嘆語曰：「南無世尊應供等正覺者！南無世尊應供等正覺者！南[P.178]無世尊應供等正覺者！我等或許於某地某時見世尊瞿曇、或許其時予得與世尊共語也？」如是婆羅門生漏詣世尊之處，詣而問訊世尊，交換歡喜親睦之語後坐於一面。於一面坐之婆羅門生漏將其與出家行者卑盧帝伽之共語如是奉告世尊。世尊聞此對婆羅門生漏如是曰：「婆羅門！於其程度以象跡喻尚未充分具足。婆羅門！更有廣大具足之象跡喻，予將說，諦聽！」「願樂欲聞」婆羅門生漏應諾世尊。世尊乃曰：

「婆羅門！譬如捕象師往象林，於象林見延長廣大之一大象跡，彼真善捕象師者不立即作此結論『實是大象也。』何以故？婆羅門！於象林名矮小牡象有大足，然此實有可能為彼等之足跡也。彼更於象林追尋時見延長廣大之象跡，又見高處有被大象薙折之痕跡，彼若真善捕象師者，不立即作此結論『實是大牡象也。』何以故？婆羅門！於象林名大突牙牝象有大足，然此實有可能為彼等之跡也。彼於象林追尋時見延長廣大之象跡，又見高處有被象牙薙刮掀折之痕跡，彼若真善捕象師者，不立即作此結論：『實是大牡象也。』何以故？婆羅門！於象林名大長鼻牡象有大足，此實有可能為彼等之跡也。彼於象林追尋時見延長廣大之象跡，又見高處有被象牙[P.179]剃刮掀折，折枝痕跡。彼見牡象於樹下，或空曠處，漫步，或立，或坐，或臥，於是始達結論：『實是大牡象者。』婆羅門！如此，如來、應供、等正覺者、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、覺者、世尊出現於此世。彼以俱此天之世界、俱魔之世界、俱梵天之世界、俱沙門婆羅門之世界、俱人天之世界，自知、自證而宣說。彼初善、中善、終亦善，有義、有文，以說法，以教完全清淨之梵行。而且生於居士或居士子，或其他之族者，以聽聞其法。彼以聽其法，得信於世尊。彼如是得信，作是念：『在家是雜鬧、塵勞之處，出家是空閑寂靜也。在家者難行完全清淨如真珠清磨之梵行，然！我以剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家為出家修行者。』彼於後或捨小財物，或捨多財物，或捨小親族，或捨多親族，剃除鬚髮，著袈裟衣，由在家為出家修行者。

如是彼出家，具足比丘應學之生活規定，以捨殺生，以離殺生。以捨刀杖，有慚愧，有同情心，住於憐愍一切有情生類。捨棄不與取，離不與取，以受與物，以期與而取，以自住非盜之淨物。捨非梵行，梵行者，離不淨行者，離淫欲之在俗法。以捨妄語，離妄語，為真實語者，真實而得可信賴，得可依，不欺世間者。捨棄兩舌，離兩舌，聞此語彼，無破壞彼等間，又從彼聞語此等，無破壞此等之間；如是或為離者之和解者，或為合者之援助者。語好和順、樂和順、喜和順，和順之語者。[P.180]捨粗惡語、離粗惡語。以語柔和而順耳、樂入於心、優雅而甚多人歡喜、甚多人喜好，如是之語者。捨戲語、離戲語。應語之時而語者，以說事實者，以說義利者，以說法者，以說律者。以語時隨足保持之語，語有理由、有辨別、俱義利之語者。彼離害種子類、植物類。一日一食，夜不食，離非時食。以離觀聽歌舞、音樂、演藝等。離保持華鬘、塗香、脂粉扮飾、莊嚴住。離高牀、大[A11]牀。離受金銀。離受生穀類。離受生肉。離受婦女、童女。離受婢僕。離受山羊、羊。離受雞、豚。離受象、牛、牡馬、牝馬。離受田野、地處。離為使節使丁。離買賣。離詐秤稱，離詐貨幣、詐度量。離詐欺瞞著、奸詐、邪曲。離斷、殺、縛、路賊、掠奪、暴行。彼以衣覆身為足，以施食護腹為足，彼之行處，唯此俱行。恰如有翼之鳥飛翔，如常俱其翼而飛，如是比丘當以覆身之衣，護腹之食為滿足，彼之行處，唯此俱行。彼具足聖戒聚，於內受無瑕樂者。彼以眼見色，不執於相，不執於隨相。彼之令防護眼根而住者，若侵來貪欲、憂慼、惡不善之法，從事為其防護，以護眼根，為於眼根之防護。以耳聞聲……乃至……以鼻嗅香……以舌味味……以身觸之所觸……以意識法，不執相，不執隨相。彼若不防護意根而住者，貪欲、憂慼、惡等不善法之侵來，[P.181]從事為其防護，以護意根，為於意根之防護。彼成就此聖之根防護者，內受無穢之樂。彼於正智出入，於正智觀前觀後，於正智屈伸，於正智執持大衣及衣鉢，於正智噉飲嚼味，於正智行糞尿，於正智行、住、坐、眠、寤、及語、默。

彼具足此聖戒聚、具足此聖根防護、具足此聖正智，以孤獨之牀座為友，至閑林、樹下、山巖、石室、山峽、塚間、林叢、露天、及藁所積之處。彼食後從行乞而歸，置身端正，面前布置結跏[A12]趺坐之念。彼於世間捨貪欲、離貪欲，以心而住，從貪欲淨化心。捨瞋恚，以住不瞋恚心，憐愍一切生類，以淨化瞋恚心。捨惛沈掉舉、離惛沈掉舉而住，有觀想，有念，有正智，從惛沈掉舉以淨化心。捨調悔，不調悔而住，內有寂靜心，淨化調悔心。捨疑、離疑而住，無猶豫、於善法從疑淨化心。

彼捨此等五蓋、心穢、慧羸、離欲、離不善法、有尋、有伺，離生喜樂，成就初禪而住。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』婆羅門！更又比丘尋伺已息，於內清淨，心置一處，無尋、無伺，定生喜樂，成就第二禪而住。婆羅門！此亦謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』婆羅門！更又比丘不染於喜，住於捨，於正念、正智，以身正受樂，聖者之所謂『捨、念、樂住』成就第三禪而住。婆羅門！此亦謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未[P.182]達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說者，其僧團善從而行也。』婆羅門！又比丘捨樂、捨苦，先已以滅喜憂，不苦不樂，捨、念、清淨，成就第四禪而住。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』

彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任而得確立不動，心向憶宿命智。彼憶念：『種種宿命，即：一生、二生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、百生、千生、百千生、種種成劫、種種壞劫、種種成壞劫。於其處，予有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以命終。於其處死，於彼處生。於彼處有如是名、如是姓、如是種族、如是食、如是苦樂之受、如是以命終。彼於彼處死，於此處生。』如是憶念其相及詳細狀況與俱種種之宿命。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』

[P.183]彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任、得確立不動、心向有情生死智。彼以清淨、超人之天眼，見有情之生死，知卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各隨其業：『實此等之有情身為惡行、口為惡行、意為惡行，誹謗聖者、抱邪見、持邪見業。身壞命終生惡生、惡趣、墮處、地獄。又其他此等之有情，身為善行、口為善行、意為善行，不誹謗聖者，抱正見、持正見業。身壞命終生善趣、天界。』如是彼以清淨、超人之天眼見有情之生死。知其卑賤、高貴、美麗、醜陋、幸福、不幸福，各隨其業。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。然猶聖弟子未達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行也。』

彼如是心等持，清淨、皎潔、無穢、無垢、柔軟、堪任，以得確立不動，彼心向漏盡智。彼如實知『此是苦』，如實知『此是苦之集』，如實知『此是苦之滅』，如實知『此是苦滅之道』。又如實知『此等是漏』，如實知『此是漏之集』，如實知『此是漏之滅』，如實知『此是漏滅之道』。婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。聖弟子嘗未達如是之結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所[P.184]善說，其僧團善從而行也。』如是知，如是見，彼心解脫愛欲之漏、心解脫有漏、心解脫無明之漏、解脫已，知『於解脫而解脫』，知『生已盡，梵行已成，應作已作，不更到此之存在。』婆羅門！此謂如來之足跡、如來之行跡、如來之鑿道。婆羅門！如是，聖弟子達結論：『世尊是正等正覺者，法由世尊所善說，其僧團善從而行行也。』婆羅門！如是實無遺憾廣說象跡喻。」

如是說時，婆羅門生漏白世尊曰：「善哉！瞿曇！善哉！瞿曇！恰如倒者起，覆者露現，如迷途者得教其道，如闇中持燈，使有眼者見色。如是，由尊者瞿曇以種種方便之法示。我歸依尊者瞿曇及其法，歸依其僧伽。尊者瞿曇容我從今以後終生歸依為優婆塞。」

第二十八　象跡喻大經

如是我聞。——

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時尊者舍利弗告諸比丘曰：「諸賢比丘！」彼等比丘應諾尊者舍利弗曰：「尊者！」尊者舍利弗乃曰：

「諸賢！恰如一切生息動物之一切足跡為象足跡所包攝，象之足跡其偉大性於彼等稱為第一，如是，諸賢！所有善法皆為四聖諦包攝。其四者：苦聖諦、苦集聖諦、[P.185]苦滅聖諦、苦滅道聖諦也。

諸賢！云何為苦聖諦？曰：是生苦、老苦、死苦、愁悲苦憂惱苦、求不得苦。略而言之，五取蘊苦也。諸賢！云何為五取蘊？曰：色取蘊、受取蘊、想取蘊、行取蘊、識取蘊也。諸賢！云何為色取蘊？曰：四大及四大所依色也。諸賢！云何為四大耶？地界、水界、火界、風界也。

諸賢！云何為地界？曰：為內地界與外地界也。諸賢！云何為內地界？獨自存在於內身，成為堅粗者，是依〔此〕而存在，即：髮、毛、爪、齒、皮、肉、筋、骨、髓、腎、心、肝、肋、脾、肺、腸、臟、腑、胃、糞，及其他所有獨自存在於內身之堅、粗，謂〔內〕所執持者，是內地界。此內地界與外地界是地界。而且，『彼非予所有，予非彼，彼非予之我』，如是應以如實正慧見之。如是以其如實正慧見者，即厭離於地界，以心離地界。諸賢！時外水界成怒，其時外地界滅沒。諸賢！彼外地界雖如是偉大，猶知其無常性、知其壞法性、知其滅法性、知其變易法性，何況是渴愛所執持之於區區之身，或『是予』，或『予之所有』，或『予有』等，有何為耶？無寧於此『無何等之』可為也。諸賢！彼之比丘若其他者，呵責、[P.186]罵詈、瞋恚、惱害此之比丘者，彼應如次知之：『於予從此耳觸生者即苦受生。有其緣生，而非無緣。於何緣而緣於觸？』彼其次知『觸是無常』，知『受是無常』，知『想是無常』，知『行是無常』，知『識是無常』。依於彼界而心滿足，清淨、祥和、安定。諸賢！若其他者，有以所不欲，以所不愛；以所不好而以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸〔等〕，若有此者，彼應如次知之：『此身體如拳觸於此身體，以示結果，是有如是身體，又如以土塊觸之，以示結果，又如以杖觸之以示結果，又如以刀觸之以示結果，是有如是身體也。又從世尊於鋸喻之教，如是所說。諸比丘！雖盜賊、賤業者等，若以兩頭有柄之鋸以截斷肢節，於此，其意若亂者，彼如是即非遵我教者也。我實精進勇猛不怠，念確立不亂，身安靜不激，心等持寂靜。今對此身，若願意者，以拳觸之，以示結果，以土塊觸之，以示結果，以杖觸之，以示結果，以刀觸之，以示結果！然實應遵守諸佛之此教。』諸賢！如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，彼比丘若不住止於善相應之捨者，言彼是為刺激、生激動：『予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，不住止於善相應之捨者，實予之不幸，不成幸福，實予之難得、不易得也。』諸賢！恰如新婦見舅姑，刺激，生激動，如是，諸賢！如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，彼之比丘，若不住止於善相應之捨者，言彼是為刺激，生激動：『如是歸依佛、予如是歸依法、如是歸依僧，不住止於善相應之捨者，實是予之不幸，實不成為幸，予實難得、不易得也。』[P.187]諸賢！彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止於善相應之捨者，彼乃為歡[A13]喜。諸賢！如是者比丘為多所成就。

諸賢！云何為水界？曰是內水界與外水界也。諸賢！云何為內水界？獨自存在於內身之水及水者，〔謂內〕所執持，即膽、痰、膿、血、汗、脂、淚、膏、唾、洟、滑液，小便、其他皆獨自存在於內身之水及水者，是依〔此〕而存在者，諸賢！此謂內水界。此內水界與外水界者，是水界也。而且，『彼非予，予非彼，此非予之我』，如是應以如實正慧見之。以如實正慧見者，於厭離水界，心離水界。諸賢！時外水界成有怒，彼淹去村里、淹去聚落、淹去市鎮、淹去地區、淹去國土。諸賢！又有時於大洋水退百由旬，水退二百由旬，退三百由旬、四百由旬、五百由旬、六百由旬、乃至水退七百由旬。諸賢！更有時於大洋，水有七陀羅樹之高深、有六陀羅樹之高深，有五……〔乃至〕……唯一陀羅樹之高深。諸賢！更有時於大洋，水有七人身之高深、有六人身之高深、五……〔乃至〕……有唯一人身之高深。諸賢！更有時於大洋，水有半人身之高深，有至人腰之高深、有唯人膝之高深，有唯人踝之高深。諸賢！有時於大洋，水無足於潤趾節。諸賢！彼外水界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變易法性。何況是渴愛所執持，於區區之身，或『予』，或『予所有』，或『予有』等，有何為耶？無寧於此無『何等之』可為也！……乃至[P.188]……諸賢！彼之比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止於善相應捨者，彼乃為歡喜。諸賢！如是者，於此丘有多成就。

諸賢！云何為火界？曰：為內火界與外火界。諸賢！云何為內火界？獨自存在於內身之火及火者，依〔此〕而存在者，即由此所熱〔熟〕，以此而老衰，以此燒之，以此正變化噉、飲、嚼、味、其他皆獨自存於內身之火及火者，依〔此〕而存在，諸賢！此謂內火界。此內火界與外火界是火界也。而且，『彼非予，予非彼，彼非予之我』，如是以如實正慧見之。以如實正慧見之者，厭離於火界，心離火界。諸賢！有時外火界有怒。彼燒村里、以燒聚落、以燒市鎮、以燒區城、以燒國土。彼漫燃至綠草邊、或道邊、或岩邊、或水邊、或至所愛地域時，以無食而消滅。諸賢！有時至以雞翼，又以筋革[1]而求火。諸賢！彼外之火界雖如此偉大，猶應知其無常性……乃至……變易法性……於彼比丘，若住止善相應之捨，彼乃為歡喜也。諸賢！如是者於比丘有多成就。

諸比丘！云何為風界？曰：內風界與外風界也。諸賢！云何為內風界？獨自存在於內身之，風及風者，依〔此〕而存在者，即：上向風、下向風、胃住風、下腹住風、肢肢隨流風、出息風、入息風等，其他皆獨自存在於內身之風及風者，依〔此〕而存在者，諸賢！此謂內風界。此內風界與外風界是風界也。而且，『彼非予，予非彼，彼非予之我』，如是應以如實正慧見之。以如實正慧見之者，厭離於風界，[P.189]心離風界。諸賢！有時外風界有怒，彼吹去村里、吹去聚落、吹去市鎮、吹去區域、吹去國土。諸賢！有時至於夏季最後月，以陀羅葉又以扇求風，有至藁於流水亦不動。諸賢！彼外風界雖如此偉大，猶應知其無常性……〔乃至〕……變異法性。何況是渴愛所執持，於區區之身，或『予』，或『予所有』，或『有予』等，何為耶？無寧於此，『無何等』之可為。諸賢！若其他者對彼之比丘或呵責、罵詈、瞋恚、惱害者，彼應如次知之：『予此耳觸生，即苦受生，由其緣生，而非無緣，是何緣乎？是緣於觸。』彼次應知『觸是無常』，知『受是無常』，知『想是無常』，知『行是無常』，知『識是無常』。依於彼界而心滿足、清淨、靜止、安定。諸賢！若其他者，以所不欲、所不愛、所不好、以拳觸、以土塊觸、以杖觸、以刀觸〔等〕，有此者，彼如次知之：『此身體，如拳觸於其身體，如此之結果，是有如是身體也，又以土塊觸之，如此結果，又以杖觸之，如此結果，又以刀觸之，如此結果，是有如是之身體也。又從世尊於鋸喻之教，如是所說。諸比丘！雖盜賊、賤業者等，若以兩頭有柄之鋸，以截斷肢節，於此其意若亂者，彼如是即非遵我教者也。我實精進勇猛不怠，念確立不亂，身安靜不激，心等持寂靜。今對此身若願意者，即以拳觸之，以生結果，以土塊觸之，以生結果，以杖觸之，以生結果，以刀觸之，以生結果，然實應遵守諸佛之此教。』諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止於善相應之捨者，言彼乃為刺激，以生激動也，『予如是歸依佛、如[P.190]是歸依法、如是歸依僧，若不住止於善相應之捨，予實不幸，不成為幸福，予實難得、不易得也。』諸賢！恰如新婦以見舅姑，所刺激、以生激動，如是，諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止於善相應之捨者，言彼乃為刺激、以生激動，『予如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若不住止於善相應之捨者，予實不幸，實不成為幸福，予實難得、實不易得。』諸賢！彼比丘如是歸依佛、如是歸依法、如是歸依僧，若住止於善相應之捨，彼乃為歡喜。諸賢！如是者比丘有多成就者也。

諸賢！恰如從木材、從瓦利、從草、從泥土、以覆蓋虛空，至被稱為『家屋』。如是，諸賢！以至從骨、從筋、從肉、從皮、從膚，覆蓋虛空，被稱為『色』。諸賢！於內眼雖然不壞，於視野不至外色，且只要若無集注於其所對者，即不現其所對之識分。諸賢！於內眼不壞，且視野雖至於外色，只要無於注意其所對者，即不現其所對之識分。諸賢！於內不眼壞，至視野外色，而且注意存於其所對時，其時現其所對之識分。如是狀態之色是為色取蘊，如是狀態之受是為受取蘊，如是狀態之想是為想取蘊，如是狀態之行是為行取蘊，如是狀態之識是為識取蘊也。彼知『如[P.191]是此等被五取蘊所包攝、所集合、所結合。』實從世尊又說『見緣生者，彼即見法，見法者，彼即見緣生。』此等，即緣生五取蘊者也，於此等五取蘊起貪欲、執著、隨從、耽著乃苦之集，於此等五取蘊，驅除貪欲、愛染、捨離貪欲、愛染，即苦之滅也。諸賢！如是者比丘即有多成就。諸賢！於內耳雖不壞……鼻不壞……舌不壞……身不壞……意不壞，不至外法之領域，且只要無注意其所對者，即不現其所對之識分。諸賢！於內意不壞、雖至於外法之領域，只要若無注意其所對，即不現其所對之識分。諸賢！於內意雖不壞而至於外法之領域，且有注意其所對者，如是即現其所對之識分。如是狀態之色是為色取蘊，如是狀態之受是為受取蘊，如是狀態之想是為想取蘊，如是狀態之行是為行取蘊，如是狀態之識是為識取蘊者也。彼知『如是被此等五取蘊所包攝、所集合、所結合。』實從世尊又說：『以見緣生者，彼即見法，見法者，彼即見緣生。』此等五取蘊即是緣生者也。於此等五取蘊起貪欲、執著、隨從、耽著，即苦之集。於此等五取蘊驅除貪欲、愛染，捨離貪欲、愛染，即苦之滅。諸賢！若如是者，於比丘有多成就者也。」

尊者舍利弗如是語已。彼等比丘歡喜信受尊者舍利弗之所說。

[P.192]第二十九　心材喻大經

如是我聞。——

提婆達多離開僧團不久，或時世尊在王舍城鷲峯山。爾時，世尊因提婆達多如次告諸比丘：

「諸比丘！於此一善男子，以信由在家而為出家行者，以思惟：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服。然！實知作此全苦蘊之終。』彼如是出家而得利養、恭敬、名聲。彼以歡喜其利養、恭敬、名聲，而未滿其志望，彼以其利養、恭敬、名聲，以自讚毀他曰：『予得利養、有名聲，彼等其他之比丘少名聲、少勢力。』彼以其利養、恭敬、名聲，驕慢放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！恰如欲心材[1]、求心材者，彼探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮、以過薄皮，截取枝葉，以為是『心材』而持去。具眼者見彼，應如是言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，有立於心材之大樹，以過心材，以過膚材、以過皮、以過薄皮，截取枝葉，以為是心材而持去，如是應用彼心材者，當為心材所作之物，彼即不成就。』諸比丘！如是，於此一善男子以信由在家而為出家行者，以思惟：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、[P.193]惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服。然！實知作此全苦蘊之終。』彼如是出家而得利養、恭敬、名聲。彼以歡喜其利養、恭敬、名聲，未滿其志望，彼以其利養、恭敬、名聲，以自讚毀他曰：『予得利養、有名聲，彼等其他之比丘少名聲、少勢力。』彼以其利養、恭敬、名聲，驕慢放逸，流於放逸，放逸之結果而住於苦。諸比丘！謂此比丘捕取梵行之枝葉，以此而停止也。

諸比丘！於此一善男子以信由在家而為出家行者，以思惟：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沈溺於苦，征服於苦。然！實知作此全苦蘊之終。』彼如是出家得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲，自讚毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢放逸，流於放逸。以不放逸以得戒成就。彼以其戒成就而歡喜，所滿其志望。彼以其戒成就而自讚毀他：『予是持戒、持善法者，彼等其他之比丘乃破戒者，持惡法者。』彼以其戒成就而驕慢放逸，流於放逸，為放逸結果以住於苦。諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，而立於有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮、截取薄皮，以為『心材』而持去。具眼者見彼，當如次言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉。如是實此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，而於有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以過皮，以截取薄皮，以為心材而持去。以用彼心材者，當為心材而所作之物，彼應不成就。』諸比丘！如是，實是一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以成就其戒而[P.194]驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！是謂『比丘以捕取梵行之薄皮，以此而停止也。』

諸比丘！於此一善男子以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服，然！實知作此全苦蘊之終。』彼如是出家，以得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲，自讚毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流於放逸，以不放逸而得戒成就。彼以其戒成就而歡喜，然不滿足其志望，彼不以其戒成就自讚毀他，彼不以奉持其戒而驕慢、放逸，流於放逸，以不放逸而得定成就。彼以其定成就而歡喜，以達其志望。彼以其定成就而自讚毀他，『予有等持，心寂靜，彼等其他之比丘無等持，心動搖。』彼以成就其定，驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、以過膚材，以截取皮，以為『心材』而持去。具眼者見彼，應如次言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、以過膚材、以截取皮，以為心材而持去。應用彼心材者，當依心材而所作之物，其彼應不成就。』諸比丘！如是，於此一善男子以信由在家而為出家行者……乃至……彼以成就其定而驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！謂此：[P.195]『比丘以捕取梵行之微皮而停止也。』

諸比丘！於此一善男子以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服，然，實知作此全苦蘊之終。』彼如是為出家行者以得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲、自讚毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流於放逸。為不放逸而得戒成就。彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒自讚毀他，彼不以成就其戒而驕慢、放逸，流於放逸，為不放逸而得定之成就。彼以其定之成就而歡喜，然亦未達到其志望，彼不以其定之成就自讚毀他，彼不以其定之成就而驕慢、放逸，流於放逸，不放逸而成就知見。彼以其知見而歡喜，以達到其志望。彼以其知見自讚毀他，『予乃得知見，彼等其他之比丘未得知見。』彼以其知見而驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、以截取膚材，以為『心材』而持去。具眼者見彼其應如是言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，於有心材之大樹，以過心材、以截取膚材，以為心材而持去。如是應用彼心材者，當為心材所作之物，彼應不成就。』諸比丘！如是，於此一善男子以信[P.196]由在家而為出家行者……乃至……彼以其知見而驕慢、放逸，流於放逸，為放逸之結果而住於苦。諸比丘！謂此『比丘捕取梵行之膚材而停止也。』

諸比丘！於此一善男子以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服，然者，實知此全苦蘊之終。』彼為如是出家行者而得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，為滿足志望，彼不以其利養、恭敬、名聲自讚毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流於放逸，不放逸而得戒。彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿其志望，彼不以成就其戒自讚毀他，被不以成就其戒而驕慢、放逸、流於放逸，不放逸而得成就定。彼以成就其定而歡喜，然亦未滿足其志望，彼不以成就其定，自讚毀他，彼不以成就其定而驕慢、放逸，流於放逸，不放逸而成就知見。彼以其知見而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以其知見而自讚毀他，彼不以其知見而驕慢、放逸，流於放逸，不放逸而成就一時之解脫[2]。諸比丘！彼之比丘有墮於其一時之解脫。諸比丘！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，於有心材之大樹，截取心材，知是『心材』而持去。具眼者見此應如次言：『實此人知心材、知膚材、知皮、知薄皮、知枝葉，如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，於有心材之大樹，[P.197]以截取心材，知是心材而持去，如是，應用其心材，當依此心材所作之物，彼應成就。』諸比丘！如是於此一善男子，以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服。然者，實知作此全苦蘊之終。』彼為如是出家行者，而得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，滿足志望，彼不以其利養、恭敬、名聲自讚毀他，彼不以其利養、恭敬、名聲而驕慢、放逸，流於放逸，為不放逸而得戒。彼以成就其戒而歡喜，然亦未滿足其志望，彼不以成就其戒自讚毀他，彼不以成就其戒而驕慢、放逸、流於放逸，為不放逸而得定成就。彼以成就其定而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其定，自讚毀他，彼不以成就其定而驕慢、放逸、流於放逸，為不放逸而成就知見。彼以其知見而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以其知見而自讚毀他，彼不以其知見而驕慢、放逸、流於放逸，為不放逸，而成就非一時之解脫。諸比丘！不會有機會，彼之比丘不墮於其昨一時之解脫。

諸比丘！如是此梵行不以利養、恭敬、名聲為功德，不以成就戒為功德，不以成就定為功德，不以知見為功德。諸比丘！此彼不動之心解脫。諸比丘！此梵行此為目的，此為心材，此為究竟。」

世尊如是說已，歡喜之彼等比丘，信受世尊之所說。

[P.198]第三十　心材喻小經

如是我聞。——

一時，世尊在舍衛城祇陀林給孤獨園。爾時婆羅門濱加羅庫奢詣世尊之處，詣而問訊世尊，交談友誼親睦之語後，坐於一面後。於一面坐之婆羅門濱加羅庫奢白世尊曰：「卿瞿曇！此等沙門婆羅門有僧伽[1]、有伽那，為眾之師，為世所知，有名望，是眾人所遵崇之祖師，即如富蘭那迦葉，末伽梨拘舍梨子，阿耆多翅舍欽婆羅，婆鳩馱迦旃延，刪闍耶毘羅梨弗，尼乾陀若提子，彼等皆如自容許證知耶？或皆不證知耶？或者證知或者不證知耶？」世尊曰：「實如婆羅門云：『彼等皆如自容許證知耶？或皆不證知耶？或者證知、或者不證知耶？』其如是者，暫置之。婆羅門！予為汝說法，諦聽、善思念之，予將說。」「願樂欲聞！世尊！」婆羅門濱加羅庫奢應諾世尊。世尊乃曰：

「婆羅門！恰如欲心材之求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，以過薄皮，以截取枝葉，以為『心材』而持去。具眼者見彼應如次言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮、不知薄皮、不知枝葉，如是，實此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，以過薄皮，截取枝葉以為心材而持去，如是應用彼心材者，依此心材而所作之物，彼應不成就。』

婆羅門！或恰如欲心材之求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材，以過膚材，以過皮，截取薄皮以為『心材』而持去，具眼者見彼應如次言：『實此人不知心材、不知膚材、不知皮，不知薄皮、不知枝葉也。實此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、過膚材而截取皮，以為心材而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。』

婆羅門！或恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大[P.199]樹，以過心材，截取膚材，以為『心材』而持去。具眼者見彼應如次言：『實此人不知心材，不知膚材、不知皮、不知薄皮，不知枝葉。如是此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹、以過心材、以截取膚材為心材而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。』

婆羅門！或恰如欲心材、求心材者，探索心材，立於有心材之大樹，以截取心材，知是『心材』而持去。具眼者見彼應如次言：『實此人知心材、知膚材、知皮、知薄皮、知枝葉，實如是，此人欲心材、求心材、探索心材〔而持斧入林〕，立於有[P.200]心材之大樹，截取心材，知是心材而持去。如是，應用彼心材者，依此心材所作之物，彼必成就。』

婆羅門！如是此人想以信由在家而為出家行者，『我為生、老死、愁、悲、苦、憂惱所困擾，沈溺於苦，為苦所征服，然，實知作此全苦蘊之終。』彼如是為出家行者以得利養、恭敬、聲望，彼以其利養、恭敬、聲望而歡喜，滿足志望，彼以其利養、恭敬、聲望，自讚毀他：『予得利養、有名聲、彼等其他之比丘少名聲、少勢力。』而且從利養、恭敬、名聲不更發起，為其他上妙法作證之志望，不努力、耽溺、緩慢。婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹、以過心材、過膚材、過皮、過薄皮，截取枝葉以為『心材』而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。婆羅門！予謂彼人是此類者。

婆羅門！於此又或人以信由在家而為出家行者：『予為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服，然者，實此知作全苦蘊之終。』彼如是為出家行者，而得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲為歡喜，不為滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲而自讚毀他，而且從此利養、恭敬、名聲，更發起為上妙他法作證之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得成就戒，彼以成就其戒而歡喜，以滿足其志望，彼以成就其戒而自讚毀他：『予持戒、持善法、彼等其[P.201]他之比丘是破戒者、持惡法者。』而且由成就戒，不更發起為上妙他法作證之志望，不努力、耽溺而緩慢。婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、過膚材、過皮，以截取薄皮為『心材』而持去，如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。婆羅門！予謂彼人是此類者。

婆羅門！於此又有一人以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所沈溺，沈溺於苦，為苦所征服。然者，實知作此全苦蘊之終。』彼如是為出家行者而得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲而自讚毀他。由利養、恭敬、名聲、更發起上妙他法作證之志望，努力而不耽溺，不怠慢。彼得成就其戒，彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒而自讚毀他，而且由戒成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力不耽溺、不怠慢。如是彼得定成就，彼以成就其定而歡喜，而滿足其志望，彼以成就其定而自讚毀他：『予有等持、心寂靜、彼等其他之比丘無等持，心不成寂靜。』而且不由定成就而更發起為上妙他法作證之志望，不努力、耽溺而怠慢。婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，以過心材、過膚材、截取皮，以為『心材』而持去。如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就，婆羅門！予謂彼人是此類者也。

[P.202]婆羅門！於此又有一人以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沈溺於苦，為苦所征服。然者，實知作此全苦蘊之終。』彼如是為出家行者而得利養、恭敬、名聲，彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，不滿足其志望，彼不以其利養、名聲而自讚毀他。而且從利養、恭敬、名聲而更發起為上妙他法作證之志望，努力、不耽溺、不怠慢。彼得戒，彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒而自讚毀他，而且從戒成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺，不怠慢。彼得定成就，彼以成就其定而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其定而自讚毀他，而且從定成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼如是得知見，彼以其知見而歡喜，以滿足志望，彼以其知見而自讚毀他：『予住於知見，彼等其他之比丘不住知見。』而且由知見而不更發起為上妙他法作證之志望，不努力、耽溺、緩慢。婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，於有心材之大樹，以過心材，截取膚材以為『心材』而持去。如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應不成就。婆羅門！予謂彼人是此類者也。

婆羅門！於此又有一人以信由在家而為出家行者：『我為生、老死、愁、悲、苦、憂、惱所困擾，沈溺於苦，為苦所征服，然者，實知作此全苦蘊之終。』彼如[P.203]是為出家行者而得利養、恭敬、名聲。彼不以其利養、恭敬、名聲而歡喜，不以滿足其志望，彼不以其利養、恭敬、名聲而自讚毀他。而且從利養、恭敬、名聲而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得戒成就，彼以成就其戒而歡喜，然亦不滿足其志望，彼不以成就其戒而自讚毀他，而且從戒成就而更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢。彼得定成就、彼以成就其定而歡喜，然亦不滿足其志望。彼不以成就其定而自讚毀他，而且從定成就更發起為上妙他法作證之志望，努力，不耽溺、不怠慢，彼以得知見，彼以其知見而歡喜，然亦不滿足其志望。彼不以其知見而自讚毀他，而且從知見更發起為志望上妙他法之作證，努力，不耽溺、不怠慢。

婆羅門！云何從知見更為上妙之法？婆羅門！於此比丘以離欲、以離不善法，有尋、有伺，由離生喜樂以成就初禪而住。婆羅門！此謂由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘尋伺已息，內清淨，心向一處，無尋、無伺，由定生喜樂以成就第二禪而住。婆羅門！此亦謂，由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘不染於喜而住於捨，正念、正智而以身正受樂，聖者之所謂成『捨、念、樂住』以成就第[P.204]三禪而住。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘捨樂、捨苦，先已滅喜憂，不苦、不樂，成捨念清淨，以成就第四禪而住。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘以出離一切色想。消滅有對想，以不作意種種想，故成『虛空無邊』，成就虛空無邊處。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘以出離一切虛空無邊處，成『識無邊』，以成就識無邊處。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘以出離一切識無邊處，『任何亦無存在』，以成就無所有處。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。婆羅門！復次，比丘出離一切無所有處，以成就非想非非想處。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。

婆羅門！復次，比丘出離一切非想非非想處，以成就想受滅，而且依彼智而見〔知〕漏滅盡。婆羅門！此亦謂由知見更為上妙之法。婆羅門！此等為由知見更為上妙之法。

婆羅門！恰如欲心材、求心材者，探索心材〔而持斧入林〕，立於有心材之大樹，截取心材，知是『心材』而持去。如是應用其心材者，依此心材所作之物，彼應成就，婆羅門！予謂彼人是此類者也。

婆羅門！如是此梵行不以利養、恭敬、名聲為功德，不以戒成就為功德，不以[P.205]定成就為功德，不以知見為功德。婆羅門！此乃彼不動之心解脫，婆羅門！此為此梵行之目的，此為心材，此為究竟。」

如是說時，婆羅門濱加羅庫奢白世尊曰：「善哉！卿！瞿曇！偉哉！卿！瞿曇！恰如倒者起，如被蓋覆者露現，或如迷途者得教以道，或如闇中持燈，使有眼者見諸色，如是卿瞿曇以種種方便示法。此我歸依卿瞿曇及其法、歸依比丘僧伽。卿！瞿曇！容受我從今以後，終生歸依為優婆塞。」