祖堂集

祖堂集卷第八石頭下卷第五曹溪第六代法孫

○雲居和尚嗣洞山在洪州師諱道膺姓王幽州薊門玉田人也師居齠齔岐嶷生知匪狎竹馬之朋卓有乘羊之譽年二十五於幽州延壽寺受戒初習毗尼喟然歎曰「大丈夫兒焉局小道而晦大方」遂納衣杖錫徑訪翠微一沐玄津三移星律因宴止石室俄見二使赬素異裳「師其南訪必遇奇人」果有毳侶自洪湖而至舉洞山大師當世宗匠師乃攝衣而造洞山洞山大師挌高調古言簡旨玄師一至畢其儀敬洞山問「闍梨名什摩」師稱名專甲洞山云「向上更道」師云「向上道則不名專甲」洞山云「如吾在雲嵒時祇對無異」遂則朝詢夕惕勵志懷冰效赤水以求珠踵溫生之目擊

有因一日問洞山「如何是祖師意」洞山云「闍梨他後住一方時忽有人問作摩生向他道」師云「專甲罪過」洞山又問師「我聞思大和尚向倭國作王」師云「若是思大佛亦不作豈況國王乎」洞山嘿然許之自是密領玄旨聞所未聞更不他遊學心併息初住三峰後住雲居鍾陵大王仰德高重慇懃異常為奏紫衣師號師再三堅止由是法軒大敞玄教高敷十五餘年春秋不減千有餘眾

師每上堂云「夫出家人但據自己分上決擇切不得分外到者裏合作摩生行李身上被什摩衣服喫什摩飯食合作什摩聲音身被高上衣須取高事道爾千鄉萬里行腳來為個什摩事更向這裏容易過則知不得莫為小小因緣妨於大事大事未辦日夜故合因修所以道『如對尊嚴長須得兢兢底』決擇之次如履輕冰勤求至道如救頭然更有什摩餘暇如火逼身便須去離一切事來總須向這裏盪羅取頭頭上須及物物上須通若有毫髮事乃不盡則被沉累豈況於多道你一步纔失便須卻迴一步若不迴冥然累劫便是隔生隔劫千生萬生事祇為一向若向這裏不得萬劫千生著鈍

「如何是曩劫事」師云「祇在如今」僧曰「如今作摩生」師云「不見有曩劫事」師上堂只在繩床邊立大眾亦在一畔立良久便歸去俗士問僧「某甲家中有一個鐺子尋常煮飯三人喫不足千人食有餘上座作摩生」僧無對師代曰「爭則不足讓則有餘」有尚書問「古人有言『世尊有密語迦葉不覆藏』如何是世尊有密語」師喚尚書尚書應喏師云「還會摩」尚書云「不會」師曰「汝若不會世尊有密語汝若會迦葉不覆藏」師問僧「你名什摩」對云「行密」師云「是什摩行得與摩密」僧無對師代云「雖則如此有人未許專甲在」師示眾云「如人將一百貫錢買得獵狗只解尋得有蹤跡底忽遇靈羊掛角莫道蹤跡氣也不識」僧便問「靈羊掛角時如何」師云「六六三十六」又云「會摩」對云「不會」師云「不見道『無蹤跡』」僧舉似趙州趙州云「雲居和尚猶在」僧便問趙州「靈羊掛角時如何」州云「六六三十六」問「大肯底人與大捨底人是一是二」師云「是二」僧曰「阿那個是輕阿那個重」師云「太肯是重大捨是輕」僧曰「大肯底人為什摩卻重」師云「此人見自己向上事似不淨物所以不落功勳邊大捨底人則不見有身則是也所以屬向去功勳邊事豈不是輕」問曰「達摩未來時在什摩處」師答曰「只在這裏」進曰「為什摩不見」師曰「過西天去」問曰「於耳不聞於眼聞聲時如何」師曰「眼還聞也無」對曰「聞者不是眼」師自代曰「眼聞非眼」問「被三衣即這邊人那邊人事作摩生」師云「那邊人被什摩衣服」學人不會師云「不闕」學人云「不闕底事作摩生」師云「生生不揀」有僧問「總無人時和尚還說話也無」師曰「未曾停此時」進曰「什摩人得聞」師曰「不說者得聞」進曰「師還聞也無」師云「聞即不說」問「遊子歸家時如何」師云「且喜得歸來」進曰「將何奉獻」師云「朝打三千暮打八百」有人問「如何是清淨茄藍」師曰「合著什摩人」僧無對自代「不是不著渠不坐圓位」有人問「大業底人為什摩閻羅天子覓不得」師云「是伊解藏身」進曰「忽然投著時作摩生」「喫拳喫趯」師示眾云「孤迥且巍巍」僧云「便請」師云「孤迥且巍巍」學人不會師云「是你面前桉山豈不會」師問僧「什摩處去來」對曰「山下去來」師云「草還青也無」對曰「青也」師云「牛還喫也無」僧無對自代云「有餘有餘」體云「不希望」又云「自足即是」有人問「二祖截臂當為何事」師云「不為少少苦」進曰「求還得也無」師云「此身當射」師臨順世時師問侍者「今日是幾」侍者云「三日」師云「三十年也只這個是」有人問「不出戶者如何」師云「不著事」進云「為什摩不著事」師云「不出戶不著事」又云「此是理用也」問「不逢不遇時如何」師云「也大屈在」僧云「得遇得逢時如何」師云「也大屈在」進曰「既得遇得逢為什摩卻成屈」師云「千劫不過來」僧曰「與摩則不逢不遇即是也」師云「路上行人絕」保福拈問困山「古人道『得逢得遇亦是屈不逢不遇亦是屈』不逢不遇時屈則且從得逢得遇為什摩卻是屈」困山云「上座行腳底事作摩生」保福不肯自云「從來合作摩生」又代前云「且行腳去」問「文殊丈劍擬殺何人」師云「動者先死」僧曰「萬里無寸草處作摩生」師云「誰人受殺」僧曰「不弁生死底人作摩生」師云「不由人」問「古人道『佛不會道我自修行』如何是佛不會道」師云「佛與眾生總不會」進曰「是什摩人會」師云「是闍梨會」僧云「和尚道闍梨是什摩人」師云「非佛不眾生者」問「純石之山草從何生」師云「不理則不亂」僧云「忽然片雲來時如何」師云「莫視」僧云「與摩則空然也」師云「何必」同安問「重玄不到處如何」師云「向上事作摩生」安云「則非重玄」師云「不得」同安不肯在後收過改前語云「誰言到不到

撫州刺史便問圓長老「只如國王大臣未曾見有小福未審曾供養什摩人來」長老云「曾供養佛」刺史云「有佛則供養未有佛時供養什摩人」長老無對師代云「賢者不隱」報慈代云「未有佛時何不問吾」問「舉目便知意時如何」師云「什摩生事」問「欲採寶珠時如何」師云「漂入羅剎鬼國」僧曰「大慳惜生」師云「自是你無分

因兵馬入雲居山眾僧總走唯有師端然不動統軍使不禮拜而對坐便問「世界什摩時得安」師云「待將軍心足」統軍便禮拜為師「松生三寸時如何」師云「不從他得」僧云「直拔雲霄時如何」師云「不是本來身」進云「還假四時也無」師云「不涉諸有」問「不假言句還達本源也無」師云「問取與摩人」僧對云「只今現問」師云「更討一問」有僧問「三千里外久嚮雲居三千里內事如何」師云「三千里內盡是真如」進曰「如何是真如」師云「三千三千」問「雪山六年苦行當為何事」師云「自立其志萬法不依」僧曰「明星出時當何所見」師云「都無所見」僧曰「作何功課則得外道歸心」師云「一切俱息」進曰「著弊垢衣彼中消息如何」師云「轉高去也」僧曰「與摩則現化勸機也」師云「不將為有」問「古人道『我這裏有刮骨禪』身也無如何刮」師云「直須刮」僧曰「髓也無如何刮」師云「始得刮」僧曰「刮後如何」師云「則非骨髓」佛日問「二龍爭珠誰是得者」師云「捨卻業身來」佛日云「業身已捨」雲居便云「珠在什摩處」佛日無對佛日別時依前舉「某甲比來問和尚『業身已捨珠在什摩處』與摩排批和尚便奪某甲道不得忽有人問『業身已捨珠在什摩處』和尚作摩生道」師云「轉頭則不得」又云「更有嗦路作摩生」佛日無對師云「誰求珠者」師示眾云「十度擬發言九度卻休去為什摩卻如此只恐你諸人無利益」長慶聞舉別云「十度擬發言十度卻休去莫道諸人無利益」僧問長慶「古人道『十度擬發言九度卻休去』古人為什摩卻如此」慶便摑之又云「這個是布袋和尚真」又云「更有一路汝自看」問「牛頭未見四祖時如何」師云「在」僧云「見後如何」師云「忘卻也」問「相逢欲相識脈脈不能言時如何」師云「適來洎道得」自餘玄要此不盡彰

天復元年辛酉歲秋忽有微疾至十二月上旬累有教令至二十八日夜主事及三堂上座參省師顧視云「汝等在此粗知遠近生死尋常勿以憂慮斬釘截鐵莫違佛法出生入死莫負如來事宜無多人各了取」至二年壬戌歲正月二日問侍者「今日是幾」云「新歲已二」師曰「吾出世來恰三十年亦可行矣」三日寅時終焉

○欽山和尚嗣洞山師諱文遂未睹行狀莫窮姓族武陵雷相公禮以接足不替終始僧問「如何是祖師西來意」師曰「梁公曲尺志公剪刀」問「一切諸佛及諸法皆從此經出如何是此經」師曰「常轉」僧問「未審經中說什摩」師曰「有疑請問」師與臥龍雪峰煎茶次見明月徹碗水師曰「水清則月現」臥龍曰「無水清則月不現」雪峰便放卻碗水了「水月在什摩處」因將江寺僧乞錢有人問「乞錢作什摩」云「掘井錢」「既是將江掘井作什摩無對師代云「不飲眾流」師問道士「為法來為禮拜來」對云「為法來」師云「若為法來不得坐」道士問「麤言及細語皆歸第一義如何是第一義」師云「汝是佛家奴是不」對云「和尚太麤生」師云「第一義何在」進云「和尚莫通三教也無」師云「三教且致老君什摩時生」對云「混沌未分時生」師曰「混沌未分前事作摩生」道士無對師便打之

○中山和尚嗣洞山在高安縣師諱道全未睹行狀不決終始師問洞山「如何是出離之要」洞山云「闍梨足下煙生」師便悟後雲居進云「與摩則不敢辜負和尚也」大光進云「與摩則不敢造次」所以文家讚第二和尚云「師聞擊耳之言便息修證之路」問「清淨行者不入涅槃破戒比丘不墮地獄古人意旨如何」師云「度盡無遺影還他越涅槃」問「二龍爭珠誰是得者」師云「眾類皆盡但似目前」僧曰「與摩則二龍俱不得也」師云「非但二龍千佛不得」僧曰「非佛還得也無」師云「得者不是明珠

○曹山和尚嗣洞山在杭州住師諱本寂泉州莆田縣人也俗姓黃少習九經志求出家年十九父母方聽受業於福唐縣靈石山年二十五師方許受戒而舉措威儀皆如舊習便雲遊方外初造洞山法筵洞山問「闍梨名什摩」對曰「專甲」洞山云「向上更道」師云「不道」洞山曰「為什摩不道」師云「不名專甲」洞山深器之盤泊數年密室承旨因一日辭去洞山問「什摩處去」師曰「不變異處去」洞山曰「不變異處豈有去也」師云「去亦不變異」自爾之後兀兀延時依依放曠非其道友無得交言穩不自由化緣將至初住曹山後居荷玉

鍾陵大王嚮仰德高再三降使迎請師乃託疾而不從命第三遣使去時王曰「此度若不得曹山大師來更不要相見」使奉旨到山泣而告曰「和尚大慈大悲救度一切和尚此度若也不赴王旨弟子一門便見灰粉」師云「專使保無憂慮去時貧道附一首古人偈上大王必保無事」偈曰

「摧殘枯木倚青林幾度逢春不變心樵客見之猶不顧郢人那更苦追尋

使迴通偈王遙望山頂禮曰「弟子今生決定不得見曹山大師也」如是二處法席咸二十年參徒冬夏盈于二百三百

師每上堂示誨云「諸人莫怪曹山不說諸方多有說成底禪師在你諸人耳裏總滿也一切法不接不借但與摩體會他家差別知解無奈闍梨何天地洞然一切事如麻如𥯤如粉如葛佛出世亦不奈何祖出世亦不奈何唯有體盡即無過患你見他千經萬論說成底事不得自在不超始終蓋為不明自己事若明自己事即轉他一切事為闍梨自己受用具若不明自己事乃至闍梨亦與他諸聖為緣諸聖與闍梨為境境緣相涉無有了時如何得自由若體會不盡則轉他一切事不去若體會得妙則轉他一切事向背後為僮僕著是故先師云『體在妙處』莫將作等閑到這裏不分貴賤不別親疏如大家人守錢奴相似及至用時是渠總不得知東西這裏便是不辯緇素不識清濁若是下人出來著衣更勝阿郎奈何緣被人識得伊專甲向諸人道向去語則淨潔事上語卻不淨潔且喚什摩作事上語這裏沒量大人弁不得

僧問「學人自到和尚此間覓個出身處不得乞和尚指示個出身路」師云「闍梨曾行什摩路來」云「到這裏弁不得」師云「第一不得出身處」問「古人道『從苗弁地從語識人』只今語也請師弁」師云「不弁」僧曰「為什摩不弁」師云「不見道『曹山好手』」問「魯祖面壁用表何事」師以手掩耳「無言如何現」云「莫向這裏現」僧云「向什摩處現」師云「昨夜三更失卻三個錢」問曰「未出時如何」師云「昔日曹山亦曾與摩來」進云「日出後如何」師云「猶欠曹山三月糧」問「古人面壁當為何事」師云「兩株嫩桂久昌昌」問「承教中有言『未出輪迴而弁圓覺彼圓覺性則同輪迴』如何是未出輪迴而弁圓覺」師云「如人在途說家事」「如何是彼圓覺性則同輪迴」師云「宛然在途不涉途程」「還有弁處也無」師曰「若有弁處則不圓」「只如無弁處還流轉也無」師曰「亦有流轉」「如何流轉」曰「要且不團團」問「眉與目還相識也無」師云「不相識」進云「為什摩不相識」師云「為同在一處」僧云「與摩則不分也」師云「眉且不是目」「如何是目」師云「端的去」「如何是眉」師云「曹山卻疑」僧曰「和尚為什摩卻疑」師云「我若不疑則端的去」問「常在生死海中沉沒者是什摩人」師云「第二月」僧曰「還求出離也無」師云「也求出離只是無路」僧云「出時什摩人接得伊」師云「擔鐵枷者」問「朗月當空時如何」師云「猶是階下漢」僧曰「請師接階上」師曰「月落後相見」問「罕如何假」師云「不希夷」僧曰「作何你」師曰「不申哂」僧曰「與摩則零去也」師云「不申哂零什摩」問「一牛飲水五馬不嘶時如何」師云「曹山孝滿」問「於相何真」師云「即相即真」僧曰「當示何者」師便提起碗子「國內按劍者誰」師云「曹山」僧曰「擬殺何人」師曰「但有一切總殺」云「忽逢本生父母時作摩生」師云「揀什摩」僧云「爭奈自己何」師云「誰奈我何」僧云「為什摩不殺」師云「勿下手處」俗士問「古人道『人人盡有』弟子在塵濛還有也無」師過手來遂點頭指云「一二三四五足」問「古人有言『未有一人倒地不因地而起』如何是地」師云「一尺二尺」「如何是倒」云「肯即是」「如何是起」師云「起也」問「具何知解善能對眾問難」師云「不呈言句」僧曰「既不呈言句問難個什摩」師云「刀斧斫不入」僧云「解與摩問難還更有不肯者也無」師云「有」僧云「是什摩人」師云「曹山」問「幻本何真」云「幻本元真」僧曰「當幻何現」師云「即幻即現」僧曰「與摩則始終不離幻也」師云「覓幻相不可得」僧問「親近什摩道伴即得常聞於未聞」云「共同一被蓋」僧云「此猶是和尚得聞如何是常聞於未聞」師云「不可同於木石」僧曰「何者在先何者在後」師云「不見道『常聞於未聞』」問「古人道『諸佛諸祖不知有狸奴白牯卻知有』諸佛諸祖為什摩不知有」師云「佛為相似祖為執印」僧云「狸奴白牯知有個什摩」師云「知有狸奴白牯」云「佛祖為什摩相似執印」師云「人無阻礙此中妙會」問「教中有言『殺一闡提獲福無量』如何是闡提」師云「起佛見法見者」云「如何是殺」云「不起佛見法見是殺」師卻問僧「是明闡提是暗闡提」僧無對師代云「白裹肚著皂襖此意者起見是明故云白不起見是暗故云墨

師舉教中事問大眾「『無問而自說稱讚所行道』作摩生是無問而自說」云「盡大地未有一人得聞」師云「雖然與摩摘一個字添一個字佛法大行」眾無對師云「盡大地未有一人不聞」師垂語云「此座高廣吾不能昇未審喚作什摩座」強上座對云「喚作此座早是觸污也」師云「還有昇得者也無」對云「有」師云「是什摩人」對云「不舉足者」師曰「昇得者莫便是座上人也無」對云「也是左右」師云「如何是座上人」對云「不昇此座」師云「既不昇用座何為」對云「無則不得」師云「只如座為當別有人為復轉座為上身」對云「即轉座為上身」師云「如是如是」師問僧「從什摩處來」對云「從大光來」師云「來時光還現也無」對云「不現常現」師云「還照不」對云「不照」師云「大光何在」僧無對師云「將謂是玉璽元來只是天南角」師代云「直得不照始得大光」問「古人道『得座被衣』如何是得座」師云「不顧東西」「如何是被衣」師云「去離不得」僧云「是個什摩衣去離不得」師云「人人盡有底衣即是」僧云「既是人人盡有底用被作什摩」師云「豈不見道『起倒相隨處處得活』」僧云「向後自看事如何」師云「不認被衣」又云「脫卻衣來相見」問「如何是十年歸不得忘卻來時路」師云「得樂忘憂」僧云「忘卻什摩路」師云「十處即是」僧曰「還忘卻本來路也無」師云「亦忘卻」僧云「為什摩不言九年要須十年」師云「若有一方不歸我不現身」問「教中有言『童子捨全身夜叉說半偈』如何是童子捨全身」師云「失卻端正」「如何是夜叉說半偈」「白雲縵荊棘」「如何是失卻端正」師云「只是失卻少父便是」問「玉殿苔生時如何」答曰「不居正位」進曰「八方來朝時如何」云「不受禮」云「與摩則何用來朝耶」云「違則暫違順是臣之分事」云「君意如何」云「樞密不得旨」云「與摩則治國之功全歸臣相去也」云「還知君性不」對云「外方不敢論」師問僧「名什摩」對云「智輪」師云「智輪與法輪相去多少」輪無對邈公代云「亦同亦不同」紹公代云「纖毫不隔」強上座代云「要近則近要遠則遠」師云「作摩生是要近則近」對云「同轍載」師云「作摩生是要遠則遠」云「不同眾輻則是」師云「阿那個是先」云「不同眾輻者先」師云「如是如是」問「如何是法身主」師良久「承先師有言『學處不玄流俗阿師』如何是玄」師云「未問前」僧云「與摩莫便是玄也無」師云「玄則不是流俗阿師」僧云「如何是玄」師云「換日問來」問「三乘十二分教還有祖師意也無」師曰「有」僧曰「既有祖師意又用西來作什摩」師云「只為三乘十二分教有祖師意所以西來」問「如何是和尚家風」師云「問與摩醉漢作什摩」又云「不因闍梨問曹山也不知」問「如何是異類」師云「異中不答類」又云「我若向你道驢年得異摩」又云「曹山只有一雙眉」問「文殊為什摩仗劍於瞿曇」師云「為闍梨今時」進曰「如來為什摩卻稱善害」師云「大悲覆護群生」云「未審殺盡後如何」師云「方識不死者」僧云「只如不死者為瞿曇是什摩眷屬」師云「與闍梨安名即得只恐不成眷屬」僧云「時中如何給侍」師云「子當善害」問「《華嚴經》云『大海不宿死屍』如何是大海」云「包含萬有」「如何是死屍」師云「絕氣者不著」僧云「既包含萬有絕氣者為什摩不著」師云「大海非其功絕氣者有其德」僧云「未審大海還更有向上事也無」師云「道有道無即得爭奈龍王按劍何

師問僧「手裏是什摩物」對云「佛頭上寶鏡」師云「既是佛頭上寶鏡爭得到闍梨手裏」僧無對師代云「諸佛卻是某甲兒孫」問「古人道『佛不會道我自修行』如何是佛不會道」師云「佛界裏無會」石門云「更會作什摩」「如何是我自修行」師云「向上無事」僧云「只這個別更有也無」師云「只這個阿誰奈何」問「大保任底人失一念如何」師云「始得保任」僧曰「作大魔王時如何」師云「不見有佛」云「末後事如何」師云「佛亦不作」問「作大利益底人還得相似不」師云「不得相似」僧云「為什摩不得相似」師云「不見道『作大利益』」僧云「此人還知有尊貴也無」師云「不知有尊貴」僧云「為什摩不知有尊貴」師云「是伊未識曹山」僧云「如何是曹山」師云「不作大利益」問「承甘泉有言『牽耕人之牛奪飢人之食』如何是牽耕人之牛」師云「不與露地」「如何是奪飢人之食」師云「去卻醍醐」問「承古人有言『看時淺淺用時深』淺則不問如何是深」師便叉手閉目學人擬問師云「劍去遠兮何必剋舟」問「如何是玄」師云「何不早問」云「如何是玄中又玄」師云「故有一人在」問「承師舉新豐有言『一色處有分不分之理』如何是分」師云「不同於一色」僧曰「與摩則不從今日去也」師云「是也」「如何是不分」師云「無弁處」僧曰「只如無弁處這裏豈不是父子通為一身」師云「是汝還會摩」僧云「正當一色時無向上」師曰「向上本來無一色」云「只如一色還是宗門中意旨不」師云「不是」僧云「既不是為什摩人說」云「我只為宗門中無人承當所以為這個人說」僧云「與摩則有頓有弱去也」師云「我若說頓說弱則落那邊去也」僧云「宗門中事如何承當」師云「須是其中人」「如何是其中人」師云「我自住此山來未曾遇見其中人」僧云「今時無其中人和尚遇古人時如何承當」師云「不展手」僧云「古人意旨如何」師云「闍梨但莫展手也」僧云「與摩時和尚還分付也無」師云「古人罵汝」問「如何是無刃之劍」師云「非烹鍊之所成也」僧云「用者如何」師云「來者皆盡」僧云「不來者如何」師云「亦須盡也」僧云「不來者為什摩卻須盡也」師云「不見道『能盡一切』」僧云「盡後如何」師云「方知有此劍」僧問「如何是沙門相」云「盡眼看不見」「還被搭也無」云「若被搭則不是沙門相」「如何是沙門行李處」云「頭上戴角身著毛衣」「此人得什摩人力則得如此」云「終日得他力只是行不住」「此人以何為貴」云「頭上不戴角身上不被毛

師自天復元年辛酉歲夏中忽有一言「雲嵒師翁年六十二洞山先師亦六十二曹山今年亦是六十二也好趁謴作一解子」至閏六月十五日夜問主事曰「今日是何日月」對云「閏六月十五日」師云「曹山一生行腳到處只管九十日為一夏至來日辰時師當化矣」春秋六十二僧夏三十七敕諡元證大師矣

○華嚴和尚嗣洞山在洛京師諱休靜大化東都禪林獨秀住花嚴寺時有人問「日未出時如何」師云「國亂思明主道泰則尋常」師在京中赴內齋他諸名公悉皆轉經唯有師與弟子不轉經帝問師「師也且從不轉經弟子為什摩不轉經」師云「道泰不傳天子令時人盡唱泰平歌」問「王子未登九五時如何」師云「貪遊六宅戲不覺國內虧」「王子正登九五時如何」師云「朱簾齊卷上四相整朝儀」「登九五後如何」云「金箱排玉璽御轝四方歸」問「大悟底人為什摩卻迷」師云「破鏡不重照落花難上枝」問「師幸是後生為什摩卻作善知識」師云「三歲宅家龍鳳子百年階下老朝臣」問「祖意與教意同別」師云「不入龍宮藏眾義豈能詮

師初見洞山時問「見則見爭奈情識雲偽何」洞山云「汝還見也無」對云「見」洞山云「既見為什摩情識雲偽」對云「爭奈情識雲偽何」洞山云「若與摩則萬里無寸草處立

溪林和尚把木劍云「魔來撓我魔來撓我」有人問「和尚尋常為什摩卻被魔撓」云「賊不打貧兒家」有人舉似師師云「我不與摩道」僧問「和尚如何」云「無魔來撓我」云「和尚為什摩無魔來撓」云「賊不打貧兒家」禾山拈問僧「作摩生道通得兩個和尚意亦須自作主無對自代云「不因有亦非無

後遊河北返錫平陽遷化後茶毗舍利四處起塔敕諡寶智大師無為之塔

○本仁和尚嗣洞山在高安縣師初住浙西已張法席後避眾遊方到處雖匿玄談而參徒行住奔湊天復之間因住高安縣白水禪院數年徒眾或至二百三百矣鏡清行腳時到師問「時寒道者」對曰「不敢」師云「還有臥單蓋得也無」對云「設有亦無展底功夫」師云「直饒道者滴水滴凍亦不干他事」對曰「滴水冰生事不相涉」師云「是」云「此人意作摩生」云「此人不落意」云「不落意此人聻」師云「高山頂上無可與道者啗喙

洪州西山諸行者來問「今日不為別事乞師指示」師曰「汝諸人求指示耶」對曰「是也」師云「教我分付阿誰得

師臨遷化時先遍處辭人人皆泣戀謂言「他去」來晨令修齋食畢聲鍾集眾焚香緇素擁遶師跏趺坐香煙盡師端然遷化矣

○青林和尚嗣洞山在江西師諱師虔初住青林後住洞山平生住持高節宇內聲揚師在先師法席時栽松樹後造一首頌

「短短一尺餘纖纖覆綠草不知何世人得見此松老

先師見此偈後云「此人三十年後來住此山香飯供養師僧」果然是三十年後住洞山每日細飯食供養師僧也

「卷盡森蘿不逢師時如何」師云「孤峰獨秀」僧云「彼彼事如何」師云「兩人摑大溈」師舉先師上堂示眾云「『今時人不得相似只為擬將心學若欲得似他去死人一息不來阿那個人直似這個』當時軌辯上座出來問『正當一色時還有向上事也無』先師云『無』其僧珍重便歸僧堂白搥云『五百來人在這裏莫是不為向上事』堂頭和尚道『無不可成持合殺處折合了休去若是某甲不得在這裏虛過一生因此大眾總裝裏』主事向和尚說『僧眾不肯和尚佛法總發去』和尚云『從伊我事方得行』先師教主事鎖卻僧堂門處分後來燒茶閣裏向某說『這個一隊子去也然轉來』果然是轉總啼哭先師不開僧堂門大眾向主事說『某等實是凡夫謬會和尚意旨錯不肯一切在和尚某等欲得就和尚面前收過』主事便去房丈和尚閉卻門面壁臥不開房丈門主事逼請和尚方始得開門主事具陳前事和尚許入僧堂後大眾一齊高聲啼哭上來請師上堂先師昇座僧軌辯出來禮拜起云『乞和尚杖嘖某甲等廣大劫來出佛身血破和合僧直至今日謬會和尚尊旨若不改這個身心難得再復於今日伏乞和尚慈悲』先師又悲聲云『自少來不曾把手指住別人豈況造次杖嘖夫一色有分不分之理所以闍梨問某甲正當一色時還有向上事也無某甲道無有什摩罪過』」

「省語易會乞師一言」師云「釋迦掩室淨名杜口

師遷化時遺囑焚而颺于風師不許安立墳塔端然化矣

○疏山和尚嗣洞山在撫州師諱匡仁未睹行錄不敘終始師行腳時到大安和尚處便問「夫法身者理絕玄微不墮是非之境此是法身極則如何是法身向上事」安云「只這個是」師云「和尚與摩道還出得法身也無」安云「不是也是」又到香嚴問「不從自己不重他聖時如何」答「萬機休擺千聖不攜」師不肯便下來吐出云「肚裏喫不淨潔物」有人報和尚處和尚便喚來師便上來香嚴云「進問著」師便問「萬機休擺則且置千聖不攜是何言」香嚴云「是也你作摩生道」師云「肯重不得全」香嚴云「你不無道理也雖然如此向後若是住山則無柴得燒若是住江邊則無水得喫欲臨說法時須得口裏吐出不淨」後住疏山如香嚴讖

夾山到「閫閾不點請師不傍」夾山云「不似之句目前無法」師云「不似之句則且置目前無法是何言」夾山云「更添三尺天下人勿奈何」師云「只今還奈何也無」問「如何是直指」師曰「珠中有水君不信擬向天邊問太陽」師偈曰

「我有一寶琴寄在曠野中不是不解彈未有知音者

「和尚百年後什摩人續紹和尚位」云「四腳指天背底茫藂」有人問第三百丈「作摩生是背底茫藂」百丈云「不續無貴位

鏡清到師舉問「肯重不得全話道者作摩生會」鏡清云「全歸肯重」師云「不得全者作摩生」清云「個中無肯路」師云「始稱病僧意」鼓山到便問「久嚮疏山元來是若子大」師云「肉重千斤智無銖兩」鼓山云「與摩則學人不禮拜去也」師云「誰要你肉山倒地」因鼓山說著威音王佛次師問鼓山「作摩生是威音王佛師」鼓山云「莫無慚愧好」師云「是闍梨與摩道則得若約病僧則不然」鼓山問「作摩生是威音王佛師」師云「不坐無貴位」問「去時盡轉去何用卻來三」師云「大唐難有木卻來第三柱」問「遠見則圓近見則方此喚作什摩字」師云「東海有鯨魚斬頭亦斷腳背上抽一骨便是這個字」問「佛在世時度眾生佛滅後什摩人度眾生」疏山答曰「疏山」僧進曰「還有度不盡者也無」師曰「無有不盡度者」師因騎馬行次措大問「既是騎馬為什摩不踏鐙」師云「比來騎馬歇足踏鐙何異步行」師臨遷化時偈曰

「我路碧空外白雲無處閑世有無根樹黃葉送風還

○龍牙和尚嗣洞山在潭州妙濟師諱居遁俗姓郭撫州南城人也年十四於吉州蒲田寺出家依年具戒於嵩岳初參翠微香嚴德山白馬雖請益已勞而機緣未契後聞洞山言玄挌外語峻時機遂乃策笻而造其席師問曰「有人持莫邪之劍擬取師頭時如何」洞山云「取即且從闍梨且喚什摩作老僧頭」師持此問在處不契其機忽聞洞山斯言當時失對遂有摳衣之意不慕他遊既罷禪征寧有請益洞山問「闍梨名什摩」對云「玄機」「作摩生是玄底機」又無對洞山放三日無對師因此造偈

「學道蒙師指卻閑無中有路隱人間時人盡講千經論一句臨時下口難

洞山改末後語云「一句教伊下口難」從此改名也

師問洞山「如何是祖師意」洞山云「待洞水逆流則與汝說」師於言下頓承玄旨隱眾棲息七八年間日斫精妙

楚王殿下請赴妙濟禪林玄徒五百餘人爰奏章服師號證空大師師示眾曰「夫參學者須透過祖佛始得所以新豐和尚道『佛教祖教如生怨家始有學分』汝若透過祖佛不得則被祖佛謾」有人問「祖佛還有謾人之心也無」云「汝道江湖還有礙人之心也無」師又云「江湖雖無礙人之心為時人透過不得所以成礙人去不得道江湖不礙人祖佛雖無謾人之心為時人透過祖佛不得所以成謾人去不得道祖佛不謾人若與摩透過得祖佛此人卻體得祖佛意方與向上人同如未透得但學佛祖則萬劫無有得期」問「達摩未來時如何」師答曰「可怜生」進曰「任摩去時如何」師曰「二祖得什摩」雲居問洞山「如何是祖師意旨」洞山答曰「忽有人問闍梨闍梨作摩生道」雲居曰「某甲罪過」有僧持此語問師「洞山還道得也無」師曰「洞山未道雲居也未得」進曰「既是未得因什摩喚作雲居」云「體得洞山意」云「洞山道什摩」師云「雲居聞底」又師云「此是肉身成佛語」問「一心不生時如何」師答曰「什摩時不生心」進曰「與摩時鳥道何分」師云「正伊摩時行鳥道」曰「如何弁」師曰「卻須行鳥道」問「如何是道中用」師答曰「無心是道中用」進曰「無心還有用也無」師云「無心用即遍天下

師問德山「遠聞德山一句佛法及至到來未曾見和尚說一句佛法」德山云「嫌什摩」師不肯當時便發去後到洞山只問前話洞山云「爭怪得專甲」師當時便住

「如何是祖師西來意」師云「待石烏龜解語即向汝道」僧曰「石烏龜解語也」師曰「向道者道什摩」又頌

「萬般施設不如常又不驚人又久長如常恰似秋風至無意涼人人自涼

「師見古人得個什摩」師云「如賊入空室」又頌曰

「進道先須立自身直交行處不生塵真僧不假俱嚴室到處無心即在人參尋玄道莫因修學處須教皂白分千聖從來無異路忘緣機智有多聞未了之時親遍禮不應端坐守清貧直似羅睺行密行豈如迦葉不聞聞人若無心稱道情識得無明道已明人能弘道道能現道在人中人自寧
師出世近四十年凡歌行偈頌並廣行於世此不盡彰至龍德三年癸未歲九月十三日歸寂矣

○幽棲和尚嗣洞山在台州未睹實錄不決化緣終始鏡清問師「如何是少父」師云「無摽的」進曰「以何為少父」云「有什摩罪過」進曰「只如少父又作摩生」云「是什摩心行道者

師臨順世時有僧問「師百年後向什摩處去」師云「調然調然

○上藍和尚嗣夾山在洪州師諱令超初住上藍山鍾陵大王統霸預章迎師出府搆護國院禮重為師凡百億所須始終不替奏紫衣師號妙覺大師「二龍爭珠誰是得者」師云「明珠不向波中翫龍與非龍爭得珠

大順元年正月十五日聲鍾集眾遺誨訖端然化矣敕諡元真大師本空之塔

祖堂集卷第八

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