[A1]○雲居和尚嗣洞山，在洪州。師諱道膺，姓王，幽州薊門玉田人也。師居齠齔，[A2]岐嶷生知，匪狎竹馬之朋，卓有乘羊之譽。年二十五於幽州延壽寺受戒。初習毗尼，喟然歎曰：「大丈夫兒焉局小道而晦大方？」遂納衣杖錫，[A3]徑訪翠微。一沐玄津，三移星律。因宴止石室，俄見二使赬素異裳。曰：「師其南訪必遇奇人。」果有毳侶自洪湖而至，舉洞山大師當世宗匠。師乃攝衣而造洞山。洞山大師挌高調古，言簡旨玄。師一至畢其儀敬。洞山問：「闍梨名什摩？」師稱名專甲。洞山云：「向上更道。」師云：「向上道則不名專甲。」洞山云：「如吾在雲嵒時祇對無異。」遂則朝詢夕惕，勵志懷冰，效赤水以求珠，踵溫生之目擊。

有因一日問洞山：「如何是祖師意？」洞山云：「闍梨他後住一方時，忽有人問作摩生向他道？」師云：「專甲罪過。」洞山又問師：「我聞思大和尚向倭國作王，虛、實？」師云：「若是思大，佛亦不作，豈況國王乎？」洞山嘿然許之。自是密領玄旨，聞所未聞，更不他遊，學心併息。初住三峰，後住雲居。鍾陵大王仰德高重，慇懃異常，為奏紫衣師號，師再三堅止。由是法軒大[A4]敞，玄教高敷。十五餘年，春秋不減千有餘眾。

師每上堂云：「夫出家人但據自[A5]己分上決擇，切不得分外。到者裏合作摩生行李？身上被什摩衣服？喫什摩飯食？合作什摩聲音？身被高上衣，須取高事道。爾千鄉萬里行腳來，為個什摩事？更向這裏容易過，則知不得。莫為小小因緣妨於大事。大事未辦，日夜故合因修。所以道：『如對尊嚴長，須得兢兢底。』決擇之次，如履輕冰；勤求至道，如救頭然，更有什摩餘暇？如火逼身，便須去離。一切事來，總須向這裏盪羅取，頭頭上須及，物物上須通。若有毫髮事乃不盡，則被沉累，豈況於多道。你一步纔失，便須卻迴一步，若不迴冥然累劫。便是隔生隔劫、千生萬生，事祇為一向，若向這裏不得，萬劫千生著鈍。」

問：「如何是曩劫事？」師云：「祇在如今。」僧曰：「如今作摩生？」師云：「不見有曩劫事。」師上堂，只在繩床邊立，大眾亦在一畔立。良久便歸去。俗士問僧：「某甲家中有一個鐺子，尋常煮飯三人喫不足，千人食有餘，上座作摩生？」僧(無對)。師代曰：「爭則不足，讓則有餘。」有尚書問：「古人有言『世尊有密語，迦葉不覆藏』，如何是世尊有密語？」師喚尚書，尚書應喏。師云：「還會摩？」尚書云：「不會。」師曰：「汝若不會，世尊有密語；汝若會。迦葉不覆藏。」師問僧：「你名什摩？」對云：「行密。」師云：「是什摩行得與摩密？」僧(無對)。師代云：「雖則如此，有人未許專甲在。」師示眾云：「如人將一百貫錢買得獵狗，只解尋得有蹤跡底。忽遇靈羊掛角，莫道蹤跡，氣也不識。」僧便問：「靈羊掛角時如何？」師云：「六六三十六。」又云：「會摩？」對云：「不會。」師云：「不見道『無蹤跡』？」僧舉似趙州。趙州云：「雲居和尚猶在。」僧便問趙州：「靈羊掛角時如何？」州云：「六六三十六。」問：「大肯底人與大捨底人是一是二？」師云：「是二。」僧曰：「阿那個是輕？阿那個重？」師云：「太肯是重，大捨是輕。」僧曰：「大肯底人為什摩卻重？」師云：「此人見自[A6]己向上事似不淨物，所以不落功勳邊。大捨底人則不見有身則是也，所以屬向去功勳邊事。豈不是輕？」問曰：「達摩未來時在什摩處？」師答曰：「只在這裏。」進曰：「為什摩不見？」師曰：「過西天去。」問曰：「於耳不聞，於眼聞聲時如何？」師曰：「眼還聞也無？」對曰：「聞者不是眼。」師自代曰：「眼聞非眼。」問：「被三衣即這邊人，那邊人事作摩生？」師云：「那邊人被什摩衣服？」學人不會。師云：「不闕。」學人云：「不闕底事作摩生？」師云：「生生不揀。」有僧問：「總無人時，和尚還說話也無？」師曰：「未曾停此時。」進曰：「什摩人得聞？」師曰：「不說者得聞。」進曰：「師還聞也無？」師云：「聞即不說。」問：「遊子歸家時如何？」師云：「且喜得歸來。」進曰：「將何奉獻？」師云：「朝打三千，暮打八百。」有人問：「如何是清淨茄藍？」師曰：「合著什摩人？」僧(無對)。自代：「不是不著，渠不坐圓位。」有人問：「大業底人，為什摩閻羅天子覓不得？」師云：「是伊解藏身。」進曰：「忽然投著時作摩生？」「喫[A7]拳喫趯。」師示眾云：「孤迥且巍巍。」僧云：「便請。」師云：「孤迥且巍巍。」學人不會。師云：「是你面前桉山，豈不會？」師問僧：「什摩處去來？」對曰：「山下去來。」師云：「草還青也無？」對曰：「青也。」師云：「牛還喫也無？」僧(無對)。自代云：「有餘，有餘。」體云：「不希望。」又云：「自足即是。」有人問：「二祖截臂，當為何事？」師云：「不為少少苦。」進曰：「求還得也無？」師云：「此身當射。」師臨順世時，師問侍者：「今日是幾？」侍者云：「三日。」師云：「三十年也只這個是。」有人問：「不出戶者如何？」師云：「不著事。」進云：「為什摩不著事？」師云：「不出戶不著事。」又云：「此是理用也。」問：「不逢不遇時如何？」師云：「也大屈在。」僧云：「得遇得逢時如何？」師云：「也大屈在。」進曰：「既得遇得逢，為什摩卻成屈？」師云：「千劫不過來。」僧曰：「與摩則不逢不遇即是也。」師云：「路上行人絕。」保福拈問困山：「[A8]古人道『得逢得遇亦是屈，不逢不遇亦是屈』，不逢不遇時屈則且從，得逢得遇為什摩卻是屈？」困山云：「上座行腳底事作摩生？」保福不肯，自云：「從來合作摩生？」又代前云：「且行腳去。」問：「文殊丈劍擬殺何人？」師云：「動者先死。」僧曰：「萬里無寸草處作摩生？」師云：「誰人受殺？」僧曰：「不弁生死底人作摩生？」師云：「不由人。」問：「古人道『佛不會道，我自修行』，如何是佛不會道？」師云：「佛與眾生總不會。」進曰：「是什摩人會？」師云：「是闍梨會。」僧云：「和尚道闍梨是什摩人？」師云：「非佛不眾生者。」問：「純石之山草從何生？」師云：「不理則不亂。」僧云：「忽然片雲來時如何？」師云：「莫視。」僧云：「與摩則空然也。」師云：「何必！」同安問：「重玄不到處如何？」師云：「向上事作摩生？」安云：「則非重玄。」師云：「不得。」同安不肯。在後收過，改前語云：「誰言到不到？」

撫州刺史便問圓長老：「只如國王大臣未曾見有小福，未審曾供養什摩人來？」長老云：「曾供養佛。」刺史云：「有佛則供養，未有佛時供養什摩人？」長老(無對)。師代云：「賢者不隱。」報慈代云：「未有佛時何不問[A9]吾？」問：「舉目便知意時如何？」師云：「什摩生事？」問：「欲採寶珠時如何？」師云：「漂入羅剎鬼國。」僧曰：「大慳惜生。」師云：「自是你無分。」

因兵馬入雲居山，眾僧總走，唯有師端然不動。統軍使不禮拜而對坐。便問：「世界什摩時得安？」師云：「待將軍心足。」統軍便禮拜為師。問：「松生三寸時如何？」師云：「不從他得。」僧云：「直拔雲霄時如何？」師云：「不是本來身。」進云：「還假四時也無？」師云：「不涉諸有。」問：「不假言句，還達本源也無？」師云：「問取與摩人。」僧對云：「只今現問。」師云：「更討一問。」有僧問：「三千里外久嚮雲居，三千里內事如何？」師云：「三千里內盡是真如。」進曰：「如何是真如？」師云：「三千三千。」問：「雪山六年苦行當為何事？」師云：「自立其志，萬法不依。」僧曰：「明星出時當何所見？」師云：「都無所見。」僧曰：「作何功課，則得外道歸心？」師云：「一切俱息。」進曰：「著弊垢衣，彼中消息如何？」師云：「轉高去也。」僧曰：「與摩則現化勸機也。」師云：「不將為有。」問：「古人道『我這裏有刮骨禪』，身也無，如何刮？」師云：「直須刮。」僧曰：「髓也無如何刮？」師云：「始得刮。」僧曰：「刮後如何？」師云：「則非骨髓。」佛日問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「捨卻業身來。」佛日云：「業身已捨。」雲居便云：「珠在什摩處？」佛日(無對)。佛日別時依前舉：「某甲比來問和尚：『業身[A10]已捨，珠在什摩處？』與摩排批，和尚便奪，某甲道不得。忽有人問：『業身[A11]已捨，珠在什摩處？』和尚作摩生道？」師云：「轉頭則不得。」又云：「更有嗦路作摩生？」佛日(無對)。師云：「誰求珠者？」師示眾云：「十度擬發言，九度卻休去。為什摩卻如此？只恐你諸人無利益。」長慶聞舉，別云：「十度擬發言，十度卻休去。莫道諸人無利益。」僧問長慶：「古人道『十度擬發言，九度卻休去』，古人為什摩卻如此？」慶便摑之。又云：「這個是布袋和尚真。」又云：「更有一路汝自看。」問：「牛頭未見四祖時如何？」師云：「在。」僧云：「見後如何？」師云：「忘卻也。」問：「相逢欲相識，脈脈不能言時如何？」師云：「適來洎道得。」自餘玄要，此不盡彰。

天復元年辛酉歲秋，忽有微疾，至十二月上旬累有教令。至二十八日夜，主事及三堂上座參省，師顧視云：「汝等在此，粗知遠近。生死尋常，勿以憂慮。斬釘截鐵，莫違佛法。出生入死，莫負如來。事宜無多，人各了取。」至二年壬[A12]戌歲正月二日，問侍者：「今日是幾？」云：「新歲[A13]已二。」師曰：「吾出世來恰三十年，亦可行矣。」三日寅時終焉。

[A14]○欽山和尚嗣洞山，師諱文遂。未睹行狀，莫窮姓族。武陵雷相公禮以接足，不替終始。僧問：「如何是祖師西來意？」師曰：「梁公曲尺，志公剪刀。」問：「一切諸佛及諸法皆從此經出，如何是此經？」師曰：「常轉。」僧問：「未審經中說什摩？」師曰：「有疑請問。」師與臥龍、雪峰煎茶次，見明月徹[A15]碗水。師曰：「水清則月現。」臥龍曰：「無水清則月不現。」雪峰便放卻[A16]碗水了，云：「水月在什摩處？」因將江寺僧乞錢，有人問：「乞錢作什摩？」云：「掘井錢。」「既是將江，掘井作什摩？」(無對)。師代云：「不飲眾流。」師問道士：「為法來，為禮拜來？」對云：「為法來。」師云：「若為法來，不得坐。」道士問：「麤言及細語皆歸第一義，如何是第一義？」師云：「汝是佛家奴，是不？」對云：「和尚太麤生。」師云：「第一義何在？」進云：「和尚莫通三教也無？」師云：「三教且致老君什摩時生？」對云：「混沌未分時生。」師曰：「混沌未分前事作摩生？」道士(無對)，師便打之。

[A17]○中山和尚嗣洞山，在高安縣師諱道全。未睹行狀，不決終始。師問洞山：「如何是出離之要？」洞山云：「闍梨足下煙生。」師便悟。後雲居進云：「與摩則不敢辜負和尚也。」大光進云：「與摩則不敢造次。」所以文家讚第二和尚云：「師聞擊耳之言，便息修證之路。」問：「清淨行者不入涅槃，破戒比丘不墮地獄。古人意旨如何？」師云：「度盡無遺影，還他越涅槃。」問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「眾類皆盡，[A18]但似目前。」僧曰：「與摩則二龍俱不得也。」師云：「非但二龍，千佛不得。」僧曰：「非佛還得也無？」師云：「得者不是明珠。」

[A19]○曹山和尚嗣洞山，在[A20]杭州住。師諱本寂，泉州莆田縣人也，俗姓黃。少習九經，志求出家，年十九父母方聽。受業於福唐縣靈石山，年二十五，師方許受戒，而舉措威儀，皆如舊習。便雲遊方外。初造洞山法筵，洞山問：「闍梨名什摩？」對曰：「專甲。」洞山云：「向上更道。」師云：「不道。」洞山曰：「為什摩不道？」師云：「不名專甲。」洞山深器之。盤泊數年，密室承旨。因一日辭去，洞山問：「什摩處去？」師曰：「不變異處去。」洞山曰：「不變異處豈有去也？」師云：「去亦不變異。」自爾之後，兀兀延時，依依放曠，非其道友，無得交言。穩不自由，化緣將至。初住曹山，後居荷[A21]玉。

鍾陵大王嚮仰德高，再三降使迎請，師乃託疾而不從命。第三遣使去時，王曰：「此度若不得曹山大師來，更不要相見。」使奉旨到山，泣而告曰：「和尚大慈大悲，救度一切。和尚此度若也不赴王旨，弟子一門便見灰粉。」師云：「專使保無憂慮。去時貧道附一首古人偈上大王必保無事。」偈曰：

使迴通偈，王遙望山頂禮曰：「弟子今生決定不得見曹山大師也。」如是二處法席咸二十年，參徒冬夏盈于二百三百。

師每上堂示誨云：「諸人莫怪曹山不說。諸方多有說成底禪師在，你諸人耳裏總滿也。一切法不接不借，[A22]但與摩體會，他家差別知解，無奈闍梨何。天地洞然，一切事如麻如𥯤，如粉如葛。佛出世亦不奈何，祖出世亦不奈何，唯有體盡即無過患。你見他千經萬論說成底事不得自在，不超始終，蓋為不明自[A23]己事。若明自己事，即轉他一切事，為闍梨自己受用具。若不明自己事，乃至闍梨亦與他諸聖為緣，諸聖與闍梨為境，境緣相涉，無有了時，如何得自由？若體會不盡，則轉他一切事不去；若體會得妙，則轉他一切事，向背後為僮僕著。是故先師云『體在妙處』。莫將作等閑，到這裏不分貴賤，不別親疏，如大家人守錢奴相似。及至用時，是渠總不得知東西。這裏便是不辯緇素，不識清濁。若是下人出來著衣，更勝阿郎，奈何緣被人識得伊。專甲向諸人道：向去語則淨潔，事上語卻不淨潔，且喚什摩作事上語？這裏沒量大人弁不得。」

僧問：「學人自到和尚此間，覓個出身處不得。乞和尚指示個出身路。」師云：「闍梨曾行什摩路來？」云：「到這裏弁不得。」師云：「第一不得出身處。」問：「古人道『從苗弁地，從語識人』，只今語也請師弁！」師云：「不弁！」僧曰：「為什摩不弁？」師云：「不見道『曹山好手』？」問：「魯祖面壁，用表何事？」師以手掩耳。問：「無言如何現？」云：「莫向這裏現。」僧云：「向什摩處現？」師云：「昨夜三更失卻三個錢。」問曰：「未出時如何？」師云：「昔日曹山亦曾與摩來。」進云：「日出後如何？」師云：「猶欠曹山三月糧。」問：「古人面壁，當為何事？」師云：「兩株嫩桂[A24]久昌昌。」問：「承教中有言『[A25]未出輪迴而弁圓覺，彼圓覺性則同輪迴』，如何是未出輪迴而弁圓覺？」師云：「如人在途說家事。」「如何是彼圓覺性則同輪迴？」師云：「宛然在途，不涉途[A26]程。」「還有弁處也無？」師曰：「若有弁處則不圓。」「只如無弁處還流轉也無？」師曰：「亦有流轉。」「如何流轉？」曰：「要且不團團。」問：「眉與目還相識也無？」師云：「不相識。」進云：「為什摩不相識？」師云：「為同在一處。」僧云：「與摩則不分也。」師云：「眉且不是目。」「如何是目？」師云：「端的去。」「如何是眉？」師云：「曹山卻疑。」僧曰：「和尚為什摩卻疑？」師云：「我若不疑則端的去。」問：「常在生死海中沉沒者是什摩人？」師云：「第二月。」僧曰：「還求出離也無？」師云：「也求出離，只是無路。」僧云：「出時什摩人接得伊？」師云：「擔鐵枷者。」問：「朗月當空時如何？」師云：「猶是階下漢。」僧曰：「請師接階上。」師曰：「月落後相見。」問：「罕如何假？」師云：「不希夷。」僧曰：「作何你？」師曰：「不申哂。」僧曰：「與摩則零去也。」師云：「不申哂，零什摩？」問：「一牛飲水，五馬不嘶時如何？」師云：「曹山孝滿。」問：「於相何真？」師云：「即相即真。」僧曰：「當示何者？」師便提起[A27]碗子。問：「國內按劍者誰？」師云：「曹山。」僧曰：「擬殺何人？」師曰：「[A28]但有一切總殺。」云：「忽逢本生父母時作摩生？」師云：「揀什摩？」僧云：「爭奈自[A29]己何？」師云：「誰奈我何？」僧云：「為什摩不殺？」師云：「勿下手處。」俗士問：「古人道『人人盡有』，弟子在塵濛，還有也無？」師過手來，遂點頭指云：「一二三四五足。」問：「古人有言『未有一人倒地不因地而起』，如何是地？」師云：「一尺二尺。」「如何是倒？」云：「肯即是。」「如何是起？」師云：「起也。」問：「具何知解，善能對眾問難？」師云：「不呈言句。」僧曰：「既不呈言句，問難個什摩？」師云：「刀斧斫不入。」僧云：「解與摩問難，還更有不肯者也無？」師云：「有。」僧云：「是什摩人？」師云：「曹山。」問：「幻本何真？」云：「幻本元真。」僧曰：「當幻何現？」師云：「即幻即現。」僧曰：「與摩則始終不離幻也。」師云：「覓幻相不可得。」僧問：「親近什摩道伴即得常聞於未聞？」云：「共同一被蓋。」僧云：「此猶是和尚得聞，如何是常聞於未聞？」師云：「不可同於木石。」僧曰：「何者在先，何者在後？」師云：「不見道『常聞於未聞』？」問：「古人道『諸佛諸祖不知有，狸[A30]奴白牯卻知有』，諸佛諸祖為什摩不知有？」師云：「佛為相似，祖為執印。」僧云：「狸[A31]奴白牯知有個什摩？」師云：「知有狸[A32]奴白牯。」云：「佛祖為什摩相似執印？」師云：「人無阻礙，此中妙會。」問：「教中有言『殺一闡提，獲福無量』，如何是闡提？」師云：「起佛見、法見者。」云：「如何是殺？」云：「不起佛見、法見是殺。」師卻問僧：「是明闡提，是暗闡提？」僧(無對)。師代云：「白裹肚著皂襖。此意者起見是明，故云白；不起見是暗，故云墨。」

師舉教中事問大眾：「『無問而自說，稱讚所行道』，作摩生是無問而自說？」云：「盡大地未有一人得聞。」師云：「雖然與摩，摘一個字，添一個字，佛法大行。」眾(無對)。師云：「盡大地未有一人不聞。」師垂語云：「此座高廣，吾不能昇，未審喚作什摩座？」強上座對云：「喚作此座，早是觸污也。」師云：「還有昇得者也無？」對云：「有。」師云：「是什摩人？」對云：「不舉足者。」師曰：「昇得者莫便是座上人也無？」對云：「也是左右。」師云：「如何是座上人？」對云：「不昇此座。」師云：「既不昇，用座何為？」對云：「無則不得。」師云：「只如座，為當別有人，為復轉座為上身？」對云：「即轉座為上身。」師云：「如是，如是。」師問僧：「從什摩處來？」對云：「從大光來。」師云：「來時光還現也無？」對云：「不現常現。」師云：「還照不？」對云：「不照。」師云：「大光何在？」僧(無對)。師云：「將謂是玉璽，元來只是天南角。」師代云：「直得不照，始得大光。」問：「古人道『得座被衣』，如何是得座？」師云：「不顧東西。」「如何是被衣？」師云：「去離不得。」僧云：「是個什摩衣去離不得？」師云：「人人盡有底衣即是。」僧云：「既是人人盡有底，用被作什摩？」師云：「豈不見道『起倒相隨，處處得活』？」僧云：「向後自看事如何？」師云：「不認被衣。」又云：「脫卻衣來相見。」問：「如何是十年歸不得、忘卻來時路？」師云：「得樂忘憂。」僧云：「忘卻什摩路？」師云：「十處即是。」僧曰：「還忘卻本來路也無？」師云：「亦忘卻。」僧云：「為什摩不言九年，要須十年？」師云：「若有一方不歸，我不現身。」問：「教中有言『童子捨全身，夜叉說半偈』，如何是童子捨全身？」師云：「失卻端正。」「如何是夜叉說半偈？」「白雲縵荊棘。」「如何是失卻端正？」師云：「只是失卻少父便是。」問：「玉殿苔生時如何？」答曰：「不居正位。」進曰：「八方來朝時如何？」云：「不受禮。」云：「與摩則何用來朝耶？」云：「違則暫違，順是臣之分事。」云：「君意如何？」云：「樞密不得旨。」云：「與摩則治國之功全歸臣相去也。」云：「還知君性不？」對云：「外方不敢論。」師問僧：「名什摩？」對云：「智輪。」師云：「智輪與法輪相去多少？」輪(無對)。邈公代云：「亦同亦不同。」紹公代云：「纖毫不隔。」強上座代云：「要近則近，要遠則遠。」師云：「作摩生是要近則近？」對云：「同轍載。」師云：「作摩生是要遠則遠？」云：「不同眾輻則是。」師云：「阿那個是先？」云：「不同眾輻者先。」師云：「如是，如是。」問：「如何是法身主？」師良久。問：「承先師有言『學處不玄，流俗阿師』，如何是玄？」師云：「未問前。」僧云：「與摩莫便是玄也無？」師云：「玄則不是流俗阿師。」僧云：「如何是玄？」師云：「換[A33]日問來。」問：「三乘十二分教還有祖師意也無？」師曰：「有。」僧曰：「既有祖師意，又用西來作什摩？」師云：「只為三乘十二分教有祖師意，所以西來。」問：「如何是和尚家風？」師云：「問與摩醉漢作什摩？」又云：「不因闍梨問，曹山也不知。」問：「如何是異類？」師云：「異中不答類。」又云：「我若向你道，驢年得異摩？」又云：「曹山只有一雙眉。」問：「文殊為什摩仗劍於瞿曇？」師云：「為闍梨今時。」進曰：「如來為什摩卻稱善害？」師云：「大悲覆護群生。」云：「未審殺盡後如何？」師云：「方識不死者。」僧云：「只如不死者，為瞿曇是什摩眷屬？」師云：「與闍梨安名即得，只恐不成眷屬。」僧云：「時中如何給侍？」師云：「子當善害。」問：「《華嚴經》云『大海不宿死屍』，如何是大海？」云：「包含萬有。」「如何是死屍？」師云：「絕氣者不著。」僧云：「既包含萬有，絕氣者為什摩不著？」師云：「大海非其功，絕氣者有其德。」僧云：「未審大海還更有向上事也無？」師云：「道有道無即得，爭奈龍王按劍何。」

師問僧：「手裏是什摩物？」對云：「佛頭上寶鏡。」師云：「既是佛頭上寶鏡，爭得到闍梨手裏？」僧(無對)。師代云：「諸佛卻是某甲兒孫。」問：「古人道『佛不會道，我自修行』，如何是佛不會道？」師云：「佛界裏無會。」石門云：「更會作什摩？」「如何是我自修行？」師云：「向上無事。」僧云：「只這個，別更有也無？」師云：「只這個阿誰奈何？」問：「大保任底人[A34]失一念如何？」師云：「始得保任。」僧曰：「作大魔王時如何？」師云：「不見有佛。」云：「末後事如何？」師云：「佛亦不作。」問：「作大利益底人還得相似不？」師云：「不得相似。」僧云：「為什摩不得相似？」師云：「不見道『作大利益』？」僧云：「此人還知有尊貴也無？」師云：「不知有尊貴。」僧云：「為什摩不知有尊貴？」師云：「是伊未識曹山。」僧云：「如何是曹山？」師云：「不作大利益。」問：「承甘泉有言『牽耕人之牛，奪飢人之食』，如何是牽耕人之牛？」師云：「不與露地。」「如何是奪飢人之食？」師云：「去卻醍醐。」問：「承古人有言『看時淺淺用時深』，淺則不問，如何是深？」師便叉手閉目。學人擬問，師云：「劍去遠兮，何必剋舟？」問：「如何是玄？」師云：「何不早問？」云：「如何是玄中又玄？」師云：「故有一人在。」問：「承師舉新[A35]豐有言『一色處有分不分之理』，如何是分？」師云：「不同於一色。」僧曰：「與摩則不從今日去也。」師云：「是也。」「如何是不分？」師云：「無弁處。」僧曰：「只如無弁處，這裏豈不是父子通為一身？」師云：「是汝還會摩？」僧云：「正當一色時無向上。」師曰：「向上本來無一色。」云：「只如一色，還是宗門中意旨不？」師云：「不是。」僧云：「既不是，為什摩人說？」云：「我只為宗門中無人承當，所以為這個人說。」僧云：「與摩則有頓有弱去也。」師云：「我若說頓說弱，則落那邊去也。」僧云：「宗門中事如何承當？」師云：「須是其中人。」「如何是其中人？」師云：「我自住此山來，未曾遇見其中人。」僧云：「今時無其中人，和尚遇古人時如何承當？」師云：「不展手。」僧云：「古人意旨如何？」師云：「闍梨但莫展手也。」僧云：「與摩時和尚還分付也無？」師云：「古人罵汝。」問：「如何是無刃之劍？」師云：「非烹鍊之所成也。」僧云：「用者如何？」師云：「來者[A36]皆盡。」僧云：「不來者如何？」師云：「亦須盡也。」僧云：「不來者為什摩卻須盡也？」師云：「不見道『能盡一切』？」僧云：「盡後如何？」師云：「方知有此劍。」僧問「如何是沙門相？」云：「盡眼看不見。」「還被[A37]搭也無？」云：「若被搭則不是沙門相。」「如何是沙門行李處？」云：「頭上戴角，身著毛衣。」「此人得什摩人力，則得如此？」云：「終日得他力，只是行不住。」「此人以何為貴？」云：「頭上不戴角，身上不被毛。」

師自天復元年辛酉歲夏中，忽有一言：「雲嵒師翁年六十二，洞山先師亦六十二，曹山今年亦是六十二也。好趁謴作一解子。」至閏六月十五日夜，問主事曰：「今日是何日月？」對云：「閏六月十五日。」師云：「曹山一生行腳，到處只管九十日為一夏。至來日辰時，師當化矣。」春秋六十二，僧夏三十七，敕[A38]諡元證大師矣。

[A39]○華嚴和尚嗣洞山，在洛京，師諱休靜。大化東都，禪林獨秀，住花嚴寺。時有人問：「日未出時如何？」師云：「國亂思明主，道泰則尋常。」師在京中赴內[A40]齋，他諸名公[A41]悉皆轉經，唯有師與弟子不轉經。帝問師：「師也且從不轉經，弟子為什摩不轉經？」師云：「道泰不傳天子令，時人盡唱泰平歌。」問：「王子未登九五時如何？」師云：「貪遊六宅戲，不覺國內虧。」「王子正登九五時如何？」師云：「朱[A42]簾齊卷上，四相整朝儀。」「登九五後如何？」云：「金箱排玉璽，御轝四方歸。」問：「大悟底人為什摩卻迷？」師云：「破鏡不重照，落花難上枝。」問：「師幸是後生，為什摩卻作善知識？」師云：「三歲宅家龍鳳子，百年階下老朝臣。」問：「祖意與教意同別？」師云：「不入龍宮藏，眾義豈能詮？」

師初見洞山時問：「見則見，爭奈情識雲偽何？」洞山云：「汝還見也無？」對云：「見。」洞山云：「既見為什摩情識雲偽？」對云：「爭奈情識雲偽何？」洞山云：「若與摩則萬里無寸草處立。」

溪林和尚把木劍云：「魔來撓我，魔來撓我。」有人問：「和尚尋常，為什摩卻被魔撓？」云：「賊不打貧兒家。」有人舉似師，師云：「我不與摩道。」僧問：「和尚如何？」云：「無魔來撓我。」云：「和尚為什摩無魔來撓？」云：「賊不打貧兒家。」禾山[A43]拈問僧：「作摩生道，通得兩個和尚意，亦須自作主。」(無對)。自代云：「不因有，亦非無。」

後遊河北，返錫平陽。遷化後，茶毗舍利四處起塔，敕[A44]諡寶智大師無為之塔。

[A45]○本仁和尚嗣洞山，在高安縣。師初住浙西，已張法席。後避眾遊方，到處雖匿玄談，而參徒行住奔湊。天復之間，因住高安縣白水禪院，數年徒眾或至二百三百矣。鏡清行腳時到，師問：「時寒道者？」對曰：「不敢。」師云：「還有臥單蓋得也無？」對云：「設有，亦無展底功夫。」師云：「直饒道者滴水滴凍，亦不干他事。」對曰：「滴[A46]水冰生，事不相涉。」師云：「是。」云：「此人意作摩生？」云：「此人不落意。」云：「不落意此人聻？」師云：「高山頂上，無可與道者啗[A47]喙。」

洪州西山諸行者來問：「今日不為別事，乞師指示。」師曰：「汝諸人求指示耶？」對曰：「是也。」師云：「教我分[A48]付阿誰得？」

師臨遷化時，先遍處辭人，人皆泣戀謂言「他去。」來晨令修齋，食畢聲鍾，集眾焚香，緇素擁遶。師跏趺坐，香煙盡，師端然遷化矣。

[A49]○青林和尚嗣洞山，在江西。師諱師虔。初住青林，後住洞山。平生住持高節，宇內聲揚。師在先師法席時，栽松樹後造一首頌：

先師見此偈後云：「此人三十年後，來住此山，香飯供養師僧。」果然是三十年後住洞山，每日細飯食供養師僧也。

問：「卷盡森蘿不逢師時如何？」師云：「孤[A50]峰獨秀。」僧云：「彼彼事如何？」師云：「兩人摑大溈。」師舉先師上堂示眾云：「『今時人不得相似，只為擬將心學。若欲得似他去，死人一息不來，阿那個人直似這個？』當時軌辯上座出來問：『正當一色時還有向上事也無？』先師云：『無。』其僧[A51]珍重便[A52]歸僧堂。白搥云：『五百來人在這裏，莫是不為向上事？』[A53]堂頭和尚道：『無。不可成持，合殺處折合了休去。若是某甲，不得在這裏虛過一生，因此大眾總裝裏。』主事向和尚說：『僧眾不肯和尚佛[A54]法，總發去。』和尚云：『從伊，我事方得行。』[A55]先師教主事鎖卻僧堂門，處分後來燒茶閣裏向某說：『這個一隊子，去也然轉來。』果然是轉，總啼哭。先師不開僧堂門，大眾向主事說：『某等實是凡夫，謬會和尚意旨，錯不肯，一切在和尚。某等欲得就和尚面前收過。』主事便去房丈，和尚閉卻門面壁[A56]臥，不開房丈門。主事逼請，和尚方始得開門。主事具陳前事，和尚許入僧堂。後大眾一齊高聲啼哭上來，請師上堂。先師昇座，僧軌辯出來，禮拜起云：『乞和尚杖嘖。某甲等廣大劫來出佛身血，破和合僧直至今日，謬會和尚尊旨。若不改這個身心，難得再復。於今日伏乞和尚慈悲！』先師又悲聲云：『自少來不曾把手指[A57]住別人，豈況造次杖嘖？夫一色有分不分之理，所以闍梨問某甲正當一色時還有向上事也無，某甲道無。有什摩罪過？』」

問：「省語易會，乞師一言。」師云：「釋迦掩室，淨名杜口。」

師遷化時遺囑焚而颺于風，師不許安立墳塔。端然化矣。

[A58]○疏山和尚嗣洞山，在撫州。師諱匡仁。未睹行錄，不敘終始。師行腳時，到大安和尚處便問：「夫法身者理絕玄微，不墮是非之境，此是法身極則。如何是法身向上事？」安云：「只這個是。」師云：「和尚與摩道，還出得法身也無？」安云：「不是，也是。」又到香嚴問：「不從自己，不重他聖時如何？」答：「萬機休擺，千聖不攜。」師不肯，便下來吐出云：「肚裏喫不淨潔物。」有人報和尚處，和尚便喚來，師便上來。香嚴云：「進問著！」師便問：「萬機休擺則且置，千聖不攜是何言？」香嚴云：「是也。你作摩生道？」師云：「肯重不得全。」香嚴云：「你不無道理也。雖然如此，向後若是住山，則無柴得燒；若是住江邊，則無水得喫。欲臨說法時，須得口裏吐出不淨。」後住疏山，如香嚴讖。

夾山到，問：「閫閾不點，請師不傍。」夾山云：「不似之句，目前無法。」師云：「不似之句則且置，目前無法是何言？」夾山云：「更添三尺，天下人勿奈何。」師云：「只今還奈何也無？」問：「如何是直指？」師曰：「珠中有水君不信，擬向天邊問[A59]太陽。」師偈曰：

問：「和尚百年後什摩人續紹和尚位？」云：「四腳指天，背底茫藂。」有人問第三百丈：「作摩生是背底茫藂？」百丈云：「不續無貴位。」

鏡清到，師舉問：「肯重不得全話，道者作摩生會？」鏡清云：「全歸肯重。」師云：「不得全者作摩生？」清云：「個中無肯路。」師云：「始稱病僧意。」鼓山到便問：「久嚮疏山，元來是若子大。」師云：「肉重千斤，智無銖兩。」鼓山云：「與摩則學人不禮拜去也。」師云：「誰要你肉山倒地？」因鼓山說著威音王佛次，師問鼓山：「作摩生是威音王佛師？」鼓山云：「莫無慚愧好！」師云：「是闍梨與摩道則得，若約病僧則不然。」鼓山問：「作摩生是威音王佛師？」師云：「不坐無貴位。」問：「去時盡轉去，何用卻來三？」師云：「大唐難有木，卻來第三柱。」問：「遠見則圓，近見則方。此喚作什摩字？」師云：「東海有鯨魚，斬頭亦斷腳，背上抽一骨，便是這個字。」問：「佛在世時度眾生，佛滅後什摩人度眾生？」疏山答曰：「疏山。」僧進曰：「還有度不盡者也無？」師曰：「無有不盡度者。」師因騎馬行次，措大問：「既是騎馬，為什摩不踏鐙？」師云：「比來騎馬歇足，踏鐙何異步行？」師臨遷化時，偈曰：

[A60]○龍牙和尚嗣洞山，在潭州妙濟。師諱居遁，俗姓郭，撫州南城人也。年十四於吉州蒲田寺出家，依年具戒於嵩岳。初參翠微、香嚴、德山、白馬，雖請益[A61]已勞，而機緣未契。後聞洞山言玄挌外，語峻時機，遂乃策笻而造其席。師問曰：「有人持莫邪之劍擬取師頭時如何？」洞山云：「取即且從，闍梨且喚什摩作老僧頭？」師持此問，在處不契其機，忽聞洞[A62]山斯言，當時失對。遂有摳衣之意，不慕他遊。既罷禪征，寧有請益。洞山問：「闍梨名什摩？」對云：「玄機。」「作摩生是玄底機？」又(無對)。洞山放三日(無對)。師因此造偈：

洞山改末後語云：「一句教[A63]伊下口難。」從此改名也。

師問洞山：「如何是祖師意？」洞山云：「待洞水逆流則與汝說。」師於言下頓承玄旨，隱眾棲息。七八年間，日斫精妙。

楚王殿下請赴妙濟禪林，玄徒五百餘人爰奏章[A64]服師號證空大師。師示眾曰：「夫參學者，須透過祖佛始得，所以新[A65]豐和尚道：『佛教、祖教如生怨家，始有學分。』汝若[A66]透過祖佛不得，則被祖佛謾。」有人問：「祖佛還有謾人之心也無？」云：「汝道江湖還有礙人之心也無？」師又云：「江湖雖無礙人之心，為時人透過不得，所以成礙人去，不得道江湖不礙人。祖佛雖無謾人之心，為時人透過祖佛不得，所以成謾人去，不得道祖佛不謾人。若與摩透過得祖佛，此人卻體得祖佛意，方與向上人同；如未透得，但學佛祖，則萬劫無有得期。」問：「達摩未來時如何？」師答曰：「可怜生。」進曰：「任摩去時如何？」師曰：「二祖得什摩？」雲居問洞山：「如何是祖師意旨？」洞山答曰：「忽有人問闍梨，闍梨作摩生道？」雲居曰：「某甲罪過。」有僧持此語問師：「洞山還道得也無？」師曰：「洞山未道，雲居也未得。」進曰：「既是未得，因什摩喚作雲居？」云：「體得洞山意。」云：「洞山道什摩？」師云：「雲居聞底。」又師云：「此是肉身成佛語。」問：「一心不生時如何？」師答曰：「什摩時不生心？」進曰：「與摩時鳥道何分？」師云：「正伊摩時行鳥道。」曰「如何弁？」師曰：「卻須行鳥道。」問：「如何是道中用？」師答曰：「無心是道中用。」進曰：「無心還有用也無？」師云：「無心用即遍天下。」

師問德山：「遠聞德山一句佛法。及至到來，未曾見和尚說一句佛法。」德山云：「嫌什摩？」師不肯，當時便發去。後到洞山，只問前話。洞山云：「爭怪得專甲？」師當時便住。

問：「如何是祖師西來意？」師云：「待石烏龜解語即向汝道。」僧曰：「石烏龜解語也。」師曰：「向道者道什摩？」又頌：

問：「師見古人得個什摩？」師云：「如賊入空室。」又頌曰：

[A69]○幽棲和尚嗣洞山，在台州。未睹實錄，不決化緣終始。鏡清問師：「如何是少父？」師云：「無摽的。」進曰：「以何為少父？」云：「有什摩罪過？」進曰：「只如少父又作摩生？」云：「是什摩心行道者？」

師臨順世時。有僧問：「師百年後向什摩處去？」師云：「調然，調然。」

[A70]○上藍和尚嗣夾山，在洪州。師諱令超。初住上藍山，鍾陵大王統霸預章，迎師出府，搆護國院，禮重為師。凡百億所須，始終不替，奏紫衣師號妙覺大師。問：「二龍爭珠，誰是得者？」師云：「明珠不向[A71]波中翫，龍與非龍爭得珠？」

大順元年正月十五日，聲鍾集眾，遺誨訖，端然化矣。敕[A72]諡元真大師本空之塔。