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祖堂集

祖堂集卷第十(石頭下卷第七曹溪第七代法孫)

[A1]○玄沙和尚嗣雪峰在福州師諱師備俗姓謝福州[A2]閩縣人也咸通初上芙蓉山出家於鍾陵開元寺道玄律師受戒卻歸山門凡所施為必先於人不憚風霜豈倦寒暑衣唯布納道在精專語嘿有規不參時倫雪峰見師器質粹容亦多相接乃稱師為俻頭陀如斯數載陪仰親依

有一日普請[A3]畬田雪峰見一條蛇以杖撩起召眾云「看」以刀芟為兩段師便以杖挑拋背後更不顧視眾僧愕然雪峰云「俊哉

雪峰一日諕曰「備頭陀未曾經歷諸方何妨看一轉乎」如是得四度師見和尚切依和尚處分裝裹一切了恰去到嶺上踢著石頭忽然大悟後失聲云「達摩不過來二祖不傳持」又上大樹望見江西了「奈是許你婆」便歸雪峰雪峰見他來問師「教你去江西那得與摩迴速乎」師對云「到了也」峰曰「到那裏」師具陳前事雪峰深異其器重垂入室之談師即盡領玄機如瓶瀉水初住普應次卜玄沙後閩王迎居安國寺禮重為師奏錫紫衣師號宗一大師三處住持三十來年匡八百眾矣

「如何是學人自[A4]己事」師云「用自[A5]己作什摩」問「從上宗門中事[A6]間如何言論」師云「少人聽」師云「佛言『吾有正法眼付囑摩訶迦葉』我道猶如話月曹溪豎起拂子是指月」問「古人瞬視接人師如何接人」師云「我不瞬視接人」進曰「師如何接人」師視之「古人拈槌豎拂還當宗乘中事也無」師云「不當」進曰「古人意作摩生」師豎起拂子進曰「宗門中事作摩生」師云[A7]待你自悟始得」師問長生「維摩觀佛前際不來後際不去今則無住長老作摩生觀」對云「放某甲過有個商量」師曰「放長老過作摩生」長老良久師云「教阿誰委」對云「徒勞側耳」師云「正知你鬼趣裏作活計」師聞魚鼓聲乃云「打我也

師遊南州時與王太傅一房坐時有一沙彌揭簾欲入見師與太傅便放簾抽身退步師云「者沙彌好喫二十棒」太傅云「與摩則延玭罪過」師云「無佛法不是這個道理也須子細好」僧問中塔「沙彌過在於何打二十棒」塔云「更添三十棒沙彌又無過」又問興化興化云「若會二公坐處此棒不從外來」又問順德「玄沙與摩道意作摩生」順德云「不為水而打水」僧曰「與摩則太慰亦合先陀去也」德云「又成求他不肯」進曰「只如不為水而打水意作摩生」德云「青山碾為塵敢保無閑人

天請問經曰「云何利刀劍云何磣毒藥云何熾盛火云何極重暗」爾時佛告彼天曰「麤言利刀劍貪欲磣毒藥[A8]瞋恚熾盛火無明極重暗」有人舉問雪峰「如來只說利刀劍未曾當劍請師當劍」峰云「咄不識好惡漢」有人持此語舉似師師云「似則似是則不是」僧便問「請和尚當劍」師云「咄不識好惡漢」有人舉似中塔中塔云「不可思議古人與摩見知雖然如此欠進一問」僧便問「請和尚道」塔云「尊宿分上還有這個也無

志超上座為眾乞茶去時問師「伏乞和尚提撕」師云「只是你不可更教我提撕」進曰「乞師直指志超不是愚癡人」師云「是你是愚癡人作摩生會」進曰「時不待人乞師指示」師云「我這裏有三棒打你愚癡會摩」志超不會中塔云「自愚癡」地藏云「和尚愚癡教什摩人打」遂偈曰

「三棒愚癡不思議浩浩溶溶自打之行來目前明明道七顛八倒是汝機

師問靈雲「那裏何似這裏」雲云「也只是桑梓別無他故」師曰「何不道也要知」雲曰「有什摩難道」師云「若實便請道」靈雲偈曰

「三十來年尋劍客葉落幾迴再抽枝自從一見桃花後直至如今更不疑

師云「靈雲也什摩生桑梓之能」雲曰「向道故非外物」師云「不敢不敢」又云「靈雲諦當甚諦當敢報未徹在」雲曰「正是和尚還徹也無」師云「若與摩即得」雲曰「亙古亙今」師云「甚好」雲曰「喏」師作一頌送靈雲曰

「三十來年只如常葉落幾[A9]迴放毫光自此一去雲霄外圓音體性應法王

師問招慶「汝作摩生說驢使馬使」慶云「某甲姓孫」師云「是即是且作摩生是驢馬」慶云「也只是桑梓」師云「知得也未」慶云「要且不是和尚」師問「作摩說大意」慶云「得與摩顛倒」師云「正是我顛倒」慶云「某甲也顛倒」師云「知得」便有偈曰

「用處妙理不換機問來答得不思議應現常[A10]明明知交人人自在得功希

又偈曰

「再睹道[A11]友話清源人人問道無不全法法恒然皆如是四生九類體中圓

「如何是正妙心」答「盡十方世界都來是個真實之體

師開平二年戊辰歲十一月二十七日身體極熱「我是大悟底人盡大地一時火發是你小小之輩走卻不難」休長老便問「和尚尋常罵十方因什摩到與摩地」師云「達底人尚自如此豈況是你諸人」便順化春秋七十四僧夏四十四閩王崇塔矣長興元年庚寅歲將十一郎林澄製碑文

淨修禪師讚曰

「玄沙道孤禪門[A12]楷模言一坐偈四海五湖巨鼇海面金翅雲衢嵒崖嶮峻佛法有無

[A13]○長生和尚嗣雪峰在福州師諱皎然福州人也自造雪峰之門密契傳心之旨於一日雪峰因讀古人語到「光境俱亡復是何」便問師「這裏合著什摩字」師對云「放某甲過有個道處」峰云「放你過作摩生道」對云「某甲亦放和尚過」又因玄沙云「一切森蘿鏡中像」便提起杖問師「這個是像阿那[A14]個是鏡」師對云「若不如是爭獲圓通」師在雪峰時為後生造偈曰

「素面相呈猶不識更添[A15]暗彩競鬥看這裏若論玄與實與吾如隔萬重山

「從上宗乘如何言論」師云「不可為闍梨荒卻長生路也」問「古人道『無明即佛性煩惱不須除』如何是無明即佛性」師作嗔勢豎起拳喝云「今日打這個師僧」「如何是煩惱不須除」師以手拏頭曰「今日打這個師僧得任摩發人業」師巡堂後到廚下雪峰曰「我尋常向師僧曰『是什摩』未有人對阿你作摩生」師對曰「放某甲過亦有商量」峰云「放你過作摩商量」對曰「某甲亦放和尚過」雪峰曰「相識滿天下知心能幾人

師到鵝湖當門安下忽然見燈頭來挑燈便造偈曰

「一靈孤燈當門[A16][A17]擬欲挑來歷劫昏山聲朴直人難見此中會得處處全

內侍問「古人有言『一切眾生日用而不知』作摩生是眾生日用而不知」師乃指揖內侍曰「喫橄欖子」內侍又問「作摩生是眾生日用而不知」師云「內侍適來豈不是喫橄欖子」對云「是也」師云「古來眾生日用而不知如今內侍亦日用而不知」問「如何是王中主」云「昨日送一個去今日迎一個來

[A18]○鵝湖和尚嗣雪峰在信州師諱智孚福州人也未睹實錄不訣化緣始終僧問「五逆之子還受父[A19]約也無」云「雖有自裁未免傷[A20]」問「國無定亂之劍為什摩四海宴清」云「君王無道」「君王道合事如何」云「不令亦不行」問「如何是佛向上人」云「正知闍梨勿奈何」進曰「為什摩勿奈何」云「未必小兒得見君王」問「利婁相擊不側耳者如何」云「哲」問「虛空講經以何為宗」云「闍梨不是聽眾

[A21]○大普和尚嗣雪峰師諱玄通福州福唐縣人也出家於兜率山依年具戒便慕參遊見雪峰數年盤泊更不他往承言領旨而居大普矣

有僧問「巨海驪珠如何取得」師乃撫掌瞬視「撥塵見佛時如何」師曰「脫卻枷來商量

[A22]○鏡清和尚嗣雪峰在越州師諱道怤溫州人也師初入閩參見靈雲便問「行腳大事如何指南」雲云「浙中米作摩價」師曰「洎作米價會」卻續到象骨象骨問「汝是什摩處人」對云「終不道溫州生長」峰云「與摩則一宿覺是汝鄉人也」云「只如一宿覺是什摩處人」峰云「者個子好喫一頓棒且放過」師又問「從上祖德例說入路還是也無」峰云「是」「學人初心後學乞師指示個入路」峰云「但從者裏入」師云「學人朦昧再乞指示」峰云「我今日不多安」放身便倒又問「只如從上祖德豈不是以心傳心」峰云「是兼不立文字語句」師曰「只如不立文字語句師如何傳」峰良久遂禮謝起峰云「更問我一傳可不好」對云「就和尚請一傳問頭」峰云「只與摩別更有商量也無」對云「在和尚與摩道則得」峰云「於汝作摩生」對云「辜負殺人」峰曰「不辜負底事作摩生」師便珍重

又一日雪峰告眾云[A23]堂堂密密底」師便出對云「什摩[A24]堂堂密密底」雪峰從臥床騰身起「道什摩」師便抽身退立

又一日普請雪峰溈山語「見色便見心還有過也無」師對云「古人為什摩事」峰云「雖然如此我要共汝商量」對云「與摩商量不如某甲鑺地

又一日行次雪峰便問「盡乾坤事不出一剎那只如不出一剎那底事今時向什摩處弁明則得」師對云「更共什摩人商量去」雪峰云「我亦有對汝但問我」師便問「今時向什摩處弁明則得」峰乃展手云「但向這裏弁明」師對云「此是和尚為物情切」峰便笑峰又時云「爭得與摩尊貴得與摩綿密」師對云「某甲自到山門今經數夏可聞和尚與摩示徒」峰云「我向前雖無如今已有莫所妨摩」對云「不敢此是和尚不已而已」峰云「置我如此」又云「量才處職」於是承言領旨遍歷諸方凡對機緣悉皆冥契旋迴東越初住鏡清後居天龍龍冊錢王欽仰德高賜紫衣法號順德大師

見新到參次拈起拂子對云「久嚮鏡清到來猶有紋綵[A25]」師云「今日遇人卻不遇人」後有人進問「今日遇人卻不遇人意作摩生」師云「一盤御飯反為庶食」問「無源不住有路不歸時如何」師云「這個師僧得座便坐」問「如何是心」師云「是則第二頭」云「不是如何」師云「又成不是頭」僧曰「是不是總不與摩時作摩生」師云「更多饒過」問「如何是玄中玄」師云「不是是什摩」僧曰「還得當也無」師云「木頭也解語」因此頌曰

「一向隨他走又成我不是設爾不與摩傷著他牽匱欲得省要會二途俱莫綴

「古人有言『人無心合道』如何是人無心合道」師云「何不問『道無心合人』」「如何是道無心合人」師云「白雲乍可來青嶂明月那堪下碧天

新到參次師問「闍梨從什摩處來」對云「佛國來」師云「只如佛以何為國」對云「清淨莊嚴為國」師云「國以何為佛」對云「以妙靜真常為佛」師云「闍梨從妙靜來從莊嚴來」僧無不對答師云「噓到別處有人問汝不可作這個語話

師有時上堂眾集良久云「來朝更獻楚王看珍重」問「明能相見其理如何」師云「可惜與汝道卻」僧曰「只如可惜道卻意旨如何」師云「慳珍不免施」「如何是慳珍」師云「可惜道」僧曰「不免施又如何」師云「對汝道卻」問「寶在衣中為什摩伶[A26]俜辛苦」師云「過在阿誰」僧曰「只如認得又作摩生」師云「更是伶[A27]」僧曰「認得為什摩卻伶[A28]」師云「不媿[A29]己有」問「如何是皮」師云「分明個底」「如何是骨」師云「綿密個」「如何是髓」師云「更密於密」問「如何是糞掃一納衣」師云「迦葉被來[A30]」進曰「納衣下事如何」師云「親[A31]付阿難傳」問「如何是天龍一句」師云「伏汝大膽」進曰「與摩則學人退一步」師云「覆水難收」問「如何是文殊劍」師便作斫勢「只如一劍下得活底人又作摩生」師云「出身路險」「與摩則大可畏」師云「不足驚怛

師問僧「外邊是什摩聲」學人云「雨滴聲」師云「眾生迷[A32]己逐物」學人云「和尚如何」師云「洎不迷[A33]」後有人問「和尚與摩道意作摩生」師云「出身猶可易脫體道還難」師又問僧「離什處」學云「離應天」師云「還見鰻鯉不」學人云「不見」師云「闍梨不見鰻鯉鰻鯉不見闍梨」云「總有與摩」云「闍梨只解慎初不解護末

師示眾云「好晴好雨」又云「不為好晴道好晴不為好雨道好雨若隨語會迷卻神機」僧問「未審師尊意如何」頌曰

「好晴好雨奇行持若隨語會落今時談玄只要塵中妙得妙還同不惜伊

「經首第一喚作何字」師曰「穿耳胡僧[A34]笑點頭」問「西來密旨如何通信」師云「出一人口入千人耳」「如何是出一人口」師云「釋迦不說說」「如何是入千人耳」師云「迦葉不聞聞」問「學人擬被納師意如何」師云「一任高飛」僧曰「爭奈毛羽未備何」師云「唯宜低弄」僧曰「如何是低弄」師云「逢緣不作對境無心」僧曰「如何是高飛」師云「目睹優曇猶如黃葉」「如何是優曇」師云「一劫一現」「如何是黃葉」師云「此未為真」僧曰「與摩則更有向上事在」師云「灼然」「如何是向上事」師云「待你一口吸盡鏡湖水我則向你道」問「惺惺為什摩卻被熱惱」師云「為不是那邊人」僧曰「如何是那邊人」師云「過這邊來」僧云「未審這邊如何過」師云「惺惺不惺惺」僧曰「惺惺不惺惺時如何」師曰「魯班失卻手」問「如何是聲色中面目」師云「現人不見」僧云「太綿密生」師云「體自如此」僧云「學人如何趣向」師云「活人投機」問「聞處為什摩只聞不見見處為什摩只見不聞」師云「各各自緣不緣他」師題《象骨山頌》曰

「密密誰知要明明許也無[A35]羅含本性山岳盡如如

「十二時中如何行李」師云「一步不得移」僧曰「學人不會[A36]乞師指示個入路」師云「不過於此」師乃頌云

「當此支荷得勝於歷[A37]劫功多途終不到一路妙圓通

師問僧「你名什摩」對云「省超」師便作偈曰

「省超之時不守住更須騰身俊前機太虛不礙金烏運霄漢寧妨玉兔飛

師因在帳裏坐僧問「乍入藂林乞師指示個徑直之路」云「子既如此[A38]豈吝之近前來」學人遂近前師以手撥開帳「嗄」學人禮拜起云「某甲得個入處」師遂審之渾將意[A39]師乃頌曰

「我適抑不已[A40]領不當急機豎尚虧投影沒大難及

因舉長慶上堂眾僧立久有僧出來云「與摩則大眾歸堂去也」長慶便打後有僧舉似中招慶招慶云「僧道什摩」對云「僧無語」招慶云「這個師僧為眾竭力禍出私[A41]」尋後有僧舉似化度化度卻問其僧「只如長慶行這個杖還公當也無」對云「公當」化度云「或有人道不公當又作摩生」對云「若是與摩人放他出頭始得」化度云「在秦則護秦」化度卻舉似師云「只如長慶有與摩次第不合行這個柱杖」師云「大師代長慶作摩生折合」化度云[A42]但起來東行西行」師云「與摩則木杓落這個師僧手裏去也」時有人[A43]拈問師「只如長慶行這個柱杖意作摩生」師云「宗師老攔兼自出身

師又時上堂云「盡十方世界都來是金剛不壞之體唯怕牯羊[A44]」時有人問「如何是金剛不壞之體」師云「世界壞時作摩壞」「為什摩唯怕牯羊角」師云「要汝盡卻」「如何是牯羊角」師云「洎道驚殺汝」僧曰「體壞時角還存也無」師云「不是過夏物」僧曰「只如牯羊角盡時還得相應也無」師云「不同汝歸意」僧曰「不同歸意者如何」師云「千金不改耕」僧曰「只如牯羊角明得什摩邊事」師云「上士聊聞便了卻中下意思莫能知」有人拈問資福「作摩生是金剛不壞之體」資福以手點胸「作摩生是牯羊角」資福以兩手頭上作羊角勢有人舉似師師因此示眾云「角鋒不密太露太現金剛不壞體唯怕牯羊角提其角只要出其體體角俱備諸人作摩生會」又《談體頌》云

「體含眾像像分明離體含形形轉精清明妙淨誰能弁釋迦掩室竭羅城

又曰《嘆景禪吟》

「嘆汝景禪去何速雖不同道當眼目個今永卻不曾虧地水火風還故國好也好也大奇忙忙宇宙幾人知[A45]淨寧閑追路絕青山綠嶂白雲馳歌好歌笑好笑誰肯便作此中調難提既與君湊機其旨無不諧其要挌志異氣骨高森蘿咸會一靈毫雖然示作皆同電出岫藏峰徒思勞希奇地劍吹毛脫罩騰籠任性遊此界他界如水月幾般應跡妙逍遙

又《悟玄頌》曰

「有路省人心學玄者好尋旋機現體骨何用更沉吟莫嫌淺不食猶勝意思深魚若有龍骨大小盡堪任

「古人有言『切忌隨他覓迢迢與我疏』如何是切忌隨他覓」師云「犯令也」「如何是迢迢與我疏」師云「不啻十萬八千里」「如何是我今獨自往」師云「單馬罄騎」「如何是處處得逢渠」師云「遍身是眼」「如何是渠今正是我」師云「可殺端的」「如何是我今不是渠」師云「識弁奴郎始得

[A46]○翠巖和尚嗣雪峰在明州師諱令參湖州人也未睹行錄錢王欽仰賜紫[A47]號永明大師「不借三寸請師道」師云「茶堂裏貶剝去」問「諸餘即不[A48]敢問」師良久進曰「如何舉似於人」師云「侍者點燈來

師有時上堂曰「三十年來無有一日不共兄弟持論語話看我眉毛還在摩」眾(無對)有人舉似長慶長慶代云「生也」師《示後學偈》曰

「入門須有語不語病棲蘆應須滿口道莫教帶有無

明照和尚和

「入門通俊士正眼密呈珠當機如電拂方免病棲蘆

師再和

「入門如電拂俊士合知無迴頭卻問我終是病棲蘆

師又《勸學偈》

「苦哉甚苦哉波裏覓乾灰勸君收取手正與摩時徠

[A49]○報恩和尚嗣雪峰師諱懷岳泉州仙遊人也出家於莆田聖壽院依年具戒志慕祖莚而參見雪峰密契玄關化于漳浦「宗乘不卻如何舉[A50]」云「山不自稱水無間斷」師臨遷化時上堂云「十二年來舉揚宗教諸人怪我什摩處若要聽三經五論開元咫尺」便告寂

[A51]○化度和尚嗣雪峰在西興師諱師郁泉州莆田縣人也師號悟真大師僧問「如何是隨色摩尼珠」師云「青黃赤白」「如何是不隨色摩尼」師云「非青黃赤白」問「如何是一塵」師云「九世剎那分」「如何[A52]含法界」師云「法界在什摩處」問「六國未寧時如何」師云「是汝」「寧後如何」師云「是汝」問「只如維摩登時或有人問和尚如何祇遣」師云「唯有門前鏡湖水清風不改舊時波

[A53]○鼓山和尚嗣雪峰在福州師諱神晏示生梁國世姓李氏則皇唐諸王之裔也幼避葷膻樂聞鍾梵年始十二俗舍青灰之壁忽顯白氣數道父曰「此子必出家」至年十五偶因抱疾夢神人與藥睡覺頓愈年十七夢一胡僧告云「出家時至」後累辭親愛方果其願遂依衛州白鹿山卯齋禪院道規禪師剃落至中和二年於嵩山琉璃壇受戒因一日謂同學云「古德云『纔自四羯磨後全體戒定慧』何必拘戀準繩猶同挃捁」自此不窮律肆擁毳遍參先見白馬超州[A54]歷徑山荷玉雖諧請問未契機緣後遇雪峰雪峰攔胸把駐云「是什摩」師乃豁然而[A55]尋便舉[A56]手搖拽峰云「又作道理作什摩」師云「作何道理」峰乃呵曰「大有人未到此境界切須保任護持」尋以雪峰順寂[A57]閩王於城左二十里開鼓山請師為眾師云「經有經師論有論師律有律師有函有號有部有帙各有人傳持若是佛之與法是建立化儀禪之與道是止啼之說他諸聖興來蓋為人心不等巧開方便遂展多門為病不同處方固異在有破有居空叱空二患既除中道須遣鼓山所以道句不當機言非展事承言者喪滯句則迷不唱言前寧談句後直至釋迦掩室淨名杜口大士梁時童子當日一問二問三問盡有人了也諸仁者作摩生」時有人禮拜師云「高聲問」學云「諮和尚」師便喝出師頌曰

「直下猶難會尋言轉更[A58]擬論佛與祖特地隔天涯

[A59]○隆壽和尚嗣雪峰在漳州師諱紹鄉姓鄭泉州莆田縣人也師號興法大師有人問「古人道『摩[A60]尼寶殿有四角一角常露三角亦然』如何是常露底[A61]」師便豎起拂子「良禾不立米如何濟得萬人飢」云「俠客面前如奪劍[A62]君不是[A63]黠兒郎

[A64]○安國和尚[A65]嗣雪峰在福州師諱[A66]弘韜姓陳泉州仙遊縣人也初誕之時胎衣紫色朝感胡僧而來訪之志求出家遂於龍華寺東禪依師染剃依年具戒便詣雪峰密契玄關尋離[A67]甌越[A68]歷楚吳後再入雪峰雪峰纔見便問「什摩處來」師云「江西來」峰云「什摩處逢見達摩」師云「分明向和尚道」峰云「道什摩」師云「什摩處去來

又因一日峰見師便攔胸把云「盡乾坤是個解脫門把手拽教伊入爭奈不肯入」師云「和尚怪某甲不得」峰云「雖然如此爭奈背後如許多師僧何」自後閩王欽敬請住安國闡揚宗教矣

「如何是西來意」師云「如何是不西來意」又云「是即是莫錯會」問「學人上來未盡其機請師盡其機」師良久學人禮拜師云「忽到別處有人問汝作摩生舉」學云「終不敢錯舉」師云「未出門便見笑具」問「如何是達摩傳底心」師云「素非後胤」眾參[A69]「若有白納衣一時染卻」於時眾中召出一僧當陽而立師指云「這個便是樣子也還有人得相似摩」眾皆(無對)別時僧侍立師云「你當此時作摩生」僧云「某甲向前僧邊立」云「還得相似摩」師云「你不相似」學人云「為什摩不相似」師云「你帶黑有

因長慶在招慶時法堂東角立次「者裏好置一個問」時有人便問「和尚為什摩不居正位」慶云「為你與摩來」僧云「只今作摩生」慶云「用你眼作什摩」師因舉著云「他個則與摩別是個道理只今作摩生道則得」後安國云「與摩則大眾一時禮拜去也」師亦代云「與摩則大眾一時散去得也

師在眾時舉國師碑文云

「得之於心伊蘭作栴檀之樹失之於旨甘露乃蒺藜之園

師拈問僧「一語之中須具得失兩意作摩生道」僧提起拳頭云「不可喚作拳頭」師不肯[A70]自拈起拳頭云「只為喚作拳頭」問「如何是活人之劍」師曰「不敢瞎卻汝」「如何是殺[A71]人之刀」師云「只這個是」因舉《西域記》云「西天有賊盜佛額珠欲取其珠佛額漸高取不得遂嘖云『佛因中有願我成佛果菩提[A72]濟一切貧乏眾生如今何得[A73]違於本願不與我珠』佛遂低頭與珠」師拈問眾「向這裏須得作主又不違於本願合有濟人作摩生道」眾(無對)師代云「有願不違」長慶云「適來豈是違於因中所願摩

師上堂云「達摩道吾本來此土傳教救迷情諸人且道是什摩教莫是貝多之教摩若是貝多之教自是摩騰笁法蘭二三藏漢明帝永平年中已來了也既不是此教且是什摩教還有人擇得摩若有人擇得便出來看若無人擇我與你擇這個便是納僧諳會處得摩只如達摩與摩道[A74]遇著本色行腳人還得了摩汝道達摩愆疣在什摩處便不了去我如今不識好惡顛倒與汝諸和尚[A75]插偈歌詠告報尚不能察得儻若依於正令汝向什摩處會去何不抖擻眉毛著些子精彩耶盡乾坤界是你諸人家風諸人一時體取還有人體得摩若無人體得莫只與摩醉慢慢底有什摩成辦時大須努力」時有人問「承師有言『盡乾坤界是[A76]你諸人家風』學人到這裏為什摩卻不見」師云「是你到什摩處卻不見」學云「請師指旨」師云「洎放過」又問「承師有言『若依於正令汝向什摩處會』如何是正令」師良久學人罔措師云「不信道向什摩處會」因舉六祖為行者時到劉志略家夜聽尼轉《涅槃經》尼便問「行者還讀得《涅槃經》不」行者[A77]「文字則不解讀只解說義」尼便將所疑文字問之行者云「不識」尼乃輕言呵云「文字尚不識何解說義」行者云「豈不聞道『諸佛理論不干文字』」因舉次師云「由欠一問」便問「如何是不干文字理論底事」師云「什摩處去來

師與長慶從江外再入嶺在路歇次因舉太子初下生時目視四方各行七步一手指天一手指地「天上天下唯我獨尊」慶卻云「不委太子登時實有此語為復是結集家語直饒登時不與摩道便是目視四方猶較些子」師問「什摩處你」慶云「深領闍梨此一問」師云「領問則領問太麤生」慶拈得柱杖行三兩步迴頭云「不妨是麤些子」師云「不錯嫌麤

[A78]○長慶和尚嗣雪峰在福州[A79]諱慧稜杭州海鹽縣人姓孫年十三出家初參見雪峰學業辛苦不多得靈利雪峰見如是次第斷他云「我與你死馬醫法你還甘也無」師對云「依師處分」峰云「不用一日三度五度上來但知山裏燎火底樹橦子相似息卻身心遠則十年中則七年近則三年必有來由」師依雪峰處分過得兩年半有一日心造坐不得卻院外遶茶園三匝了樹下坐忽底睡著覺了卻歸院從東廊下上纔入僧堂見燈籠[A80]便有來由便去和尚處和尚未起卻退步依法堂柱立不覺失聲大師聽聞「是什摩人」師自稱名大師云「你又三更半夜來者裏作什摩」對云「某甲別有見處」大師自起來開門執手問衷情師說《衷情偈》曰

「也大差也大差卷上[A81]簾來滿天下有人問我會何宗拈起拂子[A82]驀口打

大師便安排了處分侍者教伊煮粥喫粥後教侍者看堂裏第二粥未行報侍者去看來報和尚和尚令師來堂裏打搥「老漢在這裏住聚得千七百人今日之下只得半個聖人

明朝索上堂昇座便喚師師便出來和尚云「昨夜事大眾卻疑你道兩個老漢預造鬥合禪你既有見處大眾前道得一句語」師便有偈曰

「萬像之中獨露身唯人自肯乃能親昔日謬向途中學今日看來火裏冰

師問「從上諸聖傳授一路請垂指示」師答良久設禮而退雪峰云「寬爾大哉」因此便住招慶也師問「大溈山久住詵上座還曾到雪峰山摩」對云「不曾到」師云「為什摩不曾到」對云「某甲自有本分事在」師云「作摩生是上[A83]座本分事」上座拈起納衣角師云「只這個為當別更有」對云「和尚適來見什摩」師云「龍頭蛇尾」師代云「果然不見

師與保福遊山次保福問「古人道妙峰頂莫只這個便是不」師云「是即是可惜許」有僧舉似鼓山鼓山云「若不然者髑髏遍野白骨連山」因舉體師叔《古曲偈》曰

「古曲發聲雄今古唱還同若論第一拍祖佛盡迷蹤

師拈問「只如祖佛盡迷蹤成得個什摩邊事」僧曰「成得個佛[A84]未出世時事黑豆未生萌時事」云「某甲到這裏去不得未審師如何」師代云「成得個絕痕縫邊事」僧問忠塔「如何是諸佛」師答曰「一切人識不得」有人舉似師師云「是即是只欠禮三拜

因僧舉雲嵒補草鞋次藥山問「作什摩」嵒對云「將敗壞補敗壞」藥山不肯「即敗壞非敗壞」師云「藥山與摩道猶教一節在」僧問「和尚如何」師云「汝猶教一節在」僧云「學人則與摩教和尚一節在未審作摩生則得盡於師機」師云「汝須親自道始得」時有學人問「如何是敗壞底」師提起杖「如何是非敗壞底」師亦舉起杖「古人道『真金賣不受賣受金不真』既賣受為什摩金不真」師云「只為被謾

師有時云「與摩舉揚背地看來卻成返庂」僧便問「當眾舉揚為什摩卻成返庂」師云「只為容易」僧云「不容易作摩生道」師云「當不當」問「如何是萬法之源」師云「未用怪我只這個是」僧便禮拜師卻云「忽有人不肯與摩道你還肯也無你若肯過在什摩處你若不肯道理在什摩處你若擇得許你有這個眼你若擇不出敢保你未具眼在」問「靈山會上百萬眾唯有迦葉親聞如何是迦葉親聞底事」師良久僧云「若不問和尚洎空過一生也」師乃將杖打之「師子捉象亦全其力捉兔亦全其力既是全力為什摩救善星不得」云「汝道救不得如今在什摩處

師患耳重王太傅有書來問疾兼有偈上師

「世人悟道非從耳耳患雖加道亦分靈鷲一機迦葉會吾師傳得豈關聞

師迴問云「不及奉和輒置問詞太傅若也不吝則顯截流之作也蒙示非從耳云得豈關聞不從聞得者請露後來珍」太傅答「好晴好雨宜花宜麥得不得請大師親批」師云「與摩則大眾有望北院何憂雖然如此猶慮恐人笑在

又因舉仰山與岑大虫話師云「前頭彼此作家後頭卻不作家某甲於中下一句語云邪法難扶汝道向什摩人分上下語」問「如何得不疑不惑去」師便展手向兩邊卻令學人再問「我更與汝道」學人再問師乃露[A85]膊而坐學人禮拜師云「汝且作摩生會」對云「今日東風起」師云「汝與摩道未定人見解汝於古聖[A86]已來有什摩言教時節齊得長慶你若舉得許你有這個話主」問「於一不諦還解置得無過底事也無」師云「汝既問我我亦問汝」「與摩則不敢道和尚問某甲」師云「我也委汝來處你亦不得錯認定半星」師代前但言珍重

孔子問諸弟子「汝諸人以何為道」一人云「無心為道」一人云「觸目為道」有一人兩手撫膝雀躍而行孔子判云「無心為道是向去道觸目為道是明道雀躍而行是現道」師聞此語拈問眾「孔子與摩判斷還稱得三人意也無」無人對自云「兩個則得[A87]個則不得

師迴清源太傅問「山中和尚近日有何言教」師云「山中和尚近日老婆心教人向未開口已前會取」太傅云「與摩道還得當也無」師云「當不當則且置太傅作摩生會得」太傅云「專甲亦有商量處」大師云「太傅作摩生商量」太傅乃收足坐師云「教什摩人委」太傅云「大師不委」師云「上來何在」太傅云「有什摩罪過」師云「亦須自撿責好

師與王大王說今古成人立德底事師向大王云「世俗中亦有志人底苗稼佛法中亦有志人底苗稼」大王就師問「作摩生是世俗中志人底苗稼」師舉云「青雲有路應須到[A88]榜無名誓不歸」大王云「作摩生是佛法中志人底苗稼」師舉云「努力此生須了卻莫交累劫受諸殃」又云「不得無生終不止取徹為期」大王禮拜云「若不遇和尚豈知與摩次第

[A89]「不傷本柄你作摩生道」對云「某甲有口只解喫菜」師云「擗脊棒汝還甘也無」云「爭得不甘」師云「你過在什摩處招得這個棒」對云「若不打專甲何處有長慶」師云「是也長慶意作摩生」其僧珍重

師有時云「我若放你過縱汝百般東道西道口似懸河則得我若不放你過汝擬道個什摩」對云「乞和尚放某甲過亦有道處」師云「我放你過作摩生道」對云「來日供養主設齋」師云「我若放你過汝與摩道我若不放你過汝與摩道過在什摩處(無對)別人對云「若不與摩道爭識得和尚」師便訝之又問別僧「放你過作摩生道」對云「只這個

僧到參次師便把住「莫屈著兄弟摩」對云「不屈」師[A90]推出僧「如許多時虛踏破草鞋作什摩」又一日僧參師攔胸把住[A91]「莫成相觸忤摩」僧(無對)師便托出

有僧舉似安國安國云「招慶今日有殺人之刀亦有活人之劍」僧舉似保福福云「招慶殺活俱備」中招慶云「與摩則首者無過」演侍者云「賴得和尚與摩道」師進云「是也不與摩道時作摩生」侍者(無對)師代云「和尚若不與摩道百雜碎」問「學人近入藂林乞師舉唱宗乘」師云「是舉揚是不舉揚」學人禮拜師云「會摩」學云「不會」師云「賴汝不會汝若會[A92]何處更有招慶」問「塞鴈銜蘆為質祖代憑何為信」師云「莫劄箌與摩則金口絕談揚去也」師云「還得此消息摩」學曰「師還說也無」師云「且要問汝」僧云「與摩則不敢誑妄和尚去也」師云「還得不誑妄摩」僧曰「和尚諾即得」師云「識弁相訪好」問「古人道『目擊道存不在言說』和尚此間還著這個人不」師云「是我這裏別有來由」僧曰「和尚如何」師與一摑「過與一腳不解拈出」問「知古知今時人共委如何是招慶截流之作」師云「酬你所問不酬你所問」僧云「深委和尚道處」師云「是你委得招慶落在什摩處」僧云「體悉則不可」師云「體悉作摩生」學人禮拜「雖有都頭且無副將」師有時云「靈利參學底人更不到這裏來」僧問「既不到這裏來和尚爭得委他靈利」師云「只見他不到這裏來委他靈利」僧云「向什摩處[A93]支荷」師云「看汝不是這個腳手」問「承和尚有言一等是學直交見處坐卻天下人舌頭如何是坐卻天下人舌頭底見」師云「多少年在此住持未曾不領個須索」僧云「不假三寸還許學人通信也無」師云「許汝作摩生通信」僧云「今日東風起」師云「涅槃堂裏漢

師出世二十八年[A94]上一千五百人以長興三年壬辰歲五月十七日遷化春秋七十九僧夏六十師號超覺大師

淨修禪師讚

「緇黃深鄭重格峻實難當盡機相見處立下閉僧堂

祖堂集卷第十


校注

[A1] ○【CB】[-]【補編】
[A2] 閩【CB】▆【補編】
[A3] 畬【CB】▆【補編】
[A4] 己【CB】已【補編】
[A5] 己【CB】已【補編】
[A6] 間【CB】問【補編】
[A7] 待【CB】▆【補編】
[A8] 瞋【CB】㥲【補編】
[A9] 迴【CB】▆【補編】
[A10] 明【CB】▆【補編】
[A11] 友【CB】▆【補編】
[A12] 楷【CB】揩【補編】
[A13] ○【CB】[-]【補編】
[A14] 個【CB】人【補編】
[A15] 暗彩【CB】▆▆【補編】
[A16] 懸【CB】▆【補編】
[A17] 擬【CB】▆【補編】
[A18] ○【CB】[-]【補編】
[A19] 約【CB】的【補編】
[A20] 己【CB】已【補編】
[A21] ○【CB】[-]【補編】
[A22] ○【CB】[-]【補編】
[A23] 堂堂【CB】當當【補編】
[A24] 堂堂【CB】當當【補編】
[A25] 在【CB】任【補編】
[A26] 俜【CB】[俜-由+中]【補編】
[A27] 俜【CB】[俜-由+中]【補編】
[A28] 俜【CB】[俜-由+中]【補編】
[A29] 己【CB】已【補編】
[A30] 久【CB】父【補編】
[A31] 付【CB】▆【補編】
[A32] 己【CB】已【補編】
[A33] 己【CB】已【補編】
[A34] 笑【CB】▆【補編】
[A35] 羅【CB】蘿【補編】
[A36] 乞【CB】▆【補編】
[A37] 劫【CB】却【補編】
[A38] 豈【CB】▆【補編】
[A39] 解【CB】▆【補編】
[A40] 領【CB】▆【補編】
[A41] 門【CB】▆【補編】
[A42] 但【CB】伹【補編】
[A43] 拈【CB】𢫈【補編】
[A44] 角【CB】▆【補編】
[A45] 淨【CB】▆【補編】
[A46] ○【CB】[-]【補編】
[A47] 號【CB】[-]【補編】
[A48] 敢【CB】散【補編】
[A49] ○【CB】[-]【補編】
[A50] 唱【CB】▆【補編】
[A51] ○【CB】[-]【補編】
[A52] 含【CB】舍【補編】
[A53] ○【CB】[-]【補編】
[A54] 歷【CB】[歷-止+心]【補編】
[A55] 已【CB】巳【補編】
[A56] 手【CB】▆【補編】
[A57] 閩【CB】▆【補編】
[A58] 賒【CB】[賒-示+未]【補編】
[A59] ○【CB】[-]【補編】
[A60] 尼【CB】▆【補編】
[A61] 角【CB】▆【補編】
[A62] 君【CB】▆【補編】
[A63] 黠【CB】▆【補編】
[A64] ○【CB】[-]【補編】
[A65] 嗣【CB】▆【補編】
[A66] 弘【CB】▆【補編】
[A67] 甌【CB】歐【補編】
[A68] 歷【CB】[歷-止+心]【補編】
[A69] 云【CB】六【補編】
[A70] 自【CB】▆【補編】
[A71] 人之【CB】之人【補編】
[A72] 濟【CB】▆【補編】
[A73] 違【CB】▆【補編】
[A74] 遇【CB】▆【補編】
[A75] 插【CB】𢮿【補編】
[A76] 你【CB】▆【補編】
[A77] 云【CB】▆【補編】
[A78] ○【CB】[-]【補編】
[A79] 諱【CB】▆【補編】
[A80] 火【CB】大【補編】
[A81] 簾【CB】[竺-二+(兼-(赤-土)+(烈-列))]【補編】
[A82] 驀【CB】▆【補編】
[A83] 座【CB】▆【補編】
[A84] 未【CB】求【補編】
[A85] 膊【CB】【補編】
[A86] 已【CB】巳【補編】
[A87] 個【CB】人【補編】
[A88] 榜【CB】䧛【補編】
[A89] 僧【CB】▆【補編】
[A90] 推【CB】▆【補編】
[A91] 云【CB】六【補編】
[A92] 何【CB】▆【補編】
[A93] 支【CB】文【補編】
[A94] 上【CB】▆【補編】
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