[A1]○保福和尚嗣雪峰，在漳州。師諱從展，姓陳，福州福唐縣人也。年十五便投雪峰出家，十八於[A2]本州大中寺受戒。既師子之乳育，乃檀樹之抽芽。[A3]片月新生，孤雲出岫。海鵬成羽，望霄漢以騰身；善友臨[A4]溟，探摩尼而近掌。暫遊吳楚，尋復巾瓶。弟子之禮纔施，接示之言便至。雪峰云：「還會摩？」師欲擬近前，雪峰以杖拄之。師頓契玄要，更無遊心，凡有機緣，悉皆冥契。後以漳州王太傅仰師道德，請轉法輪，師出世一十二年矣。

師上堂云：「有人問話高聲問。」時有人出來問：「學人高聲問，請和尚高聲答。」師云：「道什摩？」學人再申前問，師云：「我不是患聾。」有人問：「摩騰入漢，一藏分明；達摩西來，將何指示？」師云：「上座行腳底事作摩生？」僧云：「不會。」師云：「會取好，莫傍家取人處分。」有人問：「纔施三寸，盡涉𥻹胡，如何示徒免負於前機？」師云：「收捨看。」學云：「大眾咸委。」師云：「汝也是天津[A5]橋上皺眉僧。」問：「祖祖相傳，有何言屬？」師云：「汝從什摩人邊傳得來？」進曰：「與摩則學人退一步。」師云：「你無端進前退後作什摩？」

有時上堂云：「夜來還有悟底摩？乞個消息。不悟底摩？乞個消息。悟底是，不悟底是？若便悟去，亦不分外；若便不悟去，亦不分外。莫見與摩道，便道非悟非不悟。莫錯好，者風漢與摩道，莫屈著人摩。」問：「承師有言，若便悟去，亦不分外；若便不悟去，亦不分外。未審如何是不悟底事？」師云：「教我向阿誰道？」云：「如何是悟底事？」師云：「悟人即委。」有人問：「學人欲見和尚本來事時如何？」師云：「退後。」進曰：「與摩則非次也。」師曰：「汝亦知而故犯。」有人問：「不弁諸塵，如何端的？」師云：「虧汝問即道。」進曰：「與摩即學人有賴去也。」師云：「山鬼屈汝自作得。」僧問：「不將一物來時如何？」師云：「莫向這裏污人田地。」云：「如何免得？」師云：「如何即不免？」有僧問：「十二中時如何據驗？」師云：「恰好據驗。」云：「學人為什摩不見？」師云：「不可更捏目也。」僧問：「至理幽微，如何得到？」師云：「別更夢見作什摩？」進曰：「幽微之說，猶是夢言，以何所示即得出於夢言？」師云：「還解怪笑得摩？」僧問：「十二分教是背後讚言，請師當讚便讚。」師云：「當不當。」云：「還得全也無？」師云：「莫寱語好。」

師昔在江外時，欲先歸雪峰，遂問招慶云：「某甲先歸山，山中和尚忽問上座『有什摩信』，作摩生祇對？」招慶云：「不避腥膻，亦有少許。」師云：「有信道什摩？」招慶云：「教某甲分付與阿誰？」師云：「雖有此語，未必有與摩事。」慶云：「若與摩則前呈全在闍梨。」招慶云：「闍梨先歸山，山中或有異聞底事，乞個消息。」師云：「設使有，上座還肯摩？」招慶云：「是什摩心行，推人[A6]向泥裏著？」招慶臨赴清源請時，遂命安國與師同遊。山行次，招慶云：「某甲來去山門，已經二十八年，此迴住，心中也足。」師問：「於二十八年中，山中和尚有什摩樞要處，請和尚不費家才，舉一兩則。」云：「有一則，某甲收為方便。」師云：「什摩處？」招慶舉首顧視師云：「這個則收為方便，只如宗脈中事作摩生？」良久，師云：「教什摩人委？」招慶云：「闍梨又與摩泥豬疥狗作什摩！」

招慶因舉僧問石霜：「如何是一句？」云：「非句無句不是句。」師拈問：「古人與摩道，意作摩生？」答曰：「實即實。」師云：「還得實也無？」答曰：「委曲話似人即得。」師云：「非句無句不是句，委曲話似人即得，據本分作摩生？」師曰：「大眾總委，兄弟有此問！」師云：「謝和尚領話。」招慶因舉僧問德山：「從上宗乘，和尚此間如何稟受與人？」德山云：「我宗無語句，實無一法與人。」嵒頭云：「實即實，於唱教中猶交些子。」師拈問招慶：「嵒頭平生有什摩言教過於德山？」招慶舉嵒頭云：「如人學射，久久方中。」時有人問：「中時如何？」云：「莫不識痛痒？」師云：「今日非唯舉話。」招慶云：「是什摩心行？」招慶因舉佛陀婆梨尊者從西天來，禮拜文殊，逢文殊化人，問：「還將得尊勝經來否？」云：「不將來。」文殊曰：「既不將來，空來何益！縱見文殊，亦何必識之！」拈問招慶：「將得經來，文殊在什摩處？」慶答云：「恰是。」慶卻問師：「將得經來，文殊在什摩處？」師云：「互換之機且從，只今作摩生？」招慶因舉古人道：「金屑銀屑雖貴，肉眼裏著不得，豈況法眼乎！」招慶拈師問：「只如著不得，還著得摩？」師對云：「未在，更道。」招慶遂喝。師卻喝，招慶卻問：「闍梨作摩生道？」師云：「某甲齋後未喫茶。」師舉教中云：「寧說河不入海，不說如來有二種語；寧說羅漢有三毒，不說如來有二種語。不道如來無語，只道如來無二種語。」師拈問招慶：「作摩生是如來語？」招慶云：「聾人爭得聞？」師云：「和尚向第二頭道則得。」招慶問：「闍梨作摩生道？」師云：「喫茶去。」招慶舉南泉翫月次，時有僧問：「何時得似這個月？」泉云：「王老僧二十年前亦曾與摩來。」招慶續起問：「如今作摩生？」師代云：「近日老邁，且摩過時。」招慶云：「不因闍梨舉，洎成亡記。」師云：「宿習難忘。」

困山云：「今日可殺寒。」因舉東寺問：「近離什摩處？」云：「近離江西。」東寺云：「還將得馬師真來不？」對云：「只這個是。」云：「背後底。」師代云：「洎不到此間。」招慶云：「太似不知。」因舉長慶云：「我有一個問，[A7]啞卻天下人口。」又云：「汝且作摩生問？」師代云：「謝和尚重重相為。」因舉無著和尚到五臺山，見文殊化寺，共喫茶次，文殊提起茶垸子云：「南方還有這個不？」無著云：「無。」文殊云：「尋常將什摩喫茶？」無著(無對)。師代云：「幾不與摩道。」又代云：「久嚮金毛，今日親見。」招慶代云：「若與摩，則癡客勸主人：『請[A8]盡茶。』」因舉先洞山辭興平，興平問：「什摩處去？」洞山云：「沿流無所止。」興平云：「法身沿流？報身沿流？」洞山云：「總不作如是見解。」師代云：「覓得幾個？」因舉耆婆向弟子云：「汝於山中覓不中為藥草歸來。」弟子歸來云：「並無有不中為藥底草。」師遂提起問：「這個還中為藥摩？」對云：「有什摩病敢出頭？」師不肯，自代云：「有什摩不冰消？」因舉鹽官問座主：「《花嚴經》有幾種法界？」對云：「四種法界。」提起拂子：「這個向阿那個法界中收？」(無對)。師代云：「若只禮謝，則著和尚[A9]棒。」因舉南泉云：「文殊普賢昨夜三更各打與二十棒，一時趁出院。」趙州云：「和尚棒教什摩人喫？」師代云：「不得不道。」因舉先洞山問雪峰：「入門須得語，不得道『早個入門了也』。」雪峰云：「某甲無口。」師曰：「無口則且從，還我眼來。」(無對)。師代云：「若問眼，和尚謹隨狀退。」因舉僧問先洞山：「從上幾人得入此門？」洞山云：「實無一人得入此門。」進曰：「與摩道，[A10]莫屈人也無？」洞山云：「若實如此，亦不屈著人。」時有學人問：「古人還扶入門，不扶入門？」保福云：「行腳得什摩人力？」

僧舉盤山云：「光境俱亡，復是何物？」洞山云：「光境未[A11]亡，復是何物？」「據二彼商量，盡未得勦絕。」師拈問其僧：「作摩生道得勦絕？」僧云：「還解怪笑得摩？」師云：「非常怪笑得。」學人卻問：「和尚如何道得剿絕去？」師云：「兩手扶犁水過膝。」自後舉似招慶：「保福道『非常怪笑』，意作摩生？」招慶云：「盡法無民。」因舉曹山「三種闡提」云：「殺盡一切，名曰闡提；殺一闡提，得福無量。」僧問：「只如一闡提作摩生殺？」師云：「不殺。」進云：「為什摩不殺？」師云：「若殺，則同於闡提。」因舉雲居示徒云：「舉得一百個話，不如揀得一個話；揀得一百個話，不如道取一個話；道得一百個話，不如行取一個話。」時有僧問：「只如一個作摩生行？」師云：「不行。」進云：「為什摩不行？」師云：「汝須禮拜。」因舉曹山云：「佛既說一言五百害心生，如何是此言？」師云：「冷侵侵地。」進曰：「既有此言，為什摩卻返怨？」師云：「汝喚什摩作返怨？」對云：「唯不喜見父面。」時有學人問：「父有什摩過？」師云：「父無過。」云：「既無過，為什摩不喜見？」師云：「只為無過，所以不喜見。」因舉南泉問座主：「講什摩經？」座主云：「講《上生經》。」南泉云：「彌勒在什摩處？」對云：「在兜率陀天。」南泉叱云：「天上無彌勒。」後僧舉似洞山，洞山叱：「地下無彌勒。」有人問師：「彌勒在什摩處？」師乃叱之。因舉教中有言：「應真菩薩內外俱作黃金色。」時有人問：「直得與摩時，是什摩人分上事？」師云：「不是兄分上事。」云：「與摩則有強有弱去也。」師云：「前話[A12]已墮。」

師因舉初祖於少林寺裏，面壁[A13]打坐九年。寺裏三千個聽徒口似懸河，只云：「此是西天小乘壁觀婆羅門，有什摩雪處？直是有理無雪處！」時有人問：「既有理，為什摩無雪處？」師云：「只為如此，所以如此；若不如此，焉知如此？」僧云：「不如此事作摩生？」師云：「莫放我打睡。」

師有時云：「不座諸法，還得無過摩？」有時云：「欲得見諸聖，亦從此門入；不欲得見諸聖，亦從此門入。」師卻問僧：「作摩生是汝入門底事？」僧云：「當不當。」師云：「是凡，是聖？」對曰：「未問[A14]已前，卻疑和尚。」師叱之。問：「古人有言『欲達無生路，應須識本源』，如何是本源？」師良久，卻問侍者：「適來僧問什摩？」其僧再舉，師便喝出，云：「我不是患聾！」

師患漏次，僧問：「善知識諸漏[A15]已盡，為什摩患漏？」師云：「若是善知識，一物亦不[A16]違。」僧云：「爭奈苦楚何？」師云：「若見眾生苦，則同受苦者。」因小師行腳歸，師問：「汝亂走，還變也未？」對云：「不是神，不是鬼，變什摩？」師云：「又亂走作什摩？」對云：「也要和尚鑒。」師云：「放汝二十棒。」師代云：「和尚見走到什摩處？」師問僧：「我尋常道，莫道道不得，設而道得十成，猶是患謇。既道得十成，為什摩卻成患謇？」僧云：「從來豈是道得底事那作摩？」師抗聲云：「脫卻來！」其僧別云：「頭上不可更安頭。」師云：「停囚長智。」僧辭師，問：「什摩處去？」對云：「什摩處不是某甲去處？」師云：「忽然山河大地又作摩生？」對云：「喚什摩作山河大地？」師云：「汝話墮也。」問：「不問不答時如何？」師云：「不道。」進曰：「為什摩不道？」師云：「你也虛有這個問。」

師上堂云：「此事似個什摩？閃電相似，石火相似，火焰相似，霹靂相似。是你諸人著力，須得趁著始得；若不趁著，喪身失命。」有人便問：「承師有言『是你諸人著力，須得趁著始得；若不趁者，喪身失命』，直得趁著還不喪身失命也無？」師云：「失不失，即且置。是你還趁著也無？」對曰：「若道趁不著，招人怪笑。」師曰：「是你趁著底事作摩生？」對曰：「和尚還解怪笑得摩？」師曰：「汝是惡人。」僧曰：「何必！」師便打出去。師舉曹山代無著曰：「久承大師桉劍，何得處在一塵？」僧便問：「作摩是文殊劍？」對曰：「不道。」「為什摩不道？」曰：「道則在一塵。」鼓山問靜道者：「古人道『這裏則易，那裏則難』，這裏則且從，那裏事作摩生？」道者曰：「還有這裏那裏摩？」鼓山打之。師云：「打有道理，打無道理？」學人云：「於靜道者分上商量則得。」師云：「古人意作摩生？」學云：「不可道，某甲辜負古人。」師云：「不辜負古人事作摩生？」對云：「和尚慣得此便。」師云：「你也是慣得此便。」因舉彥上座問九峰和尚：「又須道取柏樹子，不得觸著，和尚如何道？」和尚(無對)。彥上座舉似長慶，長慶卻問上座：「當此問，上座代和尚作摩生道？」上座對云：「不逐四時彫。」長慶舉似保福，保福拈問長慶：「只如上座道『不逐四時彫』，與摩道還得勦絕，為當不得勦絕？」慶云：「爭得勦絕！」師云：「大眾分明記取，向後舉似作家第一機對。」困山云：「不是桄榔樹。」師云：「桄榔樹不是。」

師上堂，因示徒云：「過去如許多諸聖，乃至今時老宿，出頭來盡道：『我願度一切眾生，成道成果，與我無異。』灼然吾徒等輩，為不承他先聖方便，今日向什摩處填溝塞壑？然雖如此，於中還有一人具眼也無？」師代云：「汝問天下人怪笑得摩？」因舉古人道：「諸方只有殺人之刀，且無活人之劍。」時有學人問：「如何是活人之劍？」師答曰：「我老大漢，不能禮拜汝。」師問僧：「我都置一問，汝作摩生對？」曰：「與摩即退一[A17]步。」師云：「非時作摩生？」云：「和尚因什摩龍頭蛇尾？」師云：「汝是作家。」對曰：「未在，更道。」師云：「我不辭向汝道，恐汝會去。」問：「教中有言『師子捉象，亦全其力』，未審全個什摩力？」師答曰：「若問全力，我怕。」進云：「和尚為什摩卻怕學人？」師云：「為汝有全力。」問：「承古人有言『智不到處，切忌道著，道著則頭角生』，和尚如何？」師答曰：「收。」進曰：「若向無頭角處收，即招大眾怪笑。」師云：「失錢遭罪。」因舉《金剛經》云：「一切諸法，皆是如義。」師卻問僧：「作摩生是如義？」對云：「和尚問阿誰？」師云：「忽遇道伴相借問，作摩生向伊道？」對云：「和尚是什摩心行？」師不肯，代云：「何處有與摩道伴？」

[A18]○雲門和尚嗣雪峰，在韶州，師諱偃禪，蘇州中吳府嘉興人也。姓張。年十七，依空王寺澄律禪師下受業。年登己卯，得具尸羅，習四分於南山，聽三車於中道。

辭入閩嶺，纔登象骨，直𩾪鵬程，三禮欲施，雪峰便云：「何得到與摩？」師不移絲髮，重印全機，雖等截流，還同戴角。每於參請，闇契知見。後出甌閩，止于韶州靈樹知聖大師。密懷通鑒，益固留連。去世後，付囑住持。南朝欽崇玄化，賜紫號匡真大師。

問：「如何是透法身之句？」師云：「看山。」師上堂云：「汝若不會，三十年後，莫道不見老漢。」師有《十二時偈》：

又《宗脈頌》曰：

師因把杖打柱問：「什摩處來？」對云：「西天來。」師云：「作什摩來？」對云：「教化唐土眾生來。」師云：「欺我唐土眾生。」卻問：「大眾還會摩？」對云：「不會。」師打柱云：「打你個兩重敗闕！」師良久，僧問：「何異釋迦當時？」師云：「大眾立久，快禮三拜。」

問：「如何是超佛越祖之談？」師云：「[A22]蒲州麻黃，益州苻子。」問：「一口吞盡時如何？」師云：「老僧在你肚裏。」僧曰：「和尚為什摩在學人肚裏？」師云：「還我話頭來。」

問：「如何是禪？」師云：「露柱吞蝦蟆。」僧云：「如何舉唱，則不負於來機？」師云：「道什摩？」僧云：「還可來意也無？」師云：「且款款問。」

師問僧：「諸方行來道我知有，且與我拈[A23]三千大千世界，向眼睫上著。」學人應喏。師云：「錢唐去國，為什摩三千里？」師問僧：「一切聲是佛聲，一切色是佛色。拈卻了與你道。」對云：「拈卻了也。」師云：「與摩驢年去。」

[A24]○齊雲和尚嗣雪峰，師諱靈照，東國人也。

自傳雪峰密[A25]旨，便住浙江。錢王欽重，敬賜紫衣，號真覺大師。初居齊雲，後住鏡清、報慈、龍花。四海玄徒，長臻法席[A26]矣。

師有時上堂云：「盡令去也，如存若亡。私曲將來，礙著老學，與摩相告報，還解笑得我摩？」時有人問：「請師盡令。」師云：「吽吽。」

問：「如何是諸佛出身處？」師喚少兒名，法歸亦慶幸。僧云：「與摩則只今諱什摩？」師云：「到京不知有京風。」問：「此個門風，如何繼紹？」師云：「昔年漢主，今日吾君。」

師住報慈時，開堂日云：「帝子王孫，及四眾雲集。金枝玉葉，未離王宮。及諸高班君子等，猶在貴居；乃至諸寺大師大德，只在本寺。正當與摩時，微僧早與相著了也，於中還有省察者摩？諸仁者纔擬跨門，萬里望鄉開，豈況到報慈，何處更有也？與摩語話，莫輕觸上人摩？放過則萬事絕言；若不放過，一場禍事。雖然如此，不可斷絕。今時於中還有懷疑者摩？快出來！」時有人出來問：「承師有言，未離本處。早與相著了也。未審未離本處，什摩處是師與眾人相著處？」師云：「阿你若不得我力，爭解形得此問？」

問：「寸絲不露時如何？」師云：「隱密。」僧云：「與摩則無面可露也。」師云：「林下月彩足人撮。」

問：「諸聖會中，還有不排位者也無？」師云：「諸聖會中則且置，喚什摩作不排位？」僧云：「與摩則出身無路也。」師云：「玉不處雪，那辯堅貞？」因說百丈打侍者因緣。有人拈問：「百丈打侍者，為上座打，為侍者打？」師云：「理正不了，累及家丁。」

師問招慶：「[A27]事須有與摩[A28]道，不被人撿點，初機後學，[A29]又須得力。自古先德苗稼，是什摩次第，附得其中？此問請和尚擇。」招慶擇云：「放曠長如癡[A30]兀人，他家自有通人愛。」

問：「未納問前，請師指示。」師云：「成什摩道理？」僧云：「已領師意。」師云：「獻[A31]璧加刑。」因措多入古寺問僧：「此寺名什摩？」其僧不知名額，措多遂作一首詩曰：

有人拈問師：「碑文道什摩？」師云：「三藏入室。」

師問招慶：「作摩生是投機如未肯？」招慶曰：「遇茶即喫。」師曰：「適來立久腳[A32]𤺌痛。」招慶卻問：「什摩處是成塵處？請兄擇。」師云：「即此猛提取。」招慶肯之。

師有時上堂，驀地起來伸手云：「[A33]乞取[A34]些子，乞取些子。」又云：「一人傳虛，萬人傳實。」

問：「古人有言『無言無說，直入不二法門』，文殊與摩道，還稱得長老意無？」師云：「比擬理國，卻令家破。」

問：「靈山會上，法法相傳。未審齊雲將何付囑於人？」云：「不可為汝一個荒卻齊雲山。」僧云：「莫便是親付囑也無？」師云：「莫令大眾笑。」

師一日見僧上來立次，豎起物問：「你道這個與那個別不別？」僧(無對)。師代云：「別則眼見山，不別則山見眼。」

問：「『向上一路，千聖不傳』，未審是什摩人則能傳得？」師云：「千聖也疑我。」僧云：「莫便是傳底人無？」師云：「晉帝斬嵇康。」

師上堂，偏立告云：「莫不要昇此座摩？」雲禪大師云：「人義道中。」自代云：「大眾還體悉摩？」

師初入龍華，上堂云：「宗門妙理，別時一論。若也大道玄網，包三界為一門，盡十方為正眼。世尊靈山說法之後，付囑摩訶迦葉。祖祖相繼，法法相傳。自從南天笁國王太子捨榮出家，呼為達摩大師，傳佛心印，特置十萬八千里過來。告曰：『吾本來此土，傳教救迷情。』以經得二千來年真風不替。我吳越國大祖世皇，崇敬佛法，當今殿下，敬重三寶，興闡大乘，皆是靈山受佛付囑來。大師令公迎請大士歸朝，入內道場供養，兼宣下造寺功德。以當寺便是彌勒之內菀。寶塔安大士真身，又是令公興建，地久天長，古今罕有。播在於四海，八方知聞。昨者伏蒙聖恩，宣賜當寺住持，許聚玄徒。敢不率以焚，修勵一心而報答聖躬？許賜從容，有事近前。」

時有學人問：「只如龍花之會，何異於靈山？」師云：「化城教一級。」僧云：「與摩則彼彼不相[A35]羨也。」師云：「前言終不虛施。」僧云：「未審當初靈山合談何法？」師云：「不見道『世尊不說說，迦葉不聞聞』？」僧云：「與摩則『不睹王居殿，焉知天子尊』？」師云：「酌然，瞻敬則有分。」

師問僧：「作什摩云『掃佛身上塵』？」云：「既是佛，為什摩卻有塵？」僧(無對)。自代云：「不見道『金屑雖貴』？」

問：「古人有言：佛有正法眼，付囑摩訶迦葉。如何是『正法眼』？」師云：「金屑雖貴。」僧云：「『正法眼』又作摩生？」師云：「也須知有龍花惜人。」

有人問：「某甲下山去，忽有人問：『龍花有什摩消息？』向他作摩生道？」師云：「但向他道：『馬鳴龍樹白搥下。』」

問：「不二之言，請師道。」師云：「不遵摩竭令，誰談毗耶理？」

麗天和尚頌無著對文殊話，頌曰：

師和頌曰：

問：「古人有言『麤中之細，細中之麤』，如何是『麤中之細』？」師曰：「佛病最難治。」進曰：「師還治也無？」師云：「作摩不得？」僧曰：「如何治得？」師云：「喫茶喫飯。」

[A37]○永福和尚嗣雪峰，在福州。師諱從弇，福州閩縣人也，姓陳。於雪峰山出家。依年具戒，密契玄關。遍遊吳楚，卻復甌閩。初住漳南報恩，後居永福。閩王欽敬，賜紫號超證大師。

師有時上堂，向繩床一邊立云：「二尊不並化。」便歸方丈。問：「教中有言『十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三』，如何是『一乘法』？」師云：「汝道『我在這裏』，為個什摩？」僧云：「與摩則不知古人去也。」師云：「雖然如此，卻不辜負汝。」問：「諸餘則不敢問，省要處乞師垂慈。」師云：「不快禮拜，更待何時？」因舉：「長慶上堂云：『盡法則無民。』永福則不然：若不盡法，爭得有民？」

有人問趙州：「古人道『至道無難，唯嫌[A38]揀擇』，如何是不擇[A39]揀底法？」趙州云：「天上天下，唯我獨尊。」僧云：「此猶是[A40]揀擇底法。」州云：「田舍奴。天上天下唯我獨尊，什摩處是[A41]揀擇？」有人舉問長慶：「如何是不揀擇底法？」慶云「還我有異底法來。」師聞舉云：「此兩人總在揀擇中收。」僧便問：「如何是不揀擇底法？」師云：「今日是幾？」

後長慶聞舉云：「須道超證有親疏不？無他與摩道。」

[A42]○福清和尚嗣雪峰，在泉州，師諱玄訥，東國人也。

泉州王太尉仰師道德，請轉法輪，敬奏紫衣。問：「如何是人王？」師云：「一手指天，一手指地。」「如何是法王？」師云：「無手指天，無手指地。」學曰：「人王與法王，相去幾何？」師云：「汝自斷看。」進云：「學人斷不得。卻請和尚斷。」師云：「來年更有新條在，惱亂春光卒未休。」

問：「如何是菩提？」師云：「[A43]闍梨失卻半年糧。」學云：「為什摩失卻半年糧？」師云：「只為圖他一斗米。」問：「圓伊三點人皆信，靈秀家風事若何？」師云：「靈秀家風也且從，是汝家風作摩生？」學云：「爭奈學人未現何？」師云：「阿誰教你不會？」

[A44]○潮山和尚嗣雪峰，在吉州，師諱延宗，泉州莆田縣人也。

僧問：「和尚是咸通前住，咸通後住？」師云：「嗄。」學人再申問，師乃云：「病鳥栖蘆，困魚止泊。」

問：「師久修何業，而隱此山？」師云：「什摩處得這個消息？」學人應喏，師叱之。問：「如何是學人自[A45]己？」師云：「爭受人謾？」

[A46]○惟勁禪師嗣雪峰，在南嶽般舟道場，生緣福州永泰縣人也。

自參見雪峰，便契玄旨。經遊五頂，南北藂林，遍探宗師，推為匠伯。後棲南嶽，平生苦節。寰海播名，編續《寶林》、《鏡燈》、《漩澓》、《防邪論》，并《[A47]插釋贊》廣流於世。楚王欽仰，迎請出嶽，留駐府廷，為教網之紀綱，作祖天之日月，住持報慈東藏，奏賜紫衣號寶文大師矣。

師因讚《鏡燈》頌曰：

又述《象骨偈》曰：

如體禪師雄頌曰：

長慶拈問僧：「只如『祖佛盡迷蹤』，成得個什摩邊事？」對云：「成得個佛未出世時事，黑豆未生芽時事。」慶云：「只如佛未出世時事，黑豆未生芽時事，成得個什摩邊事？」對云：「某甲到這裏舉不得。未審和尚如何？」慶云：「成得個痕縫邊事。」師又頌曰：

有人舉問中招慶：「古人有言『直得金星現，歸家始到頭』，如何是『金星現』？」慶云：「我道直得金星現，也未是到頭在。」僧云：「作摩生？」慶云：「遇茶喫茶，遇飯喫飯。」

[A50]○越山鑒真大師嗣雪峰，錢王欽敬賜紫，師因睹寫真，有偈曰：

師頌三種病人曰：

[A52]○睡龍和尚嗣雪峰，在泉州，師號道溥，姓鄭，福唐縣人也。

出家於寶林院，依年具戒，便參見雪峰，密契玄關，更無他往。後清源王[A53]太尉，欽仰德高，請住五峰。旋奏紫衣錫號弘教大師矣。

有時僧參次，于時云：「莫道，空山無可祇對。」便起歸丈室。

有俗官問黃蘗供養主：「黃蘗和尚驢馬相似，上座作供養主，作什摩？」僧(無對)。卻歸舉似黃蘗。黃蘗云：「道薄人微，甚是難消。」有人舉似南泉，南泉云：「池州麻黃，蜀地當歸。」有人舉似師，師云：「泉州葛布，好造汗衫。」

問：「古人有言『含珠不吐，誰知有寶？』含珠則不問，便請吐。」師云：「看者甚多，弁者甚少。」問：「如何是學人自[A54]己事？」師云：「不是你自[A55]己是什摩？」問：「太尉相公送繩床，和尚將何報答？」師云：「天津橋上無異路，報答之心性不殊。」僧云：「與摩則相公慇懃，師之不謬。」師云：「我道毗盧不點頭，你作摩生？」僧云：「學人到這裏，直得無言可進。」師云：「饒你與摩，亦與老師較一階地。」

問：「學人乍入藂林，乞和尚指示個入路。」師良久，學人禮拜。師云：「汝禮拜阿誰？」學云：「禮拜和尚。」師云：「汝若會，即是汝禮拜汝；汝若不會，即是禮拜老僧。」

問：「如何是古佛心？」師云：「我委。你不問古佛心。」問：「如何是佛？」師云：「覿面相呈由不識，問佛之人焉能委？」

師頌三種病人曰：

問：「教中有言『羅睺羅密行』，如何是『密行』？」師云：「汝是麤人，爭得委？」學云：「和尚還委得也無？」師云：「不委。」學云：「和尚為什摩不委？」師云：「若委則不密去。」

問：「教中有言『開方便門，現真實相』，如何是『方便門』？」師豎起拳。「如何是『現真實相』？」師良久，學云：「若不置問，焉委得和尚慈悲？」師[A57]曰：「也須進步。」

太尉問：「如何是摩尼珠？」師云：「明日更獻北禪看。」太尉云：「非北禪，還有鑒者也無？」師云：「臣僧有幸得遇明君。」

又述《示學偈》曰：

因雪峰問玄沙：「汝還識國師無縫塔也無？」玄沙卻問：「無縫塔闊多少？高多少？」雪峰顧示，玄沙云：「和尚何得自犯？」僧問師：「玄沙豈不是不諾雪峰？」師云：「是也。」僧云：「既然如此，請師代雪峰對玄沙。」師云：「向後不用修造。」

[A59]○佛日和尚嗣雲居，在越州。

師到俓山，俓山問：「伏承長老，獨處一方，何得再遊峰頂？」師云：「朗月當空掛，冰霜不自寒。」俓山云：「莫是長老家風也無？」師云：「峭峙萬重山，此中含寶月。」俓山曰：「此猶是文言，長老家風作摩生？」師云：「今日賴遇佛日，師別申一問。隱密全生時人知有道得，大省無辜時人知有道不得。於此二途，猶是時人昇降處。未審長老親道自道，云何道？」俓山云：「我家道處無可道。」師云：「如來路上無私曲，更請玄音和一場。」俓山云：「任你二輪更互照，碧霄雲外不相干。」師云：「為報白頭無限眾，此中年少莫歸鄉。」俓山云：「老少同輪無向背，我家玄路莫參差。」師云：「一言已定天下，四句為誰留？」俓山云：「汝道有三四，我道其中一亦無。」俓山因此偈曰：

師頌曰：

[A60]○水西南臺和尚嗣雲居，在潭州。

問：「祖祖相傳，未審傳個什摩？」師云：「不因闍梨舉，老僧亦不知。」

[A61]○中曹山和尚嗣曹山，在撫州，師號慧遐，姓黃，泉州莆田縣人也。

自造漕源法席，密契玄道，更無他往，而居荷王矣。

僧問：「抱璞投師時如何？」師云：「不是自家珍。」僧曰：「如何是自家珍？」師云：「不啄不成器。」

問：「佛未出世時如何？」師云：「曹山不如。」曰：「佛出世後如何？」師云：「不如曹山。」

問：「四山相逼時如何？」師云：「曹山在裏許。」僧曰：「還求出離也無？」師云：「若在裏許，則求出離。」

[A62]○金峰和尚嗣曹山，在杭州，師諱從志，福州古田縣人也。

自離閩越，便造漕源，頓契玄猷，更不他往。初住金峰山，後住報恩寺，師號玄明禪師矣。

問：「四海晏清時如何？」師云：「猶是階下漢。」僧曰：「王還知也無？」師云：「王不少神。」

問：「如何是禪？」師云：「不動轉。」「如何是道？」師云：「不同萬物。」進曰：「禪與道相去近遠？」師云：「近則近，遠則遠。」「如何是『近則近』？」師云：「對面弁不得。」「如何是遠則遠？」師云：「過於兜率。」

問：「古人則調絃，以弁為希。只如熊耳與曹溪，以何為驗？」師云：「無紋綵。」進曰：「既然如此，六葉從何來？」師云：「豈是有紋綵那作摩？」僧云：「古人還傳也無？」師云：「若不傳，爭得到今日？」僧曰：「既無紋綵，作摩生傳？」師云：「傳是無紋綵。」僧曰：「和尚還傳也無？」師云：「作摩不傳？」僧云：「古人意如何？」師云：「曹溪門前力掌，直至如今不忘。」僧曰：「向後事如何？」師云：「千囑萬囑。」

[A63]○鹿門和尚嗣曹山，在襄州，師諱真禪。

問：「如何是得道底人？」師云：「有口似鼻孔。」僧曰：「忽有客來，將何祇對？」師云：「[A64]柴戶草門，謝你經過。」